Στάση στο ιστορικό νόημα του Ψ. 125 (126) στον Αυγουστίνο και τους προκατόχους του

Το περιεχόμενο του άρθρου αφορά μια από τις πτυχές της αυγουστιανής ερμηνείας του Ψαλμού 125. Εδώ τίθεται το ερώτημα: είναι δυνατόν να υποθέσουμε ότι ο Ψαλμός 125 μιλάει συγκεκριμένα για το ιστορικό γεγονός της επιστροφής των Εβραίων από τη Βαβυλωνιακή αιχμαλωσία; Το άρθρο ανιχνεύει τη σχέση μεταξύ της ερμηνείας αυτού του ψαλμού από τον μακαριστό Αυγουστίνο και της λατινικής παράδοσης ερμηνείας των ψαλμών που προηγήθηκαν, κυρίως του Αγίου Ιλαρίου της Πικταβίας. Ο μακαριστός Αυγουστίνος, όπως ο άγιος Ιλαρίιος, κάνει μια αναλογία μεταξύ της επιστροφής των Εβραίων από την αιχμαλωσία και της στροφής στον Θεό μέσω του Χριστού, την οποία απεικονίζει ως απελευθέρωση από την αιχμαλωσία της αμαρτίας, που μας δόθηκε μέσω της Εξιλέωσης. Παράλληλα, στην ερμηνεία του Αυγουστίνου, σε αντίθεση με την ερμηνεία του Ιλαρίου, δεν αμφισβητείται η σύνδεση της κυριολεκτικής σημασίας του ψαλμού με τη βαβυλωνιακή αιχμαλωσία, αν και δεν τονίζεται. Ο έκτος κανόνας του Τυχώνιου («Περί ανακεφαλαίωσης») αναφέρεται ως μια άλλη πιθανή πηγή τέτοιας εξήγησης. Αυτό το δοκίμιο είναι μια μικρή αλλά απαραίτητη προσθήκη στην ανάλυση της ερμηνείας του Ψαλμ. 125. Εδώ θα προσπαθήσουμε να απαντήσουμε στο ερώτημα: πώς σχετίζεται η ερμηνεία του Αυγουστίνου με την κοινή ιδέα ότι αυτός ο ψαλμός αφορά την επιστροφή από τη Βαβυλωνιακή αιχμαλωσία και ποια είναι η θέση της ερμηνείας του Αυγουστίνου στην παράδοση. Στη σύγχρονη εποχή, στα πλαίσια της ιστορικοκριτικής μεθόδου, η κατανόηση του Ψ. 125 1 έχει προταθεί ότι αρνείται να συνδέσει αυτόν τον ψαλμό με μια συγκεκριμένη ιστορική κατάσταση (δηλαδή με τη βαβυλωνιακή αιχμαλωσία). Σύμφωνα με τους υποστηρικτές αυτής της κατανόησης του ψαλμού, δεν πρόκειται για «την επιστροφή της αιχμαλωσίας της Σιών», αλλά για την «αποκατάσταση της Σιών». Ο ψαλμός εξετάζεται με συνέπεια από αυτή τη γωνία σε μια ειδική μονογραφία του Byerly, ο οποίος προσφέρει την ακόλουθη μετάφραση 2: 1 Όταν ο Κύριος αποκαταστήσει τη Σιών (Είναι σαν να ονειρευόμαστε) 2α Τότε το στόμα μας θα γεμίσει χαρά, η γλώσσα μας χαρά. 2β Τότε τα έθνη λένε: Ο Κύριος έκανε μεγάλα πράγματα γι' αυτά! 3 Ο Κύριος έχει κάνει μεγάλα πράγματα για εμάς! 4 Χαιρόμαστε. Αποκαταστήστε τη Σιών, Κύριε, σαν τα ξερά ποτάμια του Νεγκέβ! 5 Αυτός που σπέρνει με κλάμα θα θερίσει με χαρά. 6 Πηγαίνουν και πάνε και κλαίνε, πετώντας τους σπόρους τους, αλλά θα επιστρέψουν με χαρά, σηκώνοντας τα στάχυα τους. Ωστόσο, η μορφή που έχει ο Ψαλμός 125 στη μετάφραση των Εβδομήκοντα και στην Παλαιολατινική μετάφραση (vetus latina) υπαγορεύει μια διαφορετική αντίληψη για την κατάσταση που περιγράφεται σε αυτόν. Ας δώσουμε πρώτα τη ρωσική μετάφραση του κειμένου του ψαλμού των Εβδομήκοντα (το λατινικό κείμενο που ερμήνευσε ο Αυγουστίνος αντιστοιχεί ακριβώς σε αυτό): 1 Όταν ο Κύριος έφερε πίσω την αιχμαλωσία της Σιών, ήμασταν σαν να παρηγορηθήκαμε. 2α Τότε το στόμα μας γέμισε χαρά και η γλώσσα μας αγαλλίαση. 2β Τότε θα πουν ανάμεσα στα έθνη: «Ο Κύριος έκανε μεγάλα πράγματα γι’ αυτούς». 3 Ο Κύριος έκανε μεγάλα πράγματα για εμάς. χαιρόμασταν. 4 Φέρε πίσω, Κύριε, την αιχμαλωσία μας, σαν ρυάκια στον νότιο άνεμο (ή: στον νότο). 5 Αυτοί που σπέρνουν με δάκρυα θα θερίσουν με χαρά. 6 Όσοι έφυγαν πήγαν και έκλαψαν, πετώντας τους σπόρους τους. όσοι έρθουν θα έρθουν με χαρά, σηκώνοντας τα στάχυα τους. Ας εξετάσουμε τα χρονικά σχέδια που παρατηρούνται στο κείμενο των Εβδομήκοντα και στη συνέχεια στην παλαιολατινική μετάφραση. Στίχοι 1, 2α και 3. Μια ορισμένη κοινότητα λατρευτών μιλά σε παρελθόντα χρόνο για την επιστροφή, χάρη στον Θεό, της αιχμάλωτης Σιών (με την οποία αυτή η κοινότητα προφανώς ταυτίζεται), για τη χαρά των απελευθερωμένων αιχμαλώτων και ότι στα μάτια αυτής της ίδιας της κοινότητας η απελευθέρωση ήταν μια μεγάλη πράξη του Θεού. Στίχοι 2β και 4. Η κοινότητα λέει επίσης ότι αυτή η πράξη θα γίνει αντιληπτή από τους ειδωλολάτρες ως μεγάλη και σε ενεστώτα ζητά από τον Θεό την απελευθέρωση από την αιχμαλωσία, συγκρίνοντάς την με ρυάκια στο νότο ή στον νότιο άνεμο. 3 Στίχοι 5-6. Η γνωμική δήλωση για το δακρύβρεχτο και τη χαρούμενη συγκομιδή (5) εφαρμόζεται σε αυτήν την κατάσταση: όποιος έσπειρε με κλάμα θα θερίσει (και πάλι μελλοντικός χρόνος) με αγαλλίαση. Υπάρχει μια σαφής αντίφαση μεταξύ των στίχων 1, 2α και 3, αφενός, όπου η απελευθέρωση αναφέρεται ως κάτι που έχει επιτευχθεί, και στους στίχους 2β, 4 και 6, όπου πρόκειται να έρθει ακόμη 4 . Για έναν ερμηνευτή που εξηγεί ένα κείμενο με ακριβώς μια τέτοια σχέση χρόνων, υπάρχουν δύο πιθανοί τρόποι να επιλύσει αυτή την αντίφαση. Πρώτον: μέρος της κοινότητας έχει ήδη απελευθερωθεί και ένα μέρος βρίσκεται ακόμα σε αιχμαλωσία. Στην περίπτωση αυτή, ο ψαλμός ψάλλεται για λογαριασμό των απελευθερωμένων, οι οποίοι στον τέταρτο στίχο προσεύχονται στον Θεό για την επιστροφή του εναπομείναντος μέρους από την αιχμαλωσία. Δεύτερον: ολόκληρη η κοινότητα είναι ακόμα σε αιχμαλωσία. Στην περίπτωση αυτή, οι τρεις πρώτοι στίχοι είναι το όνειρό τους για μια μελλοντική απελευθέρωση, για την οποία μιλούν (προφητικά) ως τετελεσμένη. Σε κάθε περίπτωση, από την άποψη των ερμηνευτών της πατερικής εποχής, το πνευματικό νόημα αυτού του ψαλμού είναι να εκφράσει την ελπίδα των πιστών για απελευθέρωση από την αιχμαλωσία των παθών, τις εγκόσμιες προσκολλήσεις και τη στροφή προς τον Θεό. Μερικοί συγγραφείς διαβάζουν αυτό το νόημα μέσα από την εικόνα της Βαβυλωνιακής αιχμαλωσίας (Ευσέβιος Καισαρείας, Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος), για άλλους το πνευματικό νόημα του ψαλμού είναι το πρώτο και μοναδικό (Άγιος Ιλαρίου Πικταβίας). Πώς λύνει αυτή την αντίφαση ο Αυγουστίνος; Ο Αυγουστίνος, αυστηρά μιλώντας, είναι δύσκολο να αποδοθεί σε μια γραμμή ή στην άλλη, αν και η απάντησή του είναι αρκετά σαφής. Μπορούμε να το δούμε σε δύο σημεία ερμηνείας στο Ψ. 125 5 . Πρώτον, στο τέλος της δεύτερης και στην αρχή της τρίτης παραγράφου, ο Αυγουστίνος δείχνει ότι η απελευθέρωση από την αιχμαλωσία φέρει μαζί της την έννοια της λύτρωσης, και επομένως έχει ήδη συμβεί: «Και για όσους δόθηκε αθώο αίμα, λυτρώνονται και, επιστρέφοντας από την αιχμαλωσία, ψάλλουν αυτόν τον Ψαλμό. (3.) Όταν ο Κύριος έφερε πίσω την αιχμαλωσία της Σιών, γίναμε σαν να παρηγορηθήκαμε. Με αυτό ήθελε να πει: χαρήκαμε. Πότε; Όταν ο Κύριος επέστρεψε την αιχμαλωσία της Σιών. Σιών, πώς να καταλάβεις την αιχμάλωτη Σιών, αιχμάλωτη στους ανθρώπους Δεν είναι αιχμάλωτοι όλοι οι πολίτες αυτής της πόλης, αλλά αυτοί που περιπλανιούνται από αυτήν είναι πολίτης της Ιερουσαλήμ, αλλά, έχοντας πουλήσει τον εαυτό του για την αμαρτία, γεννήθηκε το ανθρώπινο γένος, και η σιωνιστική γη .2. 166–167). Ωστόσο, στην ίδια τρίτη παράγραφο υπάρχουν δηλώσεις που δείχνουν ότι η τελική επιστροφή από την αιχμαλωσία περιμένει τους ανθρώπους στο τέλος του χρόνου: «Η σκιά αυτής της Σιών, που δόθηκε στους Εβραίους ως παράδειγμα, ήταν στη Βαβυλωνιακή αιχμαλωσία, και μετά από εβδομήντα χρόνια αυτός ο λαός επέστρεψε στην πόλη του (Ιερ. 29:10· 1 Έσδρας 1). Εβδομήντα χρόνια σημαίνουν όλο τον χρόνο, που μετατρέπεται σε επτά ημέρες, και όταν περάσει όλος ο καιρός, τότε θα επιστρέψουμε στην πατρίδα μας ως επτά χρόνια. Η Βαβυλωνία είναι αυτός ο κόσμος, γιατί η Βαβυλωνία μεταφράζεται ως «σύγχυση». Δείτε αν η ανθρώπινη ζωή δεν είναι όλη σύγχυση...» (Εν.ψ. 125, 3, Σελ. 167). Ωστόσο, στο τέλος της τρίτης παραγράφου διαβάζουμε και πάλι για την επιστροφή από την αιχμαλωσία ως κάτι που έχει ήδη ολοκληρωθεί: "Έτσι σύγχυση είναι όλη η ζωή των εγκόσμιων υποθέσεων που δεν έχει σχέση με τον Θεό. Σε αυτή τη σύγχυση, σε αυτήν τη Βαβυλωνία, η Σιών ήταν αιχμάλωτη, αλλά ο Κύριος επέστρεψε την αιχμαλωσία της Σιών" (ibid.). Πιθανώς, αυτές οι δύο γραμμές μπορούν να συμβιβαστούν ως εξής: η λύτρωση έχει ήδη ληφθεί στη θυσία του Χριστού, και οι πιστοί προσχωρούν σε αυτήν τώρα, αλλά η πληρότητα της ελευθερίας από την εγκόσμια αιχμαλωσία και η αφομοίωση της πληρότητας της ζωής φαίνεται σε εσχατολογική προοπτική. Η δεύτερη θέση ερμηνείας στον Ψαλμό 125 που σχετίζεται με την εξήγηση των χρονικών σχεδίων του ψαλμού είναι η δέκατη παράγραφος, στην οποία ο Αυγουστίνος παρουσιάζει ξεκάθαρα τη λύση του στην αντίφαση μεταξύ του παρελθόντος του πρώτου στίχου και του μέλλοντα του τέταρτου: «Φέρε πίσω, Κύριε, την αιχμαλωσία μας, σαν ρυάκι στον νότιο άνεμο. Ακούστε προσεκτικά, αδέρφια, τι σημαίνει αυτό. Έχει ήδη πει: Όταν ο Κύριος έφερε πίσω την αιχμαλωσία της Σιών. Μίλησε σαν για το παρελθόν, αλλά συχνά συμβαίνει ότι ο Προφήτης μιλώντας σαν για το παρελθόν, προλέγει το μέλλον. και μέτρησε όλα μου τα κόκαλα (Ψαλμ. 21:17), δεν είπε: «θα μετρήσουν», δεν είπε: «θα ρίξουν κλήρο για τα ρούχα μου», αλλά τραγουδήθηκε ως ο Κύριος έχει κάνει σπουδαία πράγματα μαζί μας, τότε, για να δείξει ότι στην εικόνα του παρελθόντος σκέφτεται για το μέλλον, λέει: «Θα πουν» είναι ήδη για το μέλλον. Επομένως, ο προγνωστικός του μέλλοντος προσεύχεται για το μέλλον με το πρόσχημα του παρελθόντος: Επιστρέψτε, Κύριε, την αιχμαλωσία μας. Η αιχμαλωσία δεν είχε επιστραφεί ακόμη γιατί δεν είχε έρθει ακόμα ο Λυτρωτής. Άρα, αυτό για το οποίο προσεύχονταν όταν έψαλλαν τους ψαλμούς έχει ήδη συμβεί» (Εν.ψ. 125, 10. Σελ. 176–177). Άρα, σε γενικές γραμμές, η εικόνα των χρονικών σχεδίων για τον Αυγουστίνο είναι η εξής. Ψ. 125 μιλάει για λύτρωση, που αντιπροσωπεύεται ως απελευθέρωση από τη βαβυλωνιακή αιχμαλωσία (αλλά όχι για αυτήν την ίδια την απελευθέρωση). Ο ψαλμός δημιουργήθηκε σε μια εποχή που η λύτρωση δεν είχε ακόμη ολοκληρωθεί, επομένως ο τέταρτος στίχος του ψαλμού μιλά για αυτόν ως ένα επιθυμητό μέλλον. Ταυτόχρονα, ο Προφήτης το βλέπει ότι πρέπει οπωσδήποτε να συμβεί και, όπως συμβαίνει σε άλλα προφητικά γραπτά, το παρουσιάζει ως ήδη ολοκληρωμένο - αυτό εξηγεί τον παρελθοντικό χρόνο του πρώτου στίχου. Για εκείνους που τραγουδούν αυτόν τον στίχο τώρα, κατά τη διάρκεια του χρόνου της λύτρωσης, αυτός ο περασμένος χρόνος φαίνεται φυσικά να είναι αληθινά παρελθόν, αν και θα συμμετάσχουν πλήρως στη σωτηρία στο τέλος του κόσμου. Ας προσπαθήσουμε τώρα να βρούμε πώς αυτή η εξήγηση των καιρών του Ψ. 125 σχετίζεται με την παράδοση που προηγείται του Αυγουστίνου και αν μπορούμε να μιλήσουμε για την πρωτοτυπία της. Ένα παράδειγμα «ιστορικής» προσέγγισης του Ψ. 125 είναι η ερμηνεία του Ευσέβιου στο προοίμιό του για την εξήγηση των «Ασμάτων της Ανάληψης» (φαίνεται ότι αυτό το προοίμιο είναι που πρώτο αναπτύσσει την «ιστορική» προοπτική της ερμηνείας αυτής της συλλογής ψαλμών στη χριστιανική λογοτεχνία, συνδέοντας σταθερά το ιστορικό τους νόημα με τη βαβυλωνιακή αιχμαλωσία). Γράφει κυριολεκτικά τα εξής: «Το έβδομο τραγούδι τραγουδιέται από εκείνους που έχουν ήδη επιστρέψει τελείως στην προηγούμενη κατάστασή τους. Αλλά βλέποντας ότι είναι λίγοι σε αριθμό (καθώς πολλοί άνθρωποι και ολόκληρος ο λαός ήταν ακόμα στη Βαβυλώνα), στέλνουν προσευχές γι' αυτούς. Γι' αυτό λένε για τον εαυτό τους: Όταν ο Κύριος επέστρεψε την αιχμαλωσία της Σιών, παρηγορηθήκαμε κ.λπ. Γύρνα, Κύριε, την αιχμαλωσία μας, και: Όσοι πήγαν περπάτησαν και έκλαιγαν ρίχνοντας τους σπόρους τους, αλλά αυτοί που ήρθαν θα έρθουν με χαρά, κουβαλώντας τα στάχυα τους» 6. Αυτή η ερμηνεία υιοθετήθηκε στη συνέχεια από τους υποστηρικτές της ιστορικής κατανόησης του ψαλμού σε σχέση με τη βαβυλωνιακή αιχμαλωσία, ιδίως από την Αντιοχική σχολή και τον λαμπρό εκπρόσωπό της Άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο. Ο Αυγουστίνος φαίνεται ότι έμεινε μακριά από αυτή τη γραμμή ερμηνείας του Ψ. 125. Οι ρίζες της αντίληψής του για την κατανόηση του Ψ. 125 μπορεί να βρεθεί στη λατινική exegesis, δηλαδή στον Ιλαρίου της Πικταβίας και στον Τυχώνιο. Μεταξύ άλλων ερμηνειών στο Ψ. 125, η ερμηνεία του Ιλαρίου ξεχωρίζει στο ότι δεν αποδέχεται αποφασιστικά τη σύνδεση του ψαλμού με τη Βαβυλωνιακή αιχμαλωσία. Στην τρίτη παράγραφο του Tract. στο ps.125 ο Hilary επιμένει ότι, αν και ο Δαβίδ (ο οποίος γι' αυτόν είναι ο συγγραφέας αυτού του ψαλμού) θα μπορούσε να είχε προβλέψει προφητικά την αιχμαλωσία των Βαβυλωνίων και των Ασσυρίων, θα ήταν ανάξιο του Προφήτη να χαρεί για την επιστροφή από αυτή την αιχμαλωσία, καθώς ακολουθήθηκε από μια ακόμη πιο σοβαρή αιχμαλωσία (grauior captiuitas). Σύμφωνα με τον Hilary, αυτή είναι μια προφητεία που δεν ταιριάζει, δεν συμφωνεί με την κυριολεκτική κατανόηση του ψαλμού και έτσι αποκαλύπτει το πνευματικό του νόημα, ενώ παραμερίζει το ιστορικό: «Αν δεν υπήρχαν ορισμένες προφητείες στους ψαλμούς που δεν ισχύουν για τις υποθέσεις και τους ανθρώπους της εποχής που γράφτηκαν αυτοί οι ψαλμοί, πολλοί θα μπορούσαν να θεωρήσουν ότι τίποτα δεν λέγεται πνευματικά στους ψαλμούς και θα πίστευαν ότι αναζητούμε ψευδείς δηλώσεις και κατασκευασμένες ερμηνείες, χάρη στις οποίες θέλουμε να προσποιούμαστε ότι καταλάβαμε κάτι βαθύτερο και ανώτερο από την κατανόηση των άλλων. που σημαίνει ότι αποκαλύπτεται πιο προσεκτική και επιμελής κατανόηση» (Hilar. στο ps.125, 1, CSEL 22). Το συμπέρασμα που μεταφέρει η Hilary στον αναγνώστη είναι το εξής: «Αυτός ο ψαλμός διακηρύσσει μόνο τη χαρά της ψυχής που επιστρέφει από την αιχμαλωσία στις κακίες στην ελευθερία της γνώσης του Θεού» (§ 3). Αυτή η έννοια έχει ένα σημείο επαφής με την ερμηνεία του Αυγουστίνου: την προτεραιότητα της πνευματικής κατανόησης του ψαλμού. Αλλά ενώ ο Hilary αρνείται την πιθανότητα σύνδεσης μεταξύ της κατάστασης που περιγράφεται στον ψαλμό και της βαβυλωνιακής αιχμαλωσίας, ο Αυγουστίνος απλώς την ωθεί στο παρασκήνιο, δικαιολογώντας την κρίση που εξέφρασε για τις ερμηνείες του στους ψαλμούς από τον εκδότη Βενεδικτίνο: «Όπως είναι αδύνατο για εμάς να φτάσουμε σε αυτό το πνευματικό νόημα αν δεν καταλάβουμε πρώτα την κυριολεκτική προσπάθεια. να κατανοήσει το πνευματικό Για το λόγο αυτό ο άγιος Προκαθήμενος (Αυγουστίνος), παραλείποντας την κυριολεκτική σημασία όπου το θεωρούσε αρκετά ανοιχτό και κατανοητό, όρμησε κατευθείαν στο πνευματικό» 7 . Ωστόσο, και οι δύο ερμηνευτές συμφωνούν επίσης σχετικά με την εξήγηση της χρονικής προοπτικής του στίχου Ψ. 126:4: για τον συγγραφέα του ψαλμού, κατά τη γνώμη τους, το conuersio captiuitatis είναι θέμα του μέλλοντος και ο παρελθοντικός χρόνος του πρώτου στίχου είναι χαρακτηριστικό προφητικής χρήσης (perfectum propheticum). Εδώ είναι η εξήγηση της Hilary: «Και αφού ο Προφήτης μίλησε για τη χαρά της μελλοντικής ελπίδας, θα μπορούσε, σύμφωνα με το έθιμο της Γραφής, να χαίρεται σαν για το παρελθόν, αλλά στην επόμενη προσευχή δείχνει ότι δεν μιλάμε για την εποχή του: Γύρισε, Κύριε, την αιχμαλωσία μας. που αναφέρθηκε παραπάνω, διακηρύσσοντας τη χαρά των μελλοντικών γεγονότων σαν να ήταν ήδη παρελθόν, αλλά τώρα υπάρχει μια κοινή προσευχή για αυτό που πρέπει να αποφευχθεί, και ο Προφήτης τον ενώνει, σαν να ήταν ο ίδιος σε αιχμαλωσία και λόγια, αλλά παραδέχεται ότι είναι ακόμα ανάμεσά τους "(§ 10). Η ομοιότητα μεταξύ των ερμηνειών του Ιλαρίου και του Αυγουστίνου είναι ακόμη πιο αισθητή, διότι ο Αυγουστίνος, όπως και ο Ιλαρί, εξετάζει το ζήτημα της ασυμφωνίας στα χρονικά σχέδια μόνο σε σχέση με τον 4ο στίχο, αλλά όχι σε σχέση με τον 2ο, όπου αυτή η αντιστοιχία γίνεται πρώτα εμφανής. Έτσι, μπορούμε να σημειώσουμε με κάποια προσοχή την πιθανή εξάρτηση του Αυγουστίνου από τον Ιλαρίιο στην επίλυση της δυσκολίας που ο συνδυασμός διαφορετικών χρόνων στο Ψ. 125 παρουσιάζει στον διερμηνέα. Ωστόσο, θα ήταν ενδιαφέρον να συγκρίνουμε αυτόν τον τρόπο επίλυσης του ζητήματος με τον ειδικό τρόπο που προτείνει ένας άλλος Λατίνος ερμηνευτής, ο Donatist Tichonius, του οποίου τους «κανόνες» ο Αυγουστίνος θα χρησιμοποιήσει κατά τη σύνταξη του τρίτου βιβλίου «On Christian Doctrine». Για τον Τιχόνιο, σε αυτή την περίπτωση μιλάμε για «ανακεφαλαίωση», μια φαινομενική παραβίαση της χρονικής ακολουθίας στο βιβλικό κείμενο, η οποία εν προκειμένω οφείλεται στο γεγονός ότι «η Γραφή συγκεντρώνει, συγκεντρώνει (breuiare) πολλά γεγονότα σε ένα, συνυφαίνει καταστάσεις και γεγονότα και ανακατεύει χρονολογία σύμφωνα με την αναλογία της κατάστασης. Η «ανακεφαλαίωση» υπάρχει στο Ψ. 125: "Μερικές φορές οι ανακεφαλαιώσεις δεν είναι έτσι, αλλά αντιπροσωπεύουν μια μελλοντική ομοιότητα... Αυτό είναι το ρητό που χρησιμοποιεί το Πνεύμα στους ψαλμούς. Όταν ο Κύριος απέσυρε την αιχμαλωσία της Σιών, γίναμε σαν να παρηγορηθήκαμε. Τότε θα πουν μεταξύ των ειδωλολατρών: Ο Κύριος μεγάλωσε για να κάνει μαζί τους. Σιών, τότε ειπώθηκε μεταξύ των Εθνών». Λέγεται όμως: Όταν αποστράφηκε, τότε θα πουν ανάμεσα στους ειδωλολάτρες. Γιατί εμείς είμαστε οι Εθνικοί, των οποίων την αιχμαλωσία έχει αποστρέψει. Με τον ίδιο τρόπο, όταν λέμε: Ο Κύριος έκανε μεγάλα πράγματα μαζί τους, ο Κύριος έκανε μεγάλα πράγματα μαζί μας, έχουμε στην εποχή τους ένα πρωτότυπο δικό μας. Λοιπόν, λόγω της ομοιότητας της εποχής του με τη δική μας, έφτιαξε ένα από αυτά και πρόσθεσε: Τότε θα πουν μεταξύ των ειδωλολατρών, όταν δηλαδή ο Θεός κάνει το ίδιο με τους ειδωλολάτρες» 9 . Κατά την ερμηνεία της Τιχωνίας, λοιπόν, τα «έθνη» του δεύτερου στίχου του ψαλμού είναι μη Εβραίοι που έλαβαν τη σωτηρία, και η αναλογία μεταξύ της απελευθέρωσης των Εβραίων και της απελευθέρωσης των «εθνών» επιτρέπει, σύμφωνα με τον Τιχόνιο, να συγχέονται τα δύο αφηγηματικά σχέδια. Η διαφορά μεταξύ αυτής της ερμηνείας και του Αυγουστίνου είναι η εξής: σύμφωνα με τον Τιχόνιο, υπάρχει μια αναλογία μεταξύ των δύο απελευθερώσεων και επιτρέπει στον συγγραφέα του ψαλμού να μιλήσει στο ίδιο κείμενο είτε για την απελευθέρωση των Εβραίων είτε για τη μελλοντική απελευθέρωση των «εθνών». Σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, υπάρχει μια αναλογία μεταξύ της επιστροφής των Εβραίων από τη Βαβυλώνα και της μεταστροφής στον Θεό μέσω του Χριστού, και επιτρέπει στον προφήτη να μιλήσει για μεταστροφή χρησιμοποιώντας την εικόνα της απελευθέρωσης από την αιχμαλωσία. Δεδομένης της προφανείας αυτής της διαφοράς, δεν μπορούμε παρά να υποθέσουμε ότι το όραμα του Τυχώνιου για αυτόν τον ψαλμό θα μπορούσε ακόμα να διαμορφώσει ή να επηρεάσει την ερμηνεία του Αυγουστίνου όχι λιγότερο από την ερμηνεία του Ιλαρίου αυτού του ψαλμού. Όπως σε πολλές άλλες περιπτώσεις, σε αυτήν την περίπτωση μπορεί να ειπωθεί ότι η ερμηνεία του Αυγουστίνου δείχνει την αναμφισβήτητη επίδραση της λατινικής παράδοσης ερμηνείας των ψαλμών που προηγήθηκαν, και κυρίως του Αγίου Ιλαρίου της Πικταβίας. Επιπλέον, η λύση σε οποιοδήποτε εκτελεστικό πρόβλημα δεν είναι απλώς μια αναπαραγωγή της λύσης κάποιου άλλου, αλλά μελετάται και παρακινείται εκ νέου. ΜΙΑ ΠΡΟΣΕΓΓΙΣΗ ΣΤΟ ΙΣΤΟΡΙΚΟ ΝΟΗΜΑ ΣΤΟΝ ΨΑΛΜΟ 125 (126) ΣΤΑ ΓΡΑΜΜΑΤΑ ΤΟΥ ΑΥΓΟΥΣΤΙΝΟΥ ΚΑΙ ΤΩΝ ΠΡΟΔΡΟΜΩΝ ΤΟΥ Αυτό το άρθρο πραγματεύεται μια πτυχή της εξήγησης του Ψαλμού 125 από τον Αυγουστίνο. Θέτει το ερώτημα εάν μπορεί να υποτεθεί ότι ο Ψαλμός 125 αναφέρεται ακριβώς στο ιστορικό γεγονός της επιστροφής των Εβραίων από την Εξορία. Η εργασία εντοπίζει μια συσχέτιση μεταξύ της ερμηνείας αυτού του Ψαλμού από τον Αυγουστίνο και μιας παλαιότερης λατινικής παράδοσης της ερμηνείας του Ψαλμού, κυρίως, εκείνης του Αγίου Ιλαρίου του Πουατιέ. Ο Αυγουστίνος, όπως και ο άγιος Ιλαρίιος, κάνει μια αναλογία μεταξύ της επιστροφής των Εβραίων από την Εξορία και της μεταστροφής στον Θεό μέσω του Χριστού. Το τελευταίο απεικονίζεται ως η απελευθέρωση από την αιχμαλωσία στην αμαρτία που μας δόθηκε μέσω της Λύτρωσης. Επομένως, η ερμηνεία του Αυγουστίνου, σε αντίθεση με αυτή του Αγίου Ιλαρίου, δεν αρνείται (δεν τονίζει) μια συσχέτιση μεταξύ της κυριολεκτικής σημασίας αυτού του Ψαλμού και της Εξορίας. Η δημοσίευση επισημαίνει τον Έκτο Κανόνα του Tyconius (De Recapitulatione) ως μια άλλη πιθανή πηγή μιας τέτοιας εξήγησης. Δείτε τη μετάφραση της ερμηνείας και τον πρόλογό της στο βιβλίο: Πατερικά: νέες μεταφράσεις, άρθρα. Nizhny Novgorod, 2001. σελ. 126–151. Με την ευκαιρία αυτή, ζητώ από τους αναγνώστες να διορθώσουν το ενοχλητικό λάθος: στη σελ. 139 σε στκ. Το 13 παρακάτω δεν πρέπει να διαβαστεί «εν καιρώ», αλλά «στον κόπο μας». Beyerlin W. „Wir sind wie Träumende“. Studien zum 126. Ψαλμ. Stuttgart, 1978. S. 71. Δείτε σε αυτό το βιβλίο μια εξήγηση του γιατί μπορούμε να μιλήσουμε για την «αποκατάσταση της Σιών» και περαιτέρω αναφορές - σελ. 41 λέξεις Σχετικά με τον (αμφιλεγόμενο) γονεϊκό χαρακτήρα της δήλωσης «φαίνουμε να βλέπουμε σε όνειρο», βλ. ό.π., σελ. 23 σελ. Εδώ μιλάμε για την ερμηνεία των χρόνων των ρημάτων του εβραϊκού κειμένου. Για αυτή τη λεπτομέρεια στις πατερικές ερμηνείες και στον Αυγουστίνο ειδικότερα, βλέπε: Stepantsov S. A. «Like streams on the south wind»: στίχος Ψ 125:4β στην ερμηνεία του Augustine // Bulletin of ancient history. 2005. Αρ. 3. σελ. 143–151. Ο γνωμικός έκτος στίχος, ωστόσο, μπορεί να μείνει στην άκρη. Enarratio στον ψαλμό CXXV, εφεξής En. ps. 125 υποδεικνύοντας την ερμηνευτική παράγραφο και σελίδα σύμφωνα με την έκδοση του CSEL 95/3. Mercati G. L’ultima parte perduta del Commentario d’Eusebio Cesarense ai Salmi // Mercati G. Opere minori. II. La città del Vaticano, 1937, σ. 62–63. Dulaey M. Tyconius // Dictionnaire de spiritualité. Τ. 15. Ρ., 1991. Κολ. 1349–1350. Aliquotiens non sunt recapitulationes huius modi, sed futurae similitudines... Hoc genere locutionis dicit Spiritus in Psalmis. Cum auerteret Dominus captiuitatem Sion facti sumus uelut consolati: Tunc repletum est gaudio os nostrum, et lingua nostra exsultatione. Tunc dicent in gentibus: Magnificauit Dominus facere cum illis, magnificauit Dominus facere nobiscum, facti sumus laetantes (Ψαλ. CXXV, 1-3). Dicendum erat: Cum auerterit Dominus captiuitatem Sion, tunc dixerunt in gentibus; nunc autem: Cum auerteret inquit tunc dicent in gentibus. Nos enim gentes, quorum captiuitatem auertit. Sicut illorum in figuram tempus habemus dicentes: Magnificauit Dominus facere cum eis, magnificauit Dominus facere nobiscum. De similitudine itaque tempus suum et nostrum unum fecit et unxit dicens: Tunc dicent in gentibus, id est, cum similiter gentibus fecerit. – Tyc. Lib. reg. 6.3.2, κείμενο σύμφωνα με την εκδ. ΣΧ 488. Σελ.314. Δείτε επίσης: Dulaey M. La sixième Règle de Tyconius et son résumé dans le De doctrina christiana // Revue des études augustiniennes 35 (1989). Σ. 83–103.