Einstellung zur historischen Bedeutung von Ps. 125 (126) in Augustinus und seinen Vorgängern

Der Inhalt des Artikels betrifft einen der Aspekte der augustinischen Exegese von Psalm 125. Hier stellt sich die Frage: Kann man annehmen, dass es in Psalm 125 speziell um das historische Ereignis der Rückkehr der Juden aus der babylonischen Gefangenschaft geht? Der Artikel untersucht die Beziehung zwischen der Interpretation dieses Psalms durch den seligen Augustinus und der lateinischen Tradition der Interpretation der Psalmen, die ihm vorausgingen, vor allem des heiligen Hilarius von Pictavia. Der selige Augustinus zieht wie der heilige Hilarius eine Analogie zwischen der Rückkehr der Juden aus der Gefangenschaft und der Hinwendung zu Gott durch Christus, die er als Befreiung aus der Gefangenschaft der Sünde darstellt, die uns durch das Sühnopfer gewährt wird. Gleichzeitig wird in der Interpretation des Augustinus, anders als in der Interpretation von Hilarius, der Zusammenhang zwischen der wörtlichen Bedeutung des Psalms und der babylonischen Gefangenschaft nicht geleugnet, wenn auch nicht betont. Als weitere mögliche Quelle einer solchen Exegese wird die sechste Regel des Tychonius („Über die Rekapitulation“) angeführt. Dieser Aufsatz ist eine kleine, aber notwendige Ergänzung zur Analyse von Augustins Interpretation von Ps. 125. Hier werden wir versuchen, die Frage zu beantworten: In welcher Beziehung steht Augustins Interpretation zu der allgemeinen Vorstellung, dass es in diesem Psalm um die Rückkehr aus der babylonischen Gefangenschaft geht, und welchen Platz hat Augustins Interpretation in der Tradition? In der Neuzeit ist im Rahmen der historisch-kritischen Methode ein Verständnis von Ps. 125 1 wurde vorgeschlagen, der sich weigert, diesen Psalm mit einer bestimmten historischen Situation (also mit der babylonischen Gefangenschaft) in Verbindung zu bringen. Befürwortern dieses Psalmverständnisses zufolge geht es nicht um die „Rückkehr der Gefangenschaft Zions“, sondern um die „Wiederherstellung Zions“. Der Psalm wird in einer speziellen Monographie von Byerly konsequent unter diesem Gesichtspunkt untersucht und bietet die folgende Übersetzung an 2: 1 Wenn der Herr Zion wiederherstellt (Es ist, als würden wir träumen) 2a Dann wird unser Mund mit Freude erfüllt sein, unsere Zunge mit Freude. 2b Dann sagen die Nationen: Der Herr hat Großes für sie getan! 3 Der Herr hat Großes für uns getan! 4 Wir freuen uns. Stelle Zion wieder her, Herr, wie die ausgetrockneten Flüsse des Negev! 5 Wer mit Weinen sät, wird mit Freude ernten. 6 Sie gehen und gehen und weinen und werfen ihre Samen weg, aber sie werden mit Freude zurückkehren und ihre Garben tragen. Die Form, die Psalm 125 in der Übersetzung der Siebzigerjahre und in der altlateinischen Übersetzung (vetus latina) hat, erfordert jedoch eine andere Wahrnehmung der darin beschriebenen Situation. Geben wir zunächst die russische Übersetzung des Psalmtextes in der Septuaginta (der lateinische Text, den Augustinus interpretierte, entspricht ihm genau): 1 Als der Herr die Gefangenschaft Zions zurückbrachte, waren wir wie getröstet. 2a Da war unser Mund voller Freude und unsere Zunge voller Freude. 2b Dann werden sie unter den Nationen sagen: „Der Herr hat Großes für sie getan.“ 3 Der Herr hat Großes für uns getan; wir haben uns gefreut. 4 Bringe, o Herr, unsere Gefangenschaft zurück wie Bäche im Südwind (oder: im Süden). 5 Wer unter Tränen sät, wird mit Freude ernten. 6 Die weggingen, weinten und warfen ihre Samen weg; Diejenigen, die kommen, werden mit Freude kommen und ihre Garben erheben. Betrachten wir die Zeitpläne, die im Text der Septuaginta eingehalten werden und die ihm in der altlateinischen Übersetzung folgen. Verse 1, 2a und 3. Eine bestimmte Gemeinschaft von Gläubigen spricht in der Vergangenheitsform von der Rückkehr des gefangenen Zion (mit dem sich diese Gemeinschaft offensichtlich identifiziert) dank Gott, von der Freude der befreiten Gefangenen und dass in den Augen dieser Gemeinschaft selbst die Befreiung eine große Tat Gottes war. Vers 2b und 4. Die Gemeinde sagt auch, dass diese Tat von den Heiden als großartig empfunden wird und bittet Gott im Präsens um Befreiung aus der Gefangenschaft, indem sie sie mit Bächen im Süden oder am Südwind vergleicht. 3 Verse 5–6. Die gnomische Aussage über tränenreiches Weinen und freudige Ernte (5) wird auf diese Situation angewendet: Wer mit Weinen gesät hat, wird (wieder im Futur) mit Freude ernten. Es besteht ein klarer Widerspruch zwischen den Versen 1, 2a und 3 einerseits, wo von der Befreiung als etwas Erreichtem gesprochen wird, und den Versen 2b, 4 und 6, wo sie noch bevorsteht 4 . Für einen Exegeten, der einen Text mit einem solchen Zeitverhältnis erklärt, gibt es zwei Möglichkeiten, diesen Widerspruch aufzulösen. Erstens: Ein Teil der Gemeinschaft ist bereits befreit, ein Teil befindet sich noch immer in Gefangenschaft; in diesem Fall wird der Psalm im Namen der Freigelassenen gesungen, die im vierten Vers zu Gott für die Rückkehr des verbleibenden Teils aus der Gefangenschaft beten. Zweitens: Die gesamte Gemeinschaft ist immer noch in Gefangenschaft; in diesem Fall sind die ersten drei Verse ihr Traum von einer zukünftigen Befreiung, die sie (prophetisch) als erfüllt bezeichnen. Aus Sicht der Interpreten der patristischen Ära besteht die spirituelle Bedeutung dieses Psalms jedenfalls darin, die Hoffnung der Gläubigen auf Befreiung aus der Gefangenschaft der Leidenschaften, weltlichen Bindungen und der Hinwendung zu Gott zum Ausdruck zu bringen. Einige Autoren lesen diese Bedeutung anhand des Bildes der babylonischen Gefangenschaft (Eusebius von Cäsarea, Johannes Chrysostomus), für andere ist die spirituelle Bedeutung des Psalms die erste und einzige (Heiliger Hilarius von Pictavia). Wie löst Augustinus diesen Widerspruch? Augustinus lässt sich streng genommen nur schwer der einen oder anderen Zeile zuordnen, obwohl seine Antwort ziemlich eindeutig ist. Wir können es an zwei Stellen der Interpretation von Psalm sehen. 125 5 . Erstens zeigt Augustinus am Ende des zweiten und am Anfang des dritten Absatzes, dass die Befreiung aus der Gefangenschaft die Bedeutung der Erlösung mit sich bringt und daher bereits geschehen ist: „Und für wen unschuldiges Blut gegeben wurde, die werden erlöst, und als sie aus der Gefangenschaft zurückkehren, singen sie diesen Psalm. (3.) Als der Herr die Gefangenschaft Zions zurückbrachte, wurden wir, als wären wir getröstet. Damit wollte er sagen: Wir sind fröhlich geworden. Wann? Als der Herr die Gefangenschaft Zions zurückgab. Was für ein Zion ist das? Jerusalem ist das ewige Zion. Wie versteht man das ewige Zion, wie versteht man das gefangene Zion? Ewig in den Engeln, gefangen in den Menschen. Nicht alle Bürger dieser Stadt sind Gefangene, aber diejenigen, die von ihr weggehen, sind Gefangene. Im selben dritten Absatz finden sich jedoch Aussagen, die darauf hinweisen, dass die Menschen am Ende der Zeit auf die endgültige Rückkehr aus der Gefangenschaft warten: „Der Schatten dieses Zions, der den Juden als Vorbild gegeben wurde, war in babylonischer Gefangenschaft, und nach siebzig Jahren kehrte dieses Volk in seine Stadt zurück (Jer. 29:10; 1 Esra 1). Siebzig Jahre bedeuten die ganze Zeit, die in sieben Tage umgerechnet wird, und wenn alle Zeit verstrichen ist, dann werden wir in unsere Heimat zurückkehren, so wie dieses Volk nach siebzig Jahren babylonischer Gefangenschaft zurückkehrte. Denn Babylonien ist diese Welt, für Babylonien wird mit „Verwirrung“ übersetzt. Sehen Sie, ob das menschliche Leben nicht nur aus Verwirrung besteht ...“ (En.ps. 125, 3, S. 167). Allerdings lesen wir am Ende des dritten Absatzes noch einmal von der Rückkehr aus der Gefangenschaft als etwas bereits Erreichtem: „So ist Verwirrung das ganze Leben weltlicher Angelegenheiten, das keinen Bezug zu Gott hat. In dieser Verwirrung, in diesem Babylonien, war Zion in Gefangenschaft, aber der Herr gab die Gefangenschaft Zions zurück“ (ebd.). Wahrscheinlich lassen sich diese beiden Linien so in Einklang bringen: Die Erlösung wurde bereits im Opfer Christi empfangen, und die Gläubigen schließen sich ihr jetzt an, aber die Fülle der Freiheit aus der weltlichen Gefangenschaft und die Aneignung der Fülle des Lebens wird aus einer eschatologischen Perspektive betrachtet. Der zweite Ort der Interpretation von Psalm 125 im Zusammenhang mit der Erläuterung der zeitlichen Pläne des Psalms ist der zehnte Absatz, in dem Augustinus seine Lösung für den Widerspruch zwischen der Vergangenheitsform des ersten Verses und der Zukunftsform des vierten Verses klar darlegt: „Bringt unsere Gefangenschaft zurück, o Herr, wie einen Bach im Südwind. Hört gut zu, Brüder, was das bedeutet. Er hat bereits gesagt: Als der Herr die Gefangenschaft Zions zurückbrachte. Er sprach, als ob er von der Vergangenheit redete, aber es kommt oft vor, dass der Prophet, wenn er wie von der Vergangenheit redete, die Zukunft vorhersagte. Zum Beispiel schien er über die Vergangenheit zu reden, als er in einem anderen Psalm sagte: „Sie durchbohrten meine Hände und meine Füße und zählten alle meine Knochen.“ (Psalm 21,17) Er sagte nicht: „Sie werden durchbohren“, er sagte nicht: „Sie werden meine Kleider unter sich aufteilen“, er sagte nicht: „Sie werden das Los für meine Kleider werfen“; es war alles in der Zukunft, aber es wurde als erfüllt gesungen, weil die ganze Zukunft mit Gott bereits erfüllt war. Als der Prophet also sagte: „Der Herr hat große Dinge mit uns getan“, freuten wir uns, das zu zeigen Das Bild der Vergangenheit denkt er an die Zukunft, er sagt: „Sie werden sagen“, es geht schon um die Zukunft. Damals, als es gesungen wurde, sahen wir es in der Gegenwart. Deshalb betet der Prädiktor der Zukunft unter dem Deckmantel der Vergangenheit für die Zukunft: Kehre zurück, o Herr, unsere Gefangenschaft. Die Gefangenschaft war noch nicht zurückgegeben worden, weil der Erlöser noch nicht gekommen war. Was sie also beteten, als sie die Psalmen sangen, ist bereits geschehen“ (En.ps. 125, 10. S. 176–177). Im Allgemeinen sieht das Bild der Zeitpläne für Augustinus also wie folgt aus. Ps. 125 spricht von der Erlösung, dargestellt als Befreiung aus der babylonischen Gefangenschaft (aber nicht von dieser Befreiung selbst). Der Psalm entstand zu einer Zeit, als die Erlösung noch nicht vollbracht war, daher spricht der vierte Vers des Psalms von einer ersehnten Zukunft. Gleichzeitig sieht der Prophet es als unbedingt notwendig an und stellt es wie in anderen prophetischen Schriften als bereits erfüllt dar – dies erklärt die Vergangenheitsform des ersten Verses. Für diejenigen, die diesen Vers jetzt, in der Zeit der Erlösung, singen, erscheint diese vergangene Zeit natürlich als wirklich vergangen, obwohl sie am Ende der Welt voll an der Erlösung teilhaben werden. Versuchen wir nun herauszufinden, wie diese Erklärung der Zeiten von Ps. 125 bezieht sich auf die Tradition vor Augustinus und darauf, ob wir über ihre Originalität sprechen können. Ein Beispiel für eine „historische“ Herangehensweise an Ps. 125 ist die Interpretation von Eusebius in seiner Präambel zur Erklärung der „Lieder der Himmelfahrt“ (es scheint, dass diese Präambel erstmals die „historische“ Perspektive der Interpretation dieser Psalmensammlung in der christlichen Literatur entwickelt und ihre historische Bedeutung konsequent mit der babylonischen Gefangenschaft verbindet). Er schreibt wörtlich Folgendes: „Das siebte Lied wird von denen gesungen, die bereits vollständig in ihren vorherigen Zustand zurückgekehrt sind. Aber da sie zahlenmäßig klein sind (da viele Menschen und das ganze Volk im Allgemeinen noch in Babylon waren), senden sie Gebete für sie aus. Deshalb sagen sie über sich selbst: Als der Herr die Gefangenschaft Zions zurückgab, wurden wir wie getröstet usw., was deutlich zeigt, dass sie vorher in Gefangenschaft waren; und über diejenigen, die noch in Babylon blieben, fügen sie hinzu: Kehre zurück, o Herr, unser.“ Gefangenschaft, und: Diejenigen, die gingen, gingen umher und weinten und warfen ihre Samen, aber diejenigen, die kamen, werden in Freude kommen und ihre Garben tragen“ 6. Diese Interpretation wurde später von Anhängern des historischen Psalmverständnisses im Zusammenhang mit der babylonischen Gefangenschaft übernommen, insbesondere von der antiochenischen Schule und ihrem brillanten Vertreter Johannes Chrysostomus. Augustinus scheint sich von dieser Auslegungslinie des Psalms ferngehalten zu haben. 125. Die Wurzeln seines Verständniskonzepts von Ps. 125 findet sich in der lateinischen Exegese, nämlich bei Hilarius von Pictavia und Tychonius. Unter anderen Interpretationen zu Ps. 125 zeichnet sich Hilarius‘ Interpretation dadurch aus, dass er den Zusammenhang des Psalms mit der babylonischen Gefangenschaft entschieden ablehnt. Im dritten Absatz des Traktats. in Ps.125 besteht Hilarius darauf, dass David (der für ihn der Autor dieses Psalms ist) die babylonische und assyrische Gefangenschaft zwar prophetisch hätte vorhersehen können, es aber des Propheten unwürdig wäre, sich über die Rückkehr aus dieser Gefangenschaft zu freuen, da ihr eine noch schlimmere Gefangenschaft (grauior captiuitas) folgte. Laut Hilary handelt es sich um eine Prophezeiung, die nicht zum wörtlichen Verständnis des Psalms passt, nicht mit ihm übereinstimmt und dadurch seine spirituelle Bedeutung offenbart, während sie die historische beiseite schiebt: „Wenn es in den Psalmen nicht bestimmte Prophezeiungen gäbe, die nicht auf die Angelegenheiten und Menschen der Zeit zutreffen, als diese Psalmen geschrieben wurden, würden viele denken, dass in den Psalmen nichts geistlich gesagt wird, und würden denken, dass wir nach falschen Aussagen und erfundenen Interpretationen suchen, dank derer wir so tun wollen, als hätten wir etwas tieferes und höheres verstanden als das Verständnis anderer, und außerdem, dass wir das Geschriebene lieber an unser Verständnis anpassen, als danach zu streben, eine Bedeutung zu finden, die offenbart wird.“ sorgfältigeres und sorgfältigeres Verständnis“ (Hilar. in Ps. 125, 1, CSEL 22). Die Schlussfolgerung, die Hilarius dem Leser vermittelt, lautet: „Dieser Psalm verkündet nur die Freude der Seele, die aus der Gefangenschaft der Laster zur Freiheit zurückkehrt, Gott zu kennen“ (§ 3). Dieses Konzept hat einen Berührungspunkt mit der Interpretation Augustins: die Priorität des spirituellen Verständnisses des Psalms. Doch während Hilarius die Möglichkeit eines Zusammenhangs zwischen der im Psalm geschilderten Situation und der babylonischen Gefangenschaft bestreitet, drängt Augustinus diese schlicht in den Hintergrund und rechtfertigt das Urteil des benediktinischen Verlegers über seine Interpretationen der Psalmen: „So wie es für uns unmöglich ist, zu diesem geistlichen Sinn zu gelangen, wenn wir nicht zuerst den wörtlichen klar verstehen, so wird der wörtliche überflüssig sein, wenn wir uns nicht bemühen, das Geistige zu begreifen.“ Der heilige Primas (Augustinus) ließ die wörtliche Bedeutung weg, wo immer er sie für ausreichend offen und verständlich hielt, und stürzte sich direkt auf das Geistige“ 7 . Allerdings sind sich beide Interpreten auch hinsichtlich der Erklärung der zeitlichen Perspektive des Ps.-Verses einig. 126,4: Für den Verfasser des Psalms ist conuersio captiuitatis ihrer Meinung nach eine Frage der Zukunft, und die Vergangenheitsform des ersten Verses ist ein Merkmal prophetischen Nutzens (perfectum propheticum). Hier ist Hilarys Erklärung: „Und da der Prophet von der Freude der Zukunftshoffnung sprach, konnte er sich nach dem Brauch der Schrift wie über die Vergangenheit freuen, aber im anschließenden Gebet zeigt er, dass wir nicht über seine Zeit sprechen: Kehre um, o Herr, unsere Gefangenschaft. Wenn er getröstet war, als die Gefangenschaft Zions abgewiesen wurde, wie kann er jetzt dafür beten, dass sie jetzt von ihm abgewendet wird? Der Punkt ist, dass oben die Rede prophetischer Erkenntnis zitiert wurde, die die Freude zukünftiger Ereignisse als verkündet wenn schon vorbei, aber jetzt gibt es ein gemeinsames Gebet für das, was abgewendet werden muss, und der Prophet schließt sich ihm an, als wäre er selbst in Gefangenschaft und Worten, aber er gibt zu, dass er immer noch unter ihnen ist“ (§ 10). Die Ähnlichkeit zwischen den Interpretationen von Hilarius und Augustinus ist umso auffälliger, als Augustinus wie Hilarius die Frage der Diskrepanz in den Zeitplänen nur in Bezug auf den 4. Vers betrachtet, nicht jedoch in Bezug auf den 2., wo diese Übereinstimmung erstmals offensichtlich wird. Daher können wir mit einiger Vorsicht die wahrscheinliche Abhängigkeit von Augustinus von Hilarius bei der Lösung der Schwierigkeit feststellen, die sich aus der Kombination verschiedener Zeiten in Ps. 125 präsentiert dem Dolmetscher. Es wäre jedoch interessant, diesen Lösungsweg mit dem besonderen Weg zu vergleichen, den ein anderer lateinischer Interpret, der Donatist Tichonius, vorgeschlagen hat, dessen „Regeln“ Augustinus bei der Zusammenstellung des dritten Buches „Über die christliche Lehre“ verwenden wird. Für Tikhonius sprechen wir in diesem Fall von „Rekapitulation“, einer scheinbaren Verletzung der zeitlichen Abfolge im biblischen Text, die in diesem Fall auf die Tatsache zurückzuführen ist, dass „die Schrift mehrere Ereignisse zu einem konzentriert, sammelt (breuiare), indem sie Situationen und Ereignisse miteinander verwebt und die Chronologie gemäß der Analogie der Situationen vermischt“ 8. Hier ist die gesamte Passage, in der Tikhonius zeigt, warum „Rekapitulation“ in Ps. 125: „Manchmal sind Wiederholungen nicht so, sondern stellen ein zukünftiges Abbild dar... Dies ist die Art von Ausspruch, den der Geist in den Psalmen verwendet. Als der Herr die Gefangenschaft Zions abwendete, wurden wir, als ob wir getröstet wären. Dann werden sie unter den Heiden sagen: Der Herr hat es groß gemacht, mit ihnen zu tun; Der Herr hat sich groß gemacht, um mit uns zu tun, wir wurden voller Freude. Man hätte sagen sollen: „Als der Herr die Gefangenschaft Zions abwandte, dann wurde es unter den Heiden gesagt.“ Aber es heißt: „Wenn er sich abwendete, dann werden sie sagen unter den Heiden.“ Denn wir sind die Heiden, deren Gefangenschaft er abgewendet hat. Wenn wir sagen: „Der Herr hat Großes mit ihnen getan, der Herr hat Großes mit uns getan“, dann haben wir in ihrer Zeit ein Vorbild für uns. Aufgrund der Ähnlichkeit zwischen seiner und unserer Zeit machte er eines davon und fügte weiter hinzu: „Dann werden sie sagen, unter den Heiden, das heißt, wenn Gott dasselbe mit den Heiden tut“ 9 . In Tichonias Interpretation handelt es sich daher bei den „Nationen“ des zweiten Verses des Psalms um Nichtjuden, die das Heil empfangen haben, und die Analogie zwischen der Befreiung der Juden und der Befreiung der „Nationen“ ermöglicht es Tichonius zufolge, die beiden Erzählpläne zu verwechseln. Der Unterschied zwischen dieser Interpretation und der von Augustinus ist wie folgt: Laut Tichonius besteht eine Analogie zwischen den beiden Befreiungen, und sie ermöglicht es dem Autor des Psalms, im selben Text entweder über die Befreiung der Juden oder über die zukünftige Befreiung der „Völker“ zu sprechen; Augustinus zufolge besteht eine Analogie zwischen der Rückkehr der Juden aus Babylon und der Bekehrung zu Gott durch Christus, und sie ermöglicht es dem Propheten, unter Verwendung des Bildes der Befreiung aus der Gefangenschaft von Bekehrung zu sprechen. Angesichts der Offensichtlichkeit dieses Unterschieds kann man nicht anders, als anzunehmen, dass Tychonius‘ Vision dieses Psalms Augustins Interpretation nicht weniger prägen oder beeinflussen könnte als Hilarius‘ Interpretation dieses Psalms. Wie in vielen anderen Fällen kann auch in diesem Fall gesagt werden, dass die Interpretation von Augustinus den zweifellosen Einfluss der lateinischen Tradition der Psalmeninterpretation, die ihm vorausging, und vor allem des Heiligen Hilarius von Pictavia zeigt; Darüber hinaus ist die Lösung eines exegetischen Problems nicht einfach eine Reproduktion der Lösung eines anderen, sondern wird neu durchdacht und motiviert. Eine Annäherung an die historische Bedeutung von PSALM 125 (126) in den Schriften von Augustinus und seinen Vorgängern Dieser Artikel befasst sich mit einem Aspekt der Exegese des Psalms 125 durch Augustinus. Dabei stellt sich die Frage, ob davon ausgegangen werden kann, dass sich Psalm 125 genau auf das historische Ereignis der Rückkehr der Juden aus dem Exil bezieht. Der Artikel untersucht eine Korrelation zwischen Augustins Exegese dieses Psalms und einer früheren lateinischen Tradition der Psalmexegese, hauptsächlich der des heiligen Hilarius von Poitiers. Sowohl Augustinus als auch der heilige Hilarius ziehen eine Analogie zwischen der Rückkehr der Juden aus dem Exil und der Bekehrung zu Gott durch Christus. Letzteres wird als die Befreiung aus der Gefangenschaft der Sünde dargestellt, die uns durch die Erlösung gewährt wird. Daher leugnet die Exegese des Augustinus, anders als die des Heiligen Hilarius, keinen Zusammenhang zwischen der wörtlichen Bedeutung dieses Psalms und dem Exil (und betont sie auch nicht). Der Artikel weist auf Tyconius‘ Sechste Regel (De Recapitulatione) als eine weitere mögliche Quelle einer solchen Exegese hin. Die Übersetzung der Interpretation und das Vorwort dazu finden Sie im Buch: Patristik: neue Übersetzungen, Artikel. Nischni Nowgorod, 2001. S. 126–151. Bei dieser Gelegenheit bitte ich die Leser, den ärgerlichen Fehler zu korrigieren: auf S. 139 in Stk. 13 unten sollte nicht „in der Zeit“, sondern „in unserer Not“ gelesen werden. Beyerlin W. „Wir sind wie Träumende“. Studien zum 126. Psalm. Stuttgart, 1978. S. 71. Sehen Sie in diesem Buch eine Erklärung, warum wir von der „Wiederherstellung Zions“ sprechen können, und weitere Referenzen - S. 71. 41 Wörter Zum (umstrittenen) parentetischen Charakter der Aussage „wir scheinen in einem Traum zu sehen“ siehe ebd., S. 23 S. Hier sprechen wir über die Interpretation der Zeitformen des hebräischen Textes. Zu diesem Detail in patristischen Interpretationen und insbesondere bei Augustinus siehe: Stepantsov S. A. „Wie Bäche im Südwind“: Vers Ps 125:4b in Augustins Interpretation // Bulletin der antiken Geschichte. 2005. Nr. 3. S. 143–151. Der gnomische sechste Vers kann jedoch beiseite gelassen werden. Enarratio in Psalmum CXXV, im Folgenden En. PS. 125 mit Angabe des interpretierenden Absatzes und der Seite gemäß der Ausgabe von CSEL 95/3. Mercati G. L’ultima parte perduta del Commentario d’Eusebio Cesarense ai Salmi // Mercati G. Opere minori. II. La città del Vaticano, 1937, S. 62–63. Dulaey M. Tyconius // Wörterbuch der Spiritualität. T. 15. S., 1991. Spalte 1349–1350. Aliquotiens nicht rekapitulieren unsere Modi, sondern zukünftige Ähnlichkeiten... Hoc genere locutionis dicit Spiritus in Psalmis. Cum auerteret Dominus captiuitatem Sion facti sumus uelut consolati: Tunc repletum est gaudio os nostrum, and lingua our exsultatione. Tunc dicent in gentibus: Magnificauit Dominus facere cum illis, magnificauit Dominus facere nobiscum, facti sumus laetantes (Psal. CXXV, 1-3). Dicendum erat: Cum auterterit Dominus captiuitatem Sion, tunc dixerunt in gentibus; Nunc autem: Cum auerteret inquit tunc dicent in gentibus. Nos enim gentes, quorum captiuitatem auertit. Sicut illorum in figuram tempus habemus dicentes: Magnificauit Dominus facere cum eis, magnificauit Dominus facere nobiscum. Die Gleichnis ist, dass sie versucht, ein neues Geheimnis hervorzurufen, und dass sie es tun: Tunc dicent in gentibus, id est, cum similiter gentibus fecerit. – Tyc. Lib. reg. 6.3.2, Text nach Aufl. SCh 488. S.314. Siehe auch: Dulaey M. La sixième Règle de Tyconius et son résumé dans le De doctrina christiana // Revue des études augustiniennes 35 (1989). S. 83–103.