Отношение към историческия смисъл на Пс. 125 (126) при Августин и неговите предшественици

Съдържанието на статията засяга един от аспектите на августинската екзегеза на Псалм 125. Тук се повдига въпросът: възможно ли е да се предположи, че Псалм 125 говори конкретно за историческото събитие на завръщането на евреите от вавилонски плен? Статията проследява връзката между тълкуването на този псалм от Блажени Августин и латинската традиция на тълкуване на псалмите, които го предхождат, преди всичко на св. Иларий Пиктавийски. Блажени Августин, подобно на св. Иларий, прави аналогия между завръщането на евреите от плен и обръщането към Бога чрез Христос, което той описва като освобождение от плена на греха, дадено ни чрез Единението. В същото време в тълкуването на Августин, за разлика от тълкуването на Хиларий, връзката между буквалния смисъл на псалма и вавилонския плен не се отрича, макар и да не се подчертава. Шестото правило на Тихоний („За рекапитулацията“) се цитира като друг възможен източник на такава екзегеза. Това есе е малко, но необходимо допълнение към анализа на тълкуването на Августин на Пс. 125. Тук ще се опитаме да отговорим на въпроса: как тълкуването на Августин се отнася към общоприетата идея, че този псалм е за завръщането от вавилонски плен и какво е мястото на тълкуването на Августин в традицията. В новото време, в рамките на историко-критическия метод, разбирането на Пс. 125 1 е предложен, който отказва да свърже този псалм с конкретна историческа ситуация (т.е. с вавилонския плен). Според привържениците на това разбиране на псалма не става въпрос за „завръщането на пленниците на Сион“, а за „възстановяването на Сион“. Псалмът е последователно разгледан от този ъгъл в специална монография на Byerly, който предлага следния превод 2: 1 Когато Господ възстанови Сион (Сякаш сънуваме) 2a Тогава устата ни ще се изпълнят с радост, езикът ни с радост. 2b Тогава народите казват: Господ им извърши велики дела! 3 Господ извърши велики неща за нас! 4 Ние се радваме. Възстанови Сион, Господи, като сухите реки на Негев! 5 Който сее с плач, ще пожъне с радост. 6 Те вървят, отиват и плачат, хвърляйки семето си, но ще се върнат с радост, носейки снопите си. Но формата, която Псалм 125 има в превода на Седемдесетте и в старолатинския превод (vetus latina), диктува различно възприемане на описаната в него ситуация. Нека първо дадем руския превод на текста на псалма в Септуагинта (латинският текст, който тълкува Августин, точно съответства на него): 1 Когато Господ върна пленниците на Сион, ние бяхме сякаш утешени. 2a Тогава устата ни се изпълниха с радост и езикът ни с радост. 2б Тогава те ще кажат между народите: „Господ им извърши велики дела.“ 3 Господ извърши велики неща за нас; зарадвахме се. 4 Върни, Господи, нашия плен, като потоци в южния вятър (или: в южния). 5 Тези, които сеят със сълзи, ще жънат с радост. 6 Онези, които си отидоха, отидоха и плакаха, изхвърляйки семената си; онези, които идват, ще идват с радост, вдигайки снопите си. Нека разгледаме времевите планове, които се наблюдават в текста на Септуагинта и след него в старолатинския превод. Стихове 1, 2а и 3. Определена общност от поклонници говори в минало време за завръщането, благодарение на Бога, на пленения Сион (с който тази общност очевидно се идентифицира), за радостта на освободените пленници и че в очите на самата тази общност освобождението е велико дело на Бог. Стих 2b и 4. Общността също така казва, че този акт ще бъде възприет от езичниците като голям и в сегашно време моли Бог за избавление от плен, сравнявайки го с потоци на юг или на южния вятър. 3 Стихове 5–6. Гномичното твърдение за сълзен плач и радостна жътва (5) се прилага към тази ситуация: който е посял с плач, ще пожъне (отново бъдеще време) с радост. Има ясно противоречие между стихове 1, 2а и 3, от една страна, където за освобождението се говори като за нещо постигнато, и стихове 2б, 4 и 6, където то тепърва предстои 4 . За един екзегет, обясняващ текст с точно такава връзка на времената, има два възможни начина за разрешаване на това противоречие. Първо: част от общността вече е освободена, а част все още е в плен; в този случай псалмът се пее от името на освободените, които в четвъртия стих се молят на Бога за връщането на останалата част от плен. Второ: цялата общност все още е в плен; в този случай първите три стиха са тяхната мечта за бъдещо освобождение, за което те говорят (пророчески) като изпълнено. Във всеки случай, от гледна точка на тълкувателите на патристичната епоха, духовното значение на този псалом е да изрази надеждата на вярващите за избавление от плена на страстите, светските привързаности и обръщането към Бога. Някои автори разчитат този смисъл през образа на Вавилонския плен (Евсевий Кесарийски, св. Йоан Златоуст), за други духовният смисъл на псалма е първи и единствен (св. Иларий Пиктавийски). Как Августин разрешава това противоречие? Августин, строго погледнато, е трудно да се припише на една или друга линия, въпреки че отговорът му е съвсем категоричен. Можем да го видим на две места за тълкуване на Пс. 125 5 . Първо, в края на втория и в началото на третия параграф Августин показва, че освобождението от плен носи със себе си значението на изкуплението и следователно вече се е случило: "И за които е пролята невинна кръв, те са изкупени и, връщайки се от плен, пеят този псалм. (3.) Когато Господ върна пленничеството на Сион, ние станахме като утешени. С това той искаше да каже: станахме радостни. Кога? Когато Господ върна пленничеството на Сион. Какъв вид Сион е това? Ерусалим е вечният Сион. Как да разберем Вечен Сион, пленник в хората. Не всички граждани на този град са пленници, но човекът е гражданин на Ерусалим, но като се продаде за грях, той се роди от клона на човечеството и ционисткият плен изпълни земята” (En.ps. 125, 2–3. С. 166–167). Въпреки това, в същия трети параграф има твърдения, които показват, че окончателното завръщане от плен очаква хората в края на времето: "Сянката на този Сион, който беше даден на евреите като пример, беше във вавилонски плен и след седемдесет години този народ се завърна в своя град (Еремия 29:10; 1 Ездра 1). Седемдесет години означават цялото време, което се превръща в седем дни, и когато цялото време изтече, тогава ние ще се върнем в нашата родина, точно както този народ се върна след седемдесет години вавилонски плен. Защото Вавилония е този свят, защото Вавилония се превежда като „объркване“. Вижте дали човешкият живот не е само объркване...” (En.ps. 125, 3, P. 167). Но в края на третия абзац отново четем за завръщането от плен като нещо вече извършено: "Така че объркването е целият живот на светските дела, които нямат връзка с Бог. В това объркване, в тази Вавилония, Сион беше в плен, но Господ върна пленничеството на Сион" (пак там). Вероятно тези две линии могат да бъдат съвместени така: изкуплението вече е получено в жертвата на Христос и вярващите сега се присъединяват към него, но пълнотата на свободата от светския плен и усвояването на пълнотата на живота се разглеждат в есхатологична перспектива. Второто място на тълкуване на Псалм 125, свързано с обяснението на времевите планове на псалма, е десетият параграф, в който Августин ясно представя решението си на противоречието между миналото време на първия стих и бъдещето време на четвъртия: "Върни, Господи, нашия плен, като поток от южния вятър. Слушайте внимателно, братя, какво означава това. Той вече каза: Когато Господ върна пленничеството на Сион. Той говореше сякаш за миналото, но често се случва, че говорейки сякаш за миналото, Пророкът предсказва бъдещето. Например, той сякаш говори за миналото, когато каза в друг псалом: Те пробиха ръцете ми и краката ми и преброи всичките ми кости (Пс. 21:17). Той не каза: „ще преброят“, не каза: „ще хвърлят жребие за дрехите ми“; всичко това беше извършено, защото всичко бъдеще при Бога беше вече изпълнено каза: Господ направи велики дела с нас, ние станахме радостни, тогава, за да покаже, че в образа на миналото той мисли за бъдещето, той казва: „Те ще кажат“ вече е за бъдещето, ние сме станали радостни. Затова предсказателят на бъдещето се моли за бъдещето под прикритието на миналото: Върни, Господи, нашия плен. Пленникът все още не беше върнат, защото Изкупителят все още не беше дошъл. И така, това, за което са се молили, когато са пеели псалмите, вече се е случило” (En.ps. 125, 10. P. 176–177). Така че, като цяло, картината на времевите планове за Августин е следната. Пс. 125 говори за изкупление, представено като освобождение от вавилонски плен (но не и за самото това освобождение). Псалмът е създаден във време, когато изкуплението все още не е извършено, следователно четвъртият стих на псалма говори за него като за желано бъдеще. В същото време Пророкът го вижда като определено трябва да се случи и, както се случва в други пророчески писания, го представя като вече извършено - това обяснява миналото време на първия стих. За тези, които пеят този стих сега, по време на времето на изкуплението, това минало време естествено изглежда наистина минало, въпреки че те ще участват напълно в спасението в края на света. Нека сега се опитаме да открием как това обяснение на времената на Пс. 125 се отнася до традицията, предхождаща Августин и дали можем да говорим за нейната оригиналност. Пример за „исторически“ подход към Пс. 125 е тълкуването на Евсевий в неговия преамбюл към обяснението на „Песните на възнесението“ (изглежда, че именно този преамбюл за първи път развива „историческата“ перспектива на тълкуването на тази колекция от псалми в християнската литература, последователно свързвайки историческото им значение с вавилонския плен). Той буквално пише следното: "Седмата песен се пее от онези, които вече напълно са се върнали в предишното си състояние. Но като виждат, че са малко на брой (тъй като много хора и целият народ като цяло бяха все още във Вавилон), те изпращат молитви за тях. Затова те казват за себе си: Когато Господ върна пленника на Сион, ние станахме сякаш утешени и т.н., ясно показвайки, че преди това са били в плен; и за тези, които все още са останали във Вавилон, те добавят: Върни, Господи, нашия плен и: Онези, които отидоха, вървяха и плачеха, хвърляйки семената си, но онези, които дойдоха, ще дойдат с радост, носейки снопите си” 6. Това тълкуване впоследствие е възприето от привържениците на историческото разбиране на псалма във връзка с вавилонския плен, по-специално от антиохийската школа и нейния блестящ представител св. Йоан Златоуст. Августин изглежда е останал настрана от тази линия на тълкуване на Пс. 125. Корените на неговата концепция за разбиране на Пс. 125 може да се намери в латинската екзегетика, а именно в Хиларий от Пиктавия и Тихоний. Сред другите тълкувания на Пс. 125, тълкуването на Хиларий се откроява с това, че той решително не приема връзката на псалма с вавилонския плен. В третия параграф на Тракт. в ps.125 Хиларий настоява, че въпреки че Давид (който за него е авторът на този псалм) е могъл пророчески да предвиди вавилонския и асирийския плен, би било недостойно Пророкът да се радва на завръщането от това пленничество, тъй като то е последвано от още по-тежко пленничество (grauior captiuitas). Според Хиларий това е пророчество, което не се вписва, не е в съгласие с буквалното разбиране на псалма и по този начин разкрива неговия духовен смисъл, като същевременно измества историческия: „Ако в псалмите нямаше определени пророчества, които не се отнасят за делата и хората от времето, когато тези псалми са написани, мнозина биха помислили, че в псалмите не се казва нищо духовно, и биха си помислили, че търсим неверни твърдения и измислени тълкувания, благодарение на които искаме да се преструваме, че сме разбрали нещо по-дълбоко и по-високо от разбирането на другите, и освен това, че по-скоро приспособяваме написаното към нашето разбиране, отколкото да се стремим да намерим което означава, че се разкрива по-внимателно и усърдно разбиране” (Илар. в стр. 125, 1, CSEL 22). Изводът, който Хиларий предава на читателя, е следният: „Този ​​псалом провъзгласява само радостта на душата, която се връща от плен на пороците към свободата на познаването на Бога“ (§ 3). Тази концепция има допирна точка с тълкуването на Августин: приоритетът на духовното разбиране на псалма. Но докато Хиларий отрича възможността за връзка между ситуацията, описана в псалма, и вавилонския плен, Августин просто я измества на заден план, оправдавайки преценката, изразена относно тълкуванията му на псалмите от бенедиктинския издател: „Точно както е невъзможно да достигнем до този духовен смисъл, ако първо не разберем ясно буквалния, така и буквалният ще бъде ненужен, ако не положим усилия да го По тази причина св. Примас (Августин), пропускайки буквалния смисъл навсякъде, където го смяташе за достатъчно открит и разбираем, се втурна направо към духовното” 7 . Въпреки това и двамата тълкуватели са съгласни по отношение на обяснението на времевата перспектива на стиха Пс. 126:4: за автора на псалма, според тях, conuersio captiuitatis е въпрос на бъдещето, а миналото време на първия стих е характеристика на пророческа употреба (perfectum propheticum). Ето обяснението на Хилари: "И тъй като пророкът говори за радостта от бъдещата надежда, той можеше, според обичая на Писанието, да се радва сякаш за миналото, но в последващата молитва той показва, че не говорим за неговото време: Обърни се, Господи, нашия плен. Ако той беше сякаш утешен, когато пленът на Сион беше отхвърлен, как може сега да се моли да се отвърне от него сега? Въпросът е, че речта на пророческото знание беше цитиран по-горе, като провъзгласява радостта от бъдещи събития, сякаш вече е минало, но сега има съвместна молитва за това, което трябва да бъде предотвратено, и Пророкът се присъединява към него, сякаш самият той е в плен и думи, но той признава, че все още е сред тях ”(§ 10). Приликата между тълкуванията на Хиларий и Августин е още по-забележима, защото Августин, подобно на Хиларий, разглежда въпроса за несъответствието във времевите планове само по отношение на 4-ти стих, но не и по отношение на 2-ри, където това съответствие за първи път става очевидно. По този начин можем да отбележим с известна предпазливост вероятната зависимост на Августин от Хиларий при разрешаването на трудността, която комбинацията от различни времена в Пс. 125 представя на преводача. Би било интересно обаче да сравним този начин на решаване на въпроса със специалния начин, предложен от друг латински тълкувател, донатиста Тихоний, чиито „правила“ Августин ще използва при съставянето на третата книга „За християнското учение“. За Тихоний в този случай говорим за „рекапитулация“, привидно нарушение на времевата последователност в библейския текст, което в случая се дължи на факта, че „Писанието концентрира, събира (breuiare) няколко събития в едно, преплитайки ситуации и събития и смесвайки хронологията в съответствие с аналогията на ситуациите“ 8. Ето целия пасаж, в който Тихоний показва защо „рекапитулация“ присъства в Пс. 125: "Понякога рекапитулациите не са такива, но представляват бъдещо подобие... Това е видът думи, които Духът използва в псалмите. Когато Господ отвърна плена на Сион, ние станахме сякаш се утешихме. Тогава те ще кажат сред езичниците: Господ възвеличи да направи с тях; Господ възвеличи да направи с нас, ние се зарадвахме. Трябваше да се каже: "Когато Господ отвърна плена на Сион, тогава се каза сред езичниците.” Но е казано: Когато той се обърна, тогава ще кажат между езичниците. Защото ние сме езичниците, чийто плен Той отвърна. По същия начин, когато казваме: Господ е извършил велики дела с тях, Господ е извършил велики дела с нас, ние имаме в тяхното време един прототип на нашето. И така, поради приликата между неговото време и нашето време, той направи едно от тях и добави: Тогава ще кажат между езичниците, тоест, когато Бог направи същото с езичниците” 9 . Следователно в тълкуването на Тихония „народите“ от втория стих на псалма са неевреи, които са получили спасение, и аналогията между освобождението на евреите и освобождението на „народите“ позволява, според Тихоний, да се объркат двата наративни плана. Разликата между тази интерпретация и тази на Августин е следната: според Тихоний има аналогия между двете освобождения и тя позволява на автора на псалма да говори в един и същи текст или за освобождението на евреите, или за бъдещото освобождение на „народите“; според Августин има аналогия между завръщането на евреите от Вавилон и обръщането към Бог чрез Христос и позволява на пророка да говори за обръщане, използвайки образа на освобождението от плен. Като се има предвид очевидността на тази разлика, човек не може да не приеме, че визията на Тихоний за този псалм все още може да оформи или повлияе на тълкуването на Августин не по-малко от тълкуването на този псалм на Хиларий. Както в много други случаи, и в този случай може да се каже, че тълкуването на Августин показва несъмненото влияние на латинската традиция на тълкуване на псалмите, които го предхождат, и най-вече на св. Иларий от Пиктавия; Освен това решението на всеки екзегетичен проблем не е просто възпроизвеждане на нечие друго решение, а е обмислено и мотивирано наново. ПОДХОД КЪМ ИСТОРИЧЕСКОТО ЗНАЧЕНИЕ В ПСАЛМ 125 (126) В ПИСАНИЯТА НА АВГУСТИН И НЕГОВИТЕ ПРЕДШЕСТВЕНИЦИ Тази статия се занимава с един аспект от екзегетиката на Августин на Псалм 125. Тя повдига въпроса дали може да се приеме, че Псалм 125 се отнася точно до историческото събитие на завръщането на евреите от изгнанието. Документът проследява връзката между екзегетиката на Августин на този псалм и по-ранна латинска традиция на екзегетиката на псалмите, главно тази на св. Хиларий от Поатие. Августин, както и св. Иларий, правят аналогия между завръщането на евреите от изгнанието и обръщането към Бога чрез Христос. Последното се представя като освобождение от плена на греха, дадено ни чрез Изкуплението. Следователно, екзегетиката на Августин, за разлика от тази на св. Хиларий, не отрича (не подчертава) връзката между буквалното значение на този псалм и Изгнанието. Документът посочва Шестото правило на Тиконий (De Recapitulatione) като друг възможен източник на такава екзегеза. Вижте превода на тълкуването и предговора към него в книгата: Патристика: нови преводи, статии. Нижни Новгород, 2001. С. 126–151. Използвайки случая, моля читателите да поправят досадната грешка: на стр. 139 в stk. 13 по-долу трябва да се чете не „навреме“, а „в нашата беда“. Бейерлин В. „Wir sind wie Träumende“. Studien zum 126. Псалм. Stuttgart, 1978. S. 71. Вижте в тази книга обяснение защо можем да говорим за „възстановяването на Сион“ и допълнителни препратки - стр. 41 думи Относно (противоречивия) родителски характер на твърдението „изглежда, че виждаме насън,” виж пак там, стр. 23 стр. Тук говорим за тълкуването на глаголните времена на еврейския текст. За тази подробност в светоотеческите тълкувания и в частност при Августин вижте: Степанцов С. А. „Като потоци на южния вятър“: стих Пс 125:4b в тълкуването на Августин // Бюлетин за древна история. 2005. № 3. С. 143–151. Гномичният шести стих обаче може да бъде оставен настрана. Enarratio в псалм CXXV, по-нататък En. пс. 125, посочващ тълкувателния параграф и страница съгласно изданието на CSEL 95/3. Mercati G. L’ultima parte perduta del Commentario d’Eusebio Cesarense ai Salmi // Mercati G. Opere minori. II. La città del Vaticano, 1937, стр. 62–63. Dulaey M. Tyconius // Dictionnaire de spiritualité. T. 15. P., 1991. Кол. 1349–1350. Aliquotiens non sunt recapitulationes huius modi, sed futurae similitudines... Hoc genere locutionis dicit Spiritus in Psalmis. Cum auerteret Dominus captiuitatem Sion facti sumus uelut consolati: Tunc repletum est gaudio os nostrum, et lingua nostra exsultatione. Tunc dicent in gentibus: Magnificauit Dominus facere cum illis, magnificauit Dominus facere nobiscum, facti sumus laetantes (Псал. CXXV, 1-3). Dicendum erat: Cum auerterit Dominus captiuitatem Sion, tunc dixerunt in gentibus; nunc autem: Cum auerteret inquit tunc dicent in gentibus. Nos enim gentes, quorum captiuitatem auertit. Sicut illorum in figuram tempus habemus dicentes: Magnificauit Dominus facere cum eis, magnificauit Dominus facere nobiscum. De similitudine itaque tempus suum et nostrum unum fecit et iunxit dicens: Tunc dicent in gentibus, id est, cum similiter gentibus fecerit. – Tyc. Lib. рег. 6.3.2, текст по изд. SCh 488. P.314. Вижте също: Dulaey M. La sixième Règle de Tyconius et son résumé dans le De doctrina christiana // Revue des études augustiniennes 35 (1989). С. 83–103.