Αλληγορία και συμβολισμός στα Αρεοπαγίτικα

Το άρθρο παρέχει μια επισκόπηση του συμβολισμού και της αλληγορικής απεικόνισης του Αρεοπαγιτικού Σώματος. Ο συγγραφέας διευκρινίζει τους λόγους για τη χρήση του συμβολισμού και της αλληγορίας στα «Areopagitica», τα στοιχεία που υποκρύπτουν τον συμβολισμό και την αλληγορησία, εξετάζει συμβολική-αλληγορική ορολογία, συγκεκριμένους τύπους χρήσης συμβολισμού και εικόνων, διερευνά τους οντολογικούς και ανθρωπολογικούς λόγους για τη χρήση της αλληγορησίας, αναδομεί το θέμα της εικόνας και της διαδικασίας της ιεραρχίας. για την ερμηνεία εικόνων. Σκεπτικό για τη χρήση συμβολισμού και αλληγορίας στα Αρεοπαγίτικα Τα «Αρεοπαγίτικα» είναι ένα παράδειγμα ενός βαθύ και ευέλικτου συμβολικού-αλληγορικού έργου 1. Το θέμα της εικόνας, η «συμβολική διαλεκτική» του σημαίνοντος και του σημαινόμενου εκδηλώνονται στο σύστημα του Διονυσίου σε διάφορα επίπεδα και, με στενή έννοια, είναι, αφενός, μεθοδολογικά κυρίαρχα σε ορισμένες συγκεκριμένες σφαίρες (συμβολικότητα και συμβολολογία). μια ευρύτερη έννοια είναι ένα αναλλοίωτο ολόκληρου αυτού του μεγαλεπήβολου συστήματος. Μπορεί να ειπωθεί ότι στα «Αρεοπαγίτικα» η αλληγορία και ο συμβολισμός είναι εγγενείς σε όλα τα στοιχεία του θεολογικού συστήματος που παρουσιάζονται σε αυτά (με εξαίρεση, ίσως, μόνο τη θεώρηση του Θεού στην άγνωστη Ουσία Του) 3. Η θέση της αλληγορίας και του συμβόλου είναι ο κόσμος και το κτίσμα γενικά, αλλά δεν λαμβάνεται στην αυτονομία του. μεταξύ κτιστού και άκτιστου 4 . Επομένως, το σύμβολο (με την ευρεία του έννοια) και ο ίδιος ο κόσμος είναι ο τόπος συνάντησης του πλάσματος και του Δημιουργού. Ο Αρεοπαγίτης το ονομάζει την καλοσύνη του Δημιουργού και την επιθυμία να εμπλακούν μαζί Του οι οντότητες που δημιούργησε, ιδιαίτερα οι λογικές οντότητες (νοεροὶ), ώστε να Τον γνωρίσουν όσο καλύτερα μπορούν, να γίνουν σαν Αυτόν, να Τον πλησιάσουν και να θεοποιηθούν. Στοιχεία στα οποία βασίζεται ο συμβολισμός και η αλληγορία της Αρεοπαγίτικης Δεδομένου ότι τα «Αρεοπαγίτικα» είναι ένα έργο με πολύ νόημα από άποψη θεματικής και μεθοδολογίας εικόνων, που περιέχει, όπως θα φανεί στη συνέχεια, ένα συμβολικό σύστημα, είναι προφανές ότι το αρχικό, κατώτερο επίπεδο του πρέπει να αποτελείται από κάποια στοιχεία, ατομικές μονάδες που συνάπτουν σύνθετες αλληλεπιδράσεις και αντιστοιχίες στο πλαίσιο αυτού του συστήματος. Μεταξύ των πολλών τέτοιων «ατομικών» κατηγοριών και τεχνικών όρων, την πρώτη θέση (εκτός από το «αναγωγό» που έχουμε ήδη αναφέρει) είναι το σύμβολο. Το σύμβολο είναι, μαζί με το «αναγωγό», μια θεμελιώδης έννοια της διονυσιακής θεολογικής και φιλοσοφικής γλώσσας και υπερβαίνει κατά πολύ το εύρος της ερμηνείας της Γραφής 5 . Η έννοια του συμβόλου στον Διονύσιο χρησιμοποιείται στο ευρύτερο πλαίσιο και παρέχει χώρο για την ευρύτερη και πιο καθολική ερμηνεία. Τα ίδια τα σύμβολα είναι εικόνες, μορφές (σχήματα, μορφώσεις 6), που υπόκεινται στις αισθήσεις μας για να ερμηνευθούν και να κατανοηθούν 7. Το σύμβολο είναι διπλό και ο σκοπός του είναι διπλός. Η ουσία του συμβόλου είναι ότι «μέσω ιερών πέπλων (διὰ τῶν ἱερῶν παραπετασμάτων) 8 τυλίγει το νοητικό με το αισθητήριο (αἰσθητοῖς τὰ νοητὰ), υπερ-ουσιώδες ουσιώδες (τοῖς οὗσι τὰ ὑπερούσια περικαλυπτούση), μορφομορφία καὶς τομορφῖς ἀσχηματιστή καὶ άμορφη. ἀτυπώτοις), υπερφυσική, χωρίς εικόνα απλότητα, πολλαπλασιάζοντας και απεικονίζοντας με διάφορα ιδιωτικά σύμβολα» (τὴν ὑπερφυῆ καὶ ἀσχημάτιστον ἁπλότητα τῇ ποικιλίᾳ τῶν μεριστῶν συμβόλων πληθυούσης τε καὶ διαπλαττούσης) 9 . Το σύμβολο δεν είναι προϊόν ανθρώπινης εφεύρεσης, αλλά ένας Θεϊκός θεσμός 10. Το σύμβολο έχει σχεδιαστεί για να συνδέει δύο πραγματικότητες - την ενιαία, την κατανοητή και τη Θεϊκή με την αισθητηριακή, υλική και πολλαπλή, αντιπροσωπεύοντας την πρώτη στη δεύτερη. Με την ευρεία του έννοια, ένα σύμβολο στον Διονύσιο είναι ένα ορισμένο «πέπλο» 11, αφενός, που κρύβει από μόνο του, αφετέρου, αντιπροσωπεύει το 12 σε ένα δεδομένο επίπεδο, οντολογικά ένα στοιχείο του νοητού κόσμου, επιστημολογικά - μια ορισμένη γνώση για αυτόν τον νοητό κόσμο. Δεν έχουν όλα τα σύμβολα, που ερμηνεύονται τόσο ευρέως στο πλαίσιο του διονυσιακού συστήματος, ένα ξεκάθαρα εκφρασμένο οντολογικό στοιχείο (επομένως, είναι πιο βολικό να προσδιορίζονται τέτοια σύμβολα ως εικόνες (ή αλληγορίες) που δείχνουν κάτι από την εύληπτη πραγματικότητα, αλλά στην πραγματικότητα, οντολογικά, από μόνα τους, σε αντίθεση με ένα πραγματικό σύμβολο 13, δεν περιέχουν επίσης το protec σύμβολο). «εσωτερική» – λειτουργία απόκρυψης της μυστηριώδους διδασκαλίας της Εκκλησίας από τα μάτια των αμύητων. Ωστόσο, το πιο σημαντικό, αυτή η επένδυση σε εικόνες που συγγενεύουν με (οἰκείως) ανθρώπινα συναισθήματα είναι και «ανυψωτική» (ἀναγωγικῶς) 15, δηλαδή δεν έχει σκοπό μόνο να κρύψει, αλλά και να αποκαλύψει το Θείο και να ανυψώσει το νου του στοχαστή στη γνώση του Θεού. Έτσι, τα σύμβολα στο «Σώμα» ονομάζονται και τα δύο σύμβολα γενικά, σε σχέση με τη δικαιολόγηση του συμβολισμού και της αλληγορίας, και πιο συγκεκριμένα – υλικές και εικονιστικές-αλληγορικές (στη Γραφή) εικόνες του νοητικού και του Θείου, υλικά στοιχεία των Εκκλησιαστικών Μυστηρίων, ακόμη και τα ίδια τα Μυστήρια 16 . Ωστόσο, είναι δυνατή και μια ευρύτερη ερμηνεία του συμβόλου στον Διονύσιο. Το σύμβολο απευθύνεται θεμελιωδώς στην ανθρώπινη αντίληψη και μπορούμε να υποθέσουμε ότι αν αφαιρέσουμε τον άνθρωπο από το Διονυσιακό σύμπαν (και δεν λάβουμε υπόψη αυτή την πολύ ευρεία κατανόηση του συμβόλου, από την άποψη του οποίου ολόκληρος ο κόσμος είναι εικόνα ή σύμβολο της Θείας καλοσύνης), τότε το σύμβολο στη στενή και πιο άμεση έννοια του θα χάσει όλη την αναγκαιότητα της ύπαρξής του. Έτσι, το σύμβολο προορίζεται για τον άνθρωπο και αποδεικνύεται ότι είναι το κύριο μέσο επικοινωνίας με τον Θεό και γνώση του Θεού γι 'αυτόν. Και επομένως, η σωστή, επαρκής αντίληψη ενός συμβόλου από την πλευρά ενός ατόμου είναι μια αναζήτηση του Θεού, μια στάση προς το ίδιο το σύμβολο μόνο ως σημάδι, σημαίνον (ή αλληγορία με αυτή την έννοια) και υπάρχει η επιθυμία να αντιληφθούμε το Θεϊκό σημαίνον, το περιεχόμενο, το νόημα που φέρει αυτό το σύμβολο. Συμβολική-αλληγορική ορολογία «Αρεοπαγίτικη» Η συμβολική-αλληγορική ορολογία της Αρεοπαγίτικης παρουσιάζεται πολύ πλούσια και ποικίλη. Η λίστα όρων και εννοιών που σχετίζονται με αυτόν τον τομέα που παρέχουμε δεν είναι εντελώς πλήρης, αλλά, ελπίζουμε, η πιο κοινή και σημαντική. – το πιο στοιχειώδες (οπτικό και αισθητήριο) επίπεδο συμβολικών αντικειμένων αντιπροσωπεύεται από έννοιες όπως: 1). προορίζεται για αισθητηριακή αντίληψη 18). τὰ ἐκφαντορικὰ σύμβολα – αποκαλυπτικά σύμβολα» 19 – αυτή η έκφραση υποδηλώνει το ρόλο των συμβολικών εικόνων που αποκαλύπτουν το εσωτερικό πνευματικό περιεχόμενο· τὰ τυπωτικά σύμβολα – εικονικά σύμβολα (συμπεριλαμβανομένων των λεκτικών ονομασιών), ενώ φέρουν σημαντικές διακριτικές πληροφορίες για το αντικείμενό τους, αλλά αυτή η εφαρμογή είναι εκτελεστική και δεν έχει οντολογικό περιεχόμενο σε ξεχωριστά σύμβολα. πλουραλισμός και ποικιλομορφία συμβολισμού που δηλώνει μια ενιαία και απλή πνευματική πραγματικότητα), τὰ θεῖα σύμβολα – Θεία σύμβολα (Ιερά Δώρα) 21, σεβάσμια σύμβολα - σεβάσμια σύμβολα (Ιερά Δώρα) 22, ἁγιότατα σύμβολα - πιο ιερά σύμβολα (Ιερά σύμβολα (Ιερά Δώρα -Σύμβολα) σύμβολα. Δώρα) 23, νομικὰ σύμβολα - νομικά σύμβολα (με την έννοια του τελετουργικού συμβολισμού της Παλαιάς Διαθήκης, καθώς και διάφορες συμβολικές - ανθρωπόμορφες και ζωόμορφες - εικόνες του Θεού και του αγγελικού κόσμου στην Παλαιά Διαθήκη και στην Αποκάλυψη του Ιωάννη του Θεολόγου). Ο όρος αυτός χρησιμοποιείται σε φράσεις όπως: συμβολικὴ παράδοσις - συμβολική παράδοση, συμβολικὴ διδασκαλία - συμβολική διδασκαλία (η εσωτερική μυστηριώδης και δογματική έννοια των ιερών τελετών της Εκκλησίας) 24. ανθρώπινη αντίληψη). 2) ἡ εἰκών (εἰκόνες) – εικόνες, εικόνες. Χρησιμοποιείται με ορισμούς όπως ἐμφανεῖς εἰκόνες – ρητές εικόνες (ἐμφανεῖς εἰκόνες εἰσὶ τὰ ὀρατὰ τῶν ἀοράτων – «προφανείς εικόνες είναι η ορατή [εικόνα] του αόρατου»), αἰσθηταὶ εἰκόνες – αισθητικές εικόνες, ὅμοιαι εἰκόνες. Σε αντίθεση με το σύμβολο, το «είκον» ως εικόνα τονίζει μάλλον την εικονογραφική λειτουργία της εικόνας και την αισθητηριακή της αναπαράσταση χωρίς σύνδεση με το οντολογικό περιεχόμενο, όπως συμβαίνει με το σύμβολο. Έτσι, για παράδειγμα, τα Τίμια Δώρα, που συχνά αποκαλούνται «σύμβολα» στα Αρεοπαγίτικα, δεν ονομάζονται ποτέ «εικόνες». 3) ἡ ἀνάπλασις – ορατή αναπαράσταση αόρατων πραγματικοτήτων 25. 4) τὸ σύνθημα (πληθυντικός τὰ συνθήματα) – συμβατικό σημάδι, δηλαδή εικόνα που επιτελεί την πρακτική λειτουργία απλού προσδιορισμού και εικόνας 26 και δεν φέρει κανένα οντολογικό περιεχόμενο. Στην Επιστολή 9, 1, τα ορατά συμβατικά σημεία (τὰ φαινόμενα συνθήματα) «καλύπτουν τη γνώση που είναι άφατη και άγνωστη στους πολλούς» (ἡ ἐπιστήμη), δηλαδή επιτελούν επίσης την εσωτερική λειτουργία της απόκρυψης ανώτερης γνώσης (ως πνευματική επιστήμη) από τους αμύητους. 5) ὁ χαρακτὴρ (πληθυντικός οἱ χαρακτῆρες) – lit. τροχιά. Η εικόνα ως ίχνος εν προκειμένω δίνει την κύρια έμφαση όχι στην ανθρωπογενή ή αισθητηριακή πλευρά της, αλλά στο σημαινόμενο της και στο ασυμμετρίσιμο του σημαινόμενου και του σημαίνοντος με την έννοια της οντολογικής υπεροχής του πρώτου ως σώματος έναντι του ίχνους. 6) ὁ τύπος, τύποι – εικόνα 27 ως εσωτερική νοητική εικόνα ή ιδέα που είναι αποτέλεσμα ερμηνείας συμβόλου, διαμορφωμένη στο μυαλό και απαλλαγμένη από το «αισθητικο-εικονιστικό» στοιχείο αντίληψης του συμβόλου. Στο «On the Church Hierarchy» 5, 2 υπάρχουν εικόνες της Παλαιάς Διαθήκης στις οποίες μπορεί κανείς να διακρίνει (αν και συχνά με δυσκολία) το πνευματικό φως της ευαγγελικής αλήθειας. Με αυτή την έννοια, παραδοσιακά νοείται ως αντικείμενο τυπολογικής ερμηνείας της Αγίας Γραφής. Εδώ ο Αρεοπαγίτης λέει για τον Μωυσή ότι ο Κύριος του έδειξε στο Σινά μια «εικονική εικόνα» (ἡ εἰκών τύπου), η οποία μπορεί να γίνει κατανοητή ως θεόδοτη εικόνα της σκηνής του Μαρτυρίου, που έδειξε σε όραμα ο Θεός στον Μωυσή. Η «διπλή» απεικόνιση που αναφέρει ο συγγραφέας σημαίνει μια μεγάλη οντολογική απόσταση μεταξύ της εικόνας (τύπος) που παρουσιάζεται στον Μωυσή (βλ. Εξ. 25:40), της υλικής υλοποίησης της σκηνής της σκηνής και του γεγονότος ότι η ίδια η σκηνή και οι θυσίες που έγιναν σε αυτήν, επίσης, με τη σειρά τους, αποδείχθηκαν απλώς ένα πρωτότυπο της Θυσίας του Χριστού (8:2–5. 9:2–24). Επίσης ἀρχέτυπος, ἀρχέτυποι – πρωτότυπο, δηλ. αυτό που παριστάνει εικόνα (τύπος, εἰκών). Αρχέτυπο – πνευματική πραγματικότητα στην ενότητά της, πληθυντικός. συμπεριλαμβανομένων των αρχέτυπων - Θεϊκές ενέργειες και λογικές ιδέες του κόσμου. ιεροτύποι – «ιερά πρωτότυπα» 28. 7) τὰ ἐκτυπώματα – αποτυπώματα 29 του καταληπτού. 8) τὰ ἀποτυπώματα – lit. εκτυπώσεις 30, εικόνες του πνευματικού κόσμου στον υλικό κόσμο. Χρησιμοποιείται ως συνώνυμο του χαρακτὴρ 31. 9) ἡ παραβολή - μια παραβολή, που χρησιμοποιείται, κατά κανόνα, σε σχέση με τις ευαγγελικές παραβολές του Κυρίου Ιησού Χριστού, ο οποίος έντυσε επίσης τη διδασκαλία Του για τα μυστήρια της Βασιλείας των Ουρανών με τη μορφή εικόνων και αλληγοριών 32. 10) τὰ ἀγάλματα - εικόνες, τὰ ἁπλᾶ καὶ ἐνδότατα ἀγάλματα 33 - απλά και βαθύτερα θεάματα (αναφέρεται σε εύληπτες εικόνες υπεραισθητής πραγματικότητας). 11) τὸ σημεῖον – σημάδι, προσδιορισμός. 12) τὰ σχήματα – εικόνες, τύποι. 13) οἱ σχηματισμοὶ – εικόνες που απεικονίζουν πνευματική και Θεία πραγματικότητα. Στο «On the Heavenly Hierarchy» 2, 2 - υψηλές και «παρόμοιες» εικόνες (ἀσώματοί καὶ συγγενεῖς σχηματισμοὶ). 14) ἡ μόρφωσις – εικόνα ως υλικό-αισθητηριακή εικόνα (προσύλαι μορφώσεις) 34. 15) τὰ μορφώματα – αντιστοιχίσεις 35. 16) αἱ μορφοποιίαι – εικόνες, εικόνες. Στο “On the Heavenly Hierarchy” 2, 3 – ἀνομοίοι μορφοποιΐαι – “unlike”, δηλ. εικόνες σε αντίθεση με το πρωτότυπο. 17) αἱ σωματοποιΐαι – σωματικές εικόνες. 18) τὰ ἀπεικονίσματα 36 – οθόνες, εικόνες, αφαιρεμένες από τα πρωτότυπά τους και μόνο αόριστα τις θυμίζουν. Αναφέρεται σε αυτό που ονομάζεται Νομική ιεραρχία, δηλαδή στον συμβολισμό των τελετουργιών της Παλαιάς Διαθήκης. 19) τὸ αἴνιγμα, τὰ αἰνίγματα – η εικόνα ως «μάντι», υποδηλώνει κάποιο βάθος, ασάφεια, αμφισημία και μυστήριο της εικόνας, ιδιαίτερα της Παλαιάς Διαθήκης 37. 20). μορφές. 21) ἡ ἀναγωγικὴ ἱερογραφία 39 – εποικοδομητική γραφή. 22) τὰ ἔσοπτρα – μαντεία (βλ. Α’ Κορ. 12:13) 40 ως αόριστες εικόνες του νου που αντιλαμβάνεται, δηλ. εικόνες γνωσιολογικής φύσης. (ΙΙ.) Χαρακτηριστικά της εικόνας Γενικοί ορισμοί: τὰ αἰσθητά (αισθητά αντιληπτό), τὰ φαινόμενα (αποκαλύφθηκε), τὰ ὁρατὰ (ορατός). Η εξωτερική πλευρά του συμβόλου στην όψη του να «κρύβει» το πνευματικό νόημα είναι τὰ παραπετάσματα, προκαλύμματα (πέπλα). 1). Οι εικόνες μυστηριωδώς «υποδηλώνουν» (αἰνίττεσθαι) στα πρωτότυπα, μέσω αυτών υποδηλώνεται το πνευματικό νόημα (σημαίνεται). Σε οντολογικές και ανθρωπολογικές εφαρμογές έχουν την έννοια της ομοίωσης με τον Θεό και συνδέονται στενά με την έννοια της θέωσης. 2) ἡἀφομοίωσις – αφομοίωση ως χαρακτηριστικό της ομοιότητας εικόνας με πρωτότυπο. Για παράδειγμα, ομοίωση με τον Θεό στη θέωση 41. 4) ἀπεοικὸς καὶ ἀπεμφαῖνον – η ανομοιότητα και η ετερότητα 42 ως χαρακτηριστικά οποιασδήποτε εικόνας, αφού διαφέρει από το πρωτότυπό της. 5) ἡ ἀτοπία – «ακαταλληλότητα», παραλογισμός ως χαρακτηριστικό των «αντίστοιχων» συμβόλων. 1) τὰ νοητὰ – κατανοητό (σε αντίθεση με το αισθητό). 2) τὰ νοητὰ θεάματα - εύληπτα θεάματα 43, η εσωτερική πλευρά των ιερών τελετών της Εκκλησίας, που αποκαλύπτεται στο πνευματικό βλέμμα, κοιτάζοντας μέσα από τα αισθητήρια πέπλα των συμβόλων, δηλαδή την πνευματική πραγματικότητα που δίνεται στην πνευματική όραση (που δεν συνεπάγεται την πληρότητα της εκδήλωσής της). 3) τὰ ἀπόρρητα καὶ θεία αἰνίγματα – άφατα και Θεία μυστήρια. 4) ἡ ἀλήθεια – αλήθεια, σε αντίθεση με την εικόνα αυτής της αλήθειας. 5) αἱ ἀδίδακτοι μυσταγωγίαι – «ακατανόητο μέσω της διδασκαλίας της μυστικής γνώσης». 6) ἀμόρφωτον, ἀτύπωτον καὶ ἄμορφον – αφάνταστος, άσχημος. 7) τὰ ἀόρατα καὶ [τὰ] νοητὰ θεωρήματα – αόρατες και εύληπτες ενατενίσεις. 8) τὰ παραδείγματα - πρωτότυπα, σκέψεις του Θείου Νου για το πλάσμα, για τον σκοπό του 44. Στα ίδια τα δημιουργημένα πράγματα, οι αντανακλάσεις τους είναι οἱ λόγοι (ἑνοειδεῖς λόγοι - ομοιόμορφοι λόγοι που αποτελούν τον ιδανικό «πυρήνα» ενός δεδομένου πράγματος, την εσωτερική του σημασία). 9) ἡ ἐπιστήμη - γνώση ως μυστική πνευματική γνώση, που κρύβεται πίσω από την εξωτερική εμφάνιση των συμβόλων και είναι ανοιχτή στους μυημένους. 1) ἡ θεωρία – ενατένιση του εύληπτου και πνευματικού περιεχομένου των συμβόλων. 2) ἡ ἀναγωγὴ – «ανύψωση», ανάβαση στην ερμηνεία από την αισθητηριακή πραγματικότητα του συμβόλου στο πνευματικό του περιεχόμενο και πρωτότυπο. 3) ἡ ἐκφαντορία – εκδήλωση του πνευματικού περιεχομένου των συμβόλων μέσω της ερμηνείας τους. 4). (για παράδειγμα, ύπνος, μέθη, θυμός, οργή κ.λπ.). Αυτή η αρχή χρησιμοποιείται για την ερμηνεία συμβόλων «σε αντίθεση με» και αισθητηριακές εικόνες. 5) ἡ κάθαρσις, ἀποκάθαρσις, ἀνακάθαρσις – κάθαρση του εύληπτου περιεχομένου των συμβόλων από την «εξωτερική τους εμφάνιση» και την ευαισθησία στην ερμηνεία. 6) ἀποκρύπτεσθαι – άνοιγμα, «αφαίρεση των καλυμμάτων». 7) ἡ ἀνάπτυξις – ερμηνεία. Ιδιαίτερες χρήσεις συμβολισμού και εικονογραφίας στα Αρεοπαγίτικα Είναι απαραίτητο να παραθέσουμε όλους τους τομείς του διονυσιακού συστήματος όπου βρίσκει εφαρμογή το θέμα της εικονογραφίας και του συμβολισμού. Όπως σημειώθηκε παραπάνω, η Θεότητα στην απόκρυψή Του εμφανίζεται ως το τελευταίο, ύψιστο σημαινόμενο, σε σχέση με το οποίο όλα τα άλλα στοιχεία του διονυσιακού σύμπαντος μπορούν να εμφανιστούν με τη μορφή συμβόλων, εικόνων και αλληγοριών, δηλαδή ενός σημαίνοντος. Ολόκληρος ο δημιουργημένος κόσμος, σε όλη την ποικιλομορφία των επιπέδων του, είναι μια εικόνα, ένα σύμβολο του Θείου. ολόκληρος ο κόσμος, ακόμη και στα χαμηλότερα επίπεδά του (για παράδειγμα, η άψυχη ύλη 45 που δημιουργήθηκε από τον Θεό), φέρει το αποτύπωμα της Θείας Σοφίας και της συμμετοχής στις Θεϊκές ενέργειες που διεισδύουν και υποστηρίζουν ολόκληρο τον κόσμο. Και επομένως, όχι μόνο ολόκληρος ο κόσμος στο σύνολό του, αλλά και κάθε ένα από τα επιμέρους συστατικά του λειτουργούν ως τέτοιες εικόνες. Και όπως ολόκληρος ο κόσμος, λόγω της ενότητάς του, ως σύνολο είναι ένα είδος ενιαίας εικόνας ή συμβόλου, έτσι λόγω της διαφορετικότητας των 46 συστατικών του λειτουργεί ως σύστημα εικόνων και συμβόλων. Και όσο πιο ψηλά βρίσκονται αυτά ή άλλα δημιουργημένα όντα στα επίπεδα της ιεραρχικής δομής αυτού του κόσμου, τόσο πιο όμοια, μπορεί να πει κανείς, χρησιμοποιώντας τη γλώσσα της ίδιας της Αρεοπαγίτικης, αυτές οι εικόνες αποδεικνύονται ότι είναι με το Πρωτότυπο. Κατά τη γνώμη μας, θα ήταν σκόπιμο να πούμε ότι ο κόσμος, στο πλαίσιο της αρεοπαγίτικης σκέψης, είναι εικόνα, αντανάκλαση ή σύμβολο του Θεού (αν και ο ίδιος ο συγγραφέας δεν το λέει, αλλά αυτό ταιριάζει πλήρως στο πλαίσιο της σκέψης του) λόγω του γεγονότος ότι σε οντολογικό επίπεδο αυτή η σύνδεση και η ομοιότητα του κτιστού κόσμου με τον Θεό διασφαλίζεται από τη δημιουργία όντων σε ορισμένες ιδανικές ιδέες. «In the Areopagitica συναντάμε, προφανώς, την πιο εντυπωσιακή εκδήλωση του πλατωνικού ρεαλισμού στην ανατολική πατερική θεολογία» 47. «We call prototypes (παραδείγματα) the pre-existing in God (ἐν θεῷ) in unity create the essence of the logoi of bens (τῶν ὅνοτωνια οὐσιώτας). που η θεολογία ονομάζει πεπρωμένα και Θεία και καλές θελήσεις (προορισμοὺς καλεῖ καὶ θεῖα καὶ ἀγαθὰ θελήματα), διαιρώντας και δημιουργώντας υπάρχοντα πράγματα, σύμφωνα με τα οποία το Υπερουσιώδες και προκαθόρισε και πραγματοποίησε τα πάντα (ὁ ὑπερούσιος τὰ ὅντα πάντα καὶ προώρισε καὶ παρήγαγεν» 48 . Έτσι, όλα τα είδη ύπαρξης, όλα τα κτιστά ουσιά έχουν τα δικά τους Θεία θεμέλια, καθιστώντας αυτή ή εκείνη την ουσία όπως είναι (ή καλύτερα, όπως θα έπρεπε να είναι) στο Νου του Θεού (ὸ θεῖος νοῦς) 49 . Ο Αρεοπαγίτης αποκαλεί αυτές τις σκέψεις του Θεού «πρωτότυπα», αφού χρησιμεύουν ως κατανοητά πρότυπα για τις αντίστοιχες δημιουργημένες οντότητες, οι οποίες με τη σειρά τους είναι οι αντανακλάσεις τους 50 . Αξίζει να σημειωθεί η σημαντική διαφορά μεταξύ των διαφόρων ειδών ύπαρξης (άψυχη φύση, φυτά και ζώα, αφενός (των οποίων τα πρωτότυπα είναι ένα είδος στατικού δοθέντος του Θείου Νου) και των λογικών όντων (Άγγελοι και άνθρωποι), όπου η αντιστοιχία της εικόνας με το Πρωτότυπο, αν και αρχικά δόθηκε στη δημιουργία, αποκαλύπτεται στην ατέρμονη κίνηση προς τον Θεό. η θεοποίηση, ποιες είναι οι λειτουργίες που πληρούν ιεραρχίες και τις οποίες στερούνται τα κατώτερα γένη της ύπαρξης. Η κορυφή του σύμπαντος, σύμφωνα με τον Διονύσιο, αποτελείται από δύο κύριες ιεραρχίες - την Ουράνια και την Εκκλησία, οι οποίες είναι επίσης αντανακλάσεις του Θείου 51 τόσο στην αρχική τους φύση όσο και στη δυναμική προοπτική της ομοιότητας του Θεού 52. Αν και ο Διονύσιος δεν αποκαλεί απευθείας αυτές τις ιεραρχίες εικόνες ή σύμβολα στο σύνολό τους, μας επιτρέπεται επίσης να πιστεύουμε ότι το σχέδιο Το γεγονός ότι οι Άγγελοι συχνά αποκαλούνται από τον Διονύσιο «καθρέπτες», αντανακλώντας το φως των φώτων από ψηλά, 53 και οι άνθρωποι δημιουργούνται κατ' εικόνα Θεού, και επίσης και ο πρώτος και ο δεύτερος καλούνται σε ομοίωση του Θεού, δηλαδή να γίνουν τέλεια είδωλα του Θεού. Η διαφορά μεταξύ τους έγκειται στη θεμελιώδη οντολογική τους δομή, αλλά ο στόχος της ιεραρχίας ως τέτοιας παραμένει ο ίδιος και για τις δύο ιεραρχίες - «ομοίωσιν προς τον Θεό και ενότητα μαζί Του» 54 . Η ουράνια ιεραρχία βρίσκεται στο διονυσιακό σύμπαν πιο κοντά στον Θεό λόγω της ασώματης και πνευματικής νοητικής φύσης της, και έτσι αντικατοπτρίζει περισσότερο τον Θεό μεταξύ άλλων δημιουργημάτων, στη δυναμική όψη είναι «καθρέφτης», αντανακλώντας και μεταδίδοντας στην ιεραρχική κλίμακα το Θείο Φως των «φωτισμών» από ψηλά, και η ίδια αγωνίζεται ακόμη περισσότερο για τον Θεό. Ωστόσο, το κύριο πεδίο εφαρμογής της εικόνας και του συμβόλου, ειδικά με την πιο σωστή του έννοια, είναι η ιεραρχία της Εκκλησίας - η σφαίρα της θεϊκής-ανθρώπινης συνέργειας σε αυτό το μεγαλειώδες ιεραρχικό σύμπαν. Και εδώ είναι ξεκάθαρο ότι λόγω της περίπλοκης, ή ακριβέστερα, της διττής δομής του ανθρώπου (έχοντας συναισθήματα και νου ως δύο κύριες επιστημολογικές ικανότητες, υλικό σώμα και άυλη ψυχή ως δύο οντολογικά «μισά» που συνθέτουν ένα άτομο), ένα άτομο κατοικεί ταυτόχρονα, όπως λέγαμε, σε δύο κόσμους 55 . Ο Διονύσιος αρνείται στον άνθρωπο στην κατάσταση αυτής της επίγειας ζωής (με σπάνια εξαίρεση τον ιεράρχη της εκκλησίας 56 και τον ατομικό ασκητή στα προκαταρκτικά στάδια της μυστικιστικής θεολογίας) την ικανότητα να ατενίζει άμεσα τον πνευματικό κόσμο (Άγγελοι, λόγοι δημιουργίας και το Θείο Φως που μεταδίδεται άνωθεν από την Ουράνια ιεραρχία). Ως εκ τούτου, μιλάει συχνά για την ανάγκη ενός συμβόλου, μιας εικόνας με την ευρεία της έννοια. Διότι «είναι αδύνατον ο νους μας να ανέβει σε αυτήν την όψη των ουρανίων ιεραρχιών και την ενατένισή τους, αν δεν εκμεταλλευτεί την υλική καθοδήγηση που αντιστοιχεί σε αυτό, κατανοώντας ότι τα όμορφα φαινόμενα είναι αντανακλάσεις αόρατης λαμπρότητας... και όλα τα άλλα δίνονται στα ουράνια όντα υπερκόσμια, και σε εμάς συμβολικά» επίγραφο αυτής της ενότητας. Λόγοι για τη χρήση της αλληγορίας στα Αρεοπαγίτικα Με την ευρεία έννοια, μια τέτοια βάση είναι η παρουσία στο σύμπαν του Διονυσίου της διπλής δομής της δομής του, η οποία συνίσταται στην παρουσία δύο ομάδων πιθανών, κατά κύριο λόγο αντίθετων 59, κατηγορημάτων 60: Ολόκληρο το Διονυσιακό σύμπαν διαποτίζεται, στον ένα ή τον άλλο βαθμό, από αυτή τη γενική δομή του σημαίνοντος - του σημαινομένου 61. Τέτοιο σημαινόμενο είναι η «Θεαρχία» (δηλαδή η Αγία Τριάδα) ως η κορυφή οποιασδήποτε ιεραρχίας, καθώς και οι Θεϊκές της ενέργειες που λειτουργούν στον κόσμο, και οι Θεϊκές ιδέες ως «δείγμα». Αυτή η κατηγορία, σε σχέση με την ιεραρχία της Εκκλησίας ως σημαίνον, ενίοτε περιλαμβάνει και την Ουράνια ιεραρχία των Αγγελικών τάξεων. Όλα τα κτιστά όντα γενικά, και ιδιαίτερα τα λογικά, δηλαδή, μπορούν να λειτουργήσουν ως σημαίνον με ευρεία έννοια. συστατικά της Ουράνιας και της Εκκλησιαστικής ιεραρχίας. υλικό συμβολισμός εκκλησιαστικής τέχνης, λειτουργικός συμβολισμός (τελετουργίες, λέξεις, χειρονομίες και κινήσεις), σύμβολα και εικόνες της Γραφής. Και αν ολόκληρος ο κόσμος, αισθητηριακός και κατανοητός, χρησιμεύει ως αντανάκλαση της Θεαρχίας, η Θεότητα ως Πρωτότυπο, τότε δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι οι διχοτόμοι ορισμοί που αναφέραμε παραπάνω είναι παρόντες σε όλα τα δημιουργημένα επίπεδα του σύμπαντος, αφού ήδη στην ίδια τη Θεαρχία υπάρχει επίσης μια ορισμένη δυαδικότητα στη μορφή της διαλεκτικής ενέργειας (φανερή - κρυφή άγνωστο»). Σημειώνεται ότι αυτή η διαλεκτική του «σημαινόμενου - σημαινόμενου», μεταφορικά μιλώντας, «κατέρχεται από ψηλά» στο σύστημα του Διονυσίου, δηλ. υπάρχει στο υψηλότερο επίπεδο του όπως στο Πρωτότυπο όλων των άλλων εικόνων. Και τότε «προς τα κάτω» όλα τα στοιχεία του Διονυσιακού σύμπαντος αποδεικνύονται με τη μια ή την άλλη μορφή εικόνες, αντανακλάσεις του Θείου κόσμου και των ιδιοτήτων του λόγω της συμμετοχής τους στα αιώνια νοητά πρότυπα (παραδείγματα) και τις ενέργειες του Θείου. Η τελική βάση για τη χρήση υλικών συμβόλων (που μπορεί να γίνει κατανοητή με στενή έννοια ως χειροποίητα έργα εκκλησιαστικής τέχνης και με ευρεία έννοια ως οποιοδήποτε στοιχείο του υλικού κόσμου που δημιούργησε ο Θεός) είναι ότι, πρώτον, η ίδια η ύλη φέρει, έστω και αδύναμα, το αποτύπωμα της Θείας Σοφίας που τη δημιούργησε 62 . Δεύτερον, κάθε λογικό πράγμα είναι μια εικόνα της κατανοητής πραγματικότητας 63 . Ο άνθρωπος, ως διττό ον - νοητικό-αισθησιακό, δεν μπορεί, με τις σπάνιες προαναφερθείσες εξαιρέσεις, να αντιληφθεί την εύληπτη πραγματικότητα και να επικοινωνήσει μαζί της για χάρη της σωτηρίας μέσω της θέωσης, παρά μόνο με διάφορα σύμβολα και εικόνες που γίνονται αντιληπτές από τις αισθήσεις. Τα σύμβολα και οι εικόνες (ιδίως σε αυτήν την περίπτωση, η εκκλησιαστική τέχνη) μέσω του στοχασμού και της ερμηνείας μπορούν να «καθαριστούν» από διάφορες υλικές και αισθητηριακές ακαθαρσίες και να ανυψώσουν το μυαλό του ατόμου που τις αντιλαμβάνεται πρώτα στα δόγματα της εκκλησιαστικής διδασκαλίας που κρύβονται από το βέβηλο βλέμμα και τη γνώση, και στη συνέχεια στην καθαρή ενατένιση των 64 αντιληπτών και θεϊκών πραγμάτων. Τα σύμβολα και οι εικόνες παίζουν έναν άλλο σημαντικό ρόλο - προστατευτικό, καθώς κρύβουν τη λεκτική γνώση των μυημένων από το βλέμμα των αμύητων ή εκείνων που δεν έχουν ακόμη εξαγνιστεί επαρκώς, που μπορεί είτε να μην καταλαβαίνουν είτε να παρερμηνεύουν το αληθινό νόημα αυτών των εικόνων. Επιπλέον, αξίζει να σημειωθεί ότι αυτή η προστατευτική λειτουργία εκδηλώνεται όχι μόνο σε σχέση με τη γνώση αυτή καθαυτή, αλλά και σε σχέση με αυτές τις απροετοίμαστες κατηγορίες ανθρώπων, ώστε να μην μπορούν να καταστραφούν εσωτερικά λόγω της απροετοίμησής τους και της έλλειψης εξαγνισμού από την αντίληψη αυτής της ανώτερης γνώσης και του Θείου Φωτός. Ιεραρχία αλληγορικών-συμβολικών εικόνων Από αυτή την άποψη, ο Διονύσιος χτίζει μια ορισμένη ιεραρχία εικόνων - θεωρητική και αισθητική, που δηλώνει Θεϊκές και νοητές πραγματικότητες. Η τριπλή δομή του είναι προφανώς ιεραρχική (με τη σύγχρονη έννοια της λέξης, δηλ. κατανέμεται κάθετα καθώς αυξάνεται) και, κατά τη γνώμη μας, αντιστοιχεί σε τρία είδη θεολογίας - συμβολική, καταφατική και αποφατική. 1) Στο πρώτο και χαμηλότερο επίπεδο υπάρχουν «υλικές» εικόνες (προσύλαι μορφώσεις) 65. Είναι φανερό ότι από αυτές ο Διονύσιος κατανοεί κάθε είδους ανθρωπο- και ζωομορφισμούς της Γραφής (μάτια, χέρια, πρόσωπο, πόδια κ.λπ.). Πρόκειται για την ουσία των εικόνων που, λόγω της ασυνέπειάς τους με την άυλη πραγματικότητα που δηλώνουν, απαιτούν μια πνευματική ή συμβολική ερμηνεία που τους αρμόζει 66 και επομένως ανήκουν στο επίπεδο της συμβολικής θεολογίας. 2) Στο δεύτερο επίπεδο - καταφατικό - υπάρχουν οι λεγόμενες «παρόμοιες» εικόνες (ὅμοια) - εξαγνισμένες από την υλικότητα και τον αισθησιασμό, πιο αφηρημένες και αποκαλυπτικές με μεγαλύτερη ακρίβεια κατανοητές πληροφορίες (Λόγος, Νους, Φως) 67. 3) Στο τρίτο επίπεδο -αποφατικό- υπάρχουν εκφράσεις και εικόνες «αντίστοιχες» (ἀνόμοια), που αρνούνται την ομοιότητα εύληπτων και Θείων αντικειμένων με όλα, ακόμη και τα πιο υπέροχα και όμορφα φαινόμενα και κατηγορίες του κτιστού κόσμου. Η διαδικασία για την ερμηνεία εικόνων Παρά την πολλαπλότητα των όρων που χρησιμοποιεί ο συγγραφέας του «Corpus» για να δηλώσει τη διαδικασία ερμηνείας των συμβόλων, ο «γενικός» όρος σε αυτή την περίπτωση παραμένει «ανάγωγος». Αυτή η έννοια - ἀναγωγὴ - είναι μια από τις πιο σημαντικές τόσο για αυτήν την κατανόηση της αλληγορίας και του συμβολισμού, όσο και για την κατανόηση ολόκληρου του Διονυσιακού Σώματος συνολικά. Προέρχεται από το ρήμα ἀνάγω («ανεβαίνω», «ανεβάζω»), δηλώνει την άνοδο του νου, της ψυχής από μια πραγματικότητα κατώτερης τάξης σε μια πραγματικότητα ανώτερης τάξης. Με βάση τα δεδομένα του TLG, είναι σαφές ότι στα Αρεοπαγίτικα αυτή η θεμελιώδης για το θέμα της διατριβής έννοια απαντάται συχνά (26 φορές, μαζί με συγγενείς λέξεις - 53 φορές), καθώς και στον Ιάμβλιχο και στον Πρόκλο, αφενός, και στον Ωριγένη, αφετέρου, και έχει δύο διαφορετικές, αν και στενά συνδεδεμένες, έννοιες. 1) Τις περισσότερες φορές στα Αρεοπαγητικά σημαίνει την ανάβαση του νου και της ψυχής μέσω της ενατένισης (θεωρία) μέσω της αισθησιακά νοούμενης πραγματικότητας ως αλληγορίας και σύμβολο στο νόημα και το πρωτότυπο - νοητή και Θεία πραγματικότητα 68. Αυτή η έννοια του ἀναγωγὴ εμφανίζεται πιο συχνά. Το «Anagoge» είναι μια «κατάλληλη και έμφυτη ικανότητα» του νου 69, εγγενής όχι μόνο στους ανθρώπους, αλλά και στους Αγγέλους 70 (οι οποίοι όμως κάνουν αυτή την «ανάβαση» παρακάμπτοντας το μέσο του υλικού) και αποδεικνύεται ότι συνδέεται στενά με την ιεραρχική δομή της ύπαρξης, αφού εμφανίζεται σε αναλογία με την κατάταξη (71. της έννοιας της λέξης «σύνδεση με αυτήν»). (ϑέωσις) 72 ως πρόδρομος της δράσης του. Στην ανθρωπολογική πτυχή, «αναγωγία» σημαίνει τη μετάβαση της «καθαρισμένης [μέσω του ασκητισμού] ζωής σε μια στοχαστική και διαφωτιστική κατάσταση» 73 στη θέωση και τη βελτίωση 74, η οποία διευκολύνεται από τη βοήθεια των «θεϊκών ενεργειών» 75. Επομένως, η πρώτη έννοια αυτής της έννοιας στην Αρεοπαγιτική χαρακτηρίζεται από την ευρεία κατανόηση του σχεδίου και του αισθητηρίου. πραγματικότητα). 2) Μια στενότερη έννοια αυτής της έννοιας - μια αλληγορική ερμηνεία της Γραφής - βρίσκεται σπάνια στο Corpus 76 σε αντίθεση με τον Ωριγένη, τον St. Γρηγόριος Νύσσης και Μάξιμος ο Ομολογητής και, επιπλέον, όχι ως πνευματικό νόημα της Γραφής, όπως κάνουν, αλλά ως εκτελεστική διαδικασία, η οποία όμως αποδεικνύεται ότι σχετίζεται στενά με το «αναγωγό» με την πρώτη έννοια και μοιάζει με αυτό ως «ανέβασμα» από την αισθησιακή απεικόνιση και την πληθώρα της μονής γραφής στην κυριολεκτική σημασία της. Γενικά, στη χριστιανική παράδοση, αυτή η έννοια συνδέεται στενά με την ερμηνεία και είναι συνώνυμη με έννοιες όπως εωρία, πνευματική, μυστική, που σχετίζονται με το πνευματικό, αλληγορικό νόημα της Γραφής (Ωριγένης, Αγ. Μεθόδιος του Ολύμπου, Επιφάνιος Κύπρου κ.λπ.) εξηγητική, αλλά παράλληλα και σε οντολογικές πτυχές, κάτι που έχει εκτεταμένες επιπτώσεις για τη μελέτη αυτή. Είναι αλήθεια ότι ο Αρεοπαγίτης πουθενά δεν αποκαλεί το πνευματικό νόημα της Βίβλου πνευματικός. Όπως ο Ωριγένης, ο Διονύσιος χρησιμοποιεί αυτόν τον όρο μόνο δύο φορές, προτιμώντας τους όρους νοητός και νοερός 78. Είναι ενδιαφέρον ότι στο Corpus ο όρος «αλληγορία» και τα συγγενή του απουσιάζει εντελώς, καθώς και στα σωζόμενα ελληνικά κείμενα του Ιάμβλιχου και του Πρόκλου, για την επιρροή των οποίων στον συγγραφέα του Corpus συμφωνούν πολλοί μελετητές. Ωστόσο, αυτός ο όρος εμφανίζεται τουλάχιστον μία φορά στα σχολεία των Αρεοπαγιτών. Η ερμηνεία αυτών των «υλικών» εικόνων είναι διπλή: σύμφωνα με τον R. Rock, το πρώτο βήμα, πιο αρνητικό (κάθαρσις, ἀνακάϑαρσις, ἀνάπτυξις 79), συνίσταται στον καθαρισμό των αισθητηριακών εικόνων από οποιοδήποτε χαμηλό, χυδαίο και νατουραλιστικό νόημα που μπορεί να συσκοτίσει ή να παραμορφώσει τη Θεία διδασκαλία και να εξαγνίσει την ύλη που είναι ενσωματωμένη σε αυτές. συγκεκριμένα το δεύτερο βήμα είναι θετικό και αποτελείται από μια «έξυπνη» ερμηνεία (ἀναγωγὴ), εξυψώνοντας το νου στον πλούτο του πνευματικού νοήματος 80 . Με βάση το «Περί Ουράνιας Ιεραρχίας» 2, 4, μπορούμε να καταλήξουμε στο συμπέρασμα ότι και αυτές οι «υλικές» εικόνες αποδεικνύονται «αντίστοιχες», κατά την ορολογία του Διονυσίου 81, ενώ «παρόμοιες» γίνονται μόνο αφού υποβληθούν σε κατάλληλη ερμηνεία (ἀνακάθαρσις + ἀναγωγὴ). Για παράδειγμα, ο Διονύσιος ζητά την ερμηνεία των ζωομορφισμών ως εξής: όταν εφαρμόζεται σε λογικά, ασώματα και νοητά όντα, «η μανία των βουβών» ως «θαρραλέος ορθολογισμός και αμείλικτη πίστη σε θεϊκά και αμετάβλητα θεμέλια». «πόθος» των ζώων - ως «Θεία αγάπη για την Αϋλότητα που ξεπερνά τη λέξη και τη λογική και την ακλόνητη και αδιάκοπη επιθυμία για υπερουσιαστικά καθαρή και απαθή ενατένιση και αληθινά αιώνια διανοητική συμμετοχή σε αυτή την αγνή ύψιστη λάμψη και την αόρατη ομορφιά που δημιουργεί λαμπρότητα» ιδιότητες, στις οποίες ερμηνεία οι εικόνες και οι εκφράσεις «παρόμοιες» αντιστοιχούν στο επόμενο επίπεδο - καταφατικό. Όμως η εκτελεστική διαδικασία σε σχέση με αυτές τις εικόνες δεν σταματά εκεί. Οι «παρόμοιες» εικόνες, αν και αποδεικνύονται πιο υψηλές και εξυψώνουν αυτούς που τις γυρίζουν στο 83 (μετά τις «αντίστοιχες» εικόνες του πρώτου επιπέδου), ωστόσο, ο συγγραφέας του «Αρεπαγιτικού» κάνει επαναλαμβανόμενες και ακόμη πιο τονισμένες προειδοποιήσεις για τη λανθασμένη (κυριολεκτική) ερμηνεία τους παρά ακόμη και για τις «αντίστοιχες» εικόνες του πρώτου επιπέδου. «Γιατί στις πιο πολύτιμες ιερές εικόνες μπορεί κανείς να εξαπατηθεί να πιστέψει ότι υπάρχουν πραγματικά ορισμένα χρυσόμορφα ουράνια όντα και ελαφρόμορφοι, αστραφτεροί όμορφοι άνδρες, ντυμένοι με ελαφριά ρούχα, που λάμπουν με ακίνδυνη φωτιά και άλλες παρόμοιες ομορφιές με τη βοήθεια των οποίων η θεολογία έχει απεικονίσει ουράνιους νου». Είναι ακριβώς οι καταλληλότεροι για την απεικόνιση της ασώματης κατανοητής πραγματικότητας του Θείου και του πνευματικού κόσμου. Η ουσία των «ανόμοιων» εικόνων βρίσκεται στην «πλήρη ανομοιότητα και ετερότητά τους» 85 σε σχέση με το πρωτότυπο. Καλούνται από την ίδια την ανομοιότητά τους να προσανατολίσουν το μυαλό του ατόμου που τους αντιλαμβάνεται στην αντίληψη μιας πιο υψηλής πραγματικότητας, που ξεπερνά κάθε αισθητηριακή ή νοητική εικόνα. "Δεν το γνωρίζουμε (δηλαδή την Αλήθεια. - P.D.) υπερ-ουσιώδες, απρόσιτο στη σκέψη και ανέκφραστη αβεβαιότητα. Έτσι, εάν οι αρνήσεις σε σχέση με το Θείο είναι αληθινές και οι διαβεβαιώσεις δεν συνάδουν με την απόκρυψη του ανέκφραστου, τότε για το αόρατο είναι πολύ πιο κατάλληλο να αποκαλυφθεί η εικόνα"86. «Οι ανόμοιες εικόνες εξυψώνουν το μυαλό μας καλύτερα από τις παρόμοιες» 87. Η ουσία τέτοιων εικόνων βρίσκεται στον παραλογισμό τους, στην ασυνέπεια μιας τόσο χαμηλής εικόνας με τόσο υπέροχα αντικείμενα. Η αποτελεσματικότητα τέτοιων εικόνων έγκειται στο ισχυρό «ανααγωγικό» δυναμικό τους, 88 ανυψώνοντας το μυαλό του στοχαστή από την πιο όμορφη αισθησιακή απεικόνιση σε μια νοητική πραγματικότητα που ξεπερνά κάθε εικόνα, «δεν αφήνει την εγκόσμια μας να ηρεμήσει, μένει σε ακατάλληλες εικόνες, προτρέποντας σε δράση ό,τι εξυψώνει τόσο την εγκόσμια σύνθεση της ψυχής. οι άνθρωποι θα έβρισκαν απαράδεκτο και απίστευτο ότι τα υπερουράνια θεϊκά οράματα ήταν παρόμοια με ένα τόσο χαμηλό» 89. Έτσι, μπορούμε να δούμε ότι η κύρια λειτουργία και σκοπός οποιασδήποτε εικόνας στη δομή του διονυσιακού σύμπαντος είναι 1) να αναπαραστήσει την υψηλότερη πραγματικότητα στο χαμηλότερο επίπεδο. 2) να σηκώσει το νου του στοχαστή σε εικόνες και νοήματα που «καθαρίζονται» όλο και περισσότερο από υλικό, αισθησιασμό (ακόμα και «εικόνα»), εκφράζοντας αυτές τις κατανοητές πραγματικότητες 90, και 3) στο τέλος, να υψωθεί από τις εικόνες στο Πρωτότυπο, δηλαδή στον Θεό, που είναι το κύριο καθήκον της ἀγαγωής. Corpus Dionysiacum ii: Pseudo-Dionysius Areopagita. De coelesti hierarchia, De Ecclesiastica hierarchia, De mystica theologia, Epistulae // Patristische Texte und Studien 36. Βερολίνο: De Gruyter, 1991. Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Δοκίμια. Μάξιμος ο Ομολογητής. Ερμηνείες. Αγία Πετρούπολη: Aletheya, 2003. Διονύσιος (Σλένοφ), ιερέας. Αρεοπαγίτικα // Π.Ε. T. 3. M.: TsNTs PE, 2001. P. 193–213. Dobrotsvetov P.K. Η αλληγόρηση και ο συμβολισμός ως θεολογική και φιλοσοφική μέθοδος «Αρεοπαγητική»: Πτυχιακή εργασία. Sergiev Posad: MDS, 2008. Dobrotsvetov P.K. Η αλληγόρηση ως φιλοσοφική μέθοδος της ύστερης πατερικής («Αρεοπαγίτικη», άγ. Μάξιμος ο Ομολογητής): Δισ. ...κανάλι. Philosopher Sci. Μ.: MSU, 2006. Γκολίτσιν Αλέξανδρος Ιερομόναχος. Et Introibo Ad Altare Dei. Η μυσταγωγία του Διονυσίου Αρεοπαγίτα, με ειδική αναφορά στους προκατόχους της στην ανατολική χριστιανική παράδοση. 1994. Lampe G.W.H. Ένα Πατερικό Ελληνικό Λεξικό. Οξφόρδη: Clarendon Press, 1978. Louth A. Αρνείται τον Αρεοπαγίτη. Λονδίνο: Geoffrey Chapman, 1989. Parsons S.C. Ο «Ιεράρχης» στον Ψευδο-Διονύσιο και η θέση του στην ιστορία της χριστιανικής ιεροσύνης // Studia Patristica 18, 1 / Εκδ. Ε.Α. Livingstone (Kalamazoo, 1989). Σ. 187–190. Roques R. Εισαγωγή. Denys L’Areopagite Hierarchie Celeste // SC. 58. Paris: Cerf, 1958. Σ. 4–87. Αλληγορησία και συμβολισμός στα Αρεοπαγίτικα (Μέρος Β') Όπως έγινε σαφές στο προηγούμενο μέρος της έκδοσής μας, σε σχέση με τη διαίρεση της αλληγορίας και του συμβολισμού στα «Αρεοπαγίτικα» σε διάφορους τύπους, οποιοσδήποτε συμβολισμός αυτού του έργου μπορεί, καταρχήν, να χαρακτηριστεί θεολογικός, ως υποκείμενος του Θεού (και του κόσμου των Αγγέλων - πνευματικά και ασώματα). Διότι, παρά την αυστηρή ιεραρχία, ολόκληρο το Διονυσιακό σύμπαν «δένεται» μεταξύ τους τόσο με την ενότητα του Θείου σχεδίου και Πρόνοιας για τον κόσμο όσο και από τη διείσδυση της Θείας παρουσίας με τη μορφή του Θείου Φωτός και της λογότυπης δομής του κόσμου σε όλα του τα επίπεδα. Αυτό που ορίζεται στο άρθρο μας με το όνομα «θεολογικός συμβολισμός» δεν αντιπροσωπεύει εγγενώς κανένα μεμονωμένο φαινόμενο, αλλά συγκεντρώνεται χάρη στο αντικείμενο του - τον Θεό. Περιέχει έναν μάλλον ετερόκλητο κατάλογο φαινομένων και τεχνικών του Αρεοπαγιτικού Σώματος. Μαρτυρεί στον Θεό: 1) Η προνοητική δομή του κόσμου και η δομή των «λογότυπών» του. 2) η δημιουργία του ανθρώπου κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού. 3) σύμβολα της ιεραρχίας της εκκλησίας. 4) φυσικές αναλογίες, δανεισμένες από την πλατωνική παράδοση για να εκφράσουν τη Θεία πραγματικότητα, η οποία δεν είναι πλήρως προσιτή στην έκφραση με εννοιολογικά μέσα και απαιτεί μια εικόνα ως απεικόνισή της. Αυτές οι αναλογίες συνδέονται κυρίως με τις εικόνες του φωτός και του ήλιου και η πηγή τους φαίνεται στον Πλατωνισμό (στη «Δημοκρατία» του Πλάτωνα) και στη γραφή της Καινής Διαθήκης (ο περίφημος πρόλογος του Ευαγγελίου του Ιωάννη), καθώς και στην πατερική γραφή (Άγιος Ιουστίνος, Βασίλειος ο Μέγας, Μέγας Αθανάσιος). 5) εικόνες και σύμβολα της Αγίας Γραφής, που ερμηνεύονται παραδοσιακά αλληγορικά, ως αλληγορίες. 6) «παρόμοια» ονόματα και εικόνες καταφατικής θεολογίας. 7) «σε αντίθεση με» ονόματα και εικόνες της αποφατικής θεολογίας. Στο βιβλίο του «On the Divine Names», ο συγγραφέας της «Areopagitik» δηλώνει ότι η άμεση γνώση του Θεού είναι το πεπρωμένο της μελλοντικής ζωής (δηλαδή μετά τον χωρισμό από το σώμα): «τότε θα γεμίσουμε με ορατή θεοφάνεια σε καθαρά οράματα» 91, όπως οι ουράνιες αγγελικές τάξεις. Η σημερινή μοίρα των ανθρώπων είναι η γνώση του Θεού μέσα από διάφορα συμβολικά πέπλα, και κυρίως μέσα στο πλαίσιο της λεγόμενης συμβολικής θεολογίας: «σήμερα, στο μέτρο του δυνατού, χρησιμοποιούμε, όταν μιλάμε για το Θείο, τα σύμβολα που έχουμε στη διάθεσή μας» 92. Αλλά ο σκοπός αυτής της «χρήσης συμβόλων» είναι πέρα ​​από τα ίδια τα σύμβολα. είναι μόνο μέσον, κατά τον Διονύσιο: «Και εξ αυτών, κατά το μέγιστο δυνατό, προσπαθούμε και πάλι προς την απλή και ενωμένη αλήθεια των νοερών στοχασμών» 93. Εδώ ο Διονύσιος προφανώς έχει κατά νου την καταφατική θεολογία με τις νοηματικές, ερμηνευμένες και καθαρισμένες από «υλικές» εικόνες και ονόματα. Και τέλος, «μετά από όλα τα οράματα του Θεού που μας χαρακτηρίζουν, σταματάμε τη διανοητική δραστηριότητα και φτάνουμε, όσο το δυνατόν περισσότερο, στο υπερουσιώδες φως... που δεν μπορεί να συλληφθεί, να περιγραφεί ή να θεωρηθεί με οποιονδήποτε τρόπο, αφού είναι πέρα από τα πάντα, υπερ-άγνωστο και υπερ-ουσιαστικά περιέχει μέσα του, πριν από τη συνειδητοποίηση, τα όρια του καθενός είναι γενική και κατανοητή δύναμη σε κάθε νου. πάνω από τα υπερουράνια μυαλά» 94 . Αυτό το απόσπασμα περιγράφει συνοπτικά ολόκληρο το θεωρητικό πρόγραμμα γνώσης του Θεού «Αρεοπαγίτικη» με όλα τα αντίστοιχα στάδια - συμβολικό, καταφατικό και αποφατικό. Υποτίθεται ότι ολόκληρος ο δρόμος της γνώσης του Θεού «Αρεοπαγίτικη» βασίζεται στη διαλεκτική μέθοδο της υπέρβασης μέσω της άρνησης των προηγούμενων βημάτων, καθώς και στην εικονικότητα και τον συμβολισμό. – Η εικόνα και ο συμβολισμός υπάρχουν σχεδόν σε όλα τα επίπεδα αυτού του σχήματος του Διονυσίου και υπόκεινται σε αυτήν την αρνητική διαλεκτική διαδικασία μαζί με έννοιες (με εξαίρεση τον συμβολισμό των εκκλησιαστικών μυστηρίων) 95. – Το περιεχόμενο κάθε προηγούμενου σταδίου σε αυτό το σχήμα αποδεικνύεται ότι διαλεκτικά «αφαιρείται» ως δίκαιες εικόνες (μάλλον, με την έννοια των αλληγοριών με τη σύγχρονη έννοια του όρου) στο μονοπάτι της αποφατικής-μυστικής ανόδου στη γνώση του Θεού. Όλοι οι τύποι αλληγορίας και συμβολισμού που αναφέραμε ταιριάζουν με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, κατά τη γνώμη μας, στο ακόλουθο διονυσιακό σχήμα: 1) Ανθρωπομορφισμοί και ζωομορφισμοί της Αγίας Γραφής, καθώς και στοιχεία εκκλησιαστικής λατρείας και υλικά σύμβολα της εκκλησιαστικής τέχνης που παραμερίζονται κάπως (στην ιδιαιτερότητά τους) αποδεικνύεται ότι ανήκουν στο επίπεδο της συμβολικής θεολογίας. 2) Οι προαναφερθείσες φυσικές αναλογίες, «παρόμοια» ονόματα και εικόνες, καθώς και το ύψιστο νόημα της ερμηνευόμενης λατρείας και της Γραφής, που αποκαλύπτονται μόνο στους μυημένους, αλλά λεκτικά (τουλάχιστον εν μέρει), καταλαμβάνουν το επίπεδο της καταφατικής θεολογίας. 3) Στο επίπεδο της αποφατικής θεολογίας υπάρχουν: α) στο πραγματικά αποφατικό υποεπίπεδο, αρνητικά ονόματα και ορισμούς, καθώς και εικόνες «σε αντίθεση»· β) στο μυστικό της υποεπίπεδο, το υψηλότερο, όλη η γλώσσα και όλες οι εικόνες είναι σιωπηλά, και ο ανθρώπινος νους εισέρχεται σε επικοινωνία με την Ανέκφραστη και ουσιώδη Θεότητα. Τώρα πρέπει να προσδιορίσουμε τι είδους γνώση για τον Θεό σε αυτό το τριπλό συμβολικό-διαλεκτικό μονοπάτι παρέχει κάθε βήμα του. Η βάση για αυτό το επίπεδο μπορεί να είναι ένα απόσπασμα από το βιβλίο «On the Church Hierarchy» 96, το οποίο περιέχει ένα απόσπασμα από το αστήρικτο έργο «On Mentally and Sensibly Comprehensible»: «Ό,τι υπάρχει αισθησιακά είναι ιερή αντανάκλαση (ἀπεικοίσματα) του κατανοητού, οδηγός και η διαδρομή προς αυτό, και η αρχή σε αυτό αισθητηριακή αντίληψη που αντιστοιχεί στην ιεραρχία». Αυτό το απόσπασμα, βαθύ στη σημασία του, ανοίγει ένα ευρύ χώρο για την ερμηνεία οποιασδήποτε υλικής και μεταφορικής (δηλαδή συμβολικής) πραγματικότητας ως, αφενός, ένδειξη μιας ανώτερης πνευματικής πραγματικότητας και, αφετέρου, ως μέσο ερμηνείας και επίτευξης, δηλ. «καθοδήγηση και μονοπάτι» 97 στη γνώση του πνευματικού, αόρατου κόσμου. Το επίπεδο της συμβολικής θεολογίας αποδεικνύεται ετερογενές και, κυρίως, αυτάρκης με τον δικό του τρόπο. Η αυτάρκειά του εκδηλώνεται στην ίδια τη φύση κάποιων συμβόλων της εκκλησιαστικής ιεραρχίας (δηλαδή των εκκλησιαστικών Μυστηρίων, τα οποία ο Διονύσιος επίσης αποκαλεί σύμβολα), επιτρέποντας στους πιστούς να τελούν ἀναγωγή και κοινωνία με τις θεοποιητικές ενέργειες και τα φώτα του Θείου «απευθείας», δηλαδή παρακάμπτοντας όλα τα άλλα στάδια της καταφατικής και της καταπτωτικής ατομικότητας. μυστικιστικός 98 . «Για τη γενική ιερή ιεροτελεστία, αυτό μεταφέρθηκε από τους θεόπνευστους ιεράρχες όχι με ακάλυπτες σκέψεις, αλλά με ιερά σύμβολα» 99. Αυτή η «κοινή ιερή πράξη» δρα στους συμμετέχοντες - μέλη της ιεραρχίας της εκκλησίας, αν και όχι χωρίς διανοητική κατανόηση, αλλά κυρίως μέσω της πίστης, της ομοίωσης του Θεού. Έτσι, η συμβολική θεολογία στη λειτουργική της πτυχή αποδεικνύεται ότι συνδέεται στενά με τη μυστικιστική θεολογία ως το υψηλότερο επίπεδο γνώσης του Θεού 100. Το σύμβολο της συμβολικής θεολογίας είναι παρόν όχι μόνο στην ιεραρχία της εκκλησίας, αλλά και στην κατώτερη - τη λεγόμενη νομική ιεραρχία (δηλαδή, η Εκκλησία της Παλαιάς Διαθήκης) 101: «Η Θεότητα (,,,) έδωσε στα νήπια μια νομική ιεραρχία - σε ασαφείς εικόνες των αληθινών και στις πιο μακρινές αντανακλάσεις, που είναι δύσκολο να ερμηνευθούν από την αρχή. δεν παρέχουν εύκολη ευκαιρία να συλλογιστούμε το αντίστοιχο φως που τυλίγονται από αυτούς, που λάμπει ακίνδυνα για τα αδύναμα μάτια» 102. Ο συγγραφέας της Αρεοπαγητικής αποκαλεί τον στόχο αυτής της νομικής ιεραρχίας «ανύψωση στην πνευματική υπηρεσία» 103. Είναι κατανοητό ότι η πραγματοποίηση αυτού του στόχου πραγματοποιείται πλήρως μόνο στην εκκλησιαστική ιεραρχία ως εξής «4 το σύμβολο της ιεραρχίας». Η ιεραρχική σταδιακή δομή 105 χαρακτηρίζεται οντολογικά από αύξηση του βαθμού υλικού ή αισθησιασμού των εικόνων και γνωσιολογικά από μείωση της ισχύος της στοχαστικής ικανότητας των μελών της ιεραρχίας. 2. Καταφατική θεολογία Η πλήρης θετική, ομιλητική και ορθολογική γνώση του Θεού, με την ορθή έννοια της θεολογίας, αποδεικνύεται δυνατή μόνο στο επίπεδο της καταφατικής - καταφατικής - θεολογίας, το κύριο θέμα της οποίας είναι οι πολλαπλές εκδηλώσεις ή ενέργειες της Θεότητας στον κόσμο (σημαινόμενα) και τα υψηλά και «παρόμοια» ονόματα που δανείζονται από όμοιες φυσικές εικόνες και «παρόμοια» ονόματα. αναλογίες που δίνει ο ίδιος ο Αρεοπαγίτης (σημαινόμενο). Ο Διονύσιος πιστεύει ότι η κύρια, σχεδόν αποκλειστική πηγή γνώσης του Θεού σε αυτό το επίπεδο είναι οι δηλώσεις της Αγίας Γραφής. Όλα τα άλλα στοιχεία αυτού του επιπέδου είναι μάλλον καρποί της ανθρώπινης διανοητικής δραστηριότητας για την κατανόηση και έκφραση με επαρκή μορφή της Θείας παρουσίας στον κόσμο και είναι μάλλον επεξηγηματικής και επεξηγηματικής φύσης («παρόμοιες» εικόνες εκκλησιαστικής τέχνης και υπέροχες φυσικές αναλογίες). Ο Διονύσιος, στο βιβλίο του Περί των Θείων Ονομάτων, αναλύει και ερμηνεύει τουλάχιστον τριάντα οκτώ «ονόματα του Θεού» (κυρίως προερχόμενα από τη Γραφή) ή εκφράσεις που τείνει να θεωρεί ως τέτοιες. Σύμφωνα με την ενδιαφέρουσα και σωστή παρατήρηση του αι. 107 . «Αυτό (δηλαδή η Αιτία - Π.Δ.) ονομάζεται (,,,) ό,τι υπάρχει και τίποτα που υπάρχει» 108. «Έτσι, ο Θεός, ως Βιομηχανία, στις ενέργειές Του υποστηρίζει και ολόκληρο τον κόσμο ως σύνολο και κάθε στοιχείο της δημιουργίας. Ως Πρόνοια, ο Θεός δίνει επίσης Αποκάλυψη στην Αγία Γραφή. Ίδιος, η λατρεία της Εκκλησίας, κατευθύνοντάς μας στην ενατένιση της Δόξας Του» 109. Και καθένα από τα υψηλά ονόματα μπορεί να λειτουργήσει ως εικόνα του Θεού, αλλά, όπως σημειώνει ο ιερέας. ΕΝΑ. Golitsyn, με βάση τα κείμενα της πραγματείας «Περί της Ουράνιας Ιεραρχίας» 110, καθεμία από τις υπέροχες εικόνες παραμένει ανεπαρκής στο Πρωτότυπο της με την έννοια της ομοιότητας 111, λόγω της υπέρβασης αυτού του Πρωτότυπου σε οποιαδήποτε ουσία και κάθε εικόνα. Ο Α. Golitsyn επισημαίνει ένα σημαντικό σημείο που διακρίνει τον Διονύσιο από τον Πρόκλο στο θέμα της κατάστασης των πολλαπλών ονομάτων του Θείου και των αντίστοιχων θεϊκών ενεργειών τους στον κόσμο (και ως εκ τούτου ένα σημαντικό θεολογικό πρόβλημα): «Τα νοητά ονόματα δεν είναι πράγματα και δεν σχετίζονται με αντικειμενικά και ανεξάρτητα υπάρχουσες οντότητες, αλλά είναι, μάλλον, παράθυρα των δυνάμεων και των θειών που ανοίγουν στο νόημα». 112 στον κόσμο. Επίσης, ο E. Lauth, σημειώνοντας, αφενός, το κοινό θέμα της θεϊκής ονομασίας μεταξύ των Νεοπλατωνικών και του Διονυσίου, επισημαίνει την ίδια θεμελιώδη διαφορά μεταξύ τους: «Για τους Νεοπλατωνικούς τα θεϊκά ονόματα ήταν ονόματα θεών και οι θεοί στους οποίους αποδίδονταν αυτά τα θεία ονόματα με τη βοήθεια της αλληγορίας ήταν οι θεοί της ελληνικής μυθολογίας»11. Μεταξύ των Νεοπλατωνικών, αυτοί οι θεοί, στα πλαίσια του πολυθεϊστικού συστήματος, μετέφεραν το ον στα κατώτερα επίπεδα της ύπαρξης, δηλαδή δημιούργησαν ανεξάρτητα. Ο Διονύσιος, σύμφωνα με τον Laut, αλλάζει ριζικά αυτά τα σημεία της νεοπλατωνικής διδασκαλίας: πρώτον, διορθώνει την έννοια της εκπορεύσεως, επιμένοντας ότι το ον (σε όλα τα επίπεδα - Π.Δ.) πηγάζει μόνο από έναν Θεό και δεύτερον, μετατρέπει τη διδασκαλία των ονομάτων των θεών σε δόγμα των Θείων ιδιοτήτων (δηλαδή των ιδιοτήτων του Ενός Θεού). Επανερμηνεύει τις ιδέες των ιεραρχιών και της εξάρτησης των μελών κατώτερων επιπέδων από ανώτερα, δανεισμένες από τους Νεοπλατωνιστές, αποκλειστικά από τη σκοπιά της επικοινωνίας του ανώτερου προς το κατώτερο της φώτισης που πηγάζει από τον Θεό, και όχι όντος, της οποίας η μόνη πηγή είναι ο ίδιος ο Θεός 114. Έτσι, οι Θείες ενέργειες, που ορίζονται με Θεία ονόματα, δεν έχουν ανεξάρτητη ύπαρξη ως ξεχωριστές οντότητες και έχουν την υποστατική τους ύπαρξη στην Αγία Τριάδα. Αλλά «η κοινωνία που δίνουν είναι πραγματική, αφού ο Θεός είναι αληθινά παρών στις Καταβολές Του, αν και ταυτόχρονα δεν μπορούν να μας οδηγήσουν στα βάθη της ύπαρξής Του» 115. Και επομένως, παρόλο που ο Θεός είναι πραγματικά παρών στις ενέργειές Του στον κόσμο, τα ονόματα της καταφατικής θεολογίας αποδεικνύονται απλώς εικόνες, εικόνες, σε απόλυτη προοπτική, ανεπαρκείς αλλά ανεπαρκείς από την άποψη τους. μετέπειτα - ανώτερο επίπεδο γνώσης του Θεού - αποφατική θεολογία. Τα ίδια τα θεϊκά ονόματα, σύμφωνα με την ενδιαφέρουσα παρατήρηση του Sheldon-Williams, συνοψίζοντας αυτή τη διδασκαλία του Διονυσίου, που σχετίζεται με τη Θεία Καλοσύνη, η οποία από μόνη της είναι ανέκφραστη, την καθιστούν αναγνωρίσιμη στο επίπεδο του νου ως Είναι, Ζωή και Νους. στο επίπεδο της ψυχής ως Σοφία, Δύναμη και Ειρήνη. στον φυσικό κόσμο - ως Άγιος των Αγίων, Κύριος των κυρίων, Βασιλιάς των βασιλιάδων και Θεός των θεών 116. Όλα αυτά τα ονόματα είναι καταφατικά, καταφατικά, «παρόμοια» ονόματα. Ο Διονύσιος, ως ενδεικτικό μέσο για την απεικόνιση των πράξεων του Θεού στον κόσμο και γενικά για την περιγραφή του ρόλου του Θεού στα πεπρωμένα του κόσμου (Δημιουργός, Προμηθευτής και Σκοπός), καθώς και σε μια προσπάθεια να απεικονίσει με σαφήνεια το μυστήριο της Τριάδας του Θείου, καταφεύγει σε εικόνες που δεν έχουν δανειστεί ιερά. 2.2.1. Αναλογία ήλιου 117 Εδώ ο Διονύσιος θεωρεί «το φως του ήλιου καθαυτό», δηλαδή ως κτιστή ουσία. Για τον Διονύσιο, όπως και για τους Πλατωνιστές, Νεοπλατωνιστές και πολλούς Πατέρες της Εκκλησίας, η εικόνα του ήλιου συχνά χρησίμευε ως εξαιρετική απεικόνιση της δράσης στον κόσμο της Υπέρτατης Αρχής (Θεός, ο Ένας) 118. «Αυτός ο μεγάλος ολοφωτιστικός, πάντα λαμπερός ήλιος φωτίζει ό,τι μπορεί να εμπλέκεται σε αυτόν και έχει περίσσιο φως, σκορπίζοντας την ακτινοβολία των ακτίνων του σε ολόκληρο τον ορατό σύμπαν προς όλες τις κατευθύνσεις (,,,) και δεν υπάρχει τίποτα ορατό που -με την υπερβολική ποσότητα της λάμψης του- δεν επιτυγχάνει. ανανεώνει το φως, συλλέγει και στρέφει στον εαυτό του ό,τι βλέπει, κινείται, φωτίζεται, θερμαίνεται, ό,τι περιέχεται κάτω από τη λάμψη του και καθετί αισθησιακό το χρειάζεται, πασχίζοντας είτε να δει, είτε να κινηθεί, είτε να φωτιστεί και να θερμανθεί, και γενικά να βρεθεί στο φως»29. Αυτό το μακροσκελές απόσπασμα περιγράφει τις ιδιότητες του ήλιου και του φωτός του ως κτιστή ουσία, αλλά ένα από τα πιο υπέροχα, ισχυρά και μυστηριώδη φαινόμενα της φύσης. Ο Ήλιος αποδεικνύεται εικόνα για το αρχέτυπο - την Καλοσύνη του Δημιουργού, στην οποία εικόνα εκδηλώνεται ως το πρωτότυπο στην εικόνα (ὡς ἐν εἰκόνι τὸ ἀρχέτυπον ἐκϕαινόμενον). Ποια ομοιότητα ανακαλύπτει ο Διονύσιος μεταξύ αυτής της εικόνας και του Πρωτότυπου του; Όπως ο αισθησιακός ήλιος, «Η καλοσύνη της Θεότητας υπερβατική σε όλους (ἡ τῆς πάντων ἐπέκεινα θεότητος ἀγαθότης) φτάνει από τα υψηλότερα και αρχαιότερα όντα ως τα κατώτερα, και επιπλέον παραμένει πάνω απ' όλα, ώστε ούτε ο ανώτερος μπορεί να επιτύχει την ανωτερότητά Της, ούτε ο κατώτερος μπορεί να ξεφύγει από τη σφαίρα του φωτός και της δύναμης. αναβιώνει, και κρατά, και τελειοποιεί, και παραμένει και η αιτία και ο στόχος» 120. Η γνώση για τον Θεό, που εκδηλώνεται μέσω αυτής της ηλιακής εικόνας, μπορεί να είναι η εξής: Ο Θεός είναι ο Δημιουργός και ο Προμηθευτής του κόσμου, οι ενέργειές Του, όπως το φως του ήλιου, φτάνουν σε όλα τα μέρη του κόσμου (αλλά όχι μόνο τα αισθητήρια, όπως στην περίπτωση του ήλιου, αλλά πρώτα απ' όλα τα νοητά) και δίνουν ζωή και υποστηρίζουν την ύπαρξη των όντων, και είναι η μόνη και αληθινή αιτία και δημιούργημα. Ταυτόχρονα, παρά την καθολική συμμετοχή όλων των πραγμάτων σε αυτό το Αγαθό, το ίδιο δεν διαλύεται στον κτιστό κόσμο, αλλά παραμένει υπερβατικό για τον κόσμο. Επομένως, η εικόνα του ήλιου που χρησιμοποίησε ο Διονύσιος απεικονίζει ξεκάθαρα και ξεκάθαρα ένα σημαντικό σημείο της ανατολικής χριστιανικής θεολογικής διδασκαλίας - για τη διάκριση μεταξύ ουσίας και ενεργειών στον Θεό, καθώς και για την Πρόνοια σε σχέση με τον κτιστό κόσμο. Όπως σε κάθε εικόνα, υπάρχει εδώ τόσο μια στιγμή ομοιότητας 121 (χωρίς την οποία η εικόνα δεν θα ήταν εικόνα) με το πρωτότυπο, όσο και μια στιγμή ανομοιότητας, χωρίς την οποία η εικόνα θα μπορούσε να συγχωνευθεί σε ταυτότητα με το πρωτότυπό της. Και ο Διονύσιος τονίζει ξεκάθαρα αυτό το σημείο της μη ομοιότητας. Ο ίδιος ο ήλιος, αυτό το υψηλότερο και ισχυρότερο στοιχείο του ορατού σύμπαντος, για τον Διονύσιο παραμένει απλώς μια εικόνα της Θεαρχίας (επιστημολογικά - ως κομψή και κατανυκτική δημιουργημένη απεικόνισή Της, και οντολογικά - ως κάθε μέρος της ύπαρξης που συμμετέχει σε αυτήν και λειτουργεί ως εικόνα της καλοσύνης Της). Ο Διονύσιος τονίζει αυτήν την οντολογική όψη της εικόνας και την άπειρη υπαρξιακή απόσταση αυτής της δημιουργημένης εικόνας από τον Πρωτότυπο-Δημιουργό, αποκαλώντας τον αισθησιακό ήλιο «μια ασήμαντη ηχώ του Καλού» 122 (κατὰ πολλοστὸν ἀπήχημα τἀγαθοῦ) 123. Η επόμενη εξαιρετική φυσική αναλογία που συναντάμε στον Διονύσιο είναι η αναλογία τριών λυχναριών και ενός μοναδικού φωτός 124, η οποία απεικονίζεται ξεκάθαρα μέσα από «ένα παράδειγμα από την αισθησιακή και κοντινή μας σφαίρα» (ἵνα αἰσθητοῖς καὶ οἰκείοις χρήσωμαι παραδείγμασιν) το μυστήριο της τριαδικότητας και της αδιάσπαστης ενότητας της Τριάδας. Η τελευταία τέτοια αναλογία που χρησιμοποιεί ο Διονύσιος είναι η αναλογία της προσευχής - ένα πλοίο, η ουσία του οποίου είναι ότι, όντας στο πλοίο και τραβώντας το σχοινί προς τον εαυτό μας, κινούμε όχι τον βράχο, αλλά το πλοίο μαζί μας. Έτσι, η προσευχή, οι σκέψεις του συγγραφέα της Αρεοπαγίτικης, δεν κατεβάζει τον Θεό από τον ουρανό, αλλά, ανυψώνοντας εμάς τους ίδιους, μας κάνει πιο κοντά Του. Οι φυσικές αναλογίες παίζουν, ίσως όχι καθοριστικό ρόλο, όπως τα σημαντικότερα στοιχεία του διονυσιακού συστήματος, όπως η καταφατική και η αποφατική θεολογία, αλλά και πάλι σημαντικό βοηθητικό ρόλο. Λεπτομερείς δηλώσεις που περιέχουν έκθεση και προβληματισμούς σε αυτές τις εικόνες περιλαμβάνονται οργανικά στη δομή των σκέψεων του Corpus. Είναι εικονογραφήσεις δανεισμένες από την αισθητηριακή πραγματικότητα, αν και βγαλμένες από τα πιο «τιμημένα» φαινόμενα του αισθητηριακού κόσμου, γεγονός που καταδεικνύει ξεκάθαρα την ανήκότητά τους στο καταφατικό επίπεδο. Ταυτόχρονα, ο Διονύσιος, αφενός, υπογραμμίζει τη μη απατηλή φύση αυτών των εικόνων ως φαινομένων, δείχνοντας ότι έχουν οντολογική ρίζα στην πραγματικότητα ως εμπλεκόμενες σε Θείες ενέργειες, και αφετέρου, η μόνη οντολογική τους εικόνα ότι απέχει πολύ από το υπερβατικό Πρότυπο. 3. Αποφατική θεολογία Αυτό το επίπεδο στα Αρεοπαγίτικα χωρίζεται, κατά τη γνώμη μας, τουλάχιστον λογικά, σε δύο άλλα ιδιαίτερα επίπεδα λόγω της συγκεκριμένης πολυπλοκότητάς του: 1) η ίδια η αποφατική θεολογία, η οποία επιτελεί αρνητική, «καθαριστική» λειτουργία σε σχέση με καταφατικούς ορισμούς και «παρόμοιες» εικόνες. 2) μυστικιστική θεολογία, στην οποία τελειώνει κάθε θεολογία με την έννοια του θετικού και αρνητικού λογικού συλλογισμού για τον Θεό. Σε αυτή την ενότητα, μας ενδιαφέρουν οι αρνητικοί ορισμοί και οι «αντίθετα» εικόνες της αποφατικής θεολογίας, η ουσία, η δομή, ο ρόλος και οι λειτουργίες τους στη γενική διαδικασία γνώσης του Θεού, που εκτίθεται στα Αρεοπαγητικά, καθώς και η γνώση για τον Θεό που καλούνται να φέρουν. Η αποφατική προσέγγιση στη φιλοσοφία και τη θεολογία δεν είναι επινόηση του Διονυσίου, αλλά χρησιμοποιείται από τον Πλάτωνα το 125. Η αποφατική θεολογία, τόσο γενικά στον Διονύσιο όσο και γενικά στο συγκεκριμένο «αρνητικό» υποεπίπεδό της, είναι το τελευταίο, υψηλότερο στάδιο της γνώσης του Θεού, αλλά εξακολουθεί να έχει τουλάχιστον μια επίσημη σχέση με τις συμβολικές μεθόδους και την καταφατική πραγματικότητα. τον εαυτό του», αλλά μεσολαβούν διάφορα πέπλα και εικόνες. Αλλά ο Διονύσιος σε αυτό το επίπεδο εννοιολογικά «λεπτύνει» αυτή την εικόνα, την κάνει αυτοαντιφατική, ακόμη και παράλογη, και έτσι αποκαλύπτει όλη την απατηλή της ως δίκαιη εικόνα και όργανο σε σχέση με εκείνη την Πραγματικότητα, στην οποία πρέπει να υπάρχει προσέγγιση και ενότητα και σε σχέση με την οποία, στο επόμενο, υψηλότερο επίπεδο κάθε λέξης, απόλυτη γνώση του Θεού, πέφτει. ανεπαρκής για την καθορισμένη εικόνα του Η ουσία των ορισμών της αποφατικής θεολογίας είναι η άρνηση σε σχέση με τον Θεό όλων των πιο όμορφων και ανώτερων επιθέτων και νοημάτων που αποκτήθηκαν στο προηγούμενο επίπεδο - καταφατική θεολογία. Είναι αλήθεια ότι εδώ γίνεται μια σημαντική επιφύλαξη με την έννοια της επίδειξης του «διαλεκτικού συνθετικού» της χρήσης ολόκληρου αυτού του εννοιολογικού και λογικού οπλοστασίου, όταν οι αρνητικές καταφατικές δηλώσεις, στις οποίες προστίθεται το πρόθεμα «μη» (ἀ-) για πιθανώς ευσεβείς σκοπούς (προς αποφυγή παρερμηνειών), συνοδεύονται από τον ορισμό του τρίτου τύπου «overx». (ὑπέρ-), δείχνοντας υπεροχή έναντι των ορισμών ως καταφατικών, καθώς και αποφατικών αρνήσεων που λαμβάνονται μεμονωμένα από το γενικό πλαίσιο. Αλλά όλα αυτά μοιάζουν απλώς με μια διόρθωση στον Διονύσιο, αφού στην παράλληλη λεκτική «σειρά» της εικονογραφίας της εκκλησιαστικής τέχνης 126 και της εικονογραφίας της Γραφής, η μετάβαση από εικόνες «παρόμοιων» (δηλ. υψηλών και όμορφων) του καταφατικού επιπέδου σε εικόνες «αντίμοιου» (δηλαδή, το ίδιο επίπεδο δεν συνοδεύεται από το χαμηλό και απόφατο επίπεδο». σύνθεση όπως στην εννοιολογική «σειρά». Διότι αν οι λέξεις της γλώσσας αντέχουν τη διαλεκτική «αναδιάταξη των προθεμάτων» ως τουλάχιστον μια προσπάθεια να δείξουμε την κατεύθυνση του Πέρα, τότε είναι αδύνατο να φανταστούμε κάποια διαλεκτική σύνθεση στη σφαίρα της εικόνας μεταξύ εικόνων «παρόμοιων» και «ανόμοιων». Μια τέτοια «εικονιστική» σύνθεση μπορεί να χρησιμεύσει καλύτερα ως η «εποχή» του Θείου Σκότους της Άγνοιας, στην οποία εισέρχεται, όπως ο Μωυσής στο όρος Σινά, αυτός που έχει φτάσει σε αυτό το επίπεδο της λεγόμενης μυστικιστικής θεολογίας. Η κύρια λειτουργία των «αντίστοιχων» εικόνων και των αρνητικών ορισμών των αποφατικών αποδεικνύεται ότι είναι διπλή: 1) αφενός, να δείξουν όλη τη σχετικότητα και την ανεπάρκεια της εικόνας του καταφατικού επιπέδου σε σχέση με την ικανότητά τους να εκφράσουν κάτι ουσιαστικό για το Ανέκφραστο και πάνω από όλα την ουσία. 2) από την άλλη πλευρά, με αντίφαση και παραλογισμό (δηλαδή, «αποομοιότητα» εικόνων και εκφράσεων) να στερήσει το μυαλό από τα τελευταία εγγενή «στήριγματα» (με τη μορφή λέξεων και αισθητηριακών εικόνων), ώστε να μπορέσει να κάνει αυτό το βήμα στο σκοτάδι του Θείου 127 (όπως ο Μωυσής στο Όρος Σινά ενεργώντας με αγάπη και πίστη στον Θεό). Η ουσία των «αντίστοιχων» εικόνων έγκειται στον παράλογο, συγκλονιστικό, αντιφατικό, «χαμηλό» και καθόλου μεγαλειώδες χαρακτήρα τους, που δεν αφήνει το μυαλό να καθυστερήσει πάνω τους, αλλά ενθαρρύνει το νου να προχωρήσει όλο και περισσότερο στο μονοπάτι της ανάληψης 128 . Ο σκοπός των «αντίστοιχων» εικόνων είναι να κάνει τον ανθρώπινο νου να κατανοήσει την ανεπάρκεια όλων των εικόνων και των λέξεων ως απλών μέσων σε αυτό το υψηλότερο στάδιο γνώσης του Θεού, ή μάλλον, ενότητα με το Απόλυτο. Αλλά και πάλι, σε αυτό το προτελευταίο «υποεπίπεδο» - αποφατικό, αυτά τα αρνητικά-ανόμοια κατηγορήματα δίνουν ωστόσο στο μυαλό μια ορισμένη λεκτική γνώση για τον Θεό και γνώση που είναι πολύ σημαντική για τη χριστιανική διδασκαλία. Αν στο προηγούμενο - καταφατικό επίπεδο ο Θεός αποκαλύφθηκε στις πολυάριθμες δυνάμεις και εκδηλώσεις Του ως Δημιουργός και Προμηθευτής του κόσμου, ως Ομορφιά και Φως 129, τότε εδώ αποκτάται η έννοια της υπέρβασης του Θείου. Επομένως, σε αυτό το προτελευταίο στάδιο - το επίπεδο της αποφατικής θεολογίας, ο Θεός αποκαλύπτεται όχι μόνο ως πλήθος «διαιρέσεων», δηλ. οι ενέργειές Του στον κόσμο, αλλά και ως Ενιαία Ουσία, μόνο που εδώ έχουν ήδη δοθεί τα θεμέλια του χριστιανικού μονοθεϊσμού, που δεν λαμβάνονται από την Αποκάλυψη και θεωρητικά, αλλά πειραματικά. Εδώ ο ίδιος ο Θεός επιτρέπει στον εαυτό Του να αποκαλυφθεί ως η Μία προσωπική και υποστατική 130 Πηγή όλων των «διαιρέσεων» και «δυνάμεων» που είναι απρόσωπες και μη υποστατικές. Έτσι, μόνο εδώ αποκαλύπτεται ο Θεός στον ανθρώπινο νου ως αληθινή ενότητα και ως αληθινά Ένα (σε τρία Πρόσωπα). Και μόνο σε αυτό το επίπεδο ο θεολογικός νους συνειδητοποιεί τη διαφορά μεταξύ της ουσίας που είναι υπερβατική στον κόσμο και των ενεργειών του Θείου που κατοικούν στον κόσμο. Το επόμενο σημαντικό, και τελευταίο, θεολογικό σημείο που αποκαλύπτεται εδώ είναι η μη γνώση του Θεού στην ουσία Του. Αυτό δεν σημαίνει ότι η Αποκάλυψη είναι ψευδής και ότι οι «δυνάμεις» και οι ενέργειες είναι απατηλές. Μπορούμε μάλλον να μιλήσουμε για την απείρως ανώτερη ένταση των θεϊκών ουσιωδών ιδιοτήτων σε σύγκριση με τις εκδηλώσεις τους στον κόσμο, γιατί ο κόσμος μπορεί να μην αντέξει την επαφή με τον Θεό λόγω της δημιουργίας του. Μπορούμε επίσης να μιλήσουμε για την αδυναμία του κτιστού νου να γνωρίσει την ουσία του Θείου λόγω των περιορισμών του. Έτσι, η «υπερ-ουσιώδης Ουσία» είναι η έσχατη λεκτική έννοια που μπορεί να λάβει ένας λογικός θεολόγος σε αυτό το επίπεδο, μετά από την οποία θα πρέπει είτε να σταματήσει σε αυτό το τελευταίο στάδιο της λογοτεχνικής γνώσης, είτε να συνεχίσει την περαιτέρω άνοδο μέσα από την γνωσιολογική αποφατική «εποχή», καθώς και την έκσταση και την αγάπη στη μυστικιστική θεολογία 131. εικονιστικό-εννοιολογικό περιεχόμενο αποφατικού επιπέδου, το αφαιρεί ως αντιφατική και ανόμοια εικόνα, ως ανεπαρκή αλληγορία, ως όργανο γνώσης και έκφρασης που έχει καταστεί περιττό. Η αλληγορία εδώ παύει 132, και ο νους εισέρχεται στη σφαίρα του καθαρού Σημαινομένου. Κοσμολογικός συμβολισμός Αυτή η σύντομη παράγραφος εξετάζει τα προβλήματα της εικόνας, της αλληγορίας και του συμβολισμού στον Διονύσιο στη σχέση του με τη δομή του «κόσμου των όντων», δηλαδή του κτιστού κόσμου. Όπως ολόκληρος ο κόσμος σε όλη του την ποικιλομορφία σε διαφορετικά επίπεδα είναι μια ενιαία εικόνα της Καλοσύνης του Δημιουργού, μια θεοφάνεια - μια εκδήλωση του Θεού και της Αγάπης Του έξω, έτσι σύμφωνα με την περίπλοκη και ιεραρχική δομή του κόσμου μπορεί να αναγνωριστεί ως ένα σύστημα εικόνων, ένα σύστημα θεοφανειών του Απόλυτου. Όλος ο κόσμος είναι εικόνα του Δημιουργού λόγω του ότι δημιουργείται σύμφωνα με αιώνιες ιδέες - «μοτίβα» (παραείγματα) 133 του Θείου Νου, που αποτελούν τον «λόγο» (δηλαδή την ιδανική αρχή δραστηριότητας και δομής) και αποτελούν την ουσία κάθε πλάσματος. Η ιεραρχία τέτοιων δημιουργημένων εικόνων χτίζεται σύμφωνα με τον βαθμό αυξανόμενης και ολοένα και πιο κατάλληλης αντανάκλασης του Απόλυτου από μόνο του, ανάλογα με τον βαθμό αυξανόμενης ομοιότητας αυτών των εικόνων με το Πρωτότυπο τους. Επομένως, η πιο «όμοια» είναι η ιεραρχία των ουράνιων μυαλών - οι Άγγελοι, που αντανακλούν μέσα τους χωρίς καμία μεσολάβηση και μεταδίδουν περαιτέρω το Θείο Φως, διαφωτίζοντας και θεοποιώντας. Αποδεικνύεται ότι είναι το πιο «όμοιο» λόγω της γειτνίασής του με τη Θεαρχία και την άυλη 134. Μια άλλη, όχι μόνο πνευματική, αλλά και υλική εικόνα της Θεαρχίας, και κυρίως μέσω της ουράνιας ιεραρχίας, και όχι «άμεσα», είναι η ιεραρχία της εκκλησίας, η οποία περιέχει από μόνη της, στην πληρότητα της Αλήθειας που οδηγεί στη διδασκαλία. Η λεγόμενη «νόμιμη» (δηλαδή της Παλαιάς Διαθήκης) ιεραρχία χρησιμεύει με τη σειρά της ως λιγότερο τέλεια, λιγότερο παρόμοια και ακόμη πιο «υλική» εικόνα της, έχοντας μόνο εικόνες της Αλήθειας, ειδήσεις για τα γεγονότα της Ενσάρκωσης και τα Μυστήρια της εκκλησιαστικής ιεραρχίας. Σε σύγκριση όμως με τα άψυχα και παράλογα όντα, που αποτελούν «κάτω» από την ανθρωπότητα ολόκληρο το υπόλοιπο φάσμα του σύμπαντος, αν και δημιουργήθηκαν σύμφωνα με τα Θεία πρότυπα, τα λογικά όντα - μέλη της εκκλησίας και των ουράνιων ιεραρχιών, καλούνται σε ακόμη μεγαλύτερη ομοίωση του εαυτού τους ως εικόνες με το Πρωτότυπο τους, δηλαδή τη θέωση. Και αυτός ο δυναμισμός είναι το χαρακτηριστικό τους γνώρισμα, που ξεχωρίζει τις λογικές οντότητες από τις παράλογες στο σύμπαν του Διονυσίου. Αυτή η κίνηση προς μεγαλύτερη ομοιότητα πραγματοποιείται εντός των ιεραρχιών μέσω της διέλευσης τριών σταδίων 135: 1) κάθαρση (κάθαρσις). 2) διαφωτισμός (φωτισμὸς); 3) τελειότητα (τελείωσις) 136. Μια ιδιαίτερη περίπτωση κοσμολογικού συμβολισμού (σύμφωνα με την ταξινόμηση της παρούσας μελέτης) είναι ο ανθρωπολογικός συμβολισμός λόγω της «ενσωμάτωσης» του ανθρώπου στο κτισμένο σύμπαν ως σε επίπεδο μεταξύ του παράλογου κόσμου και των Αγγέλων. Διονύσιος (Σλένοφ), ιερέας. Αρεοπαγίτικα // Π.Ε. T. 3. M.: TsNTs PE, 2001. P. 193–213. Dobrotsvetov P.K. Αλληγορία και συμβολισμός στα Αρεοπαγίτικα. Μέρος Ι // Diacrisis. 2019. Νο 4 (4). σελ. 84–108. Dobrotsvetov P.K. Η αλληγόρηση ως φιλοσοφική μέθοδος της ύστερης πατερικής («Αρεοπαγίτικη», άγ. Μάξιμος ο Ομολογητής): Δισ. ...κανάλι. Philosopher Sci. Μ.: MSU, 2006. Roques R. Εισαγωγή. Denys L'Areopagite. Hiérarchie Céleste // SC. Νο. 58. Παρίσι: Cerf, 1958. Σελ. 4–87. Το άρθρο γράφτηκε με βάση τα υλικά της διατριβής του υποψηφίου του Κρατικού Πανεπιστημίου της Μόσχας: Dobrotsvetov P.K. Η αλληγόρηση ως φιλοσοφική μέθοδος της ύστερης πατερικής («Αρεοπαγητική», Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής) (2006) και διατριβή MDS: Dobrotsvetov P.K. Η αλληγορία και ο συμβολισμός ως θεολογική και φιλοσοφική μέθοδος «Αρεοπαγητική» (2008). Σύμφωνα με την εύστοχη παρατήρηση του R. Rock. Βλέπε: Roques R. Εισαγωγή Denys L’Areopagite Hierarchie Celeste // SC. 58. Παρίσι, 1958. Σ. 10. Αυτή είναι η σφαίρα της μυστικιστικής θεολογίας σύμφωνα με τη Διονυσιακή ταξινόμηση, εξωορθολογική και μη-λογική, που υπερβαίνει όχι μόνο τον αισθησιασμό, αλλά και τον ορθολογισμό, που αποκλείει κάθε εικονογραφία, κάθε συμβολισμό. Επομένως, μπορούμε με ασφάλεια να πούμε ότι στα Αρεοπαγίτικα όλες οι αλληγορίες και οι συμβολισμοί είναι θεολογικοί στην ουσία. Ο όρος αυτός εμφανίζεται στο Corpus 91 φορές (μαζί με συγγενείς) και εξίσου συχνά στον Ιάμβλιχο, τον Πρόκλο, τον Ωριγένη, τον Ευάγριο και τον Άγιο Μάξιμο τον Ομολογητή. Βλέπε: Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Σχετικά με την ουράνια ιεραρχία, 2. Βλέπε: Roques R. Εισαγωγή Denys L’Areopagite Hierarchie Celeste // SC. 58. Paris, 1958. P. 21. «In Pseudo-Dionysius, the σύμβολο (σύμβολον) λειτουργεί ως η πιο γενική φιλοσοφική και θεολογική κατηγορία, που περιλαμβάνει εικόνα, σημάδι, εικόνα, ομορφιά, μια σειρά από άλλες έννοιες... τα κείμενα της Γραφής, διάφορες εικόνες είναι συμβολικές, η Ιερή Παράδοση είναι η Πρώτη Παράδοση. ένας φορέας πληροφοριών που μπορεί να περιέχονται σε αυτό» (Bychkov V.V. Small history of Byzantine aesthetics. Kiev, 1991. σελ. 84–85). Το ελληνικό παράπετασμα στην πατερική γραφή θα μπορούσε απλώς να σημαίνει το πέπλο (στον Ναό), και τον συμβολισμό της γλώσσας, και το σώμα σε σχέση με την ψυχή, και την ανθρώπινη φύση του Χριστού σε σχέση με τη Θεότητά Του (βλ.: Lampe G.W.H. A Patristic Greek Lexicon. Oxford, 1978. R. 1023. Αυτή η λέξη συναντάται συχνά στον Πρόκλο των Αθηνών. Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Σχετικά με τα θεϊκά ονόματα 1, 4. Βλέπε: Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Σχετικά με την ουράνια ιεραρχία 1, 3. "Με την εικόνα, πρώτα απ 'όλα, δεν πρέπει να κατανοήσουμε κάτι καθαρά αντιπροσωπευτικό ή μιμητικό. Ούτε πρέπει να το κατανοήσουμε με τη λαϊκή έννοια του συμβόλου (ένας όρος που χρησιμοποιεί συχνά ο συγγραφέας) ως μια κενή έννοια που υπάρχει για να θυμίζει κάτι ουσιαστικά άσχετο. Στο διονυσιακό σύστημα, η εικόνα έχει οντολογική αξία. ιερομόναχος Et Introibo Ad Altare Dei The Mystagogy of Dionysius Areopagita, With Special Reference to Its Predecessors in the Eastern Christian Tradition. «Σύμβολα και συμβατικά σημάδια προέκυψαν, σύμφωνα με τον Ψευδο-Διονύσιο, όχι για χάρη τους, αλλά με έναν συγκεκριμένο και, επιπλέον, αντιφατικό σκοπό: να αποκαλύψουν και να κρύψουν ταυτόχρονα την αλήθεια. της άρρητης αλήθειας από τα μάτια και τα αυτιά του «πρώτου προσώπου που συναντάς», ανάξιου να γνωρίζει την αλήθεια» (Bychkov V.V. Small history of Byzantine aesthetics. Kyiv, 1991. σελ. 84–85). «Όπως έδειξε καλά ο Κούτρας, το σύμβολο σημαίνει «μαζί» - συμβολὴ από διαφορετικές τάξεις ύπαρξης, δηλ. από ύλη και Θεϊκό ή νοητό φως» (Alexander (Golitzin), ιερομόναχος. Et Introibo Ad Altare Dei. The Mystagogy of Dionysius Areopagita, with Special Recessition to Itsde. 130). Ιερομόνας. Ο A. Golitsyn επισημαίνει την πιο σημαντική πτυχή του συμβολισμού στο σύστημα του Διονυσίου - την οντολογική του υπόσταση, ωστόσο, δεν έχουν όλα τα σύμβολα και οι εικόνες στο Διονύσιο, από την άποψή μας, μια τέτοια υπαρξιακή υπόσταση (όπως, πρώτα απ 'όλα, τα σύμβολα της ιεραρχίας της Εκκλησίας, η ίδια η ιεραρχία, ο κόσμος) εκτός από την γνωσιολογική. Τα περισσότερα από αυτά εξακολουθούν να είναι μόνο αντιπροσωπευτικά (εικόνες από τη Γραφή, συμβολικές εκφράσεις καταφατικής και αποφατικής θεολογίας) και, αν και δείχνουν μια συγκεκριμένη πραγματικότητα, εντούτοις δεν την περιέχουν πραγματικά. Ο E. Lauth επίσης, ταξινομώντας τον συμβολισμό του Διονυσίου, χωρίζει τα σύμβολά του σε συμβολισμούς λειτουργικών πράξεων και χειρονομιών, συμβολισμούς υλικών στοιχείων και συμβολισμό της γλώσσας της Γραφής. Βλέπε: Louth A. Denis The Areopagite. Λονδίνο, 1989. Σ. 27. Βλέπε: Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Σχετικά με τα θεϊκά ονόματα 1, 4; Σχετικά με την ουράνια ιεραρχία 1, 2. Δείτε: Lampe G.W.H. Ένα Πατερικό Ελληνικό Λεξικό. Oxford, 1978, σ. 1281–1282. Βλέπε: Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Σχετικά με την ουράνια ιεραρχία, 2. Ωστόσο, ο μαθητής ερμηνεύει τα «αισθητηριακά σύμβολα» με την έννοια του προσδιορισμού των εκκλησιαστικών μυστηρίων. Βλέπε: Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Σχετικά με την ουράνια ιεραρχία 2, 1. Βλέπε: Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Μήνυμα 9, 1. Βλέπε: Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Περί της εκκλησιαστικής ιεραρχίας. Πρόλογος. Βλέπε: Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Σχετικά με την ιεραρχία της εκκλησίας 5, 5. Βλέπε: Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Σχετικά με την ιεραρχία της εκκλησίας 2, 7. Βλέπε: Lampe G. W. H. A Patristic Greek Lexicon. Οξφόρδη, 1978. Σ. 116. Βλέπε: Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Μήνυμα 9, 2, 4. Βλέπε: Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Σχετικά με την ουράνια ιεραρχία 2, 3 Βλέπε: Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Σχετικά με την ουράνια ιεραρχία 1, 3. Βλέπε: Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Μήνυμα 9, 4. Βλέπε: Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Μήνυμα 9, 2. Βλέπε: Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Σχετικά με την ουράνια ιεραρχία 2, 3. Βλέπε: Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Σχετικά με την ιεραρχία της εκκλησίας 5, 2. Βλέπε: Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Σχετικά με την ουράνια ιεραρχία 2, 2. Βλέπε: Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Σχετικά με την ιεραρχία της εκκλησίας 2, i, 1. Βλέπε: Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Σχετικά με την ιεραρχία της εκκλησίας 1, 4. Βλέπε: Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Περί της εκκλησιαστικής ιεραρχίας, 4. Βλέπε: Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Σχετικά με τα θεϊκά ονόματα 5, 8. Κάτι που αποδεικνύεται σημαντικό σημείο για τη δικαιολόγηση της οντολογικής νομιμότητας της χρήσης και της συνέπειας των υλικών συμβόλων (μυστηριακός συμβολισμός στην ορολογία μας) για τη μετάδοση νοητού και Θείου Φωτός και γνώσης για τα μέλη της ιεραρχίας της Εκκλησίας. Γιατί ένας τέτοιος ενοποιητικός παράγοντας είναι ο ίδιος ο Θεός. Διονύσιος (Σλένοφ), ιερέας. Αρεοπαγίτικα // Π.Ε. Τ. 3. Σ. 203. Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Σχετικά με τα θεϊκά ονόματα 5, 8. Βλέπε: Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Σχετικά με τα Θεία Ονόματα 7, 2. Παρεμπιπτόντως, είναι ενδιαφέρον να σημειωθεί ότι το να αποκαλούμε αυτά τα πρωτότυπα επίσης «προορισμό» και «Θεία και καλή θέληση» υπογραμμίζει για άλλη μια φορά την ιδέα του συγγραφέα του corpus ότι ο Θεός, σχεδιάζοντας τον κόσμο και πραγματοποιώντας αυτό το σχέδιο, δεν δημιούργησε κανένα κακό στον κόσμο Του και δεν καταδίκασε καμία οντότητα σε έναν κακό τρόπο ύπαρξης. «Οι ιεραρχίες είναι μια φωτεινή εκδήλωση της Θείας Δόξας, μια όμορφη θεοφάνεια, και ως απάντηση σε αυτή τη θεοφάνεια αφομοιωνόμαστε με τον Θεό και θεοποιούμαστε» (Louth A. Denis The Areopagite. London, 1989. P. 106). Η ιεραρχία ως ἡ τάξις ή εἴκων σημαίνει το σύνολο της δημιουργίας σε ένα δεδομένο επίπεδο ικανό να αντανακλά τη Θεία Πρόνοια ως «καθρέφτη». Επομένως, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι ο όρος θεοειδὴς («θεόμορφος») χρησιμοποιείται τόσο συχνά σε άμεση αναφορά στην ιεραρχία. Βλέπε: Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Σχετικά με τα θεϊκά ονόματα 4, 2; Σχετικά με την ουράνια ιεραρχία 3, 2; 4, 2. Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Σχετικά με την ουράνια ιεραρχία 4, 2, 9. Αν και υπάρχει αυτό το σημείο, δεν τονίζεται πολύ ξεκάθαρα στον Διονύσιο, ενώ στον Αγ. Το Μάξιμο του Ομολογητή θα αναπτυχθεί έντονα ως δυναμικός παράγοντας θέωσης του ανθρώπου, ο οποίος πρέπει να ξεπεράσει τις διαφορές μεταξύ αισθητηριακού και νοητού κόσμου. Δείτε περισσότερα: Parsons S.C. Ο «Ιεράρχης» στον Ψευδο-Διονύσιο και η θέση του στην ιστορία της χριστιανικής ιεροσύνης // Studia Patristica 18, 1 (Kalamazoo, 1989). Σ. 187–190. Βλέπε: Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Σχετικά με την ουράνια ιεραρχία 1, 3; 2, 2; Σχετικά με την ιεραρχία της εκκλησίας 1, 5. Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Σχετικά με την ουράνια ιεραρχία 1, 3. Με εξαίρεση το ζεύγος «αντικείμενο ανόδου – μέσο ανάτασης», που δεν δίνει σχέση αντίθεσης. Βλέπε: Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Σχετικά με την ιεραρχία της εκκλησίας 1, 5. Στον πίνακα έχουμε επισημάνει με πλάγια γράμματα τα κατηγορήματα που σχετίζονται με μια στενότερη σφαίρα, δηλαδή τον αισθητηριακό, υλικό κόσμο. το ζεύγος σημαίνον - σημαίνον είναι οι πιο εκφραστικοί, οριστικοί ορισμοί από τη σκοπιά της έρευνάς μας. Θα ήθελα επίσης να επιστήσω την προσοχή σε μια περίεργη γλωσσική λεπτομέρεια που αποκαλύφθηκε. Αν σε αυτό το («ανθρώπινο») σχήμα μας, αυτό που φαίνεται ενεργό από τη σκοπιά της γλώσσας είναι αυτό που σημαίνει, δηλαδή σύμβολο, εικόνα, και αυτό που εννοείται (πνευματικές πραγματικότητες, Άγγελοι, Θεός) αποδεικνύεται «παθητικό», τότε από οντολογική άποψη, η ίδια η γλώσσα της «Αρεοπαγίτικης» απεικονίζει την ίδια την θεϊκή προοπτική, την αντίθετη, η πνευματική, η παθητική. το υλικό-συμβολικό. Αυτό εικονογραφείται από την έκφραση του Διονυσίου: «ας ανεβούμε από τα προκαλούμενα στα αίτια των γεγονότων» (εἰσέλθωμεν ἀπὸ τῶν αἰτιατῶν εἰς τὰ αἴτια) (Dionysius the Areopagite. On the Church hierarchy 3, 2), δηλ. από εικόνες σε πρωτότυπα. Βλέπε: Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Σχετικά με τα θεϊκά ονόματα 4, 28. Βλέπε: Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Σχετικά με την ουράνια ιεραρχία 2, 1, 2. Ο Διονύσιος χρησιμοποιεί επίσης τον όρο ϑεωρία - «στοχασμός». Η χρήση αυτού του όρου στη χριστιανική σκέψη φαίνεται να είναι παράλληλη με την εκτελεστική πρακτική. Αυτός ο όρος συχνά δήλωνε την κρυφή έννοια της Γραφής (στην Αντιοχική σχολή - Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, Θεόδωρος ο Μοψουεστίας, και επίσης ο Άγιος Γρηγόριος Νύσσης). Ο Διονύσιος τη μεταφέρει από τη σφαίρα της βιβλικής ερμηνείας στη σφαίρα ερμηνείας του συμβολισμού των Εκκλησιαστικών Μυστηρίων. Ο Διονύσιος λέει ότι η αλήθεια σε αυτό το στάδιο κρύβεται κάτω από διάφορα «πέπλα» συμβόλων και ασαφείς εικόνες λόγω της αδύναμης ικανότητας νοητικής ενατένισης των μελών αυτής της ιεραρχίας και της ανάγκης να προστατεύσουν τα πνευματικά τους μάτια από το λαμπρό πνευματικό φως. Έτσι, ο ιεραρχικός βαθμός χαρακτηρίζεται και από τον βαθμό ικανότητας για νοητική ενατένιση, ο οποίος εκδηλώνεται περισσότερο στο επίπεδο της Ουράνιας ιεραρχίας και πιο αδύναμος στο επίπεδο της Νόμιμης ιεραρχίας. Βλέπε: Louth A. Denis The Areopagite. Λονδίνο, 1989. Σ. 57. Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Σχετικά με την ουράνια ιεραρχία 2, 3. Αφήνουμε κατά μέρος το ζήτημα των Εκκλησιαστικών Μυστηρίων και των λειτουργικών τελετουργιών, που έχουν ιδιαίτερη θέση στο σύστημα του Διονυσίου, καθώς και ιερές εικόνες που όχι μόνο υποδηλώνουν αλληγορικά, αλλά ουσιαστικά αντιπροσωπεύουν τα στοιχεία του νοητικού κόσμου. Αυτό το θέμα εμπίπτει μάλλον στη σφαίρα της λειτουργικής θεολογίας και της αισθητικής της θρησκευτικής τέχνης. Αυτού του είδους τα ονόματα, που έχουν την πηγή τους στην αισθησιακή εικονογράφηση, πρωτ. Ο E. Lauth τείνει επίσης δικαίως να το συσχετίσει με τη σφαίρα της συμβολικής θεολογίας. Βλέπε: Louth A. Denis The Areopagite. Λονδίνο, 1989. Σελ. 81. Βλέπε: Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Σχετικά με την ουράνια ιεραρχία 4, 3; 9, 4. Βλέπε: Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Σχετικά με την ουράνια ιεραρχία 8, 1; 10, 2. Βλέπε: Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Σχετικά με την ουράνια ιεραρχία 1, 5. Βλέπε: Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Σχετικά με την ιεραρχία της εκκλησίας 6, 4. Βλέπε: Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Σχετικά με την ουράνια ιεραρχία 6, 5. Βλέπε: Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Σχετικά με την ιεραρχία της εκκλησίας 7, 10 Βλέπε: Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Σχετικά με την ιεραρχία της εκκλησίας 15, 9. Δείτε: Lampe G.W.H. Ελληνικό Πατερικό Λεξικό. Σελ. 100. Βλέπε: Roques R. Εισαγωγή. Denys L’Areopagite Hierarchie Celeste // SC. 58. Παρίσι, 1958. Σελ. 12. Roques R. Εισαγωγή. Denys L’Areopagite Hierarchie Celeste // SC. 58. Σελ. 21. Σχετικά με τη διαφορά μεταξύ της «ανομοιότητας» αυτού του πρώτου κιόλας επιπέδου και του επιπέδου της αποφατικής θεολογίας, πρέπει να σημειωθεί το εξής: ενώ οι «ανόμοιες» εικόνες του πρώτου επιπέδου, δηλαδή η συμβολική θεολογία, που είναι σταθερά υφασμένες στον ιστό της βιβλικής αφήγησης, επιτελούν εκεί μια σημαντική καλλιτεχνική και θρησκευτική λειτουργία, που απευθύνεται γενικά στη θρησκευτική κοσμοθεωρία. αισθητηριακή-εικονιστική μορφή), τότε οι εικόνες της αποφατικής θεολογίας, όντας επίσης «αντίστοιχες», επιτελούν μια διαφορετική, εξαιρετικά συγκεκριμένη, μυστικιστική-φιλοσοφική λειτουργία ενός ψυχολογικού και γνωσιολογικού «αφητηριού» πριν από την εκστατική γνώση του Απόλυτου που πραγματοποιείται στη μυστικιστική θεολογία. Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Σχετικά με την ουράνια ιεραρχία 2, 4. Πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι η «αναγωγία» συνεπάγεται όχι μόνο μια «αντικειμενική» συνιστώσα - την κατασκευή ενός συστήματος εικόνων βήμα-βήμα (οντολογία), αλλά και ένα «υποκειμενικό» - τη σταδιακή εσωτερική «ανάβαση» της ψυχής σε μια πιο ανυψωμένη και πνευματική κατάσταση μέσω μιας συνεπούς απάρνησης της αισθητηριακής «υλικότητας» και της επικοινωνίας του Θεού με τη θεϊκή και αισθητική διαδικασία. Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Σχετικά με την ουράνια ιεραρχία 2, 3. Τέτοιες εικόνες είναι επικίνδυνες για εμάς γιατί ο νους μας κινδυνεύει να «κολλήσει» σε αυτές, να ικανοποιηθεί με την κατάσταση ενός υλιστή, ενός εστέτ ή ενός ειδωλολάτρη. Βλέπε: Roques R. Εισαγωγή. Denys L’Areopagite Hierarchie Celeste // SC. 58. Σελ. 22. Ανόμοια σύμβολα - άσχημα και ευτελή - κάνουν την επιτυχία της αναγίας σχεδόν αναπόφευκτη, αφού αυτά τα σύμβολα δεν θα τραβήξουν ποτέ το μυαλό μας στην εμφάνισή τους. Βλέπε: Roques R. Εισαγωγή. Denys L’Areopagite Hierarchie Celeste // SC. 58. Σ. 10. Είναι αλήθεια ότι όσον αφορά το τελευταίο επίπεδο - «σε αντίθεση με τις εικόνες» - θα πρέπει να σημειωθεί ότι δεν οδηγούν πλέον σε εικόνες ή λεκτικές ερμηνείες, αλλά στην ίδια τη Θεϊκή πραγματικότητα στην υπερ-ουσιώδη απόκρυψή της. «Η υποκείμενη ένταση ισχύει και για τη συμβολική θεολογία, θετική και αρνητική, και συνεχώς διαλεκτικές, τόσο επιβεβαιώσεις όσο και αρνήσεις, τις οποίες εφαρμόζει ο Διονύσιος σε κάθε όνομα ή σύμβολο που συζητείται στο σώμα. Σε κάθε σύμβολο, με εξαίρεση, κυρίως, την εκκλησιαστική ιεραρχία. Εδώ η διαλεκτική παύει να έρχεται σε σύγκρουση με την εκκλησία. Βλέπε: Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Σχετικά με την ιεραρχία της εκκλησίας 2, 1, 2. Αυτό καταδεικνύει ξεκάθαρα την εκκλησιαστικότητα του συγγραφέα της Αρεοπαγίτικης, που δεν βλέπει σωτηρία και θέωση έξω από την Εκκλησία. Περιέχει επίσης μια ένδειξη της ιδιαίτερης φύσης της γνώσης που περιέχεται κάτω από το περίβλημα του συμβόλου - μη λεκτική γνώση που αποκτάται κατά την ενατένιση και την εμπειρία του συμβόλου και της εικόνας, και όχι μόνο στην πνευματική αναλυτική κατανόησή της. Επιπλέον, συγκρίνοντας τη λειτουργία και τη Γραφή, ο Διονύσιος κάνει λόγο για τη μέθοδο μετάδοσης της μυστικής παράδοσης της απόδοσης των Μυστηρίων ως «μια πιο άυλη ηγεσία, κοντά κατά κάποιο τρόπο στην ουράνια ιεραρχία, από μυαλό σε μυαλό, μέσω της λέξης... παρακάμπτοντας τη Γραφή» (Dionysius the Areopagite. Αυτό δίνει λόγο για την Πρωτ. Ο E. Louth, ακολουθώντας ορισμένους άλλους ερευνητές (για παράδειγμα, ο Paul Rorem, ο οποίος αξιολογεί τη λειτουργική δράση ως τρόπο έκφρασης του αιώνιου μέσω των πράξεων που εκτυλίσσονται στο χρόνο, ενώ για τους πλατωνικούς, όπως φαίνεται από τον διάλογο του Πλάτωνα «Timaeus», ο χρόνος είναι πιο σημαντικός από τον χώρο και πιο κοντά στο Θείο) μιλάει για την ανωτερότητα της λιτουργίας (Areopitenis. 1989. Σ. 30). Αυτό επιβεβαιώνει έμμεσα την υπόθεσή μας για την αυτάρκεια της συμβολικής θεολογίας ότι έχει όχι μόνο γνωσιολογική -πληροφοριακή- λειτουργία, αλλά και οντολογική βάση -στο θείο αφενός και στο υλικό αφετέρου και ως εκ τούτου ικανή να οδηγήσει όσους συμμετέχουν σε αυτήν (δηλαδή στη λειτουργική ζωή) στη θέωση. Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Σχετικά με την ιεραρχία της εκκλησίας 1, 4. Και αυτή η στιγμή αποδεικνύεται καθόλου εκπληκτική στο γενικό πλαίσιο της χριστιανικής σκέψης, το κέντρο της οποίας είναι η «συγκατάβαση» του Θεού στο ανθρώπινο γένος, δηλ. η ενσάρκωση και ο θάνατός Του στον Σταυρό, και όχι απλώς ένα κάλεσμα, όπως στις περισσότερες αρχαίες και ελληνιστικές φιλοσοφικές σχολές, να ανέβουμε στα ύψη του πνεύματος, που είναι προσβάσιμα μόνο σε λίγους. Αυτό αποκαλύπτει επίσης μια ορισμένη «δημοκρατία» της χριστιανικής πίστης, όπου όχι μόνο λίγοι, αλλά όλοι οι άνθρωποι καλούνται στη σωτηρία. Εδώ ο Αρεοπαγίτης βρίσκεται στο πλαίσιο της χριστιανικής -πατερικής και Καινής Διαθήκης- παράδοσης, που θεωρεί το περιεχόμενο της Παλαιάς Διαθήκης εικόνες και σύμβολα που δηλώνουν την πραγματικότητα της Καινής Διαθήκης (τυπολογία), που τον εμποδίζει να οριστεί ως καθαρός Πλατωνιστής. Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Σχετικά με την ιεραρχία της εκκλησίας 5, 2. Ο ιεραρχικός βαθμός χαρακτηρίζεται επίσης από τον βαθμό ικανότητας για νοητικό στοχασμό, ο οποίος εκδηλώνεται πιο έντονα στο επίπεδο της Ουράνιας ιεραρχίας και πιο αδύναμος στο επίπεδο της νομικής ιεραρχίας (βλ.: Louth A. P. 53). Αν και χρονολογικά η νομική ιεραρχία της Παλαιάς Διαθήκης προηγείται της ιεραρχίας της εκκλησίας, εξαρτάται περισσότερο από αισθητηριακές εικόνες και η ιεραρχία της εκκλησίας αποδεικνύεται ότι είναι ανώτερη από αυτήν, αφού εισάγεται καλύτερα στην πνευματική ερμηνεία (βλ. Roques R. Εισαγωγή. Denys L’Areopagite. Hiérarchie, No. SC. 1958. Σ. 20). Προβολή από πάνω προς τα κάτω. Βλέπε: Ιερομόναχος Αλέξανδρος (Γκόλιτζιν). Et Introibo Ad Altare Dei. Η μυσταγωγία του Διονυσίου Αρεοπαγίτα, με ειδική αναφορά στους προκατόχους της στην ανατολική χριστιανική παράδοση. Θεσσαλονίκη, 1994. Σ. 71. Σε σχέση με τα Θεία ονόματα, ο Διονύσιος χρησιμοποιεί τον όρο τὸ ἄγαλμα (πληθυντικός - τὰ ἀγάλματα) - άγαλμα, εικόνα (Πρβλ. παγανική λατρεία που απορρίφθηκε από χριστιανούς, άγαλμα Χριστού, μεταφορική - εικόνες σωμάτων, το σώμα του Χριστού σε αντίθεση με τις ειδωλολατρικές εικόνες, τις πνευματικές εικόνες και τις ειδωλολατρικές εικόνες. Τα πράγματα παρουσιάζονται στον άνθρωπο, η εικόνα του Θεού στον άνθρωπο (=εἰκὼν) (βλ. Ιεραρχία» (2, 3, 3) τα ἀγάλματα σχετίζονται με τις κινήσεις του επισκόπου, και στο 4, 3, 1 το Μυστήριο της Ειρήνης - ἄγαλμα της Θείας ομορφιάς (βλ.: Golitzin. P. 74). Βλέπε: Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Σχετικά με τα θεϊκά ονόματα 1, 7. Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Σχετικά με τα θεϊκά ονόματα 1, 6. Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Σχετικά με την ουράνια ιεραρχία 2, 1–5. Louth A. Denis Ο Αρεοπαγίτης. Λονδίνο, 1989. Σελ. 84. Βλέπε: Louth A. Denis The Areopagite. Σελ. 85. Δείτε: Sheldon-Williams I.P. Ο Ψευδο-Διονύσιος και ο Άγιος Ιερόθεος // Studia Patristica. Αρ. 8. 1966. Σελ. 114. Βλέπε: Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Σχετικά με τα θεϊκά ονόματα 4, 4. Η αναλογία του ήλιου χρησιμοποιείται αξιοσημείωτα στη «Δημοκρατία» του Πλάτωνα, όπου ο Σωκράτης τη χρησιμοποιεί για να απεικονίσει την ιδέα του Υπέρτατου Αγαθού, που χαρίζει ύπαρξη και γνώση στον κόσμο, καθώς και στη «Θεολογία του Πλάτωνα» του Πρόκλοφ. Και παρόλο που ο Διονύσιος δεν λέει ότι ο ήλιος δίνει ύπαρξη στον αισθητηριακό κόσμο, εξακολουθεί να αγαπά πολύ αυτή την αναλογία. Βλέπε: Louth A. Denis The Areopagite. Λονδίνο, 1989, σ. 85–86 Ο Διονύσιος ορίζει ότι, κατά τη γνώμη του, βέβαια, ο ήλιος δεν είναι θεός, αλλά πλάσμα. Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Περί των Θείων ονομάτων 4, 4. Κάθε εικόνα έχει κάποια ομοιότητα με το πρωτότυπό της, και αυτή η αναλογία δείχνει επίσης μια κάποια ομοιότητα, η οποία βρίσκεται κυρίως στην ομοιότητα των ενεργειών. Αυτό θα φανεί ιδιαίτερα στον άγιο Μάξιμο τον Ομολογητή στη Μυσταγωγία του. Ή μίμηση - "μίμηση". Αυτή είναι μια σαφής διαφορά μεταξύ του Αρεοπαγίτη ως Χριστιανού, για παράδειγμα, και του ειδωλολάτρη Ιουλιανού, που συνέθεσε ύμνους στον Ήλιο (Ήλιο) ως θεό, και μάλιστα υπέρτατου. Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Σχετικά με τα θεϊκά ονόματα 2, 4. Στον Παρμενίδη του Πλάτωνα, Συμπόσιο και VII επιστολή. στους Χαλδαϊκούς χρησμούς· στο Numenius, Iamblichus, Proclus (για περισσότερες λεπτομέρειες βλ.: Des Places É. La théologie negative du Pseudo-Denys, ses antécédents platoniciens et son influence // Studia Patristica. XVII, 1. 1982). Στη χριστιανική σκέψη, η αποφατική τάση στη θεολογία ήταν ιδιαίτερα εμφανής στην Αλεξανδρινή σχολή (Κλήμης, Ωριγένης), καθώς και στους Καππαδόκες (ιδιαίτερα στον Γρηγόριο Νύσσης), στα Αρεοπαγίτικα και στον Άγιο Μάξιμο τον Ομολογητή. Αν και δεν εφαρμόζεται στην πράξη, δηλώνεται και αιτιολογείται θεωρητικά. Για περισσότερες λεπτομέρειες, δείτε: Louth A. Denis The Areopagite. London, 1989. R. 100–101; Lossky V.N. Δοκίμιο για τη μυστικιστική θεολογία της Ανατολικής Εκκλησίας. Μ., 1991. S. 20–36; Minin P. Ο μυστικισμός και η φύση του. Κίεβο, 2003. Σ. 86–87; Rorem P. Moses as The Paradigm for the Liturgical Spirituality of PseudoDionysius // Studia Patristica. XVIII. 2. 1989. Και θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι σε αυτό το επίπεδο όλα, εκτός από τον Πλατωνισμό και τον Νεοπλατωνισμό, σταμάτησαν τα παγανιστικά συστήματα σκέψης που προηγήθηκαν του Χριστιανισμού, διακηρύσσοντας λογικά τον πανθεϊσμό και τον πολυθεϊσμό, το πρώτο - λόγω της αδυναμίας να υψωθεί πάνω από την ομορφιά και το μεγαλείο του ορατού κόσμου, το δεύτερο - λόγω της προφανούς πολλαπλότητας και μη αναγώγιμης του ενός προς τον άλλον. Αυτές οι ιδέες εκφράστηκαν με σαφήνεια στο «Tale of The Encarnation of God the Word» του Αγίου Αθανασίου. Επομένως, ο συγγραφέας της «Αρεοπαγίτικης» καλεί να μην σταθούμε στο καταφατικό επίπεδο, καθώς μπορεί, εκτός του πλαισίου του επόμενου επιπέδου – του αποφατικού, να οδηγήσει στην ειδωλολατρία (με την ευρεία έννοια και στην ευρεία έννοια). Και ακόμη ακριβέστερα, σε τρία Πρόσωπα, ή τρεις Υποστάσεις, της Αγίας Τριάδας. Ο Διονύσιος αντιπαραθέτει τη διαφορά που σκιαγραφεί ο Πλάτωνας (λόγος - μῦθος) και σημείωσε ο Αριστοτέλης σχετικά με τα Ελευσίνια Μυστήρια (De philosophia, παρ. 15) μεταξύ δύο τρόπων επικοινωνίας της αλήθειας: η πρώτη μέθοδος - από πλευράς φιλοσοφίας με τη βοήθεια του λόγου (λόγος) - «διδασκαλία» (μαθεῖν) (μαθεῖν). (βλ.: Louth A. Denis The Areopagite. London, 1989. P. 25). Προφανώς, κατά τη μετάβαση στο στάδιο της μυστικής θεολογίας στον Διονύσιο, η πρώτη μέθοδος υποχωρεί στη δεύτερη. «Η υπέρβαση των συμβόλων και των εννοιών ερμηνεύεται από τον Διονύσιο (On Mystical Theology, 1) ως μια πράξη αγάπης στην οποία αφήνουμε τα σημάδια της αγάπης του Θεού - τα σύμβολα και τις έννοιες που μας αποκαλύπτουν Αυτόν και την αγάπη Του - και προχωράμε προς το να ανήκουμε στον ίδιο τον Θεό, έτσι ώστε η οδός των αρνήσεων της αποφατικής θεολογίας να γίνει η ατραπή της αποφατικής θεολογίας στην ατραπή της αγάπης του Θεού. πλάσματα» (Louth A. R. 106). Όπως σημειώνει ο E. Lauth, τα «παραδείγματα» παίζουν διπλό ρόλο: πρώτον, είναι Θεϊκές ιδιότητες που γίνονται αντιληπτές στη σχέση τους με το πλάσμα και ως εκ τούτου αποκαλύπτουν πτυχές του Θείου. δεύτερον, είναι αρχέτυπα για τη δημιουργημένη πραγματικότητα (βλ.: Louth A.R. 94). Ο Διονύσιος δεν δίνει ιδιαίτερη έμφαση στο γεγονός ότι η ουράνια ιεραρχία είναι εικόνα της Θεαρχίας. Αλλά από την ίδια την ιδέα της μίμησης της επόμενης ιεραρχίας κατά σειρά καταγωγής - της εκκλησίας ή της «δικής μας» (όπως την αποκαλεί συχνότερα ο συγγραφέας της Αρεοπαγίτικης) σε σχέση με την ουράνια ιεραρχία και επομένως με τον Θεό, μπορεί κανείς να βγάλει ένα εύλογο συμπέρασμα ότι η ίδια η ουράνια ιεραρχία είναι εικόνα της Θεαρχίας. Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Σχετικά με την ουράνια ιεραρχία 3, 2. Για περισσότερες λεπτομέρειες, δείτε: Vanneste J.S.J. La doctrine des 3 voies dans la Théologie Myststique du Ps.-Denys l’Areopagite // Studia Patristica VIII. 1963, σ. 462–467.