Лікування еллінських недуг. Слово XII: "Про діяльну чесноту"

Апологетичний твір "Лікування еллінських недуг" (повна назва "Лікування еллінських недуг, або пізнання Євангельської істини з еллінської філософії") написано блж. Феодорітом Кірським або до 423 р., або в 434-437 рр. Приводом для його написання послужили глузування язичників з християнської релігією. Твір складається з 12 слів, у яких блж. Феодорит порівнює християнське віровчення з світоглядом грецьких філософів, письменників та поетів. Він доводить перевагу Євангелія над грецькою філософією, а також марність поклоніння ідолам, протиставляючи їм шанування мучеників і святих угодників Божих. У 1-му Слові міститься критика еллінської філософської традиції і йдеться про віру як джерело релігійного знання. У 2-му Слові розглядається вчення про Бога та про походження світу. У 3-му Слові критикується політеїзм і порівнюється із християнською ангелологією. У 4-му Слові протиставляються християнська та язичницька космології. У 5-му Слові викладається християнська антропологія: йдеться про природу людини і про співвідношення між душею та тілом, про вільну волю та моральну відповідальність. У 6-му Слові йдеться про Божественний Промисл. 7-е Слово присвячене язичницьким та іудейським обрядам. Викладається вчення про справжнє поклоніння Богові. Жертвопринесення ідолам протиставляється жертвоприношенню Мойсея. У 8-му Слові йдеться про християнське шанування мучеників. У 9-му Слові порівнюється християнська моральність із законами греків, римлян та інших народів. У 10-му Слові йдеться про язичницькі оракули та біблійні пророцтва. У 11-му Слові порівнюються язичницька та християнська есхатологія. У 12-му Слові – життя апостолів та їхніх послідовників із життям грецьких філософів та їхніх учнів. У цій публікації представлено переклад із давньогрецької мови Слова XII «Про діяльну чесноту» (98 розділів), в якому блж. Феодорит критикує життя відомих античних язичницьких філософів (Сократа, Платона, Антисфена та інших.). Він показує неможливість звільнитися від пристрастей, набути чеснот і досягти морального ідеалу без звернення до Христа, Церкви, вчення Святого Письма, благодаті Святого Духа. Слово містить вказівку на християнське чернецтво. * Назва твору латинською мовою – Graecarum affectionum curatio. Анотація Слово XII. Про діяльну чесноту Вперше публікується переклад російською мовою з грецької однієї з дванадцяти Слів, які входять до складу знаменитого і поки що повністю не перекладеного російською мовою апологетичного твору блж. Феодорита Кірського (393-466) "Лікування еллінських недуг". У Слові XII: «Про діяльну чесноту» автор критикує життя відомих античних язичницьких філософів – Сократа, Платона, Антисфена, Кратета та інших за невідповідність їхніх заявлених високих моральних ідеалів та їх реальних звичаїв. Ця невідповідність покликана показати неможливість домогтися звільнення від пристрастей, набуття чеснот і в цілому досягти морального ідеалу людини без навернення до Христа, Церкви, вчення Св. Письма, благодаті Святого Духа. Цей ідеал блж. Феодорит вказує на християнське чернецтво. Водночас йому доводиться захищати чернецтво від критики з боку язичників за моральні вади деяких його представників. Наступний нижче текст є перекладом з грецької мови одного з дванадцяти Слів, що входять до складу знаменитого і поки не перекладеного російською мовою апологетичного твору блж. Феодорита Кірського (393-466) "Лікування еллінських недуг". «Лікування еллінських недуг» (або, як говорить більш повна назва у передмові до твору: «Лікування еллінських недуг, або Пізнання Євангельської істини з еллінської філософії») найбільш важлива апологетична праця блж. Феодориту. Це найпізніша з ранньохристиянських апологій, що повністю збереглися, розглядається як, можливо, найкраща з дійшли до нас. Вона складається з дванадцяти Слів, або міркувань, у яких автор таким чином порівнює християнські та язичницькі відповіді на фундаментальні питання філософії та релігії, щоб, як свідчить друга назва, цілком виявити перевагу Євангелія над грецькою філософією. За словами патролога Йоганна Квастена, «Лікування еллінських недуг» більше за інші твори Феодориту демонструє його ерудицію в класичній античній літературі. Автор цитує понад сотню античних філософів, наводячи близько трьохсот сорока цитат. Втім, більшу їх частину він наводить, за власним визнанням, не просто по оригіналам, а за вторинними джерелами – особливо за «Строматами» Климента Олександрійського та «Євангельським приготуванням» Євсевієм Кесарійським 1 . У Слові XII: «Про діяльну чесноту» автор критикує життя відомих античних язичницьких філософів – Сократа, Платона, Антисфена, Кратета та інших за невідповідність заявлених ними високих моральних ідеалів їх реальним звичаям. Ця невідповідність покликана показати неможливість домогтися звільнення від пристрастей, набуття чеснот і в цілому досягти морального ідеалу людини без навернення до Христа, Церкви, вчення Св. Письма, благодаті Святого Духа. Цей ідеал блж. Феодорит вказує на християнське чернецтво. Водночас йому доводиться захищати чернецтво від критики з боку язичників за моральні вади деяких його представників. Переклад з грецької мови, коментарі та наукова редакція – доцента МДА та СДА П.К. Доброцвітова; редактор перекладу – доктор філологічних наук, професор МДУ Д.Є. Афіногенні. Переклад виконано за виданням у серії «Християнські джерела» (Sources Chrétiennes, № 57): Theodoret de Cyr. Thérapeutiques des maladies helléniques. Texte critique, introduction, traduction et notes Pierre Canivet. Paris: Édition du Cerf, 1958. Сторінки цього видання проставлені у квадратних дужках. Нумерація глав (великих періодів у два-три пропозиції) також наводиться за французьким виданням. У разі наявних видань російських перекладів давніх авторів цитація дається з них (з необхідні виправленнями). Слово XII. Про діяльну чесноту 1 . Дерева мають як коріння, яке їх живить, так і гілки, і листя, яке їх прикрашає і між якими знаходиться плід. Якщо ж хтось відріже гілки і оголить їх від листя, то вже стають марними і позбавляються своєї краси, і зовсім зайвим виявляється їхнє твердження на корінні. 2 . Так само і тіло потребує дивлячих очей та інших путівницьких органів почуттів, потребує також і крокуючих, і переносящих тіло ногах і руках – трудящих і доставляють всім [іншим] членам харчування, пиття та задоволення інших потреб. 3 . Але також і хітон, і верхній одяг, і ефестриди 2 , одним словом - всякий одяг не з однієї тільки тканої основи складаються, але для цього потрібні також переплетення качка і основи, взаємопереплетених між собою. 4 . Навіщо я все це говорю? Не тому, що люблю балакати, про чоловіка, але щоб через образні приклади показати предмети з найдосконалішої філософії. Бо найбільше і найбільше воістину благо – ведення Божественних предметів, проте той, хто його удостоївся, виявляється ще недостатньо досконалим. 5 . Бо мусить також обов'язково з пізнанням поєднати й добре діяння. Оскільки так само як для дерева корінь, і для тіла очей, і основа для тканини, тим самим виявляється і для душ – пізнання істини та міцна віра. 6 . Тому що належить не тільки знати, як слід думати про Божество, а й відповідно до Його законів проживання. Бо так само, як ті, хто навчається мальовничій, чи шкіряній, чи якійсь іншій справі [Р. 420] намагаються не тільки для того, щоб тільки знати цю справу, але, щоб і здійснювати її руками і себе показують наслідувачами своїх вчителів у справах, так і любителям благочестя не тільки богослов'я або природознавства варто навчатися, але також утворюватися в законах практичної чесноти, і їх дотримуватися на ділі, і дотримуватися на ділі, і їх дотримуватися на ділі, і їх дотримуватися на ділі. 7 . Бо так виховуючи і утворюючи душу, такий буде не лише надрукувати в собі образи Божественних законів, а й ставати живим і розумним чином Самого Законодавця. Цьому навчаючи, і великий проповідник істини голосно виголошує: «Отже, будьте наслідувачами Бога» (Еф.5: 1). І його Владика умовляє, кажучи: «Будьте наслідувачами Отця вашого Небесного» (Мф.5: 45). І знову-таки: «Будьте досконалі, як досконалий Отець ваш Небесний» (Мф.5: 48). 8 . А бути наслідувачами Бога всіляких – значить бажати того, чого бажає Владика, але також ворогувати проти того, проти чого Він ворогує. А що Йому ненависно і що Йому люб'язно – ясно навчають Божественні закони. 9 . Вислухаємо, приміром, богонатхненного Давида, що кричить: « Бо Ти Бог, Якому неугодне беззаконня, не стане в Тебе лукавий. І не будуть беззаконники перед очима Твоїми, Ти зненавидів усіх, хто вчиняє беззаконня. Занапастиш усіх, що говорять брехню, кровожерливого і улесливого [Р. 421] гребує Господь» (Пс.5:5–7). 10 . Показавши нам цим прихильність волі Законодавця, в іншому псалмі він зображує обличчя, що точно надрукувало ці риси, і що молиться Законодавцеві, і говорить: «Я ходив у незлобності серця мого серед дому мого, не вважав перед очима моїми справи злочину, що чинили злочини. Не було близько мені серце непокірливе, лукавого, що ухиляється від мене, я не знав. Таємно, що обмовляє ближнього свого, цього я виганяв; з дивним гордо і з ненаситним серцем - з цим я не їв. Очі мої на вірних землі, щоб сиділи вони зі мною; Хто ходить непорочним шляхом, цей служив мені. Не жив усередині мого дому той, хто надходить гордо; Хто говорить неправду, не мав рацію перед моїми очима» (Пс.100:2–7). 11 . Тим самим він не тільки нас навчив, що можливо наслідувати Всемогутнього і Всемудрого Господа, але й показав нам сам спосіб наслідування. Бо не наказав нам [тим самим] творити небо, і землю, і сонце, і місяць, і все інше, ні мати просту і невимовну природу, але тільки ворогувати проти того, що Він зненавидів, і любити те, що Він полюбив. 12 . Таку здійснивши чесноту, пророк з відвагою кричить до Владики: «А мені дуже поважні друзі Твої, Боже, дуже надійне їхнє володарювання» (Пс.138: 17). І трохи нижче: « Чи не зненавидів я ненависників Тебе, Господи, і про ворогів Твоїх не журився? Досконалою ненавистю зненавидів я їх: вони стали для мене ворогами» (Пс.138:21, 22). І знову-таки: «Чоловіки кровожерливі, віддалиться від мене!» (Пс.138: 19). І знову: «Візьміть від мене, лукаві, [Р. 422] і я навчатимуся в заповідях Бога мого » (Пс.118: 115). І знову: «Злочинців я зненавидів, а закон Твій полюбив» (Пс.118:113). І знову: «Як я полюбив закон Твій, Господи! Щодня він – повчання для мене» (Пс.118:97). 13 . « І як солодкі гортані моєї слова Твої! Слаще меду для моїх уст» (Пс.118:103). І інше сказане тому подібне можна знайти в цьому псалмі, бо це пророцтво сповнене такого вчення. І законодавець Мойсей показує в законах, що Богові подобається, а що Йому знову-таки гидко. І також Ісая, Єремія, Єзекіїль, і Даниїл, і весь хор пророків навчили нас цій відмінності. 14 . І Сам Бог їх у Євангелії каже: «Не всякий, що Мені говорить: «Господи! Господи!», увійде в Царство Небесне, але той, хто виконує волю Отця Мого Небесного» (Мф.7:21). І знову-таки: «Хто створить і навчить, той великим наречеться в Царстві Небесному» (Мф.5: 19). І ще: «Хто заповіді Мої дотримується, той любить Мене» (Ів.14:21). 15 . І в притчі про таланти (Мф.25:14–30) Він показав, що не тільки вимагатиме відповіді за ту суму, яку Він дав раніше, але й прибутку вимагатиме, і хто такого не має, позбавивши благодаті, зрадить пов'язаного у морок. І дів, які не мали достатньо олії, залишив поза шлюбним палацом, хоч і дівами їх називає (Мф.25:1–13) 3 . [Р. 423] І того, хто одягнений в одежу, що не належить шлюбу, від гостей відокремив і вигнав з бенкету, і, хоча він прийшов як званий, але не сам по собі вторгся (Мф.22:1–14). Але, оскільки хоч і по одній щедрості Жениха був удостоєний запрошення, не змінив одягу і [в результаті] зазнав те, що зазнав. 16 . Тому і божественний апостол, проголошуючи, говорить: «Бо коли ми, отримавши пізнання істини, довільно грішимо, то не залишається більше жертви за гріхи, але якесь страшне очікування суду і лють вогню, готового пожерти противників» (Євр.10:26–27). 17 . А потім на прикладі підтверджує цю свою думку: « Якщо хто відкинувся закону Мойсеєва, при двох або трьох свідках, без милосердя карається смертю, то наскільки найтяжчому, думаєте, покаранню повинен буде той, хто зневажає Сина Божого і не шанує за святиню Кров завіту, котрою? Ми знаємо Того, Хто сказав: У Мене помста, Я віддам, говорить Господь. І ще: Господь буде судити народ Свій» (Євр.10:28–30). 18 . А потім він лякає з недбалістю тих, що живуть і каже: «Страшно впасти в руки Бога живого!» (Євр.10:31). І в іншому місці виголошує: «Усім нам має з'явитися перед судилищем Христовим, щоб кожному отримати відповідно тому, що він робив, живучи в тілі, добре чи худе» (2Кор.5:10). 19 . А про те, що [теоретичне] знання потребує практичної чесноти, достатньо і цього для прояснення. Але подивимося, що думали про це еллінські філософи. Ми побачимо, що Платон, і деякі інші [Р. 424] ті, хто полюбив його філософію, були згодні з його словами, бо в «Законах» він так говорить: «Тому, хто хоче стати люб'язним богу, неодмінно повинен, наскільки можливо, йому уподібнитися. Через це, хто з нас цнотливий, той і люб'язний богу, бо подібний до нього, а хто неціломудрий, той йому не подібний і, навпаки, відмінний [від нього]» 4 . 20 . Отже, цей [Платон] не сказав нічого іншого [порівняно з нашим вченням], але підтверджує разом з нами і він, що слід, наскільки це можливо, у своєму внутрішньому стані [волі] уподібнюватися Богові, що створив. Тому він цнотливим назвав не того, хто переміг насолоди, але зберіг здоровим і цілим свій розумний початок. 21 . Близьке тому він і в Теететі писав так: Але загинути злу, Феодор, неможливо; тому що завжди необхідно щось противне добру. І не в богах утвердилося воно, а блукає за потребою довкола смертної природи і цього місця. Тому й треба намагатися якнайшвидше йти звідси туди. Втеча це є посильне уподібнення Богу; а уподібнюватися Богові означає робитися справедливим і благочестивим з розумінням» 5 . 22 . Отже, дуже ясно і мудро (σαφῶς καὶ σοφῶς) він пояснив тут спосіб уподібнення. Бо насамперед він наказав рятуватися втечею звідси, але не щоб опинитися в якомусь місці поза землею, але щоб позбутися земних справ, це він ясно мав на увазі, [Р. 425] коли втечею назвав «посильне уподібнення Богу». 23 . Похвальна ж і прибавка, бо не просто наказав уподібнюватися, але наскільки це можливо для людей. А потім розкрив і сам образ уподібнення, бо каже, що «уподібнюватися означає бути справедливим і благочестивим з розумінням». І це додавання гідне здивування. Бо є деякі, які багато турбот приділяють справедливості, по дурості своїй оскверняючи красу свого досягнення. 24 . І потім він багато в тому ж діалозі вчить про досконалість чеснот, кажучи, наприклад, так: «А тепер поговоримо про корифеї: бо що можна сказати про тих, які беззаконно проводять життя у філософії? А ці з самої молодості не знають дороги ні на площу, ні туди, де судилище, чи рада, чи якесь інше місце громадських міських зборів; законів та визначень, що вимовляються чи написані, і не бачать, і не чують; прагнення до близьких знайомств з людьми при владі, сходки, вечері, [Р. 426] гулянки з флейтистками і уві сні їм не мріють. Добре чи зле чиєсь стан у місті, чи трапилося кому нещастя через предків або від чоловіків чи дружин – це йому менш відомо, ніж те, що, за прислів'ям, у морі відер. 25 . І навіть не знає, що цього не знає; тому що цурається таких знань - не заради поголосу, а тому, що в місті знаходиться і живе тільки його тіло, а думка вважає все це маловажним і нікчемним і, за словами Піндара, «парить всюди, вимірює «глибину землі» і поверхню землі, злітає «вище за небо» в астрономії і взагалі всяку природу. 26 . У цих словах Платон зобразив проживання наших філософів 7 , бо тих і не виявилося. Бо Сократ, корифей серед філософів, хоч і провів життя в бесідах у гімнасіях та ремісничих майстернях, іноді в місті вчив, іноді ж, спускаючись у Пірей, [Р. 427] спостерігав за церемоніями. Але також він був зарахований у військо гоплітом і бився у битвах при Потидеї та Делії, і брав участь у спільних трапезах з насмішником Арістофаном та спільних винованнях з Алківіадом, про що повідомляє платонівський «Бенкет», і в театр ходив, де разом з народом дивився вистави. Тому меншою мірою сказане Платоном підходить до нього. 27 . А якщо ж до нього не підходило, то ще меншою мірою підходило б комусь іншому [з античних філософів]. Любителі ж євангельської філософії поставили себе далеко від міських сум'яття, або на вершинах гір оселившись, або полюбивши життя в пустельних місцях, присвятивши себе спогляданню Божественного і відповідного цьому життю, не дбаючи про жінок, дітей або матеріальних маєтків, але направивши душу свою за правилами Божими, первообразу у собі пишуть мислячі образи чесноти. 28 . І про те, що їм підходить сказане Платоном, свідок він сам, говорячи крім багато чого [іншого так]: «Такий від дозвілля необхідно повинен бути не менш дикий і неосвічений, як і звичайні пастухи, обнесені на своїй горі стіною, ніби загоном. [Р. 428] Якщо ж він чує, що хтось, придбавши десять тисяч, або ще більше, плетрів землі, володіє дивовижною безліччю, то йому здається, що він чує дрібниці, тому що звик дивитися на всю землю »8. 29 . Про те, що у еллінів із філософів ніхто на горі не мешкав, побудувавши житло, достатньо і давніх писань, щоб знати це, але свідчите про це і ви, обурюючись на ведучих такий спосіб життя. Але Платон назвав його гідним подиву. І, згідно з цим, він говорить у другій книзі «Держави»: 30 . «Уявивши собі такою [несправедливу людину], ми в цьому нашому міркуванні протиставимо їй справедливу, тобто людину просту і благородну, яка бажає, як сказано в Есхіла, не здаватися, а бути гарною. Показне тут треба відкинути. Бо, якщо він буде справедливим напоказ, йому віддаватимуться почесті та подаруватимуться; адже всім здаватиметься, що він саме такий, а чи заради справедливості він такий чи заради подарунків та почестей – буде неясно. 31 . Його слід оголити від усього, крім справедливості, і зробити його повною протилежністю тому, першому [людині]. Не маючи нічого [несправедливого], нехай прославиться він надзвичайно несправедливим, щоб тим самим піддатися випробуванню на справедливість і довести, що до нього не пристане погана чутка і те, що за нею слідує. Нехай він незмінно йде своїм шляхом аж до смерті, вважаючись несправедливим за життя» 9 . 32 . І це також личить нашим атлетам чесноти. [Р. 429] Бо вони це, звичайно, зовсім не так, як Антисфен, Діоген і Кратет 10 заради порожньої слави, але заради самого добра роблять те, що роблять. Тому вони й живуть далеко від міст і сіл, приховуючи чесноту і показуючи її лише одному Подвигоположнику [Богу]. 33 . Але ви не хочете ні бачити так подвизающихся, ні захоплюватися ними. Якщо ж ви й бачите з нагоди деяких, одягнених у цей [чернечий] образ, які ведуть не в усьому згодне зі своїм [чернечим] образом життя 11 , то ви одразу спонукаєте мову до образ. І якби тільки тих ви лаяли одних, то було б для цього деяке виправдання, але оскільки ви разом з ними і прямо протилежно налаштованих по відношенню до них, і істинно любомудруючих прагнете насміятися і зганьбити, то робите це з вашої неправедної мети. Бо ви не поганих людей відкидаєте, але обмовляєте на сам достойний спосіб життя, роблячи щось подібне до того, якби хтось, бачачи мавпу, що наслідує людину, через це наслідування зненавидів і всю людську природу. 34 . І ось такий намір не тільки я, але [і] Платон засуджує, коли говорить в «Тетететі» 12 так: «Давайте розглянемо це наступним чином: якби хтось почав хвалити розведення кіз і сама ця тварина як прекрасне придбання, а інший, побачивши, що кози пасуться на обробленій землі без пастуха і причин. 430] став би їх лаяти і осудити також будь-яка інша жива істота, яка не має над собою начальника або має її, але поганого, то, скажи, визнали б ми осуд подібної людини хоч скільки здоровим? – Звичайно, ти маєш рацію». 35 . І це Платона, о чоловіки, а не мої слова. Він навчив, що не з усіх стад треба сміятися, через те, що вони погано поганими начальниками керуються або зовсім позбавлені начальника. І знову в іншому місці навчає ясно, що натовпу неможливо стати філософами: «багато тирсоносців, та мало вакхантів» 13 . 36 . Про це і Владика Христос говорить: «Багато званих, але мало обраних» (Мф.20:16). Згодний з цими словами і Платон, бо він так говорить у «Післязаконії»: «Я також заперечую можливість для людей, за винятком небагатьох, стати щасливими та блаженними. Але я обмежую це межами нашого життя. Людина має чудову надію, що після смерті вона досягне всього цього» 14 . 37 . Але що ж ви обурюєтеся, бачачи серед нас деяких помилкових стосовно того способу життя, який вони сповіщають? І чому ви не захоплюєтеся тими, хто полюбив надприродне життя і в тілі подвизаються, заревнувавши безтілесних проживання? Бо варто було б робити все протилежне: цим дуже дивуватися як подолати межі природи, а тим самим приділяти певне вибачення [Р. 431] як природженим пристрастям, що піддалися. 38 . А про те, що це дуже важко, знаєте й ви: бо «не від дуба чи від сосни ви народилися» 15 за словом поета. Пояснив це і Платон у першій книзі «Держави», вводячи Кефалона, що розмовляє з Сократом і говорить йому так: «Запевняю тебе, що наскільки в мені згасли будь-які задоволення, пов'язані з тілом, настільки ж зросла потреба в розмовах і насолоді від них». 39 . А потім, коли Сократ запитав, чи повстає пристрасть до насолод, він так відповів: «Та що ти, людина! Я з великою радістю пішов від цього, [ніби раб] уникає лютого і лютого пана» 16 . І так він з приводу найганебніших задоволень пояснив. А в «Горгії» про справедливість та несправедливість він так написав: 40 . «Бо це важко, Каллікл, і тому особливо похвально прожити все життя справедливо, маючи повну свободу творити несправедливість. Таких людей небагато, але вони були і тут, і в інших місцях, і, я сподіваюся, будуть і надалі і тут чесні й гідні люди щодо такої чесноти, якщо вони справедливо будуть чинити справу, яка їм довірена» 17 . 41 . І знову-таки: «Як багато було доказів, а всі перекинуті, і тільки один стоїть твердо - що побоюватися чинити несправедливість більше, ніж терпіти [несправедливість], [Р. 432] і що не здаватися хорошим має людині, але бути хорошим і в приватних справах, і в суспільних, і це головна у житті турбота» 18 . 42 . І подібні до цього слова Сократ і Критону наводив і окрім багатьох інших додав таке: «Отже, в жодному разі не можна чинити несправедливо. І значить, всупереч думці більшості не можна і відповідати несправедливістю на несправедливість, якщо вже в жодному разі не можна чинити несправедливо. Так що ж, Крітон: робити зло має чи ні? - Зрозуміло, не повинно, Сократе. - Ну, а віддавати злом за зло, як це стверджує більшість, буде справедливо чи несправедливо? - Жодним чином. Тому що робити людям зло чи чинити несправедливо – різниці немає жодної. - Ти маєш рацію. – Отже, не треба ні відповідати на несправедливість несправедливістю, ні робити комусь зла, навіть якби довелося і постраждати від когось» 19 . 43 . Отже, таке вчення створили Сократ і Платон про несправедливість і справедливість, воістину достохвальне, розумне і згодне з людською природою, бо моральним урокам природа навчила всіх людей. Оскільки, створивши людський рід, Творець вклав у природу його знання про добро і протилежне йому. А звідси не тільки Сократ, Платон, Аристид, син Лісімаха 20 , і деякі інші з еллінів несправедливим життям гребували, а й багато варварів. 44 . Бо й Гелланік у своїй «Історії» розповідає, що гіперборейці живуть за Ріпейськими горами та вправляються у справедливості. Так, вони не їдять м'яса, [Р. 433] але харчуються горіхами 21 . І деякі також розповідають, що брахмани живуть у лісах і листям покривають тіло. 45 . І кажуть також, що скіф Анахарсіс став філософом і так його охопило вогнем любовне прагнення філософії, що він став дуже знаменитим і був у всіх на устах. Бо він не тільки пильно боровся в душі проти пристрастей, а й під час сну показував знаки помірності. Бо він завів звичай ліву руку класти собі на статеві органи, а праву на уста, тим самим показуючи, що набагато важливіша боротьба з мовою та великих зусиль вимагає безпеки 22 . 46 . І кентавра Херона Ерміп Вірітський називає вчителем справедливості, а Гомер назвав його «справедливим з кентаврів» 23 . Тому не слід надто дивуватися ні Гесіоду, який назвав шлях чесноти кам'янистим, крутим і важкопрохідним, ні Сімоніду, який сказав, що «чеснота живе на важкодоступних скелях» 24 . 47 . І те, що про Херона і Гіппемолга 25 свідчив Гомер, і те, що Анахарсіс Скіфський успішно здійснював на ділі, до того ж словом умовляли і похвальні поети. [Р. 434] І Антісфен Кінік, теж скоротик, і цей сказав, що краще шаленіти, ніж насолоджуватися. Тому він і переконує своїх знайомих навіть пальцем не ворушити ніколи заради задоволення 26 . 48 . Цим вченням скористався і Діоген Синопський, і, хоча, з одного боку, на словах він ревнував про філософію, [на ділі ж] виявився рабом насолод і принародно злягався з повіями і подавав найгірший приклад тим, хто бачить. Кажуть також, що він, коли його хтось осудив і говорив: «Ти що робиш, Діогене?», відповів йому, користуючись звичайним для себе нахабством: «Ти, кретин, якщо вийде – людину». 49 . Ось як він безсоромно розпустив. Його життя ревнув Кратет Фіванський і багатьма похвалами вшанував чесноту, бо йому належить така фраза: Перед поневолюючою насолодою непопрацьовані і непохитні Люблять безсмертне царство та свободу 27 . Цей зазвичай казав, що ліками від статевого потягу є голод, а якщо ні, то петля. Але коли на нього повстала пристрасть, то він публічно поєднався з Гіппархією Маронейською і відсвяткував свій кінічний шлюб 28 в Розписному Портику, розпрощавшись з великою мовою своїх промов. 50 . І Арістіп Кіренський, коли його хтось лаяв, що він часто відвідував одну коринфську гетеру, говорив йому у відповідь: «Я маю Лайду, але вона мене не має» 29 . [Р. 435] І перипатетики хоча на словах прославляли чесноту, насправді ж вшановували насолоду. І в цьому їх не інші засуджували, але вони самі про свого вчителя пишуть. 51 . Періпатетик Арістокл передає слова піфагорійця Лікона про Арістотеля, що той купався в підігрітій оливковій олії, яку потім продавав. І що коли він вирушив до Халкіди, то митники, що оглядали його корабель, знайшли у нього сімдесят чотири мідні тарілки, а деякі інші розповідали, що мав триста мідних тарілок. 52 . І я думаю, що вони не в усьому брешуть, бо в цьому полягало його уявлення про щастя. Бо він зазвичай казав, що не інакше хтось стає щасливим, окрім як від благополучного стану тіла та зовнішнього достатку, без яких чеснота марна. І платонік Аттік ясно про це пише в творах проти Аристотеля. Отже, те, що сказано проти нього, підтверджується його словами. 53 . А Платон учить прямо протилежному. Бо в третій книзі «Держави» він наказує піклуватися про тіло заради гармонії душі, тому що за допомогою нього потрібно жити і жити правильно 30 , тим самим сповіщаючи проповідь істини. 54 . Бо про це й божественний апостол сповіщає, говорячи: «Ніч минула, а день наблизився: отже, відкинемо діла темряви і одягнемося в зброю світла». [Р. 436] Як вдень, будемо поводитися благочинно, не віддаючись ні бенкетам і пияцтву, ні хтивості і розпусті, ні сваркам і заздрості; але зодягніться в Господа нашого Ісуса Христа, і піклування про тіло не перетворюйте на пожадливості» (Рим.13:12–14). 55 . Бо не таку їй треба піклуватися, щоб вона взяла гору над душею, але щоб була служителькою і помічницею для неї і слухалася охоче її вказівок. Згодний у цьому і Платон з нашими, умовляючи лише необхідну опіку надавати тілу. Показав він і як починається і зростає пристрасть бажання. 56 . Він каже: «Можливо і не доречно було б сказати, що починає ерос погляд, вирощує надія, живить пам'ять, зберігає звичка» 31 . А те саме він про чесноту сказав: «Справді, перший паросток будь-якої рослини, добре спрямований, краще здатний досягти належної досконалості» 32 . 57 . І Сократ наказав нам берегтися від того, щоб їсти, коли ми не голодні, і пити, коли ми не прагнемо, і від поглядів і поцілунків красенів, як природно впускає в нас отрута гірше скорпіонів і фаланг 33 . 58 . Але ці промови у нього виявилися позбавленими підтвердження справами. Бо він мав звичай частенько заходити в гімнастичний зал заради гарних юнаків і там отримував задоволення від поганого погляду [ними]. І свідчать про це "Філеб", "Федр", "Суперники", "Хармід" [Р. 437] та багато інших діалогів, що містять подібні розповіді. 59 . А те, що Алківіад розповідає про Сократа в «Бенкеті» 34 , а Платон про це написав, я ж, шкодуючи Сократа, не винесу переказувати. Бо стільки безглуздя і п'яного безчинства у Сократа і завдає шкоди людям вразливих, що вони спокусяться цими промовами у цьому діалозі. 60 . Він сказав, що той вечеряв пізно і всю ніч провів у винованні; у той час як інші втомилися і віддали перевагу сону, він залишався пильним, і п'ючим, і між цим розмірковуючим про те, в чому не було нічого корисного, але цікаво лише для Алківіада, Арістофана та інших собутильників, що бенкетують. 61 . І Порфирій, «Історію філософії» написавши, насамперед вказав на жовчний і дратівливий характер Сократа, користуючись свідченням Аристоксеном, що склав його життєпис 35 . 62 . Він каже, що не зустрічав нікого іншого переконливішого, ніж він, бо мав такий голос, і вуста, і яскрава вдача, і до всього перерахованого – ще й видатна зовнішність. 63 . Але все це було таким, коли він не гнівався. Коли він був охоплений цією пристрастю, то було жахливе неподобство, бо тоді він ні від чого не утримувався - ні від слів, ні від діл. І, кажучи тому подібне, він далі показує його і тим, хто перебуває в рабстві у пристрасних насолод, кажучи так: 64 . «Особливо він був прихильний до чуттєвих насолод, несправедливості ж не допускав, бо користувався тільки або дружинами, або громадськими жінками. А дружин він мав одночасно двох: Ксантіппу – громадянку і певним чином із звичайних, і Мірто – дочку Арістіда, онуку Лісімаха. А Ксантіппу взяв за дружину, вже живучи з нею, і від неї народився Лампрокл, а одружившись з Мирто, народив від неї Софроніска та Менексена. [Р. 438] 65 . Коли вони зустрічалися, то сварилися один з одним, а коли припиняли, то накидалися на Сократа, що той ніколи не перешкоджав їм лаятись між собою, але той сміявся, бачачи, як вони між собою і на нього сваряться. І кажуть, що він у розмовах був сварливий, образливий і зухвалий» 36 . 66 . І так говорив Порфирій про Сократа: «Розповідали про нього, що коли той був дитиною, то не поводився добре і не був слухняним. Насамперед він постійно відмовлявся коритися своєму батькові, і що коли той наказував взятися за інструменти, щоб зайнятися якимось ремеслом, то він нехтував наказом і обманював його, що нібито займається. 67 . Коли йому виповнилося сімнадцять років, то прийшов до нього Архелай, учень Анаксагора, говорячи, що він його шанувальник. Сократ же не відкинув його прохання і спілкування з Архелаєм, але провів з ним багато років і так Архелаєм був піднятий до занять філософією». 68 . І потім трохи нижче: «Серед інших закидів, адресованих Сократу, було й те, що він ввалювався в натовп і проводив бесіди серед столів міновщиків грошей і біля статуй на перехрестях». 69 . Це й тому подібне, що мені довелося опустити, каже Порфирій про Сократа, з чого варто усвідомити, що на словах ті хвалили чесноту, насправді ж любили насолоду і не цуралися виявитися рабами пристрастей. Бо якщо відповідно до сказаного Порфирієм він любив чуттєві насолоди і тому, маючи зв'язок з двома дружинами, не насичувався, але навіть і до повій не соромлячись приходив, але і в палестрі любив дивитися на оголених юнаків, як повідомляє Платон, і був дуже гнівливий, і з трудом міг і з трудом міг, і з трудом міг і з трудом, і з працею нестримний, то якої такої філософії він був причетний? [Р. 439] 70 . А про те, що і Платона деякі з стародавніх звинувачували, що той багато чого здійснив негідної філософії, вислухайте Ксенофонта, який говорить у листі до Есхіна так: «Вони були любителями Єгипту і жахливої мудрості Піфагора, і у них надмірність і непостійність у простоти не викривила любов і простота у Сократа викрила любов сицилійське застілля» 37 . 71 . Тим самим він натякає на проведення часу його з тираном Діонісієм на Сицилії. Бо, залишивши Афіни, він до нього приїхав, насолоджуючись пишнотою Сіракуз, а після його смерті – до його сина. Він так набрид тирану своїми порадами, що той наказав закувати його в кайдани і відправити на каменоломні і згодом продав його як раба-варвара. А Плутарх каже, що він займався комерційним постачанням оливкової олії до Єгипту 38 . 72 . Але, однак, і вислуховуючи такі непривабливі зауваження, ми тим не менш дивуємося тому, що їм сказано чудово, і користь з цього і просимо вас отримати. 73 . Але ми чули також, що елліни мали й достойні жінки. Бо й Лисидика, як то кажуть, купалася, не знімаючи одягу, через надмір сором'язливості 39 . [Р. 440] А Філотера, сідаючи у ванну, так само оголювала тіло, наскільки занурювалася у воду, піднімаючи потроху одяг, і знову-таки, виходячи з води, її потроху надягала. Піфагорійка Феано, коли хтось побачив її і сказав: «Яка гарна рука!», відповіла: «Так, але не всім». І, запитана знову: "Коли жінка зможе піти в Тесмофорій після спілкування з чоловіком?" 40, відповіла: «Після спілкування зі своїм чоловіком – негайно, після спілкування з чужим – ніколи» 41 . 74 . Це тощо ми і хвалимо, і називаємо гідним філософії. І ми приймаємо Платона, який зараховує шлюб до благ і називає його винаходом для безсмертя і продовження роду 42 , а Демокріта і Епікура 43 особливо ганебним, які переконували уникати шлюбу і народження дітей. Бо, встановлюючи як мету [життя] насолоду, вони зовсім відкидали те, що спричиняє турботи і будь-який дискомфорт. 75 . [Філософи] Різнокольорового [Портика, тобто стоїки,] дотримувалися якогось середнього шляху, бо вони помістили шлюб і дітонародження до байдужих речей. Божественні ж Писання, з одного боку, прославляють винайдену заради любомудрості чистоту, як таку, що дає свободу від життєвих турбот, а з іншого боку, узаконюють цнотливий шлюб як збільшує рід і звільняє від розпусти бажаючих жити цнотливо; блуд же і всяке непотребство, як свинські, засуджують. 76 . "Шлюб у всіх нехай буде чесний і ложе непорочно", - говорить божественний апостол, - [Р. 441] «Блудників же і перелюбників судить Бог» (Євр.13:4). І знову-таки: «Безшлюбним і вдовам кажу: добре їм залишатися, як і я. Але якщо не можуть утриматися, нехай одружуються; бо краще одружитися, ніж розпалюватися» (1Кор.7:8–9). 77 . І в іншому місці: «А блуд і всяка нечистота не повинні навіть іменуватися у вас, як пристойно святим» (Еф.5: 3). І ще в іншому місці: «Щоб не було між вами якогось розпусника... як Ісав» (Євр.12:16). Отже, наші вчителі розумним встановили правила належного життя, а найкращі з філософів і теж були поневоленими насолодами, і закони написали учні нестримності, якими є закони Платона про шлюб і передасті 44 . Бо про дружбу Гіпподам Піфагорієць написав так: «Одне виникає з пізнання богів, інше – з щедрості людей, а третє – з насолод худоби» 45 . 78 . Владика ж наш Христос у Священних Євангеліях говорить так: «Немає більше тієї любові, як якщо хто покладе душу свою за друзів своїх» (Ів.15:13), навчаючи найдосконалішого і наказуючи любити і ворогів своїх, тоді як навчені піфагорійської тетрактиди [Р. 442] людську дружбу визначали, що вона відбувається зі щедрості. 79 . Але це визначення не тільки неправильне, а й абсолютно безглуздо. Бо ми багато благодійників виявимо стосовно ворогів, але й багатьох з облагодійлених, які виявилися дуже невдячними по відношенню до своїх благодійників. Тому не дружба – породження щедрості, але навпаки – щедрість є плід дружби. 80 . І знов-таки, о чоловіки, порівняйте і дізнайтеся, наскільки відстоять один від одного Божественне і людське, і за допомогою цього, немов деякими ступенями, йдіть до цієї досконалості і не вигадуйте вибачення у гріхах (Пс.140:4), як каже мелодія Духа. 81 . Бо коли ми доводимо [вам], що євангельські закони набагато перевершують ті, що в еллінської філософії, то ви, з одного боку, самі закони вихваляєте, а з іншого боку, тих, хто їх переступає, безсоромно виставляєте вперед і за допомогою них намагаєтеся обмовити самі закони. Бо варто було б тих осудити, а не закони засуджувати. 82 . Бо з-за поганого винограду ми не уникаємо доброго, і з-за гіркого мигдалю і від солодкого не відвертаємося, і з-за підробленого золота на сьогодення не обмовляємо, і з-за хибної багряниці не насміхаємося над справжньою, і з-за невмілих мистецьких мистецьких не засуджуємо, і не засуджуємо, і з-за невмілих мистецьких мисливців не засуджуємо. через те, що зустріли якогось безглуздого лікаря, ми не відкидаємо й самого лікарського мистецтва, але найкращими з живописців, лікарів, шахраїв, карбувальників і золотих справ майстрів ми захоплюємося, а тих, хто не вправний у своїх мистецтвах, як правило, висміюємо. [Р. 443]. 83 . А на самі мистецтва, хоч би й ніякого знавця їх ми й не знайшли, наклепувати не дозволяємо. Це було б так само безглуздо, як, наприклад, якби хтось став сліпнути очима і став би ганьбити почуття зору як нікчемне, і онімілі язиком стали б ганьбити органи мови як не необхідні, і через оглухлі вуха хтось назвав і органи слуху зайвими. 84 . Це справді жахлива й несправедлива справа – через тих, хто порушує закони, звинувачувати самі закони і тих, хто старанно їх дотримувався. Бо якщо й якийсь тесляр як належить простягає нитку по схилу, але не як належить скребком порушить розмітку, або надмірно вискобить за тією лінією, або залишить зайве, то не варто звинувачувати схилу, бо він прямо показує, але невміння або помилку тесля. 85 . Тому закони якогось схилу, правила та норми мають значення, і ті, хто ними користується, одні – найкращим чином спрямовують життя, інші ж – часто всупереч найкращому вивільняючи, прямують поза цим напрямом. Тому таких слід засуджувати, а закони – хвалити. 86 . Так і якщо найкращий лікар накаже хворому одним - харчуватися, а від іншого повністю утримуватися, а той, у свою чергу, лише трохи подбавши про виконання лікарських розпоряджень, лікуванню віддасть перевагу насолоді і буде їсти і пити заборонене і тим самим посилить хворобу, то лікаря як зловмисника ми не звинуватимо. Бо в такому разі хвороба посилилася від нестримності хворого, а не через турботу радиючого лікаря. [Р. 444] 87 . Поміркувавши над цим тощо, прославте Законодавця цих рятівних законів і здивуйтеся життєкорисності та благотворності самих законів. І, ставши ніби глядачами деяких достохвальних змагань, одних – проголосіть їх зберігачами, а тим, хто ці закони порушив, не виносите однакового вироку. 88 . Бо не всі з однакових причин порушують. Бо ми, люди, багато в чому ми грішимо мимоволі, і це й самі закони називають недобровільним. Бо якщо хтось, наприклад, кине камінь у собаку або ще кудись, то промахнеться і вб'є людину. Такі нещасні випадки Геродот ще описував 46 . 89 . І часто буває, що хтось, своєю сокирою рубаючи дерева, потрапляв залізом випадково в когось із тих, що знаходяться поруч. У таких і подібних випадках закони вибачаються як мимоволі вчиненому. Але добровільне має чималу відмінність. Бо неоднаково буде, якщо через якийсь гнів і лють хтось збуджений ударить ближнього й умертвить його, і хоч він не з цією метою вдарив, щоб убити, але інша справа – з підступністю та зі зловмисності, навмисне заподіяти смерть, бо одне – коли по нестримності в першому – з цілого – з іншого волі, а друге – від цілого. 90 . Так і в гріхи хтивості не всі люди однаково впадають, але одні - найменше стараючись, не виглядають прекрасні тіла, але бувають вражені цією пристрастю, коли їхній розум поступається владою [над собою]. Але є і люди, які проводять життя в пожиранні очима такого роду видовищ. 91 . І одні ні їжу, ні пиття не їдять безбоязно, перемагаються ж, проте, борючись, оскільки не бажають боротися зі знанням справи. [Р. 445] Інші ж, розгодувавшись, насолоджуючись і винаходячи всякий вид розкоші та інші види бажань збуджуючи за допомогою різних хитрощів, прикро, коли ті згасають. 92 . І оскільки така різниця серед беззаконних, то не слід усіх осудити однаково, але тих, хто явно обрав свинське життя, гидувати, іншим же давати добрі поради, і повідомити, і простягати руку, і дбайливо лікувати, і пропонувати ліки для здоров'я. Тих же, які упертують у звіриному житті, ми, обминаючи стороною, оплакуватимемо, і немовби померлим ми їм запропонуємо епіграму Сарданапала. 93 . Бо в того на гробниці було написано таке: «Стільки з собою маю, скільки з'їв я, побоявся, і від еросу Отримав насолод, багато й щасливе я залишив. Бо тепер я є прах, Ніневією великою процарствовавши» 47 . 94 . Але й це хибно написали ті, що написали. Бо, померши, не має те, що він з'їв чи випив, але в смердюче гниття він це відправив. Має ж тільки сморід беззаконного життя або різноманітно душі завдає страждань і обтяжує її усвідомленням цих великих лих та спогадом того, що вона беззаконно накоїв. 95 . Така ось, о мужі, дванадцята міркування [Р. 446] я запропонував і виклав те, що думали про Бога, матерію і творіння, а також про чесноти та пороки еллінські філософи, і чому навчили нас Божественні Писання, і як гасне в перших все і віддається мороку забуття, і як процвітають другі і розпускаються і численні в багатьох, і не мають платонівського красномовства, але пропонують ліки істини, що виганяє хибних богів і оману, а нашого Спасителя догмати проповідують. 96 . Це ж і Порфирій у тому, що він написав проти нас, сказав: «Тепер для нас дивно, що за такий короткий час хвороба охопила місто, а явищ Асклепії та інших богів уже немає. Там Ісус шанується, і ніхто не відчув жодної допомоги від богів» 48 . 97 . І це прорік найворожіший від усіх до нас Порфирій і явно визнав тим самим, що Ісус, у Якого повірили, приніс богам смерть і після Хреста і рятівних страждань вже більше не спокушає людей ні Асклепій, ні інший з званих богами. Бо всю їхню зграю, ніби зграю кажанів, засяяло світло відправив у пітьму. 98 . Прошу вас стати причетниками Його променів. Задля цього й працю цю зробив і, немов деякі трави звідусіль зібравши, склав для вас ліки, що захищають від всякого зла. Антологія Palatine. T. VII: Livre IX, épigrammes 1–358 / text établi par P. Waltz et traduit par G. Soury. Paris: Les Belles Lettres 1957 року. Diels H. Doxographi Graeci. Berolini: G. Reimer, 1879. Mullach F.W.A. Fragmenta Philosophorum Graecorum. Paris: Didot, 1860-1881. Theodoret de Cyr. Thérapeutique des maladies helléniques / Texte critique, introd. № 57. Paris: Éditions du Cerf, 1958. Аристотель. Твори: У 4 т. (Серія «Філософська спадщина»). М.: Думка, 1975-1983. Блаженний Феодорит Кірський та його Слово IV «Про матерію та космос» з трактату «Лікування еллінських недуг» / пров., вступ. ст., прямуючи. П.К. Доброцвітова // Питання теології. Т. 1. 2019. № 1. С. 441-456. Блаженний Феодорит Кірський. Лікування еллінських недуг. Слово IX «Про справжні та хибні оракули» / пров., вступ. ст., прямуючи. П.К. Доброцветова // Стрітенська Збірка. М., 2019. №9/10. С. 7-46. Геродот. Історія: У 9 книгах/пров. та прим. Г.А. Стратановського. Л.: Наука, 1972. Гомер. Іліада / пров. Н.І. Гнідича. СПб.: Наука, 2008. Діоген Лаертський. Про життя, навчання і вислови знаменитих філософів. Л.: Наука, 1986. Климент Олександрійський. Стромати. Т. 1-3. СПб.: Вид-во Абишко, 2003. Ксенофонт. Спогади про Сократа / пров., вступ. ст. і прямуючи. С.І. Соболєвського. М: Наука, 1993. Платон. Зібр. тв.: У 4 т. / За заг. ред. А.Ф. Лосєва, В.Ф. Асмуса, А.А. ТахоГоди. (Серія "Філософська спадщина"). М.: Думка, 1990-1994. Порфирій. Соч. / Пров. Т.Г. Сідаша. СПб.: Вид-во СПбГУ, 2011. Фрагменти ранніх грецьких філософів. Частина 1: Від епічних теокосмогоній до виникнення атомістики. М: Наука, 1989. Глибоковський Н.М. Блаженніший Феодорит, єпископ Кирський. Його життя та літературна діяльність: Церк.-іст. дослідні. Н. Глибоковського: У 2 т. М.: скл. вид. у Конторі Університетськ. тип., 1890. Т. 1. Доброцвітів П.К. Наречена нареченого в притчі про десятьох дів (Мф. 25, 1-13) за святоотцівським тлумаченням // Скрижалі. № 18. Мн., 2019. С. 128-145. Сидоров А.І. Святоотцівська спадщина та церковні давнини. Т. 3: Олександрія та Антіохія в історії церковної писемності та богослов'я. М.: Сибірська благодзвонця, 2013. З цього об'ємного твори Євсевія на даний момент перекладено російською мовою лише XIV книга та окремі фрагменти. Ефестрида – рід верхнього одягу. Про це, зокрема, див.: Доброцветов П.К. Наречена нареченого в притчі про десятьох дів (Мф.25:1–13) за святоотцівським тлумаченням // Скрижалі. № 18. Мн., 2019. С. 128-145. Платон. Закони IV, 716 c-d. У російському виданні стоїть «розсудливий», і в контексті античної філософської думки це слово має більше відтінок інтелектуальний. Але блж. Феодорит у цьому слові посилює саме моральний аспект – цнотливість. Тому ми даємо цей термін саме у такому перекладі і Платона. - Пряміть. перев. Платон. Теетет, 176 a-b. Платон. Теетет, 173с-174а. Під "нашими філософами" блж. Феодрит розуміє християнських подвижників. Платон. Теетет, 174 d-e. Платон. Держава II, 361 b-d. Антисфен (бл. 445-365 до Р.Х.) - Давньогрецький філософ, учень Сократа, засновник кінізму. Діоген Синопський (бл. 412 до Р.Х. – 323 до Р.Х.) – учень Антисфена. Кратет Фіванський (IV ст. до Р.Х. – III ст. до Р.Х.) – учень Діогена Синопського. Філософи-книнки. Відрізнялися добровільною бідністю і мали славу в давньогрецькому суспільстві аскетами. Блж. Феодорит показує хибний – показний та епатажний – характер їх аскетизму. Йдеться про деяких представників християнського чернецтва, які допускали гріхи, які ставали спокусою для оточуючих. Помилкова атрибуція. Дається цитата із «Законів»: Платон. Закони І, 369 a. Платон. Федон, 69; порівн.: Держава VI, 494 c. Платон. Післязаконня, 973 с. Гомер. Одіссея XIX, 163. Платон. Закони I, 328 с – 329 d. Платон. Горгій, 526 a-b. Аристид (бл. 530–467 до Р.Х.) – афінський державний діяч, полководець періоду греко-перських воєн (500–449 рр. до Р.Х.), відомий строгим моральним життям. Порівн.: Климент Олександрійський. Стромати V, 8, 44. Див: Гомер. Іліада XIII, 5. Досл.: своє собаче весілля. Див: Платон. Держава III, 410 с; IX, 591 d. Порівн.: Климент Олександрійський. Стромати VI, 2, 23. Французькі видавці вказують на те, що ця фраза не належить Платону. Платон. Закони VI, 765 e. Порівн.: Ксенофонт. Спогади про Сократа I, 3, 6, 12, 13. Див: Платон. Бенкет, 233 е. Див: Порфирій. Історія філософії. Фр. 10; Арістоксен. Життя Сократа. Фр. 17–28. Далі слідує переказ блж. Феодорітом Арістоксена. Порфирій. Історія філософії. Фр. 12. Див. Також: Діоген Лаертський. Про життя філософів VIII, 23. Ксенофонт. Послання 1 до Есхіна. Цитувалося вже блж. Феодорітом у Слові II. Тут і надалі приклади взято зі «Стромат». Див: Климент Олександрійський. Стромати IV, 19, 120-121. Йдеться про традицію заборони статевих зв'язків перед участю у релігійних церемоніях, зокрема у Тесмофоріях – святкуванні на честь богині Деметри, які проходили в Елевсіні та інших місцях Греції наприкінці жовтня. У них брали участь лише жінки. Див: Платон. Бенкет, 207 c–d. Див: Платон. Держава V, 457 c-461 c; Федір 256 d-e. Климент Олександрійський. Стромати II, 19, 102. Див: Геродот. Історія I, 43. Anthologia Palatina VII, 325, 326. Порфирій. Проти християн.