Лечење хеленских болести. Беседа КСИИ: „О делатној врлини“

Апологетско дело „Лечење хеленских болести“ (пун назив „Лечење хеленских болести, или познавање јеванђеоске истине из хеленске философије“) написао је Бл. Теодорит Кирски или до 423. године, или 434-437. Повод за његово писање било је исмевање пагана према хришћанској религији. Дело се састоји од 12 речи, у којима је бљ. Теодорит упоређује хришћанску доктрину са погледом на свет грчких филозофа, писаца и песника. Он доказује супериорност Јеванђеља над грчком философијом, као и бесмисленост идолопоклонства, супротстављајући их поштовању мученика и светих Божијих. 1. Реч садржи критику хеленске филозофске традиције и говори о вери као извору религиозног знања. 2. Реч говори о доктрини Бога и пореклу света. 3. Реч критикује многобоштво и упоређује га са хришћанском ангелологијом. Четврта реч супротставља хришћанску и паганску космологију. Пета реч поставља хришћанску антропологију: говори о људској природи и односу душе и тела, слободној вољи и моралној одговорности. 6. Реч говори о Божанском Промислу. 7. Слово је посвећено паганским и јеврејским сакраментима. Представљена је доктрина истинског обожавања Бога. Жртвовање идолима је у супротности са жртвом Мојсијевом. 8. Реч говори о хришћанском поштовању мученика. 9. Реч упоређује хришћански морал са законима Грка, Римљана и других народа. Реч 10 говори о паганским пророчанствима и библијским пророчанствима. 11. Реч упоређује паганску и хришћанску есхатологију. 12. Реч садржи живот апостола и њихових следбеника са животом грчких филозофа и њихових ученика. Ова публикација представља превод са старогрчког Речи КСИИ „О делатној врлини” (98 поглавља), у којој је Бл. Теодорит критикује живот познатих античких паганских филозофа (Сократ, Платон, Антистен итд.). Она показује немогућност ослобађања од страсти, стицања врлина и постизања моралног идеала без обраћања Христу, Цркви, учењу Светог Писма и благодати Духа Светога. Реч садржи референце на хришћанско монаштво. *Наслов есеја на латинском је Граецарум аффецтионум цуратио. Садржај Сажетак Реч КСИИ. О делатној врлини Први пут се објављује превод на руски са грчког једног од дванаест Слова који су део чувеног апологетског дела блаженопочившег, који још није у потпуности преведен на руски језик. Теодорит Кирски (393–466) „Лечење хеленских болести“. У КСИИ хомилији: „О делатној врлини“ аутор критикује животе познатих античких паганских филозофа – Сократа, Платона, Антистена, Крата и других због несклада између њихових декларисаних високих моралних идеала и њиховог стварног морала. Ово неслагање има за циљ да покаже немогућност остваривања ослобођења од страсти, стицања врлина и уопште постизања моралног идеала човека без обраћања Христу, Цркви, учењу Светог Писма и благодати Духа Светога. Овај идеал бл. Теодорит указује на хришћанско монаштво. У исто време, он мора да брани монаштво од критика пагана због моралних недостатака неких његових представника. Текст у наставку је превод са грчког једног од дванаест Слова који су део познатог и још непреведеног на руски апологетског дела блаженог. Теодорит Кирски (393–466) „Лечење хеленских болести“. „Лечење хеленских болести” (или, како потпунији наслов каже у предговору дела: „Лечење хеленских болести, или Познавање јеванђеоске истине из хеленске философије”) је најважније апологетско дело Бл. Теодорит. Ово је последње потпуно сачувано ранохришћанско извињење и сматра се можда најбољим сачуваним. Састоји се од дванаест речи, или Беседа, у којима аутор на тај начин упоређује хришћанске и паганске одговоре на основна питања философије и религије, како би, како други наслов показује, у потпуности открио супериорност Јеванђеља над грчком философијом. Према патрологу Јохану Квастену, Лечење хеленских болести, више него било које друго Теодоретово дело, показује његову ерудицију у класичној античкој књижевности. Аутор цитира више од стотину античких филозофа, дајући око триста четрдесет цитата. Међутим, он већину њих наводи, по сопственом признању, не директно из оригинала, већ из секундарних извора – посебно из „Стромата“ Климента Александријског и „Припреме за јеванђеље“ Јевсевија из Цезареје 1 . У КСИИ хомилији: „О делатној врлини“, аутор критикује животе познатих античких паганских филозофа – Сократа, Платона, Антистена, Крата и других због неслагања између високих моралних идеала које су прогласили и њиховог стварног морала. Ово неслагање има за циљ да покаже немогућност остваривања ослобођења од страсти, стицања врлина и уопште постизања моралног идеала човека без обраћања Христу, Цркви, учењу Светог Писма и благодати Духа Светога. Овај идеал бл. Теодорит указује на хришћанско монаштво. У исто време, он мора да брани монаштво од критика пагана због моралних недостатака неких његових представника. Превод са грчког, коментари и научна редакција ванредни професор МДА и СДА П.К. Добротсветова; уредник превода – доктор филологије, професор Московског државног универзитета Д.Е. Афиногенов. Превод је заснован на публикацији у серији „Хришћански извори” (Соурцес Цхретиеннес, бр. 57): Тхеодорет де Цир. Тхерапеутикуес дес маладиес хелленикуес. Критика текста, увод, превод и белешке Пиерре Цанивет. Парис: Едитион ду Церф, 1958. Странице овог издања су приказане у угластим заградама. Нумерација поглавља (велике тачке од две-три реченице) такође је дата према француском издању. Ако постоје издања руских превода античких аутора, наводи се из њих (са потребним исправкама). Реч КСИИ. О делатној врлини 1. Дрвеће има корење које га храни, као и гране и лишће које их украшава и између којих је плод. Ако неко одсече гране и скине им лишће, оне постају бескорисне и губе своју лепоту, а њихово успостављање на корену постаје потпуно непотребно. 2. Исто тако, телу су потребне очи које гледају и други водећи чулни органи; потребне су му и ноге и руке које ходају и носе тело – раде и достављају храну, пиће и задовољавање других потреба свим [другим] члановима. 3. Али и туника, и горња одећа, и ефестриди 2, једном речју – све врсте одеће не састоје се само од ткане основе, већ је за то потребно и преплитање потке и основе, међусобно испреплетене. 4. Зашто све ово говорим? Не зато што волим да ћаскам, људи, већ да бих кроз фигуративне примере приказао предмете из најсавршеније филозофије. Јер највеће и највеће добро је заиста знање о божанским предметима, али онај коме је то додељено показује се да још није довољно савршен. 5. Јер и добро се мора спојити са знањем. Јер као што је корен за дрво, очи су за тело, а темељ је за тканину, исто се испоставља и за душе – познање истине и јака вера. 6. Јер доликује не само да се зна мислити о Божанском, него и да живи по Његовим законима. Јер баш као и они који студирају сликарство, или кожарство, или било који други занат [Р. 420] настоје не само да познају ово дело, него и да га раде својим рукама и да се у делима покажу као подражавачи својих учитеља, па зато љубитељи побожности треба не само да изучавају богословље или природне науке, него и да се образују у законима практичне врлине, и да их у пракси посматрају, и да се са њима труде да утисну душу и припреме лик. 7. Јер тако васпитавајући и образујући душу, таква душа неће само утиснути у себе слике Божанских закона, него ће постати и жива и умна слика Самог Законодавца. Поучавајући ово, велики проповедник истине гласно објављује: „Угледајте се дакле на Бога“ (Еф. 5:1). И Учитељ га подстиче говорећи: „Угледајте се на свог Оца који је на небесима“ (Матеј 5:45). И опет: „Будите савршени, као што је савршен Отац ваш који је на небесима“ (Матеј 5:48). 8. А бити подражавачи Бога свега значи желети оно што жели Господ, али и бити у непријатељству против онога против чега је Он непријатељ. А шта Он мрзи и шта Он воли јасно је научено Божанским законима. 9 . Слушајмо, на пример, надахнутог Давида, који виче: „Јер си ти Бог, који не волиш безакоње, зли неће пребивати с тобом. И безбожници неће боравити у очима Твојим; Ти си омрзнуо све оне који чине безакоње. Ти ћеш уништити све оне који говоре лажи, крвожедне и ласкавце. [Р. 5:5–7). 10. Показавши нам тиме расположење воље Законодавца, он у другом псалму приказује лице које је тачно утиснуло ове црте, и молећи се Законодавцу, и говорећи: „Хођах у благости срца свога усред куће своје, не стављах у очи своја дела безаконика, не омрзнух срца оних који безакоње не омрзнуше. Познај злога који је потајно оклеветао свог ближњега, са гордим погледом и ненаситним срцем, ја нисам јео (окренуо) се са мном, онај ко ходи у мојој кући, није био прави; (Пс. 100:2–7). 11. Тако нас је не само научио да је могуће подражавати се Свемогућем и Премудром Господу, већ нам је показао и сам метод подражавања. Јер није нам заповедио да створимо небо, и земљу, и сунце, и месец, и све остало, нити да имамо просту и неописиву природу, већ само да будемо непријатељски расположени према ономе што је Он мрзео, и да волимо оно што је Он волео. 12. Остваривши такву врлину, пророк смело кличе Господу: „И пријатељи твоји веома су ми честити, Боже, власт је њихова врло поуздана“ (Пс. 139,17). И мало ниже: „Зар нисам мрзео оне који Те мрзе, Господе, и нисам ли туговао за непријатељима Твојим? Мрзео сам их потпуном мржњом: они су ми постали непријатељи“ (Пс. 139:21, 22). И опет: "Крволочни људи, бежите од мене!" (Пс. 139:19). И опет: „Удаљите се од мене, зли, [Р. 422] и научићу се заповестима Бога свога“ (Пс. 119,115). И опет: „Преступнике закона мрзех, а закон Твој заволех“ (Пс. 119:113). И опет: „Како сам волео закон Твој, Господе! Он ми је поука сваки дан“ (Пс. 119:97). 13. „А како су слатке речи Твоје грлу мом! уснама мојим слађе од меда“ (Пс. 119,103) И друге сличне ствари које се говоре могу се наћи у овом псалму, јер је ово пророчанство испуњено таквим учењем. И Мојсије законодавац у својим законима показује шта се Богу свиђа и шта му је опет одвратно. И такође су нас Исаија, Јеремија, Језекиљ и Данило и цео хор пророка научили овом разликовању. 14. А и сам Бог њихов у Јеванђељу каже: „Не сваки који ми каже: Господе!“ Господе!” ући ће у Царство Небеско, али ко врши вољу Оца Мога који је на небесима“ (Матеј 7,21). И опет: „Ко чини и учи, велики ће се назвати у Царству небеском“ (Матеј 5,19). И опет: „Ко држи моје заповести, мене воли“ (Јн. 14,21). 15. И у параболи о талантима (Мт. 25, 14-30) Он је показао да не само да ће тражити одговор за износ који је раније дао, него ће тражити и добит, а ко то нема, лишивши га благодати, предаће га везаног у таму. И оставио је девојке које нису имале довољно уља ван свадбене одаје, иако их назива девицама (Матеј 25:1-13) 3. [Р. 423] А онај за кога се показало да је обучен у одећу неприкладну за брак био је одвојен од гостију и избачен са гозбе, и, иако је дошао по позиву, није се умешао сам (Мт. 22, 1-14). Али, иако је био почаствован позивом великодушношћу Женика, он се није променио и [на крају] је претрпео оно што је претрпео. 16. Дакле, божански апостол, објављујући, каже: „Јер ако ми, примивши познање истине, својевољно грешимо, не преостаје више жртва за грехе, него извесно страшно очекивање суда и огњени гнев, спреман да прождре противнике“ (Јевр. 10, 26-27). 17. А затим ту мисао потврђује примером: „Ако онај ко одбацује Мојсијев закон, у присуству два или три сведока, буде кажњен без милости смрћу, колико мислите да ће бити строжијом казном крив онај који погази Сина Божијег и не сматра светом Крв завета, по коме је Ми спознао благодат завета, и који је био благословен заветом? рекао: Моја је освета, ја ћу узвратити, говори Господ, и опет: Господ ће судити народу своме“ (Јевр. 10,28–30). 18. А онда плаши живе немаром и каже: „Страшно је пасти у руке Бога живога!“ (Јеврејима 10:31). И на другом месту објављује: „Сви морамо да се појавимо пред судом Христовим, да свако прими по ономе што је учинио док је живео у телу, било добро или лоше“ (2. Кор. 5:10). 19. А чињеница да је [теоријском] знању потребна практична врлина, ово је довољно да се разјасни. Али да видимо шта су о томе мислили хеленски филозофи. Видећемо да Платон и још неки [Р. 424] они који су волели његову философију сложили су се са његовим речима, јер у „Законима” он каже ово: „Стога, ко хоће да буде мио Богу, мора свакако, колико год је то могуће, да постане сличан њему. Због тога, ко је међу нама чедан, драг је Богу, јер је као он, а ко је нечеднут, није му сличан. 20. Дакле, овај [Платон] није рекао ништа другачије [у поређењу са нашим учењем], али он са нама потврђује да треба, колико је то могуће, по свом унутрашњем расположењу [бити] сличан Богу који је створио. Стога је чедним назвао не онога ко је побеђивао ужитке, већ онога ко је своје разумско начело сачувао здравим и нетакнутим. 21. Нешто блиско овоме написао је у Теетету: "Али је немогуће да зло пропадне, Теодоре; јер је увек потребно нешто противно добру. И није утврђено у боговима, него лута, нужно, по смртној природи и овом месту. Зато треба да се трудимо да што пре побегнемо одавде и тамо што је брже могуће; овај бег је као што је Бог као прави начин. и побожан са разумевањем“ 5 . 22. Дакле, врло јасно и мудро (σαφως και σοφως) је овде објаснио метод поређења. Најпре је наредио да побегне одавде, али не да би завршио на неком месту ван земље, већ да би се ослободио земаљских послова, на то је јасно мислио, [Р. 425] када је бекство назвао „изводљивом асимилацијом са Богом“. 23. Повећање је такође похвално, јер нам је не само заповедио да будемо слични, него колико је то могуће, људи. А онда је открио саму слику сличности, јер каже да „бити уподобљен значи постати праведан и побожан са разумевањем“. И овај додатак је изненађујући. Јер има неких који велику пажњу посвећују правди, и својом глупошћу скрнаве лепоту свог достигнућа. 24. А затим у истом дијалогу много поучава о савршенству врлина, говорећи, на пример, овако: „А сада да причамо о светилима: јер шта рећи о онима који своје животе безаконо проводе у филозофији? А ови, од своје младости, не знају ни пут ни до трга, ни до другог места где се налази сабор и закон, ни на било које друго место где се састаје суд, ни на које друго место; изговорене или написане, не виде се нити чују жеља за блиским познанствима са људима на власти, окупљањима, вечерама, [426] гозбама са фрулашима и не сањају о томе да ли је нечије стање у граду добро или лоше, да ли се некоме десила несрећа или му се десила невоља. пословица, у мору су кофе. 25. А он и не зна да све ово не зна; јер се клони таквог сазнања – не ради гласина, већ зато што се само његово тело налази и живи у граду, а мисао све то сматра неважним и безначајним и, по Пиндаровим речима, „посвуда лебди, мери „дубину земље” и површину земље, лебди „изнад неба” у астрономији и уопште истражује сву природу. 26. Овим речима је Платон приказао живот наших филозофа, 7 јер га они нису имали. За Сократа, водећу личност међу филозофима, иако је живот провео у разговорима у гимназијама и занатским радионицама, понекад предавао у граду, понекад, силазећи у Пиреј, [Р. 427] посматрао церемоније. Али он је такође био пријављен у војску као хоплит и борио се у биткама код Потидеје и Делијума, и учествовао у заједничким трпезама са подругљивом Аристофаном и заједничком испијању вина са Алкибијадом, као што је наведено у Платоновој „Гозби“, и ишао је у позориште, где је гледао представе са народом. Стога, у мањој мери, оно што је рекао Платон важи и за њега. 27. А да му то не би одговарало, онда би још мање одговарало неком другом [од античких филозофа]. Љубитељи јеванђеоске философије сместили су се далеко од градског метежа, или се настанили на врховима планина, или волели живот на пустим местима, одајући се созерцању Божанског и животу који му одговара, не марећи ни за жене, ни за децу, ни за материјалну имовину, већ усмеравајући своје душе према владавини својих, мислећи на вирту, сликајући у најбољем Божанском закону. сами засновани на прототипу. 28. И сам је сведок да им одговара оно што је рекао Платон, рекавши, између осталог: „Такав човек, због недостатка доколице, мора нужно бити ништа мање дивљи и необразован, као обични пастири, ограђен на својој гори зидом, као тор.[Р. 428] Ако то чује да неко, или чак више од десет хиљада, поседује земљу, задивљујућу земљу, стекао је. чини му се да чује мале ствари, јер је навикао да гледа на целу земљу“ 8. 29. Стари списи су довољни да знамо да међу Грцима који су филозофирали нико није живео на гори и саградио стан, али и ти то сведочиш, негодујући на оне који воде такав начин живота. Али Платон је то назвао вредним изненађења. И по овоме каже у другој књизи Републике: 30. „Замисливши оваквог [неправедног човека], у овом нашем расуђивању супротставићемо га праведном, то јест једноставном и племенитом лицу, који жели, како каже Есхил, не да се појави, него да буде добар. Разметљивог овде треба одбацити. Јер ако је праведан, биће му указане почасти и дарови, али ће му се, уосталом, чинити овако, али ће му се, уосталом, и чинити. ради правде или ради дарова и почасти биће нејасно. 31. Треба му одузети све осим правде и учинити га потпуном супротношћу од тог првог [човека]. Немајући ништа [неправедно], нека буде познат као крајње неправедан, да би се на тај начин тестирао на правду и доказао да га лоше гласине и оно што следи неће задржати. Нека увек иде својим путем до смрти, сматрајући се неправедним током свог живота” 9. 32. И ово такође доликује нашим спортистима врлина. [Р. 429] Јер они, разуме се, уопште нису као Антистен, Диоген и Крат 10 ради празне славе, него ради саме доброте чине оно што чине. Зато они живе далеко од градова и села, скривајући врлину и показујући је само Подвижнику [Богу]. 33. Али не желите да видите оне који се овако боре, нити да им се дивите. Ако видите, повремено, неке обучене у овај [монашки] лик, који не воде живот у свему што је у складу са њиховим [монашким] начином живота, 11 онда одмах покрећете језик на увреде. А када бисте само њих грдили, онда би за ово било оправдања, али пошто ви заједно са њима настојите да исмејете и дискредитујете оне који су им директно супротстављени, и оне који су истински филозофи, онда то чините у своју најнеправеднију сврху. Јер ви не одбацујете зле људе, него клеветате веома похвалан начин живота, чинећи нешто слично некоме ко је, видевши мајмуна како се угледа на човека, због овог подражавања почео да мрзи целу људску природу. 34. А то је намера коју не само ја, него [и] Платон осуђује када каже у Теетету 12: „Размотримо то овако: ако би неко почео да хвали узгој коза и саму ову животињу као дивну стечевину, а други, видећи да козе пасу на обрађеној земљи, без икаквог другог пастира би нанео штету4 [Ра] грдити их и такође их осуђивати, или немати шефа над њима или га имати, али лошег, онда, реци ми, да ли бисмо осуду таквог човека препознали као бар донекле здраву? 35. А ово су Платонове, људи, а не моје речи. Учио је да се не треба смејати свим стадима, јер њима лоше управљају лоше вође или их уопште немају. И опет, на другом месту он јасно учи да је немогуће да гомила постане филозоф: „има много Тирсононосаца, али мало баканата“ 13. 36. О томе говори Господ Христос: „Много је званих, а мало изабраних“ (Мт. 20,16). Са овим речима се слаже и Платон, јер то каже у Пост-закону: "Такође поричем могућност да људи, са изузетком неколицине, постану срећни и блажени. Али ово ограничавам на границе нашег живота. Човек има дивну наду да ће после смрти све ово постићи" 14. 37. Али зашто се негодујете када видите неке међу нама који су лажни у односу на начин живота који проповедају? А зашто се не дивите онима који су заволели натприродни живот и подвизавали се у телу, љубоморни на живот бестелесног? Јер, треба учинити управо супротно: треба се веома изненадити овоме као превазилажењу граница природе и зато дати неко извињење [Р. 431] као да је подлегао урођеним страстима. 38. А знате и да је то веома тешко: јер „нисте рођени ни од храста ни од бора“, 15, по песниковим речима. Платон је то објаснио и у првој књизи Републике, представљајући Кефалона, разговарајући са Сократом и говорећи му: „Уверавам вас да колико год су сва задовољства повезана са телом у мени избледела, потреба за разговорима и задовољство од њих се повећала. 39. А онда, када је Сократ упитао да ли је страст за уживањем још увек порасла, одговорио је: „Шта си ти, човече! Ја сам ово напустио са највећом радошћу, [као роб] оставивши бесног и окрутног господара“ 16. И тако је објаснио о најсрамнијим задовољствима. А у „Горгији“ је писао о правди и неправди: 40. "Јер је ово тешко, Каликле, и зато је посебно похвално живети цео свој живот праведно, имајући потпуну слободу да чиниш неправду. Таквих је мало, али их је било овде и на другим местима, а надам се да ће овде и даље бити поштених и достојних људи у односу на такву врлину, ако буду поштено обављали посао који им је поверен"71. 41. И опет: „Било је толико аргумената, али су сви оборени, а само један стоји чврсто – да се више треба плашити наношења неправде него трпети [неправду], [Р. 432] и да човек не треба да изгледа добро, већ да буде добар и у приватним и у јавним пословима, а то је главна брига у животу” 18. 42. И Сократ је цитирао речи сличне овој Критону и, између многих других, додао следеће: „То значи да се ни у ком случају не треба понашати неправедно. А то значи, супротно мишљењу већине, не може се на неправду одговарати неправдом, јер се ни у ком случају не треба понашати неправедно. Па шта, Критоне: треба или не треба да се чини – Па наравно? да ли је поштено или неправедно узвраћати злом за зло, како тврди већина - јер чињење зла или неправедно понашање нема никакве везе са тим. 43. Дакле, ово је учење о неправди и правди које су створили Сократ и Платон, заиста похвално, разумно и у складу са људском природом, јер је природа дала моралне лекције свим људима. Јер, створивши људски род, Творац је унео у природу његово познање добра и његову супротност. И одавде не само Сократ, Платон, Аристид, син Лисимахов 20, и неки други Грци су се гнушали неправедног живота, већ и многи варвари. 44. Јер Хеланик, у својој Историји, говори да Хиперборејци живе иза Рипејских планина и практикују правду. Дакле, они не једу месо, [Р. 433] али се хране орашастим плодовима 21. А неки такође кажу да брамани живе у шумама и покривају своја тела лишћем. 45. А кажу и да је Скит Анахарсис постао филозоф и да га је огањ љубави према филозофији толико сагорео да је постао веома познат и био свима на уснама. Јер не само док је био будан, он се у души борио против страсти, него је и у сну показивао знаке уздржања. Јер је започео обичај да леву руку стави на гениталије, а десну на уста, чиме је показао да је борба са језиком много важнија и захтева велики напор за безбедност 22 . 46. ​​А кентаура Херона Ермип из Вирита назива учитељем правде, а Хомер га је назвао „најлепшим од кентаура” 23. Стога не треба превише да се чуди ни Хесиод, који је пут врлине назвао стеновитим, стрмим и тешко проходним, ни Симонид, који је рекао да „врлина”2 живи на тврдој стени. 47. А оно што је Хомер сведочио о Хаерону и Хипемолгу 25, и што је Анахарсис Скитски успешно извршио у пракси, истом речју опомињали су и похвални песници. [Р. 434] И Антистен Киник, такође сократов, такође је рекао да је боље бити луд него уживати. Зато убеђује своје познанике да никада прстом не мрдну зарад задовољства 26 . 48. Диоген Синопски је такође искористио ово учење, и иако је, с једне стране, на речима био љубоморан на философију, [у стварности] се показао као роб задовољства и јавно се копулирао са проституткама и давао најгори пример онима који виде. Кажу и да када му је неко замерио и рекао: „Шта радиш, Диогене?“, он му је, користећи своју уобичајену дрскост, одговорио: „Ти, кретене, ако је могуће, човек. 49. Тако се бестидно развратио. Крате из Тебе је био љубоморан на његов живот и почастио је његову врлину многим похвалама, јер му припада следећа фраза: Пре поробљавања задовољства, неропског и непопустљивог Они воле бесмртно царство и слободу 27. Овај је говорио да је лек за сексуалну жељу глад, а ако није, онда омча. Али када се страст подигла против њега, он се јавно копулирао са Хипархијом од Маронеје и прославио свој кинички брак 28 у Осликаном портику, опраштајући се од величанствености својих говора. 50. А Аристип из Кирене, када га је неко изгрдио што често посећује коринтску хетеру, рече му у одговору: „Ја имам Лаиду, али она мене нема“ 29. [Р. 435] А перипатетици, иако су величали врлину на речима, у стварности су славили задовољство. И нису их други осудили због тога, већ су они сами писали о свом учитељу. 51. Перипатетички Аристокле преноси речи питагорејског Ликона о Аристотелу да се купао у загрејаном маслиновом уљу, које је потом продао. И да када је отишао у Халкиду, цариници који су прегледали његову лађу нашли су код њега седамдесет четири бакарне плоче, а неки други су рекли да има три стотине бакарних плоча. 52. И мислим да не лажу о свему, јер је то била његова идеја ​​среће. Јер он је говорио да нико не постаје срећан ни на који други начин него од доброг стања тела и спољашњег изобиља, без чега је врлина бескорисна. А платоничар Атик јасно пише о томе у својим списима против Аристотела. Дакле, оно што се говори против њега потврђују његове сопствене речи. 53. Али Платон учи управо супротно. Јер у трећој књизи Републике заповеда да се брине о телу ради хармоније душе, јер се уз помоћ ње мора живети, и живети исправно, 30 објављујући тиме проповед истине. 54. Јер и божански апостол о томе опомиње, говорећи: „Ноћ је прошла, и дан се ближи: зато одбацимо дела таме и обуцимо се у оружје светлости.“ [Р. 436] Као и дању, понашајмо се пристојно, не упуштајући се у пир и опијање, ни у чулност и разврат, ни у свађе и завист; Али обуците се у Господа нашег Исуса Христа, и не претварајте телесне бриге у пожуде“ (Рим. 13,12-14). 55. Јер не треба јој пружити такву бригу да би превладала над душом, него да јој она буде слуга и помоћник и да се добровољно повинује њеним упутствима. Платон се слаже са нама у томе, подстичући нас да пружимо само неопходну негу телу. Такође је показао како почиње и расте страст пожуде. 56. Он каже: „Можда не би било неумесно да кажемо да поглед почиње ерос, наде гаји, памћење храни, навику чува“ 31 . И исто је рекао о врлини: „Заиста, прва клица сваке биљке, добро усмерена, боље је у стању да постигне право савршенство“ 32. 57. И Сократ нам је заповедио да се чувамо да једемо када нисмо гладни, и пијемо када нисмо жедни, и од погледа и пољубаца лепих мушкараца, јер они природно пуштају у нас отров гори од шкорпиона и фаланга 33 . 58. Али испоставило се да ови говори нису били поткрепљени његовим делима. Јер он је имао обичај да често иде у гимназију ради лепих младића, и тамо је уживао да их ружно гледа. И о томе сведоче Филеб, Федар, Ривали, Хармид [Р. 437] и многи други дијалози који садрже сличне наративе. 59. А оно што Алкибијад говори о Сократу у Симпозијуму 34, а о томе је писао Платон, ја, штедећи Сократа, не могу да поднесем да препричам. Јер у Сократу има толико апсурда и пијаног нереда да је штетно за упечатљиве људе што ће бити заведени овим говорима у овом дијалогу. 60. Рекао је да је касно вечерао и да је целу ноћ провео пијући вино; док су остали били уморни и радије спавали, он је остајао будан и пио, а између овог расуђивања о нечему у чему није било ничег корисног, али интересантног само за Алкибијада, Аристофана и остале пијанице. 61. А Порфирије је, пошто је написао „Историју филозофије“, пре свега указао на жучни и раздражљиви Сократов карактер, користећи као доказ Аристоксена, који је саставио његову биографију 35 . 62. Каже да није срео никога убедљивијег од њега, јер је имао такав глас, и усне, и бистар карактер, а поред свега наведеног имао је и изванредан изглед. 63. Али све је ово било тако кад се није љутио. Када га је обузела ова страст, то је била страшна срамота, јер се тада није могао уздржати ни од чега – ни од речи ни од дела. И, говорећи сличне ствари, он даље показује и онима који су у ропству страсних наслада, говорећи ово: 64. „Нарочито је био привржен чулним задовољствима, али није допуштао неправду, јер је користио само жене или јавне жене. И имао је две жене истовремено: Ксантипу, грађанку и на неки начин обичну, и Мирто, ћерку Аристида, унуку Лисимаху и већ је узео за жену Лизимахију и Ксантхију. Лампрокле је рођен од ње и оженивши се са Миртоном, од ње је родио Софрониска и Менексена [Р 438]. 65. Када су се срели, посвађали су се међусобно, а када су стали, напали су Сократа, који их никада није спречио да се међусобно свађају, али се он смејао, видећи како се свађају између себе и на њега. И кажу да је у својим разговорима био мрзовољан, увредљив и дрзак” 36. 66. А овако је Порфирије рекао за Сократа: „За њега су говорили да се као дете није лепо понашао и да није био послушан. Пре свега, он је стално одбијао да послуша свог оца, и да је, када му је заповедио да узме оруђе да се бави неким занатом, занемарио команду и обмануо га да је тобоже ангажован. 67. Када му је било седамнаест година, дошао је к њему Архелај, Анаксагорин ученик, рекавши да је његов обожавалац. Сократ није одбацио његове захтеве и комуникацију са Архелајем, већ је провео много година са њим, па је Архелај био подстакнут да проучава филозофију. 68. А затим мало ниже: „Међу осталим примедбама упућеним Сократу било је то што је упао у гомилу и водио разговоре међу столовима мењача и код статуа на раскрсници.“ 69. Ово и слично, што сам морао да изоставим, каже Порфирије о Сократу, из чега ваља разумети да су речима хвалили врлину, а у стварности волели су насладе и нису се либили да буду робови страсти. Јер ако је, по ономе што је Порфирије рекао, волео чулна задовољства и зато, имајући у вези са две жене, није био задовољан, него је чак и долазио до проститутки без стида, али је и у палестри волео да гледа голе младиће, како извештава Платон, и био је веома љут, и једва је могао да обузда своју љутину и нерасположење, филозофије у коју се бавио? [Р. 439] 70. А о томе да су неки од древних људи оптуживали Платона да је учинио многе ствари недостојне филозофије, послушајте Ксенофонта, који у писму Есхину каже: „Они су били љубитељи Египта и чудовишне мудрости Питагорине, а њихове ексцесе и непостојаност разоткривали су Сократовом храном и иммопросторном љубављу према једноставној храни. гозба” 37 . 71. Тако наговештава своје време проведено са тиранином Дионисијем на Сицилији. Јер, напуштајући Атину, дошао је к њему, уживајући у сјају Сиракузе, а после његове смрти – свом сину. Толико се уморио од тиранина његовим саветима да је наредио да га окове и пошаљу у каменоломе и потом га продао као варварског роба. А Плутарх каже да се бавио комерцијалним снабдевањем Египта маслиновим уљем 38. 72. Али, међутим, чак и слушајући тако ружне примедбе, ми смо ипак изненађени оним што су они лепо рекли, и молимо вас да имате користи од тога. 73. Али смо такође чули да су и Хелени имали похвалне жене. Јер Лизидика се, како кажу, купала не скидајући се, због вишка скромности 39. [Р. 440] И Филотера, седећи у кади, разоткрише своје тело у истој мери као што се погрузила у воду, подижући мало-помало одећу своју, па опет, излазећи из воде, мало-помало је облачивши. Питагорејац Феано, када ју је неко видео и рекао: "Каква лепа рука!", одговорио је: "Да, али не за свакога." И поново упитао: „Када жена може да иде у Тесмофоријум након општења са мушкарцем?“ 40, одговорио: „Након комуникације са својим мужем - одмах, након комуникације са странцем - никада" 41. 74. Ово и слично хвалимо и називамо достојним философије. И прихватамо Платона, који брак сврстава међу благослове и назива га изумом за бесмртност и рађање, 42 а посебно кривимо Демокрита и Епикура 43, који су позивали да избегавају брак и рађање деце. Јер, постављајући задовољство као циљ [живота], они су потпуно одбацили оно што носи бриге и сваку нелагоду. 75. [филозофи] шароликих [Портицус, то јест стоици] су се држали неке врсте средњег пута, јер су брак и рађање стављали међу равнодушне ствари. Божанско Писмо, с једне стране, велича чистоту, измишљену ради мудрости, као ослобађање од свакодневних брига, а с друге стране, легитимише чедан брак као увећање породице и ослобађање оних који желе чедномудрено да живе од разврата; Блуд и свака развратност се осуђују као свиње. 76. „Брак нека буде свима частан и постеља неокаљана“, каже божански апостол, [Р. 441] „Али ће Бог судити блудницима и прељубницима“ (Јевр. 13:4). И опет: „Неожењенима и удовицама кажем: добро је да остану као ја. Али ако не могу да се уздржавају, нека се жене, јер је боље удати се него ли се распаљивати“ (1. Кор. 7,8-9). 77. И на другом месту: „А блуд и свака нечистота не смеју се ни навести међу вама, као што доликује светима“ (Еф. 5,3). И на другом месту: „Да међу вама не буде блудника... као Исав“ (Јевр. 12,16). Дакле, наши мудри учитељи су установили правила правилног живота, а најбољи филозофи су такође робовали задовољствима, а законе су писали они који су учили неумерености, а то су Платонови закони о браку и преношењу 44. За пријатељство, Хиподамус Питагорејац је писао ово: „Један од богова произилази из рода од трећег, а из другога богова произилази из рода народа. задовољства животиња” 45 . 78. Господ наш Христос у светим Јеванђељима каже ово: „Нико нема веће љубави од ове, да неко живот свој положи за пријатеље своје“ (Јн. 15, 13), поучавајући најсавршеније и заповедајући му да воли своје непријатеље, док су они поучавали питагорејске тетрактије [Р. 442] људско пријатељство је дефинисано као створено из великодушности. 79. Али ова дефиниција није само нетачна, већ и потпуно смешна. Јер открићемо многе добротворе у односу на непријатеље, али и многе благословене, који су се показали веома незахвални према својим добротворима. Дакле, пријатељство није производ великодушности, већ напротив – великодушност је плод пријатељства. 80. И опет, људи, упоредите и сазнајте колико су Божанско и људско удаљено једно од другог, и кроз то, као по одређеним корацима, идите ка овом савршенству и не измишљајте изговоре за грехе (Пс. 141,4), како каже мелодија Духа. 81. Јер када вам доказујемо да су јеванђелски закони много бољи од оних из јелинске философије, онда, с једне стране, хвалите саме законе, а с друге стране, бестидно износите оне који их крше и преко њих покушавате да оклеветате саме законе. Јер њих треба осудити, а не законе. 82. Јер не избегавамо добро грожђе због лошег грожђа, и због горког бадема не одступамо од слатког, и због лажног злата не клеветамо право, и због лажног скерлета не ругамо се правом, а због невештих сликара не осуђујемо веште, а не, и због лоших људи, имамо људе од поверења. неки глупи доктор, ми не одбацујемо саму медицинску уметност, али се дивимо најбољим сликарима, лекарима, кожарима, гоничима и златарима, и по правилу исмијавамо оне који нису вешти у својој уметности. [Р. 443]. 83. И не дозвољавамо да се клевета сама уметност, чак и ако за њих нисмо нашли ниједног стручњака. То би било апсурдно као, на пример, када би неко почео да слепи очима и почео да осуђује чуло вида као безвредно, а они који су утрнули језиком почели да осуђују органе говора као непотребне, а због глувих ушију неко је органе слуха назвао сувишним. 84. Заиста је страшно и неправедно да они који крше законе окривљују саме законе и оне који су их вредно поштовали. Јер ако одређени столар повуче конац дуж виска како се очекивало, али не струже ознаке како се очекивало, или струже претерано преко те линије, или остави вишак, онда не треба кривити висак, јер показује правост, већ неспособност или грешку столара. 85. Дакле, закони одређеног виска, правила и норме су битни, а они који их користе, једни усмеравају живот на најбољи начин, док други, често супротно својим најбољим жељама, крећу ван овог правца. Стога такве људе треба осуђивати, а законе хвалити. 86. Исто тако, ако најбољи лекар заповеди болеснику да једно једе, а сасвим да се уздржи од другог, а он, пак, само мало водећи рачуна о испуњавању лекарских прописа, више воли задовољство него лечење и једе и пије забрањене ствари и тиме погоршава болест, онда нећемо кривити лекара као нападача. Јер у овом случају болест се интензивирала због неумерености пацијента, а не због бриге лекара саветника. [Р. 444] 87. Размишљајући о овоме и сличном, прослави Законодавца ових спасоносних закона и задиви се животности и благотворности самих закона. И, поставши као гледаоци неких хвале вредних такмичења, неке прогласите за чуваре, а не осуђујте исту казну онима који су прекршили ове законе. 88. Јер не преступе сви из истог разлога. Јер ми људи грешимо на много начина нехотице, а сами закони то називају нехотичним. Јер ако неко, [на пример], баци камен на пса или негде другде, он ће промашити и убити особу. Овакве незгоде је већ описао Херодот 46 . 89. И често се дешава да неко, сечећи дрвеће секиром, случајно удари гвожђем некога у близини. У таквим и сличним случајевима, закони дају изговор као да је нешто учињено нехотице. Али добровољно има значајну разлику. Јер неће бити исто ако због каквог гнева и беса неко узбуђен удари свог ближњег и убије га, па иако није ударио ради тога да би убио, друго је намерно проузроковати смрт преваром и злобом, јер једно је када је из неумерености у бесу, а друго је из неумерености, а друго је ван крајности, а из воље је потпуна, а из воље потпуна је злоба, а друга је потпуна воља. 90. Исто тако, не падају сви људи у грехе сладострасности на исти начин, али неки, будући да су најмање ревносни, не пазе на лепа тела, него бивају погођени овом страшћу када им ум препусти власт [над собом]. Али има и људи који проводе животе прождирући овакве призоре очима. 91. А неки људи не једу ни храну ни пиће без страха, али су поражени, међутим, борбом, јер не желе да се боре са знањем о ствари. [Р. 445] Други, нахранивши се, наслађујући се и измишљајући сваку раскош и побуђујући друге врсте жеља разним триковима, нервирају се када оне избледе. 92. А пошто је толика разлика међу безаконицима, не треба да кривимо све подједнако, него да се гнушамо оних који су јасно изабрали живот свињски, а другима треба давати добре савете, и опомињати, и пружати руку, и пажљиво лечити, и нудити лекове за здравље. Проћи ћемо и оплакивати оне који истрају у зверском животу, и као мртви, понудићемо им епиграм Сарданапала. 93. Јер на гробу његовом беше написано следеће: „Толико тога имам са собом, колико сам појео, полудео сам, и од ероса Добио сам задовољства, а оставио сам много срећних ствари. За сада сам прах, пошто сам владао великом Нинивом“ 47. 94. Али и они који су ово писали писали су лажно. Јер, умро, нема оно што је јео ни пио, него је то послао у смрдљиву трулеж. Оно само смрди на безакони живот или на разне начине изазива патњу души и оптерећује је свешћу о овим великим залима и сећањем на оно што је безаконо учинила. 95. Ово је, људи, дванаесто расуђивање [Р. 446] Предложио сам и изложио шта мисле хеленски филозофи о Богу, материји и творевини, као и о врлини и пороку, и чему нас учи Божанско Писмо, и како се код првог све гаси и препушта тами заборава, а како други цветају и цветају, а цветају и у сваком селу и учитељи, који у сваком граду слушају и учитељи и учитељи. немају платонску елоквенцију, али нуде лек истине, изгоне лажне богове и обмане, проповедају догме као нашег Спаситеља. 96. Такође је Порфирије, у ономе што је писао против нас, рекао: „Сада нас чуди да је за тако кратко време болест захватила град, а појаве Асклепија и других богова више нема. Тамо се Исус поштује, и нико није осетио помоћ богова“ 48. 97. А то је рекао Порфирије, који је нама најнепријатељскији од свих других, и јасно је признао да је Исус, у кога су веровали, донео пропаст боговима и после Крста и спасоносних страдања више не вара људе, ни Асклепија ни било кога од оних који се називају боговима. Јер цела њихова дружина, као јато слепих мишева, била је послата у таму блиставом светлошћу. 98. Молим вас да постанете причасници Његових зрака. Због тога сам се прихватио овог посла и, као да сам одасвуд сакупио извесно биље, саставио сам вам лек који вас штити од сваког зла. Антхологие Палатине. Т. ВИИ: Ливре ИКС, епиграммес 1–358 / текте етабли пар П. Валтз ет традуит пар Г. Соури. Париз: Лепа писма 1957. Диелс Х. Докограпхи Граеци. Беролини: Г. Реимер, 1879. Муллацх Ф.В.А. Фрагмента Пхилосопхорум Граецорум. Париз: Дидот, 1860–1881. Теодорет де Сир. Тхерапеутикуе дес маладиес хелленикуес / Текте цритикуе, интрод., традуцтион ет нотес де Пиерре Цанивет // СЦ. бр. 57. Париз: Едитионс ду Церф, 1958. Аристотел. Дела: У 4 тома (серија „Филозофско наслеђе”). М.: Мисл, 1975–1983. Блажени Теодорит Кирски и његова беседа ИВ „О материји и космосу“ из расправе „Лечење хеленских болести“ / прев., увод. чл., напомена. ПЦ. Добротсветова // Питања теологије. Т. 1. 2019. бр. 1. стр. 441–456. блажени Теодорит Кирски. Лечење хеленских болести. Беседа ИКС „О истинитим и лажним пророчанствима” / прев., увод. чл., напомена. ПЦ. Добротсветова // Сретенски зборник. М., 2019. бр. 9/10. стр. 7–46. Херодот. Историја: У 9 књига / прев. и прибл. Г.А. Стратановски. Л.: Наука, 1972. Хомер. Илијада / прев. Н.И. Гнедић. Санкт Петербург: Наука, 2008. Диоген Лаертиус. О животу, учењу и изрекама познатих филозофа. Л.: Наука, 1986. Климент Александријски. Стромата. Т. 1–3. Санкт Петербург: Издавачка кућа Абишко, 2003. Ксенофонт. Сећања на Сократа / прев., увод. чл. и белешка. С.И. Соболевски. М.: Наука, 1993. Платон. Збирка оп.: У 4 тома / под оп. ед. А.Ф.Лошева, В.Ф. Асмуса, А.А. ТахоеГоди. (Серија „Филозофско наслеђе”). М.: Мисл, 1990–1994. Порфирије. Оп. / трака Т.Г. Сидасха. Санкт Петербург: Издавачка кућа Санкт Петербуршког државног универзитета, 2011. Фрагменти раних грчких филозофа. Први део: Од епских теокосмогонија до појаве атомизма. М.: Наука, 1989. Глубоковски Н.Н. Блажени Теодорит, Епископ кирски. Његов живот и књижевна делатност: Црквена историја. истраживања Н. Глубоковски: У 2 тома. М.: збирка. ед. у Универзитетској канцеларији. тип., 1890. Т. 1. Добротсветов П.К. Младожењина невеста у параболи о десет девојака (Матеј 25,1–13) према патристичким тумачењима // Таблете. бр. 18. Мн., 2019. стр. 128–145. Сидоров А.И. Патристичко наслеђе и црквене старине. Т. 3: Александрија и Антиохија у историји црквеног писања и теологије. М.: Сибирскаа безвозвонтса, 2013. Од овог обимног Јевсевијевог дела до данас је на руски језик преведена само КСИВ књига и поједини фрагменти. Епхестрида је род горње одеће. О томе посебно видети: Добротсветов П.К. Младожењина невеста у параболи о десет девојака (Матеј 25,1–13) према светоотачким тумачењима//Таблице. бр. 18. Мн., 2019. стр. 128–145. Платон. Закони ИВ, 716 ц–д. У руском издању то је „разумно“, ау контексту античке филозофске мисли ова реч има више интелектуалну конотацију. Али драга. Теодорит у овој речи јача управо морални аспект – целомудреност. Стога дајемо овај термин управо у овом преводу код Платона. – Напомена. трансл. Платон. Теетет, 176 а–б. Платон. Теетет, 173ц–174а. Под „нашим филозофима“ Бл. Теодрит значи хришћански подвижници. Платон. Теетет, 174 д–е. Платон. Држава ИИ, 361 б–д. Антистен (око 445–365 пне) - старогрчки филозоф, Сократов ученик, оснивач цинизма. Диоген Синопски (око 412. пре Христа – 323. пре Христа) – Антистенов ученик. Тебански сандук (ИВ век пре нове ере – ИИИ век пре нове ере) – ученик Диогена Синопског. Книнковски филозофи. Одликовали су се добровољним сиромаштвом и били су познати као аскете у старогрчком друштву. Блзх. Теодорит показује лажну – разметљиву и шокантну – природу њиховог аскетизма. Реч је о неким представницима хришћанског монаштва који су починили грехе који су за друге постали искушење. Мисаттрибутион. Наведен је цитат из „Закона“: Платон. Закони И, 369 а. Платон. Федон, 69 стр.; уп.: Држава ВИ, 494 стр. Платон. Пост-Лав, 973 стр. Хомер. Одисеја КСИКС, 163. Платон. Закони И, 328 ц – 329 д. Платон. Горгија, 526 а–б. Аристид (око 530–467. пре Христа) је био атински државник и командант током грчко-персијских ратова (500–449. пре Христа), познат по свом строгом моралном животу. Упореди: Климент Александријски. Стромата В, 8, 44. Видети: Хомер. Илијада КСИИИ, 5. Буквално: венчање вашег пса. Видети: Платон. Држава ИИИ, 410 ц; ИКС, 591 д. Упореди: Климент Александријски. Стромата ВИ, 2, 23. Француски издавачи указују да ова фраза не припада Платону. Платон. Закони ВИ, 765 е. Упореди: Ксенофонт. Мемоари Сократа И, 3, 6, 12, 13. Видети: Платон. Празник, 233 е. Видети: Порфирије. Историја филозофије. о. 10; Аристокене. Сократов живот. о. 17–28. Следи препричавање бљ. Теодорит из Аристоксена. Порфирије. Историја филозофије. о. 12. Видети и: Диоген Лаертиус. О животу филозофа ВИИИ, 23. Ксенофонт. Посланица 1 Есхину. Већ цитирано. Теодорит у Беседи ИИ. Овде и испод, примери су преузети из Стромата. Видети: Климент Александријски. Стромата ИВ, 19, 120–121. Реч је о традицији забране полних односа пре учествовања у верским обредима, посебно у Тесмофорији - фестивалу у част богиње Деметер, који се крајем октобра одржава у Елеусини и другим местима у Грчкој. У њима су учествовале само жене. Видети: Платон. Празник, 207 ц–д. Видети: Платон. Држава В, 457 ц–461 ц; Федар 256 д–е. Климент Александријски. Стромата ИИ, 19, 102. Видети: Херодот. Историја И, 43. Зборник Палатина ВИИ, 325, 326. Порфирије. Против хришћана.