Trajtimi i sëmundjeve helene. Predikimi XII: "Mbi virtytin aktiv"

Vepra apologjetike “Trajtimi i sëmundjeve helene” (titulli i plotë “Trajtimi i sëmundjeve helene, ose njohja e së vërtetës ungjillore nga filozofia helene”) është shkruar nga Bl. Theodoreti i Kirit ose deri në 423, ose në 434-437. Arsyeja e shkrimit të tij ishte tallja e paganëve me fenë e krishterë. Vepra përbëhet nga 12 Fjalë, në të cilat blj. Theodoreti e krahason doktrinën e krishterë me botëkuptimin e filozofëve, shkrimtarëve dhe poetëve grekë. Ai dëshmon epërsinë e Ungjillit ndaj filozofisë greke, si dhe kotësinë e adhurimit të idhujve, duke i krahasuar ato me nderimin e martirëve dhe shenjtorëve të shenjtë të Zotit. Fjala e Parë përmban kritika ndaj traditës filozofike helene dhe flet për besimin si një burim i njohurive fetare. Fjala e dytë diskuton doktrinën e Perëndisë dhe origjinën e botës. Fjala e tretë kritikon politeizmin dhe e krahason atë me engjëllologjinë e krishterë. Fjala e 4-të kundërshton kozmologjitë e krishtera dhe pagane. Fjala e 5-të përcakton antropologjinë e krishterë: flet për natyrën njerëzore dhe marrëdhënien midis shpirtit dhe trupit, vullnetit të lirë dhe përgjegjësisë morale. Fjala e 6-të flet për Providencën Hyjnore. Fjala e 7-të i kushtohet sakramenteve pagane dhe hebraike. Prezantohet doktrina e adhurimit të vërtetë të Perëndisë. Sakrifica për idhujt është në kontrast me flijimin e Moisiut. Fjala e 8-të trajton nderimin e krishterë të martirëve. Fjala e 9-të e krahason moralin e krishterë me ligjet e grekëve, romakëve dhe popujve të tjerë. Fjala 10 flet për orakujt paganë dhe profecitë biblike. Fjala e 11-të krahason eskatologjitë pagane dhe të krishtera. Fjala e 12-të përmban jetën e apostujve dhe pasuesve të tyre me jetën e filozofëve grekë dhe dishepujve të tyre. Ky botim paraqet një përkthim nga greqishtja e vjetër e Fjalës XII “Për virtytin aktiv” (98 kapituj), në të cilën Bl. Theodoreti kritikon jetën e filozofëve të famshëm të lashtë paganë (Sokratit, Platonit, Antistenit, etj.). Tregon pamundësinë për t'u çliruar nga pasionet, për të fituar virtyte dhe për të arritur një ideal moral pa iu drejtuar Krishtit, Kishës, mësimit të Shkrimit të Shenjtë dhe hirit të Frymës së Shenjtë. Fjala përmban referenca për monastizmin e krishterë. *Titulli i esesë në latinisht është Graecarum affectionum curatio. Përmbajtja Fjalë abstrakte XII. Mbi virtytin aktiv Për herë të parë botohet një përkthim në rusisht nga greqishtja i një prej dymbëdhjetë Fjalëve që janë pjesë e veprës së famshme apologjetike të të bekuarit, e cila ende nuk është përkthyer plotësisht në Rusisht. Theodoret of Cyrus (393-466) "Trajtimi i sëmundjeve helene". Në Predikimin XII: "Mbi virtytin aktiv", autori kritikon jetën e filozofëve të famshëm paganë të lashtë - Sokratit, Platonit, Antistenes, Kratit dhe të tjerëve për mospërputhjen midis idealeve të tyre të deklaruara të larta morale dhe moralit të tyre real. Kjo mospërputhje synon të tregojë pamundësinë e arritjes së çlirimit nga pasionet, përvetësimin e virtyteve dhe, në përgjithësi, arritjen e idealit moral të një personi pa iu drejtuar Krishtit, Kishës, mësimit të Shkrimit të Shenjtë dhe hirit të Frymës së Shenjtë. Ky ideal i bl. Theodoreti tregon për monastizmin e krishterë. Në të njëjtën kohë, ai duhet të mbrojë monastizmin nga kritikat e paganëve për të metat morale të disa prej përfaqësuesve të tij. Teksti i mëposhtëm është një përkthim nga greqishtja i një prej dymbëdhjetë Fjalëve që janë pjesë e veprës së famshme dhe të pa përkthyer ende në rusisht të të bekuarit. Theodoret of Cyrus (393-466) "Trajtimi i sëmundjeve helene". “Trajtimi i sëmundjeve helene” (ose, siç thotë titulli më i plotë në parathënien e veprës: “Trajtimi i sëmundjeve helene, ose njohja e së vërtetës ungjillore nga filozofia helene”) është vepra më e rëndësishme apologjetike e Bl. Theodorit. Kjo është apologjia më e fundit e ruajtur plotësisht e hershme e krishterë dhe konsiderohet ndoshta si më e mira ekzistuese. Ai përbëhet nga dymbëdhjetë fjalë ose diskurse, në të cilat autori krahason kështu përgjigjet e krishtera dhe pagane për pyetjet themelore të filozofisë dhe fesë, në mënyrë që, siç tregon titulli i dytë, të zbulojë plotësisht epërsinë e Ungjillit ndaj filozofisë greke. Sipas patrolologut Johann Quasten, Trajtimi i Sëmundjeve Helenike, më shumë se çdo vepër tjetër nga Theodoret, demonstron erudicionin e tij në letërsinë antike klasike. Autori citon më shumë se njëqind filozofë të lashtë, duke dhënë rreth treqind e dyzet citime. Megjithatë, ai i citon shumicën prej tyre, me pranimin e tij, jo drejtpërdrejt nga origjinalet, por nga burime dytësore - veçanërisht nga "Stromata" e Klementit të Aleksandrisë dhe "Përgatitja e Ungjillit" e Eusebius të Cezaresë 1 . Në Predikimin XII: "Mbi virtytin aktiv", autori kritikon jetën e filozofëve të famshëm paganë të lashtë - Sokratit, Platonit, Antistenes, Kratit dhe të tjerëve për mospërputhjen midis idealeve të larta morale që ata deklaruan dhe moralit të tyre real. Kjo mospërputhje synon të tregojë pamundësinë e arritjes së çlirimit nga pasionet, përvetësimin e virtyteve dhe, në përgjithësi, arritjen e idealit moral të një personi pa iu drejtuar Krishtit, Kishës, mësimit të Shkrimit të Shenjtë dhe hirit të Frymës së Shenjtë. Ky ideal i bl. Theodoreti tregon për monastizmin e krishterë. Në të njëjtën kohë, ai duhet të mbrojë monastizmin nga kritikat e paganëve për të metat morale të disa prej përfaqësuesve të tij. Përkthim nga greqishtja, komente dhe redaktimi shkencor nga Profesor i Asociuar i MDA dhe SDA P.K. Dobrotsvetova; redaktori i përkthimit - Doktor i Filologjisë, Profesor i Universitetit Shtetëror të Moskës D.E. Afinogenov. Përkthimi bazohet në botimin në serinë “Burimet e krishtera” (Burimet Chrétiennes, Nr. 57): Theodoret de Cyr. Therapeutiques des maladies helléniques. Kritika e tekstit, hyrje, prezantim dhe shënime Pierre Canivet. Paris: Édition du Cerf, 1958. Faqet e këtij botimi janë paraqitur në kllapa katrore. Numri i kapitujve (periudha të mëdha prej dy ose tre fjalish) jepet gjithashtu sipas botimit frëngjisht. Nëse ka botime ekzistuese të përkthimeve ruse të autorëve antikë, citimet janë dhënë prej tyre (me korrigjimet e nevojshme). Fjala XII. Mbi virtytin aktiv 1. Pemët kanë rrënjë që i ushqejnë, si dhe degë e gjeth që i zbukurojnë dhe mes të cilave ka fruta. Nëse dikush i pret degët dhe i zhvesh nga gjethet, atëherë ato bëhen të padobishme dhe humbasin bukurinë e tyre, dhe vendosja e tyre në rrënjë rezulton të jetë krejtësisht e panevojshme. 2. Po kështu, trupi ka nevojë për sytë e shikimit dhe organet e tjera shqisore udhëzuese; ajo gjithashtu ka nevojë për këmbë dhe krahë që ecin dhe mbajnë trupin - duke punuar dhe shpërndarë ushqim, pije dhe plotësimin e nevojave të tjera për të gjithë anëtarët [të tjerë]. 3. Por edhe tunika, dhe veshjet e jashtme dhe efestridet 2, me një fjalë - të gjitha llojet e veshjeve nuk përbëhen vetëm nga një dredhë e thurur, por për këtë kërkohet edhe gërshetimi i indeve dhe i gërshetit, të ndërthurura me njëra-tjetrën. 4. Pse po i them të gjitha këto? Jo se më pëlqen të bisedoj o burra, por për të treguar objekte nga filozofia më e përsosur përmes shembujve figurativ. Sepse e mira më e madhe dhe më e madhe është me të vërtetë njohja e objekteve hyjnore, por ai që i është dhënë ajo rezulton se nuk është ende mjaft i përsosur. 5. Sepse njeriu duhet gjithashtu të kombinojë veprat e mira me diturinë. Sepse ashtu si rrënja është për një pemë, sytë janë për trupin dhe themeli për pëlhurën, e njëjta gjë rezulton të jetë për shpirtrat - njohja e së vërtetës dhe besimi i fortë. 8. Dhe të jesh imitues i Perëndisë së të gjithëve do të thotë të dëshirosh atë që dëshiron Zoti, por edhe të jesh në armiqësi kundër asaj që Ai është në armiqësi. Dhe çfarë Ai urren dhe çfarë Ai do, mësohet qartë nga ligjet hyjnore. 9 . Le të dëgjojmë, për shembull, Davidin e frymëzuar që thërret: "Sepse ti je Perëndia, që nuk e pëlqen paudhësia, i ligu nuk do të banojë me ty. Dhe i pabesi nuk do të qëndrojë para syve të tu; ti ke urryer të gjithë ata që kryejnë paudhësi. Ti do të shkatërrosh të gjithë ata që thonë gënjeshtra, gjakatarin dhe lajkatarin [Zoti është i neveritshëm". 5:5–7). 10. Duke na treguar me këtë prirjen e vullnetit të Ligjvënësit, në një psalm tjetër ai përshkruan një fytyrë që nguliti pikërisht këto tipare dhe duke iu lutur Ligjvënësit dhe duke thënë: “Eca në butësinë e zemrës sime në mes të shtëpisë sime, nuk vura në sytë e mi veprat e të paligjshmëve, nuk e kam urryer krimin që kam kryer, nuk e kam urryer atë që më ka bërë. i keqi që shpifi nga unë – e përzuri me një vështrim krenar dhe me zemër të pangopur - me këtë nuk i kam ngrënë besnikët e dheut, që të ulen në rrugë të pafajshme në shtëpinë time; (Psal. 100:2–7). 11. Kështu, ai jo vetëm që na mësoi se është e mundur të imitojmë Zotin e Plotfuqishëm dhe të Urtë, por na tregoi edhe vetë metodën e imitimit. Sepse Ai nuk na urdhëroi [me këtë] të krijojmë qiellin, tokën, diellin, hënën dhe gjithçka tjetër, as të kemi një natyrë të thjeshtë dhe të papërshkrueshme, por vetëm të jemi armiqësor ndaj asaj që Ai urrente dhe të duam atë që Ai donte. 12. Pasi ka arritur një virtyt të tillë, profeti i thërret me guxim Zotit: “Dhe miqtë e tu janë shumë të nderuar për mua, o Perëndi, sundimi i tyre është shumë i besueshëm” (Ps. 139:17). Dhe pak më poshtë: “A nuk i kam urryer, o Zot, ata që të urrejnë dhe a nuk jam pikëlluar për armiqtë e tu? I urreva me urrejtje të plotë, ata u bënë armiq me mua” (Ps. 139:21, 22). Dhe përsëri: "Burra gjakatarë, largohuni nga unë!" (Ps. 139:19). Dhe përsëri: “Largohuni prej meje, të këqij, [R. 422] dhe unë do të mësoj nga urdhërimet e Perëndisë tim” (Ps. 119:115). Dhe përsëri: “I kam urryer shkelësit e ligjit, por e kam dashur ligjin tënd” (Ps. 119:113). Dhe përsëri: "Sa e kam dashur ligjin tënd, o Zot!" Ai është një mësim për mua çdo ditë” (Ps. 119:97). 13. “Dhe sa të ëmbla janë fjalët e Tua në fyt! Më e ëmbël se mjalti për buzët e mia” (Ps. 119:103) Dhe gjëra të tjera të ngjashme mund të gjenden në këtë psalm, sepse kjo profeci është e mbushur me mësime të tilla. Dhe Moisiu ligjvënësi tregon në ligjet e tij se çfarë i pëlqen Zotit dhe çfarë është përsëri e neveritshme për Të. Dhe gjithashtu Isaia, Jeremia, Ezekieli dhe Danieli dhe i gjithë kori i profetëve na mësuan këtë dallim. 14. Dhe gjithashtu vetë Perëndia i tyre thotë në Ungjill: "Jo kushdo që më thotë: "Zot!" Zot!” do të hyjë në mbretërinë e qiejve, por ai që bën vullnetin e Atit tim në qiej” (Mateu 7:21) Dhe përsëri: “Kushdo që bën dhe mëson, do të quhet i madh në Mbretërinë e Qiellit” (Mateu 5:19) Dhe përsëri: “Kushdo që zbaton urdhërimet e mia, më do mua” (Gjoni 14:2). 15. Dhe në shëmbëlltyrën e talenteve (Mateu 25:14-30) Ai tregoi se jo vetëm do të kërkonte një përgjigje për shumën që dha më parë, por do të kërkonte edhe një fitim, dhe kushdo që nuk e ka këtë, duke e privuar nga hiri, do ta dorëzojë të lidhur në errësirë. Dhe virgjëreshat që nuk kishin vaj të mjaftueshëm i la jashtë dhomës së nuseve, megjithëse i quan të virgjëra (Mateu 25:1-13) 3. [R. 423] Dhe ai që doli të ishte i veshur me rroba të papërshtatshme për martesë, u nda nga të ftuarit dhe u përjashtua nga gostia dhe, megjithëse erdhi si i ftuar, ai nuk ndërhyri vetë (Mateu 22:1-14). Por, ndonëse u nderua me ftesë nga bujaria e Dhëndrit, ai nuk i ndërroi rrobat dhe [në fund] vuajti atë që duroi. 16. Prandaj apostulli hyjnor, duke shpallur, thotë: “Sepse, nëse ne, pasi kemi marrë njohurinë e së vërtetës, mëkatojmë me dashje, nuk mbetet më flijim për mëkatet, por njëfarë pritjeje e tmerrshme gjykimi dhe furia e zjarrit, gati për të gllabëruar kundërshtarët” (Hebrenjve 10:26-27). 17. Dhe më pas ai e konfirmon këtë mendim me një shembull: “Nëse ai që e refuzon ligjin e Moisiut, në prani të dy ose tre dëshmitarëve, dënohet pa mëshirë me vdekje, atëherë sa dënim më të rëndë mendoni se do të jetë fajtor ai që shkel Birin e Perëndisë dhe nuk e konsideron të shenjtë Gjakun e besëlidhjes, e njeh Shpirtin me të cilin u dënua, i cili u dënua? Hakmarrja është e imja, unë do ta shpërblej, thotë Zoti dhe përsëri: Zoti do të gjykojë popullin e tij” (Hebrenjve 10:28–30). 18. Dhe pastaj i frikëson të gjallët nga pakujdesia dhe thotë: "Është e tmerrshme të biesh në duart e Zotit të gjallë!" (Hebrenjve 10:31). Dhe në një vend tjetër ai shpall: “Ne të gjithë duhet të dalim përpara gjyqit të Krishtit, që secili të marrë sipas asaj që ka bërë duke jetuar në trup, qoftë të mirë apo të keq” (2 Kor. 5:10). 19. Dhe fakti se dituria [teorike] ka nevojë për virtyt praktik, kjo mjafton për ta sqaruar. Por le të shohim se çfarë menduan filozofët helenë për këtë. Do të shohim se Platoni dhe disa të tjerë [R. 424] ata që e donin filozofinë e tij u pajtuan me fjalët e tij, sepse në "Ligjet" ai thotë këtë: "Prandaj, kushdo që dëshiron të bëhet i dashur për Zotin, duhet patjetër, për aq sa është e mundur, të bëhet si ai. Për këtë arsye, kush prej nesh është i dëlirë është i dashur për Zotin, sepse ai është si ai, dhe kush është i pandershëm nuk është si ai, është i ndryshëm". 20. Pra, ky [Platoni] nuk tha asgjë ndryshe [në krahasim me mësimet tona], por ai na vërteton se njeriu duhet, për aq sa është e mundur, në prirjen e brendshme [do të] jetë si Zoti që krijoi. Prandaj, ai nuk e quajti të dëlirë atë që pushtonte kënaqësitë, por atë që e mbante parimin e tij racional të shëndetshëm dhe të paprekur. 23. Rritja është gjithashtu e lavdërueshme, sepse ai jo vetëm që na urdhëroi të bëhemi si njerëz, por sa të jetë e mundur. Dhe më pas ai zbuloi vetë imazhin e ngjashmërisë, sepse thotë se "të krahasohesh do të thotë të bëhesh i drejtë dhe i devotshëm me kuptim". Dhe kjo shtesë është befasuese. Sepse ka disa që i kushtojnë vëmendje të madhe drejtësisë dhe me marrëzinë e tyre ndotin bukurinë e arritjeve të tyre. 24. Dhe pastaj ai mëson shumë në të njëjtin dialog për përsosmërinë e virtyteve, duke thënë, për shembull, kështu: “Dhe tani le të flasim për ndriçuesit: se çfarë mund të thuhet për ata që kalojnë jetën e tyre në mënyrë të paligjshme në filozofi? Dhe këta, që në rininë e tyre, nuk e dinë rrugën as për në shesh, as ku foli këshilli i qytetit, ku foli ligji publik, as gjykata, as vendi tjetër. ose të shkruara, as nuk shihen e as nuk dëgjohen dëshira për njohje të afërta me njerëz në pushtet, tubime, darka, gosti me flautistë dhe nuk i ëndërrojnë as në ëndërr nëse gjendja e dikujt në qytet është e mirë apo e keqe, nëse i ka ndodhur fatkeqësia dikujt me anë të paraardhësve të tyre, ose nga të parët e tyre. kova në det. 25. Dhe ai as që e di se nuk i di të gjitha këto; sepse ai i shmanget një dijeje të tillë - jo për hir të thashethemeve, por sepse vetëm trupi i tij ndodhet dhe jeton në qytet, dhe mendimi i konsideron të gjitha këto të parëndësishme dhe të parëndësishme dhe, sipas fjalëve të Pindarit, "lundron gjithandej, mat "thellësinë e tokës" dhe sipërfaqen e tokës, fluturon "mbi qiell" në astronomi dhe në përgjithësi"6. 26. Me këto fjalë Platoni përshkroi jetën e filozofëve tanë, 7 sepse ata nuk kishin një të tillë. Për Sokratin, një figurë udhëheqëse midis filozofëve, megjithëse e kaloi jetën në biseda nëpër gjimnaze dhe punishte artizanale, herë jepte mësim në qytet, herë, zbriste në Pire, [R. 427] vëzhgoi ceremonitë. Por ai gjithashtu u regjistrua në ushtri si hoplit dhe luftoi në betejat e Potideas dhe Deliumit, dhe mori pjesë në vaktet e përbashkëta me Aristofanin tallës dhe duke pirë verë të përbashkët me Alkibiadin, siç raportohet në "Festën" e Platonit, dhe shkoi në teatër, ku shikonte shfaqje me njerëzit. Prandaj, në një masë më të vogël, ajo që tha Platoni vlen për të. 27. Dhe nëse nuk i përshtatej atij, atëherë do të ishte edhe më pak e përshtatshme për dikë tjetër [të filozofëve të lashtë]. Dashamirët e filozofisë ungjillore e vendosën veten larg trazirave të qytetit, ose duke u vendosur në majat e maleve, ose duke dashur jetën në vende të shkreta, duke iu përkushtuar soditjes së Hyjnores dhe jetës që korrespondon me këtë, duke mos u kujdesur për gratë, fëmijët ose pasuritë materiale, por duke i drejtuar shpirtrat e tyre sipas rregullit, pikturës dhe imazhit që ata mendojnë më mirë nga ligji. virtyt në vetvete bazuar në prototipin. 28. Dhe ai vetë është dëshmitar se u shkon për shtat ajo që tha Platoni, duke thënë ndër shumë të tjera: “Një person i tillë, për shkak të mungesës së kohës së lirë, duhet të jetë detyrimisht jo më pak i egër dhe i pashkolluar, si barinjtë e zakonshëm, i rrethuar në malin e tij me një mur, si një koral. i duket se po dëgjon gjëra të vogla, sepse është mësuar të shikojë tërë tokën” 8. 29. Shkrimet e lashta janë të mjaftueshme për të ditur se midis grekëve që filozofuan, askush nuk jetoi në mal dhe nuk ndërtoi një banesë, por edhe ju e dëshmoni këtë, duke u indinjuar me ata që bëjnë një mënyrë jetese të tillë. Por Platoni e quajti atë të denjë për habi. Dhe sipas kësaj, ai thotë në librin e dytë të Republikës: 30. "Duke imagjinuar [një njeri të padrejtë] si ky, në këtë arsyetim do ta krahasojmë atë me një të drejtë, domethënë një person të thjeshtë dhe fisnik, i cili dëshiron, siç thotë Eskili, të mos duket, por të jetë i mirë. Fantazia këtu duhet të hidhet poshtë. Sepse, nëse ai është i drejtë në dukje, do t'i jepen nderime dhe dhurata, nëse do t'i duket pikërisht kështu; për hir të drejtësisë ose për hir të dhuratave dhe nderimeve do të jetë e paqartë. 31. Ai duhet të zhveshet nga çdo gjë përveç drejtësisë dhe të bëhet krejtësisht e kundërta e atij [njeriut] të parë. Duke mos pasur asgjë [të padrejtë], le të njihet si jashtëzakonisht i padrejtë, në mënyrë që në këtë mënyrë të sprovohet për drejtësi dhe të provojë se thashethemet e këqija dhe ato që pasojnë nuk do t'i ngjiten atij. Le të shkojë pa ndryshim në rrugën e tij deri në vdekje, duke u konsideruar i padrejtë gjatë jetës së tij” 9. 32. Dhe kjo u ka hije edhe sportistëve tanë të virtytit. [R. 429] Sepse ata, natyrisht, nuk janë aspak si Antisthenes, Diogenes dhe Crates 10 për hir të lavdisë së zbrazët, por për hir të vetë mirësisë, ata bëjnë atë që bëjnë. Kjo është arsyeja pse ata jetojnë larg qyteteve dhe fshatrave, duke fshehur virtytin dhe duke ia treguar atë vetëm Asketit [Zotit]. 33. Por ju nuk dëshironi t'i shihni ata që luftojnë kështu, as t'i admironi ata. Nëse sheh, me raste, disa të veshur me këtë shëmbëlltyrë [manastiri], të cilët nuk bëjnë jetë në çdo gjë që është në përputhje me mënyrën e tyre të jetesës [manastiri], 11 atëherë ju menjëherë lëvizni gjuhën tuaj në ofendime. Dhe nëse do t'i qortonit vetëm ata, atëherë do të kishte ndonjë justifikim për këtë, por duke qenë se ju, së bashku me ta, po përpiqeni të tallni dhe diskreditoni ata që janë drejtpërdrejt kundër tyre, dhe ata që janë vërtet filozofikë, atëherë ju po e bëni këtë për qëllimin tuaj më të padrejtë. Sepse ju nuk i refuzoni njerëzit e këqij, por shpifni për mënyrën shumë të lavdërueshme të jetesës, duke bërë diçka të ngjashme me dikë që, duke parë një majmun që imitonte një person, për shkak të këtij imitimi filloi të urrente gjithë natyrën njerëzore. 34. Dhe ky është qëllimi që jo vetëm unë, por [edhe] Platoni e dënon kur thotë në Teatet 12: “Le ta konsiderojmë si vijon: nëse dikush do të fillonte të lavdëronte rritjen e dhive dhe vetë kësaj kafshe si një fitim të mrekullueshëm, dhe një tjetër, duke parë se dhitë kullosin në tokë të kultivuar pa një bari, do të shkaktonte ndonjë të gjallë atje [4] dhe do të shkaktonte ndonjë tjetër. qortojini dhe gjithashtu dënojini, ose duke mos pasur një shef mbi ta, ose duke pasur një të keq, atëherë, më thoni, a do ta njihnim kritikën e një personi të tillë si të paktën disi të shëndetshëm: "Sigurisht, keni të drejtë". 35. Dhe këto janë të Platonit, o burra, dhe jo fjalët e mia. Ai mësoi se jo të gjitha tufat kanë nevojë për të qeshur, sepse ato menaxhohen keq nga udhëheqës të këqij ose nuk kanë fare udhëheqës. Dhe përsëri, në një vend tjetër ai mëson qartë se është e pamundur që një turmë të bëhet filozofë: "ka shumë Tyrson-bartës, por pak Bacchants" 13. 36. Zoti Krisht flet për këtë: “Shumë janë të thirrur, por pak janë të zgjedhur” (Mateu 20:16). Me këto fjalë pajtohet edhe Platoni, sepse ai thotë këtë në Post-Ligji: "Unë gjithashtu mohoj mundësinë që njerëzit, me përjashtim të disave, të bëhen të lumtur dhe të lumtur. Por unë e kufizoj këtë në kufijtë e jetës sonë. Njeriu ka një shpresë të mrekullueshme se pas vdekjes do t'i arrijë të gjitha këto" 14. 37. Po pse indinjoheni kur shihni disa prej nesh që janë të rremë në lidhje me mënyrën e jetesës që ata shpallin? Dhe pse nuk i admironi ata që kanë dashur jetën e mbinatyrshme dhe përpiqen në trup, xhelozë për jetën e jotruporeve? Sepse njeriu duhet të bëjë krejt të kundërtën: duhet të habitet shumë për këtë që ka kapërcyer kufijtë e natyrës, dhe për këtë arsye të kërkojë falje [R. 431] si i është nënshtruar pasioneve të lindura. 38. Dhe ju e dini gjithashtu se kjo është shumë e vështirë: sepse "nuk keni lindur nga lisi apo pisha", 15, sipas fjalëve të poetit. Këtë e ka shpjeguar edhe Platoni në librin e parë të Republikës, duke prezantuar Cefalonin, duke biseduar me Sokratin dhe duke i thënë: “Të siguroj se sa më janë zbehur të gjitha kënaqësitë që lidhen me trupin tek unë, është shtuar nevoja për biseda dhe kënaqësia prej tyre”. 39. Dhe më pas, kur Sokrati e pyeti nëse pasioni për kënaqësinë u ngrit akoma, ai u përgjigj: “Çfarë je, o njeri! E lashë këtë me gëzimin më të madh, [si një rob] duke lënë një zotëri të furishëm dhe mizor” 16. Dhe kështu ai shpjegoi për kënaqësitë më të turpshme. Dhe në "Gorgias" ai shkroi për drejtësinë dhe padrejtësinë: 40. "Sepse kjo është e vështirë, Callicles, dhe për këtë arsye është veçanërisht e lavdërueshme të jetosh tërë jetën tënde me drejtësi, duke pasur liri të plotë për të bërë padrejtësi. Ka pak njerëz të tillë, por ata ishin këtu dhe në vende të tjera, dhe, shpresoj, do të vazhdojnë të jenë këtu njerëz të ndershëm dhe të denjë në lidhje me një virtyt të tillë, nëse e kryejnë me drejtësi punën që u është besuar"17. 41. Dhe përsëri: “Ka pasur kaq shumë argumente, por të gjitha janë rrëzuar dhe vetëm një qëndron i palëkundur - se më shumë është të kesh frikë nga shkaktimi i padrejtësisë sesa të durosh [padrejtësinë], [R. 432] dhe që njeriu të mos duket i mirë, por të jetë i mirë si në punët private ashtu edhe në ato publike, dhe ky është shqetësimi kryesor në jetë”18. 42. Dhe Sokrati i citoi fjalë të ngjashme Kritonit dhe, ndër shumë të tjera, shtoi si vijon: "Kjo do të thotë se në asnjë rast nuk duhet të veprohet padrejtësisht. Dhe kjo do të thotë, në kundërshtim me mendimin e shumicës, nuk mund t'i përgjigjesh padrejtësisë me padrejtësi, pasi në asnjë rast nuk duhet të veprohet padrejtësisht. Pra, çfarë Kriton: a duhet bërë keq apo jo? - Epo, sigurisht që duhet të jetë e padrejtë. Të shpërblesh me të keqen, siç pretendon shumica - Nuk ka asnjë mënyrë sepse të bësh keq me njerëzit ose të veprosh në mënyrë të padrejtë, nuk ka asnjë ndryshim. 43. Pra, ky është mësimi i krijuar nga Sokrati dhe Platoni për padrejtësinë dhe drejtësinë, vërtet i lavdërueshëm, i arsyeshëm dhe në përputhje me natyrën njerëzore, sepse natyra u mësoi mësime morale të gjithë njerëzve. Sepse, pasi krijoi racën njerëzore, Krijuesi vendosi në natyrë njohjen e saj për të mirën dhe të kundërtën e saj. Dhe nga këtu jo vetëm Sokrati, Platoni, Aristidi, i biri i Lisimakut 20 dhe disa grekë të tjerë e urrenin një jetë të padrejtë, por edhe shumë nga barbarët. 44. Sepse Hellanicus, në Historinë e tij, tregon se Hiperboreanët jetojnë përtej maleve Ripae dhe praktikojnë drejtësinë. Pra, ata nuk hanë mish, [R. 433] por ushqehen me arra 21. Dhe disa thonë gjithashtu se Brahminët jetojnë në pyje dhe mbulojnë trupin e tyre me gjethe. 45. Dhe ata gjithashtu thonë se skithian Anacharsis u bë filozof dhe u përpi aq shumë nga zjarri i dashurisë për filozofinë, sa u bë shumë i famshëm dhe ishte në buzët e të gjithëve. Sepse jo vetëm kur ishte zgjuar ai luftoi në shpirt kundër pasioneve, por edhe gjatë gjumit shfaqte shenja abstinence. Sepse ai filloi zakonin e vendosjes së dorës së majtë në organet gjenitale dhe dorës së djathtë në gojë, duke treguar kështu se lufta me gjuhën është shumë më e rëndësishme dhe kërkon përpjekje të mëdha për siguri 22 . 46. ​​Dhe centauri Heron quhet mësues i drejtësisë nga Ermippus i Virita dhe Homeri e quajti atë "më i bukuri i centaurëve" 23. Prandaj, nuk duhet habitur shumë as nga Hesiodi, i cili e quajti rrugën e virtytit shkëmbor, të pjerrët dhe të vështirë për t'u kaluar, dhe as nga Simonidi, i cili tha se "virtyti i vështirë"-4 jeton. 47. Dhe atë që Homeri dëshmoi për Chaeron dhe Hippemolgus 25, dhe atë që Anacharsis of Scythia e kreu me sukses në praktikë, poetët e lavdërueshëm gjithashtu këshilluan me të njëjtën fjalë. [R. 434] Dhe Antisthenes Cynicus, gjithashtu një Sokratik, tha gjithashtu se është më mirë të jesh i çmendur sesa të kënaqesh. Prandaj i bind të njohurit që të mos ngrenë kurrë gishtin për hir të kënaqësisë 26 . 48. Nga ky mësim përfitoi edhe Diogjeni i Sinopës, dhe megjithëse, nga njëra anë, me fjalë ishte xheloz për filozofinë, [në realitet] ai doli të ishte skllav i kënaqësisë dhe u bashkua publikisht me prostitutat dhe dha shembullin më të keq për ata që shohin. Thonë gjithashtu se kur dikush e qortonte dhe i thoshte: "Çfarë po bën, Diogjen?", ai i përgjigjej duke përdorur paturpësinë e tij të zakonshme: "Ti, kretin, nëse është e mundur, burrë". 49. Kështu u shthur pa turp. Crates i Tebës ishte xheloz për jetën e tij dhe e nderoi virtytin e tij me shumë lëvdata, sepse fraza e mëposhtme i përket atij: Para se të skllavërosh kënaqësinë, e pa skllavëruar dhe e papërkulur Ata e duan mbretërinë dhe lirinë e pavdekshme 27. Ky thoshte se ilaçi për dëshirën seksuale ishte uria, e nëse jo, atëherë një lak. Por kur u ngrit pasioni kundër tij, ai u bashkua publikisht me Hipparchia e Maroneas dhe festoi martesën e tij cinike 28 në Portikun e pikturuar, duke i thënë lamtumirë madhështisë së fjalimeve të tij. 50. Dhe Aristippi i Kirenës, kur dikush e qortoi se e vizitonte shpesh një heteer korintiane, si përgjigje i tha: “Unë e kam Laidën, por ajo nuk më ka mua” 29. [R. 435] Dhe peripatetikët, megjithëse e madhëronin virtytin me fjalë, në të vërtetë ata kremtonin kënaqësinë. Dhe nuk ishin të tjerët që i dënuan për këtë, por ata vetë shkruanin për mësuesin e tyre. 51. Aristokli peripatetik raporton fjalët e Likonit Pitagorian për Aristotelin se ai lahej me vaj ulliri të ngrohur, të cilin më pas e shiti. Dhe se kur shkoi në Kalkidë, doganierët që kontrolluan anijen e tij i gjetën shtatëdhjetë e katër pllaka bakri dhe disa të tjerë thanë se ai kishte treqind pllaka bakri. 52. Dhe unë mendoj se ata nuk gënjejnë për gjithçka, sepse kjo ishte ideja e tij për lumturinë. Sepse ai thoshte se askush nuk bëhet i lumtur në asnjë mënyrë tjetër përveçse nga gjendja e mirë e trupit dhe bollëku i jashtëm, pa të cilat virtyti është i kotë. Dhe platonisti Atticus shkruan qartë për këtë në shkrimet e tij kundër Aristotelit. Pra, ajo që thuhet kundër tij vërtetohet nga vetë fjalët e tij. 53. Por Platoni mëson pikërisht të kundërtën. Sepse në librin e tretë të Republikës ai urdhëron të kujdeset për trupin për hir të harmonisë së shpirtit, sepse me ndihmën e tij duhet jetuar dhe jetuar drejt, 30 duke shpallur kështu predikimin e së vërtetës. 54. Sepse për këtë këshillon edhe apostulli hyjnor, duke thënë: “Nata ka kaluar dhe dita po afrohet; le të hedhim poshtë, pra, veprat e errësirës dhe të veshim armët e dritës”. [R. 436] Ashtu si gjatë ditës, le të sillemi mirë, duke mos u futur në gosti e dehje, as në sensualitet e shthurje, as në grindje e smirë; Por vishuni me Zotin tonë Jezu Krisht dhe mos i ktheni shqetësimet e mishit në epshe” (Rom. 13:12-14). 55. Sepse nuk është e nevojshme t'i sigurohet një kujdes i tillë që të mbizotërojë mbi shpirtin, por që të jetë shërbëtor dhe ndihmës për të dhe t'i bindet me dëshirë udhëzimeve të tij. Platoni është dakord me ne për këtë, duke na nxitur t'i ofrojmë trupit vetëm kujdesin e nevojshëm. Ai tregoi gjithashtu se si fillon dhe rritet pasioni i epshit. 56. Ai thotë: “Ndoshta nuk do të ishte e pavend të thoshim se një vështrim fillon erosin, shpresat kultivohen, kujtesa ushqen, zakoni ruan” 31 . Dhe ai tha të njëjtën gjë për virtytin: "Në të vërtetë, filizi i parë i çdo bime, i drejtuar mirë, është më i aftë të arrijë përsosmërinë e duhur" 32. 57. Dhe Sokrati na urdhëroi të ruhemi të hamë kur nuk jemi të uritur, dhe të pimë kur nuk kemi etje, dhe nga shikimet dhe puthjet e burrave të bukur, pasi natyrshëm na lëshojnë helm më të keq se akrepat dhe falangat 33 . 61. Dhe Porfiri, pasi kishte shkruar “Historinë e Filozofisë”, para së gjithash vuri në dukje karakterin bilioz dhe nervoz të Sokratit, duke përdorur si dëshmi Aristoksenin, i cili përpiloi biografinë e tij 35 . 62. Ai thotë se nuk ka takuar kurrë dikë tjetër më bindës se ai, sepse ai kishte një zë të tillë, buzë dhe një karakter të ndritshëm, dhe përveç të gjitha sa më sipër, kishte edhe një pamje të jashtëzakonshme. 63. Por e gjithë kjo ishte kështu kur ai nuk ishte i zemëruar. Kur e pushtoi ky pasion, ishte një turp i tmerrshëm, sepse atëherë ai nuk mund të përmbahej nga asgjë - as nga fjalët dhe as nga veprat. Dhe duke thënë gjëra të ngjashme, ai më tej ua tregon atyre që janë në skllavëri të kënaqësive pasionante, duke thënë kështu: 64. “Ai ishte veçanërisht i përkushtuar ndaj kënaqësive sensuale, por nuk lejonte padrejtësi, sepse përdorte vetëm gra ose gra publike. Dhe kishte dy gra në të njëjtën kohë: Ksantipën, qytetare dhe në një farë mënyre të zakonshme, dhe Myrton, të bijën e Aristides, mbesën e Lisimakut. Dhe ai mori për grua Ksantipën time, e cila kishte lindur nga ajo dhe ai jetonte me të. prej saj lindi Sophroniscus dhe Menexenus [R. 65. Kur u takuan, u grindën me njëri-tjetrin, e kur u ndalën, sulmuan Sokratin, i cili nuk i ndaloi kurrë që të grinden mes tyre, por ai qeshi, duke parë se si u grindën mes tyre dhe ndaj tij. Dhe thonë se në bisedat e tij ai ishte inatosur, fyes dhe i paturpshëm” 36. 66. Dhe kështu ka thënë Porfiri për Sokratin: “Për të thoshin se kur ishte fëmijë, ai nuk sillej mirë dhe nuk ishte i bindur. Para së gjithash, ai vazhdimisht refuzonte t'i bindej të atit dhe se kur e urdhëroi të merrte mjetet për t'u marrë me ndonjë zanat, ai e la pas dore urdhrin dhe e mashtroi se gjoja ishte i fejuar. 67. Kur ishte shtatëmbëdhjetë vjeç, Arkelau, student i Anaksagorës, erdhi tek ai, duke i thënë se ishte adhurues i tij. Sokrati nuk i hodhi poshtë kërkesat dhe komunikimin e tij me Arkelaun, por kaloi shumë vite me të, dhe kështu Arkelau u inkurajua të studionte filozofi. 68. Dhe pastaj pak më poshtë: "Ndër qortimet e tjera drejtuar Sokratit ishte se ai hyri në turmë dhe zhvilloi biseda midis tavolinave të këmbyesve të parave dhe në statujat në udhëkryq." 69. Këtë e të ngjashme, që më duhej t'i hiqja, thotë Porfiri për Sokratin, nga i cili vlen të kuptohet se me fjalë lavdëronin virtytin, por në të vërtetë donin kënaqësinë dhe nuk u shmangeshin skllevërve të pasioneve. Sepse nëse, në përputhje me atë që tha Porfiri, ai i donte kënaqësitë sensuale dhe për këtë arsye, duke pasur marrëdhënie me dy gra, nuk kënaqej, por madje vinte te prostitutat pa turp, por gjithashtu në palestër i pëlqente të shikonte të rinj të zhveshur, siç tregon Platoni, dhe ishte shumë i zemëruar, dhe mezi e frenonte tërbimin e tij, dhe kishte një fyese të pahijshme, fyese dhe fyese. në? [R. 439] 70. Dhe në lidhje me faktin se disa nga të lashtët e akuzuan Platonin se kishte bërë shumë gjëra të padenjë për filozofinë, dëgjoni Ksenofonin, i cili thotë në një letër drejtuar Eskinit: “Ata ishin të dashuruar me Egjiptin dhe mençurinë monstruoze të Pitagorës, dhe teprimet dhe paqëndrueshmëria e tyre u ekspozuan nga dashuria e Sokratit, nga dashuria e thjeshtë dhe fisnike3 e tiranisë së Sokratit, për tiraninë. . 71. Kështu, ai lë të kuptohet për kohën e kaluar me tiranin Dionisi në Siçili. Sepse, duke u larguar nga Athina, ai erdhi tek ai, duke shijuar shkëlqimin e Sirakuzës, dhe pas vdekjes së tij - te djali i tij. Ai u lodh aq shumë nga tirani me këshillat e tij, saqë urdhëroi ta lidhnin me pranga dhe ta dërgonin në gurore dhe më pas e shiti si skllav barbar. Dhe Plutarku thotë se ai ishte i angazhuar në furnizimet tregtare të vajit të ullirit në Egjipt 38. 72. Por, sidoqoftë, edhe duke dëgjuar vërejtje të tilla të shëmtuara, ne gjithsesi jemi të befasuar nga ato që kanë thënë bukur dhe ju kërkojmë të përfitoni nga kjo. 73. Por dëgjuam gjithashtu se helenët kishin edhe gra të lavdërueshme. Sepse Lisidika, siç thonë, lahej pa i hequr rrobat, për shkak të një teprimi modestie 39. [R. 440] Dhe Filotera, e ulur në banjë, e ekspozoi trupin e saj në të njëjtën masë sa u zhyt në ujë, duke ngritur pak nga pak rrobat e saj dhe përsëri, duke dalë nga uji, duke i veshur ato pak nga pak. Pitagoriani Feano, kur dikush e pa dhe i tha: "Sa dorë e bukur!", u përgjigj: "Po, por jo për të gjithë". Dhe, pyeti përsëri: "Kur mund të shkojë një grua në Thesmophorium pasi të komunikojë me një burrë?" 40, u përgjigj: "Pasi keni komunikuar me burrin tuaj - menjëherë, pasi keni komunikuar me një të huaj - kurrë" 41. 74. Këtë e të ngjashme ne i lavdërojmë dhe i quajmë të denjë për filozofi. Dhe ne e pranojmë Platonin, i cili e rendit martesën ndër bekimet dhe e quan shpikje për pavdekësinë dhe riprodhimin, 42 dhe fajësojmë veçanërisht Demokritin dhe Epikurin 43, të cilët nxitën të shmangnin martesën dhe lindjen e fëmijëve. Sepse, duke vendosur kënaqësinë si qëllim [të jetës], ata e refuzuan plotësisht atë që përfshin shqetësime dhe çdo shqetësim. 75. [Filozofët] e Shumëllojshëm [Porticus, domethënë stoikët,] iu përmbajtën një lloj rruge të mesme, sepse ata vendosën martesën dhe riprodhimin midis gjërave indiferente. Shkrimet Hyjnore, nga njëra anë, lavdërojnë pastërtinë, të shpikur për hir të urtësisë, si dhënie e lirisë nga shqetësimet e përditshme, dhe nga ana tjetër, legjitimojnë martesën e dëlirë si shtimin e familjes dhe çlirimin e atyre që duan të jetojnë të dëlirë nga shthurja; Kurvëria dhe çdo shthurje dënohen si derrat. 76. “Le të jetë martesa e nderuar për të gjithë dhe shtrati i pandotur”, thotë apostulli hyjnor, [R. 441] “Por Perëndia do të gjykojë kurvarët dhe kurorëshkelësit” (Hebrenjve 13:4). Dhe përsëri: “Të pamartuarve dhe të vejave u them: është mirë që ata të qëndrojnë si unë, por nëse nuk mund të përmbahen, le të martohen, sepse është më mirë të martohen se sa të zemërohen” (1 Kor. 7:8-9). 77. Dhe në një vend tjetër: “Por kurvëria dhe çdo papastërti nuk duhet të përmenden midis jush, siç u takon shenjtorëve” (Efesianëve 5:3). Dhe në një vend tjetër: “Që të mos ketë mes jush asnjë kurvar... si Esau” (Hebrenjve 12:16). Pra, mësuesit tanë të urtë vendosën rregullat e jetës së duhur, dhe filozofët më të mirë u skllavëruan kënaqësive, dhe ligjet u shkruan nga ata që mësonin mospërmbajtjen, të cilat janë ligjet e Platonit për martesën dhe transmetimin 44. Sepse për miqësinë, Hipodamus Pitagoriani shkroi këtë: "Njëri lind nga zotësia dhe tjetri nga njohja e popullit të kënaqësitë e kafshëve” 45 . 78. Zoti ynë Krisht në Ungjijtë e Shenjtë thotë këtë: “Askush nuk ka dashuri më të madhe se kjo, që dikush të japë jetën e tij për miqtë e tij” (Gjoni 15:13), duke e mësuar më të përsosurin dhe duke e urdhëruar të dojë armiqtë e tij, ndërsa ata mësonin tetraktitë e Pitagorës [R. 442] miqësia njerëzore u përkufizua si e krijuar nga bujaria. 79. Por ky përkufizim nuk është vetëm i pasaktë, por edhe krejtësisht qesharak. Sepse do të zbulojmë shumë dashamirës në lidhje me armiqtë, por edhe shumë nga ata që janë bekuar, të cilët dolën shumë mosmirënjohës ndaj bamirësve të tyre. Prandaj, miqësia nuk është produkt i bujarisë, por përkundrazi - bujaria është fryt i miqësisë. 80. Dhe përsëri, o njerëz, krahasoni dhe zbuloni se sa larg janë Hyjnore dhe njerëzore nga njëra-tjetra, dhe përmes kësaj, sikur në disa hapa, ecni drejt kësaj përsosmërie dhe mos shpikni justifikime për mëkatet (Ps. 141:4), siç thotë melodia e Shpirtit. 81. Sepse kur ne vërtetojmë [juve] se ligjet e Ungjillit janë shumë më të larta se ligjet e filozofisë helene, atëherë, nga njëra anë, ju lavdëroni vetë ligjet, dhe nga ana tjetër, paturpësisht parashtroni ata që i shkelin ato dhe përmes tyre përpiqeni të shpifni vetë ligjet. Sepse ata duhet të dënohen dhe jo ligjet duhet të dënohen. 82. Sepse ne nuk i shmangemi rrushit të mirë për shkak të rrushit të keq, dhe për shkak të bajameve të hidhura nuk largohemi nga gjërat e ëmbla, dhe për shkak të arit të falsifikuar nuk shpifim për të vërtetën, dhe për shkak të skarlatit të rremë nuk tallemi me të vërtetën, dhe për shkak të piktorëve të paaftë nuk i dënojmë të zotët, dhe për shkak të njerëzve të këqij që ia kemi, dhe për shkak të njerëzve të këqij që nuk ia vlen. ndonjë doktor budalla, ne nuk e hedhim poshtë vetë artin mjekësor, por admirojmë më të mirën e piktorëve, mjekëve, lëkurëshëve, ndjekësve dhe argjendarëve dhe, si rregull, tallim ata që nuk janë të aftë në artet e tyre. [R. 443]. 83. Dhe ne nuk lejojmë të përgojohen vetë artet, edhe nëse nuk kemi gjetur ndonjë ekspert për to. Kjo do të ishte po aq absurde sa, për shembull, sikur dikush të fillonte të verbohej me sy dhe të fillonte ta dënonte shqisën e të pamurit si të pavlerë, dhe ata që ishin mpirë me gjuhë të fillonin t'i dënonin organet e të folurit si të panevojshme, dhe për shkak të veshëve të shurdhër dikush i quante organet e dëgjimit të tepërta. 84. Është me të vërtetë një gjë e tmerrshme dhe e padrejtë për ata që shkelin ligjet që të fajësojnë vetë ligjet dhe ata që i zbatuan me zell. Sepse nëse një marangoz e tërheq fillin përgjatë vijës së plumbit siç pritej, por nuk i gërvisht shenjat siç pritej, ose gërvishtet shumë përtej asaj vije, ose lë tepricë, atëherë nuk duhet të fajësoni plumbçen, sepse tregon drejtësi, por paaftësinë ose gabimin e marangozit. 85. Prandaj, ligjet e një plumbçeje të caktuar, rregullat dhe normat kanë rëndësi, dhe ata që i përdorin ato, disa e udhëheqin jetën në mënyrën më të mirë, ndërsa të tjerët, shpesh në kundërshtim me dëshirat e tyre më të mira, lëvizin jashtë këtij drejtimi. Prandaj, njerëzit e tillë duhet të dënohen, dhe ligjet duhet të lavdërohen. 86. Po kështu, nëse mjeku më i mirë e urdhëron pacientin të hajë një gjë dhe të përmbahet plotësisht nga një gjë tjetër, dhe ai, nga ana tjetër, pasi është kujdesur pak për përmbushjen e recetave mjekësore, preferon kënaqësinë sesa mjekimin dhe ha e pi gjëra të ndaluara dhe në këtë mënyrë e përkeqëson sëmundjen, atëherë nuk do ta fajësojmë mjekun si sulmues. Sepse në këtë rast sëmundja u intensifikua për shkak të mospërmbajtjes së pacientit dhe jo për shkak të kujdesit të mjekut këshillues. [R. 444] 87. Pasi të keni menduar për këtë dhe të ngjashme, madhëroni Ligjdhënësin e këtyre ligjeve shpëtimtare dhe habituni me vitalitetin dhe dobinë e vetë ligjeve. Dhe, duke u bërë si spektatorë të disa garave të lavdërueshme, disa i shpallni kujdestarë dhe mos u jepni të njëjtin dënim për ata që i shkelën këto ligje. 88. Sepse jo të gjithë shkelin për të njëjtën arsye. Sepse ne njerëzit mëkatojmë në shumë mënyra në mënyrë të pavullnetshme, dhe vetë ligjet e quajnë këtë të pavullnetshme. Sepse nëse dikush, [për shembull], hedh një gur në një qen ose diku tjetër, ai do të humbasë dhe do ta vrasë personin. Aksidente të tilla janë përshkruar tashmë nga Herodoti 46 . 89. Dhe shpesh ndodh që dikush, duke prerë pemët me sëpatë, të godasë aksidentalisht me hekur dikë aty pranë. Në raste të tilla dhe të ngjashme, ligjet japin një justifikim sikur diçka është bërë pa dashje. Por vullnetarja ka një ndryshim domethënës. Sepse nuk do të jetë njësoj nëse, për shkak të një lloj inati dhe inati, dikush i emocionuar godet fqinjin e tij dhe e vret atë, dhe megjithëse ai nuk e ka goditur për këtë qëllim për të vrarë, është tjetër gjë të shkaktojë vdekjen me dashje me mashtrim dhe ligësi, sepse tjetër gjë është kur nga mospërmbajtja është në tërbim, dhe tjetër gjë është nga ligësia e skajshme dhe vullneti i plotë nga e para. 90. Po kështu, jo të gjithë njerëzit bien në mëkatet e epshit në të njëjtën mënyrë, por disa, duke qenë më pak të zellshëm, nuk kujdesen për trupat e bukur, por goditen nga ky pasion kur mendja e tyre jep pushtet [mbi vetveten]. Por ka edhe njerëz që kalojnë jetën duke gllabëruar këto lloj pamjesh me sy. 91. E disa njerëz nuk hanë e as pinë pa frikë, por munden, megjithatë, duke luftuar, sepse nuk duan të luftojnë me dijeninë e çështjes. [R. 445] Të tjerët, duke u ushqyer, duke u kënaqur dhe duke shpikur çdo lloj luksi dhe duke ngjallur lloje të tjera dëshirash me marifete të ndryshme, mërziten kur ato shuhen. 92. Dhe përderisa ekziston një dallim i tillë mes të paligjshmëve, ne nuk duhet t'i fajësojmë të gjithë në mënyrë të barabartë, por duhet të urrejmë ata që kanë zgjedhur qartë jetën e një derri, ndërsa të tjerëve duhet t'u jepet këshilla e mirë, dhe këshilla, dhe zgjatja e dorës, dhe trajtimi me kujdes dhe ofrimi i ilaçeve për shëndetin. Ne do të kalojmë e do të vajtojmë ata që ngulmojnë në jetën shtazarake dhe si të vdekur do t'u ofrojmë epigramin e Sardanapalusit. 93. Sepse mbi varrin e tij ishte shkruar kjo: “Kam shumë me vete, sa kam ngrënë, jam çmendur dhe nga erosi Kam marrë kënaqësi dhe kam lënë shumë gjëra të lumtura. Tani për tani unë jam pluhur, që kam mbretëruar mbi Ninivën e madhe” 47. 94. Por ata që e kanë shkruar këtë kanë shkruar edhe gënjeshtra. Sepse, pasi vdiq, ai nuk ka atë që hëngri ose piu, por e dërgoi në kalbësi të fëlliqur. Ajo ka vetëm erën e keqe të një jete të paligjshme ose i shkakton vuajtje shpirtit në mënyra të ndryshme dhe e ngarkon atë me vetëdijen e këtyre të këqijave të mëdha dhe kujtimin e asaj që ka bërë pa ligj. 95. Ky, o burra, është arsyetimi i dymbëdhjetë [R. 446] Unë propozova dhe shpjegova atë që filozofët helenë mendonin për Zotin, materien dhe krijimin, si dhe për virtytin dhe vesin, dhe çfarë na mësuan Shkrimet Hyjnore, dhe se si me të parën gjithçka shuhet dhe braktiset në errësirën e harresës, dhe se si i dyti lulëzon dhe lulëzon, megjithëse nuk lulëzon në çdo qytet, mësues dhe turma të shumta. kanë elokuencë platonike, por ofrojnë ilaçin e së vërtetës, duke dëbuar perënditë e rreme dhe mashtrimin, ata predikojnë dogma si Shpëtimtari ynë. 96. Është edhe Porfiri, në atë që shkroi kundër nesh, që tha: “Tani është për ne për t'u habitur që në një kohë kaq të shkurtër sëmundja e ka përfshirë qytetin dhe pamja e Asklepit dhe perëndive të tjera nuk është më aty. Atje Jezusi nderohet dhe askush nuk ndjeu ndihmë nga perënditë” 48. 97. Dhe këtë e tha Porfiri, i cili është më armiqësi nga të gjithë të tjerët ndaj nesh, dhe e pranoi qartë se Jezusi, në të cilin ata besuan, u solli shkatërrim perëndive dhe pas Kryqit dhe Pasionit shpëtimtar nuk i mashtron më njerëzit, as Asklepi dhe asnjë tjetër nga ata që quhen perëndi. Sepse e gjithë banda e tyre, si një tufë lakuriqësh nate, u dërgua në errësirë ​​nga drita e shndritshme. 98. Unë ju kërkoj që të bëheni pjesëmarrës të rrezeve të Tij. Për këtë e mora përsipër këtë punë dhe sikur të kisha mbledhur barëra të caktuara nga kudo, të përpilova një ilaç që të mbron nga çdo e keqe. Anthologie Palatine. T. VII: Livre IX, épigrammes 1–358 / texte établi par P. Waltz et traduit par G. Soury. Paris: Les Belles Lettres 1957. Diels H. Doxographici Graeci. Berolini: G. Reimer, 1879. Mullach F.W.A. Fragmenta Philosophorum Graecorum. Paris: Didot, 1860–1881. Theodoret de Cyr. Therapeutique des maladies helléniques / Texte critique, hyrje., traduction et notes de Pierre Canivet // SC. Nr. 57. Paris: Éditions du Cerf, 1958. Aristoteli. Vepra: Në 4 vëllime (Seria “Trashëgimia filozofike”). M.: Mysl, 1975–1983. I bekuari Theodoreti i Kirit dhe Predikimi i tij IV "Për Materien dhe Kozmosin" nga traktati "Trajtimi i Sëmundjeve Helenike" / përkth., hyrje. Art., shënim. PC. Dobrotsvetova // Pyetjet e Teologjisë. T. 1. 2019. Nr 1. faqe 441–456. I bekuari Theodoret i Kirit. Trajtimi i sëmundjeve helene. Predikimi IX “Mbi orakujt e vërtetë dhe të rremë” / përkth., hyrje. Art., shënim. PC. Dobrotsvetova // Koleksioni Sretensky. M., 2019. Nr.9/10. fq. 7–46. Herodoti. Historia: Në 9 libra / përkth. dhe përafërsisht. G.A. Stratanovsky. L.: Nauka, 1972. Homeri. Iliada / përkth. N.I. Gnedich. Shën Petersburg: Nauka, 2008. Diogen Laertius. Për jetën, mësimet dhe thëniet e filozofëve të famshëm. L.: Nauka, 1986. Klementi i Aleksandrisë. Stromata. T. 1–3. Shën Petersburg: Shtëpia Botuese Abyshko, 2003. Ksenofonit. Kujtime të Sokratit / përkth., hyrje. Art. dhe shënim. S.I. Sobolevsky. M.: Nauka, 1993. Platoni. Koleksioni Op.: Në 4 vëllime / nën të përgjithshme. ed. A.F. Loseva, V.F. Asmusa, A.A. TahoeGodi. (Seria "Trashëgimia filozofike"). M.: Mysl, 1990–1994. Porfiri. Op. / korsi T.G. Sidasha. Shën Petersburg: Shtëpia Botuese e Universitetit Shtetëror të Shën Petersburgut, 2011. Fragmente të filozofëve të hershëm grekë. Pjesa 1: Nga teokosmogonitë epike deri te shfaqja e atomizmit. M.: Nauka, 1989. Glubokovsky N.N. I bekuari Theodoret, peshkop i Kirit. Jeta dhe veprimtaria e tij letrare: Historia e Kishës. hulumtim N. Glubokovsky: Në 2 vëllime. M.: koleksion. ed. në zyrën e Universitetsk. tip., 1890. T. 1. Dobrotsvetov P.K. Nusja e dhëndrit në shëmbëlltyrën e dhjetë virgjëreshave (Mateu 25:1–13) sipas interpretimeve patristike // Tabelat. Nr. 18. Mn., 2019. fq. 128–145. Sidorov A.I. Trashëgimia patristike dhe antikitetet kishtare. T. 3: Aleksandria dhe Antiokia në historinë e shkrimit të kishës dhe teologjisë. M.: Sibirskaya bezvozvontsa, 2013. Nga kjo vepër voluminoze e Eusebit, deri më sot në rusisht janë përkthyer vetëm libri i XIV dhe fragmente të veçanta. Ephestrida është një gjini e veshjeve të jashtme. Për këtë në veçanti, shih: Dobrotsvetov P.K. Nusja e dhëndrit në shëmbëlltyrën e dhjetë virgjëreshave (Mateu 25:1–13) sipas interpretimeve patristike//Tableta. Nr. 18. Mn., 2019. fq. 128–145. Platoni. Ligjet IV, 716 c–d. Në botimin rus është "e arsyeshme" dhe në kontekstin e mendimit të lashtë filozofik kjo fjalë ka më shumë një konotacion intelektual. Por e dashur. Theodoriti në këtë fjalë forcon pikërisht aspektin moral - dëlirësinë. Prandaj këtë term e japim pikërisht në këtë përkthim te Platoni. – Shënim. përkth. Platoni. Theaetetus, 176 a–b. Platoni. Theaetetus, 173c–174a. Nën “filozofët tanë” Bl. Theodritus do të thotë asketikë të krishterë. Platoni. Theaetetus, 174 d–e. Platoni. Shteti II, 361 b–d. Antisthenes (rreth 445–365 pes) - filozof i lashtë grek, student i Sokratit, themelues i cinizmit. Diogjeni i Sinopës (rreth 412 p.e.s. – 323 p.e.s.) – student i Antistenit. Arkat e Tebës (shek. IV p.e.s. – shek. III p.e.s.) – nxënës i Diogjenit të Sinopës. Filozofë kninkish. Ata dalloheshin nga varfëria vullnetare dhe njiheshin si asketë në shoqërinë e lashtë greke. Blzh. Teodoriti tregon natyrën e rreme – të dukshme dhe tronditëse – të asketizmit të tyre. Bëhet fjalë për disa përfaqësues të monastizmit të krishterë që bënë mëkate që u bënë tundim për të tjerët. Keqatrim. Jepet një citim nga “Ligjet”: Platoni. Ligjet I, 369 a. Platoni. Phaedo, 69 fq.; krh.: Shteti VI, 494 f. Platoni. Post-Ligji, 973 fq. Homeri. Odisea XIX, 163. Platoni. Ligjet I, 328 c – 329 d. Platoni. Gorgias, 526 a–b. Aristides (rreth 530–467 pes) ishte një burrë shteti dhe komandant athinas gjatë Luftërave Greko-Persiane (500–449 pes), i njohur për jetën e tij të rreptë morale. Krahaso: Klementi i Aleksandrisë. Stromata V, 8, 44 vjeç. Shih: Homeri. Iliada XIII, 5. Fjalë për fjalë: dasma e qenit tuaj. Shih: Platoni. Shteti III, 410 c; IX, 591 d. Krahaso: Klementi i Aleksandrisë. Stromata VI, 2, 23. Botuesit francezë tregojnë se kjo frazë nuk i përket Platonit. Platoni. Ligjet VI, 765 e. Krahaso: Ksenofon. Kujtimet e Sokratit I, 3, 6, 12, 13. Shih: Platoni. Festë, 233 e. Shih: Porfiry. Historia e filozofisë. Fr. 10; Aristoksen. Jeta e Sokratit. Fr. 17–28. Ajo që vijon është një ritregim i blj. Teodoriti i Aristoksenit. Porfiri. Historia e filozofisë. Fr. 12. Shih gjithashtu: Diogenes Laertius. Mbi jetën e filozofëve VIII, 23. Ksenofonit. Letra 1 drejtuar Eskinit. Tashmë e cituar. Theodoreti në Homilinë II. Këtu dhe më poshtë, shembuj janë marrë nga Stromat. Shih: Klementi i Aleksandrisë. Stromata IV, 19, 120-121. Po flasim për traditën e ndalimit të marrëdhënieve seksuale para pjesëmarrjes në ceremonitë fetare, veçanërisht në Thesmophoria - një festë për nder të perëndeshës Demeter, e mbajtur në Eleusis dhe vende të tjera në Greqi në fund të tetorit. Në to morën pjesë vetëm femra. Shih: Platoni. Festë, 207 c–d. Shih: Platoni. Shteti V, 457 c–461 c; Phaedrus 256 d–e. Klementi i Aleksandrisë. Stromata II, 19, 102. Shih: Herodoti. Historia I, 43. Anthologia Palatina VII, 325, 326. Porfiri. Kundër të krishterëve.