Liečba helénskych chorôb. Homília XII: "O aktívnej cnosti"

Apologetickú prácu „Liečba helénskych chorôb“ (celý názov „Liečba helénskych chorôb alebo poznanie evanjeliovej pravdy z helénskej filozofie“) napísal bl. Teodoret z Kýru buď do roku 423, alebo v rokoch 434-437. Dôvodom jej napísania bol výsmech pohanov z kresťanského náboženstva. Dielo pozostáva z 12 slov, v ktorých je blj. Theodoret porovnáva kresťanskú doktrínu so svetonázorom gréckych filozofov, spisovateľov a básnikov. Dokazuje nadradenosť evanjelia nad gréckou filozofiou, ako aj zbytočnosť uctievania modiel, pričom ich stavia do protikladu s úctou k mučeníkom a svätým Božím. 1. slovo obsahuje kritiku helénskej filozofickej tradície a hovorí o viere ako o zdroji náboženského poznania. 2. Slovo hovorí o náuke o Bohu a pôvode sveta. 3. Slovo kritizuje polyteizmus a porovnáva ho s kresťanskou angelológiou. 4. Slovo stavia do protikladu kresťanskú a pohanskú kozmológiu. Piate slovo predstavuje kresťanskú antropológiu: hovorí o ľudskej prirodzenosti a vzťahu medzi dušou a telom, slobodnej vôli a morálnej zodpovednosti. 6. Slovo hovorí o Božej Prozreteľnosti. 7. Slovo je venované pohanským a židovským sviatostiam. Predkladá sa doktrína pravého uctievania Boha. Obeta modlám je v kontraste s obetou Mojžiša. 8. Slovo sa zaoberá kresťanskou úctou k mučeníkom. 9. Slovo porovnáva kresťanskú morálku so zákonmi Grékov, Rimanov a iných národov. Slovo 10 hovorí o pohanských proroctvách a biblických proroctvách. 11. Slovo porovnáva pohanskú a kresťanskú eschatológiu. 12. Slovo obsahuje život apoštolov a ich nasledovníkov so životom gréckych filozofov a ich učeníkov. Táto publikácia predstavuje preklad zo starovekej gréčtiny Slova XII „O činnej cnosti“ (98 kapitol), v ktorom bl. Theodoret kritizuje život slávnych starovekých pohanských filozofov (Sokrates, Platón, Antisthenes atď.). Ukazuje, že nie je možné oslobodiť sa od vášní, osvojiť si cnosti a dosiahnuť mravný ideál bez toho, aby sme sa obrátili ku Kristovi, Cirkvi, učeniu Svätého písma a milosti Ducha Svätého. Slovo obsahuje zmienky o kresťanskom mníšstve. *Názov eseje v latinčine je Graecarum fesionum curatio. Obsah Abstrakt Slovo XII. O aktívnej cnosti Prvýkrát vychádza do ruštiny z gréčtiny preklad jedného z dvanástich slov, ktoré sú súčasťou slávneho apologetického diela blahoslaveného, ​​ktoré ešte nebolo úplne preložené do ruštiny. Theodoret z Cyrusu (393–466) „Liečba helénskych chorôb“. V Homílii XII: „O činnej cnosti“ autor kritizuje životy slávnych starovekých pohanských filozofov – Sokrata, Platóna, Antisthena, Cratesa a iných za rozpor medzi nimi deklarovanými vysokými morálnymi ideálmi a ich skutočnou morálkou. Tento rozpor má poukázať na nemožnosť dosiahnutia oslobodenia od vášní, osvojenia si cností a vôbec dosiahnutia mravného ideálu človeka bez toho, aby sme sa obrátili ku Kristovi, Cirkvi, učeniu Svätého písma a milosti Ducha Svätého. Tento ideál bl. Theodoret poukazuje na kresťanské mníšstvo. Zároveň musí brániť mníšstvo pred kritikou zo strany pohanov za morálne nedostatky niektorých jeho predstaviteľov. Nižšie uvedený text je prekladom z gréčtiny jedného z dvanástich slov, ktoré sú súčasťou slávneho a do ruštiny ešte nepreloženého apologetického diela blahoslaveného. Theodoret z Cyrusu (393–466) „Liečba helénskych chorôb“. „Liečba helénskych chorôb“ (alebo, ako hovorí úplnejší názov v predhovore k dielu: „Liečba helénskych chorôb alebo poznanie pravdy evanjelia z helénskej filozofie“) je najdôležitejším apologetickým dielom bl. Theodorit. Toto je najnovšia plne zachovaná ranokresťanská apológia a je považovaná za možno najlepšie zachovanú. Pozostáva z dvanástich slov alebo Rozpráv, v ktorých autor porovnáva kresťanské a pohanské odpovede na základné otázky filozofie a náboženstva, aby, ako ukazuje druhý názov, naplno odhalil nadradenosť evanjelia nad gréckou filozofiou. Podľa patrolológa Johanna Quastena Liečenie helénskych neduhov viac ako ktorékoľvek iné dielo od Theodoreta dokazuje jeho erudíciu v klasickej antickej literatúre. Autor cituje viac ako sto starovekých filozofov, pričom uvádza asi tristoštyridsať citátov. Väčšinu z nich však, ako sám priznal, cituje nie priamo z originálov, ale zo sekundárnych zdrojov – najmä zo „Stromaty“ Klementa Alexandrijského a „Prípravy na evanjelium“ Eusébia z Cézarey 1 . V Homílii XII.: „O činnej cnosti“ autor kritizuje životy slávnych starovekých pohanských filozofov – Sokrata, Platóna, Antisthena, Cratesa a iných za rozpor medzi vysokými morálnymi ideálmi, ktoré deklarovali, a ich skutočnou morálkou. Tento rozpor má poukázať na nemožnosť dosiahnutia oslobodenia od vášní, osvojenia si cností a vôbec dosiahnutia mravného ideálu človeka bez toho, aby sme sa obrátili ku Kristovi, Cirkvi, učeniu Svätého písma a milosti Ducha Svätého. Tento ideál bl. Theodoret poukazuje na kresťanské mníšstvo. Zároveň musí brániť mníšstvo pred kritikou zo strany pohanov za morálne nedostatky niektorých jeho predstaviteľov. Preklad z gréčtiny, komentáre a vedecké úpravy od docenta MDA a SDA P.K. Dobrotsvetová; prekladateľský redaktor – doktor filológie, profesor Moskovskej štátnej univerzity D.E. Afinogenov. Preklad vychádza z publikácie zo série „Kresťanské pramene“ (Sources Chrétiennes, č. 57): Theodoret de Cyr. Thérapeutiques des maldies helléniques. Textová kritika, úvod, tlmočenie a poznámky Pierre Canivet. Paris: Édition du Cerf, 1958. Strany tohto vydania sú uvedené v hranatých zátvorkách. Číslovanie kapitol (veľké bodky dvoch alebo troch viet) je tiež uvedené podľa francúzskeho vydania. Ak existujú vydania ruských prekladov starých autorov, uvádzajú sa citácie z nich (s potrebnými opravami). Slovo XII. O aktívnej cnosti 1. Stromy majú korene, ktoré ich kŕmia, ako aj konáre a lístie, ktoré ich zdobí a medzi ktorými je ovocie. Ak niekto odreže konáre a zbaví ich lístia, stanú sa zbytočnými a stratia svoju krásu a ich zakladanie na koreňoch sa ukazuje ako úplne zbytočné. 2. Rovnako telo potrebuje pozerajúce oči a iné riadiace zmyslové orgány; potrebuje tiež nohy a ruky, ktoré chodia a nesú telo – pracujú a dodávajú jedlo, pitie a uspokojovanie iných potrieb všetkým [ostatným] členom. 3. Ale aj tunika a vrchné odevy a efestrídy 2, jedným slovom - všetky druhy odevov sa neskladajú len z tkanej osnovy, ale to si vyžaduje aj prepletanie útku a osnovy, navzájom prepletené. 4. Prečo to všetko hovorím? Nie preto, že by som rád chatoval, ó muži, ale preto, aby som prostredníctvom obrazných príkladov ukázal predmety z najdokonalejšej filozofie. Lebo najväčším a najväčším dobrom je skutočne znalosť božských predmetov, ale ten, kto ňou bol ocenený, ešte nie je dostatočne dokonalý. 5. Človek totiž musí nevyhnutne spájať aj dobré skutky s poznaním. Pretože tak, ako je koreň stromu, oči sú telu a základ je látka, to isté platí pre duše – poznanie pravdy a silná viera. 6. Pretože je vhodné nielen vedieť myslieť o Božskom, ale aj žiť v súlade s Jeho zákonmi. Lebo tak ako tí, ktorí študujú maľbu, kožušníctvo alebo iné remeslo [R. 420] usilovať sa nielen poznať toto dielo, ale aj robiť ho rukami a prejavovať sa ako napodobňovateľ svojich učiteľov v skutkoch, preto milovníci zbožnosti nech nielen študujú teológiu alebo prírodovedu, ale nech sa aj vzdelávajú v zákonoch praktickej cnosti, dodržiavajú ich v praxi a snažia sa s nimi vtlačiť dušu a pripraviť obraz. 7. Lebo takouto výchovou a formovaním duše do seba takáto duša nielenže vtlačí obrazy Božích zákonov, ale stane sa aj živým a inteligentným obrazom samotného Zákonodarcu. Veľký hlásateľ pravdy to učí nahlas: „Napodobňujte teda Boha“ (Ef. 5:1). A Majster ho nabáda: „Napodobňujte svojho Otca, ktorý je na nebesiach“ (Matúš 5:45). A opäť: „Buďte dokonalí, ako je dokonalý váš nebeský Otec“ (Matúš 5:48). 8. A byť napodobňovateľmi Boha všetkého znamená túžiť po tom, čo si želá Pán, ale aj byť v nepriateľstve proti tomu, proti čomu je nepriateľský. A to, čo nenávidí a čo miluje, jasne učia Božie zákony. 9. Vypočujme si napríklad inšpirovaného Dávida, ktorý volá: "Lebo ty si Boh, ktorý nemá rád neprávosť, ten zlý nebude bývať u teba. A bezbožní nezostanú v tvojich očiach; nenávidel si všetkých, čo páchajú neprávosť. Zničíš všetkých, čo hovoria lož, krvilačných a lichotivých [R. 521] Pán je (521). 10. Tým, že nám ukázal vôľu Zákonodarcu, v inom žalme zobrazuje tvár, ktorá presne vtlačila tieto črty, modlil sa k Zákonodarcovi a povedal: „Chodil som v jemnosti svojho srdca uprostred svojho domu, nevložil som do očí skutky bezzákonných, nenávidel som tých, ktorí sa mi dopustili zlého, neodvrátil som sa od srdca. ja, čo tajne ohováral svojho blížneho — vyhnal som ho s hrdým pohľadom a nenásytným srdcom - s tým som nezjedol oči (obrátené) k verným, aby sedeli so mnou ten, čo kráča bezúhonne, v mojom dome nebýval nikto, kto hovoril:2 P7“; 11. Takto nás nielen naučil, že je možné napodobňovať Všemohúceho a nadovšetko Múdreho Pána, ale ukázal nám aj samotnú metódu napodobňovania. Lebo nám [tým] neprikázal stvoriť nebo a zem, slnko, mesiac a všetko ostatné, ani aby sme mali jednoduchú a neopísateľnú povahu, ale len aby sme boli nepriateľskí voči tomu, čo nenávidel, a aby sme milovali to, čo miloval. 12. Po vykonaní takejto cnosti prorok smelo volá k Pánovi: „A tvoji priatelia sú mi veľmi ctení, ó, Bože, ich vláda je veľmi spoľahlivá“ (Ž 139:17). A o niečo nižšie: "Či som nenávidel tých, čo ťa nenávidia, Pane, a nezarmútil som sa pre tvojich nepriateľov? Nenávidel som ich úplnou nenávisťou: stali sa mi nepriateľmi" (Ž 139:21, 22). A znova: "Krvolačí muži, choďte odo mňa preč!" (Žalm 139:19). A opäť: „Choďte odo mňa, zlí, [R. 422] a budem sa učiť z prikázaní svojho Boha“ (Ž 119:115). A opäť: „Nenávidel som priestupníkov zákona, ale miloval som tvoj zákon“ (Ž 119:113). A znova: "Ako som miloval tvoj zákon, Pane!" On je pre mňa lekciou každý deň“ (Ž 119:97). 13. „A aké sladké sú tvoje slová môjmu hrdlu! Sladšie ako med mojim perám.“ (Ž 119:103.) A ďalšie podobné veci povedané možno nájsť v tomto žalme, pretože toto proroctvo je naplnené takýmto učením. A Mojžiš zákonodarca vo svojich zákonoch ukazuje, čo sa Bohu páči a čo sa mu zase hnusí. A tiež Izaiáš, Jeremiáš, Ezechiel a Daniel a celý zbor prorokov nás učili tomuto rozdielu. 14. A aj ich Boh sám hovorí v evanjeliu: „Nie každý, kto mi hovorí: „Pane!“ Pane!" vojde do Kráľovstva nebeského, ale ten, kto plní vôľu môjho Otca, ktorý je na nebesiach.“ (Matúš 7:21). A opäť: „Kto robí a učí, toho budú volať veľkým v nebeskom kráľovstve.“ (Matúš 5:19). A opäť: „Kto zachováva moje prikázania, miluje ma“ (Ján 14:21). 15. A v podobenstve o talentoch (Mt 25,14-30) ukázal, že bude žiadať nielen odpoveď za sumu, ktorú dal predtým, ale bude žiadať aj zisk, a kto ho nebude mať, zbaví ho milosti, vydá ho zviazaného do tmy. A panny, ktoré nemali dosť oleja, nechal mimo svadobnej komnaty, hoci ich nazýva pannami (Matúš 25:1-13) 3. [R. 423] A ten, kto bol oblečený do šiat nevhodných na manželstvo, bol oddelený od hostí a vylúčený z hostiny, a hoci prišiel ako pozvaný, sám od seba nevnikol (Matúš 22:1-14). No hoci ho štedrosť Ženícha poctila pozvaním, neprezliekol sa a [nakoniec] vytrpel, čo vytrpel. 16. Preto božský apoštol hlása: „Lebo ak vedome hrešíme, keď sme prijali poznanie pravdy, nezostáva nám viac obety za hriechy, ale isté hrozné očakávanie súdu a ohnivá zúrivosť, pripravená pohltiť protivníkov“ (Žid 10, 26-27). 17. A potom túto myšlienku potvrdzuje na príklade: „Ak ten, kto odmietne Mojžišov zákon, v prítomnosti dvoch alebo troch svedkov, bude bez milosti potrestaný smrťou, o koľko prísnejší trest bude podľa vás vinný ten, kto šliape po Synovi Božieho a nepovažuje za svätú Krv zmluvy, ktorou bol posvätený: Vieme, že pomsta je ten, ktorý uráža? Ja odplatím, hovorí Pán A opäť: Pán bude súdiť svoj ľud“ (Žid. 10:28–30). 18. A potom vystraší živých nedbanlivosťou a povie: "Je hrozné padnúť do rúk živého Boha!" (Hebrejom 10:31). A na inom mieste vyhlasuje: „Všetci sa musíme ukázať pred Kristovou súdnou stolicou, aby každý dostal podľa toho, čo robil, keď žil v tele, či už je to dobré alebo zlé“ (2 Kor 5:10). 19. A skutočnosť, že [teoretické] poznanie potrebuje praktickú cnosť, to stačí na objasnenie. Ale pozrime sa, čo si o tom mysleli helénski filozofi. Uvidíme, že Platón a niektorí ďalší [R. 424] tí, ktorí milovali jeho filozofiu, súhlasili s jeho slovami, lebo v „Zákonoch“ hovorí toto: „Preto, kto sa chce stať drahým Bohu, musí sa mu určite stať, pokiaľ je to možné. 20. Tento [Platón] teda nepovedal nič iné [v porovnaní s naším učením], ale potvrdzuje s nami, že človek by mal, pokiaľ je to možné, vo svojom vnútornom usporiadaní [bude] ako Boh, ktorý stvoril. Cudným preto nenazval toho, kto si podmanil rozkoše, ale toho, kto si zachoval zdravý a neporušený racionálny princíp. 21. Niečo podobné napísal v Theaetetovi: "Ale je nemožné, aby zlo zahynulo, Theodore; pretože niečo, čo je v rozpore s dobrom, je vždy potrebné. A nebolo to ustanovené v bohoch, ale nevyhnutne blúdi okolo smrteľnej prírody a tohto miesta. Preto sa musíme snažiť dostať odtiaľto a tam čo najrýchlejšie. Tento útek je uskutočniteľný k Bohu; spravodlivý spôsob, ako sa stať Bohom a porozumením." . 22. Takže veľmi jasne a múdro (σαφῶς καὶ σοφῶς) tu vysvetlil spôsob porovnávania. Predovšetkým totiž prikázal utiecť odtiaľto, ale nie preto, aby skončil niekde mimo zeme, ale aby sa zbavil pozemských záležitostí, to mal jasne na mysli, [R. 425], keď únik nazval „uskutočniteľnou asimiláciou Bohu“. 23. Nárast je tiež chvályhodný, pretože nám nielen prikázal, aby sme sa stali podobnými, ale pokiaľ možno aj ľuďmi. A potom odhalil samotný obraz podobnosti, pretože hovorí, že „byť pripodobnený znamená stať sa spravodlivým a zbožným s porozumením“. A tento dodatok je prekvapivý. Niektorí totiž venujú veľkú pozornosť spravodlivosti a hlúpo zneucťujú krásu svojho úspechu. 24. A potom v tom istom dialógu veľa učí o dokonalosti cností, napríklad takto: "A teraz hovorme o svetlých postavách: veď čo možno povedať o tých, ktorí trávia svoj život nezákonne vo filozofii? A títo od svojej mladosti nepoznajú cestu ani na námestie, ani tam, kde nehovoril súd, ani rada, ani nehovorili, ani nehovorili o mestskom zhromaždení, ani nevidno, ani nepočuli, ani na žiadne iné miesto nie sú napísané, ani napísané mestské zákony a zákony, ani zákony. pre blízkych známostí s ľuďmi pri moci, stretnutia, večere, [R 426] hostiny s flautistami a ani vo sne sa im o nich nesníva Či je niekto v meste dobrý alebo zlý, či sa niekomu nešťastie prihodilo cez ich predkov alebo od manželov či manželiek - to je mu menej známe, ako koľko ich je v seabuckets. 25. A ani nevie, že toto všetko nevie; pretože sa vyhýba takýmto vedomostiam – nie kvôli fámam, ale preto, že iba jeho telo sa nachádza a žije v meste a myslenie to všetko považuje za nedôležité a bezvýznamné a podľa slov Pindara „všade pláva, meria „hĺbku zeme“ a zemský povrch, vznáša sa „nad oblohou“ v astronómii a vo všeobecnosti skúma celú prírodu“ 6. 26. Týmito slovami Platón zobrazil život našich filozofov, 7 lebo oni takého nemali. Pre Sokrata, poprednú osobnosť medzi filozofmi, hoci svoj život prežil rozhovormi v telocvičniach a remeselníckych dielňach, niekedy učil v meste, inokedy odchádzal do Pirea, [R. 427] dodržiavali obrady. Bol však tiež zaradený do armády ako hoplít a bojoval v bitkách pri Potidaea a Delium a zúčastňoval sa spoločných jedál s posmievačom Aristofanom a spoločného pitia vína s Alkibiadom, ako sa uvádza v Platónovom „Sviatku“, a chodil do divadla, kde sledoval predstavenia s ľuďmi. Preto v menšej miere pre neho platí to, čo povedal Platón. 27. A ak by to nevyhovovalo jemu, potom by to bolo ešte menej vhodné pre niekoho iného [z antických filozofov]. Milovníci evanjelickej filozofie sa umiestnili ďaleko od nepokoja mesta, buď sa usadili na vrcholkoch hôr, alebo milovali život na opustených miestach, venovali sa kontemplácii Božského a tomu zodpovedajúcemu životu, nestarali sa o manželky, deti ani hmotné statky, ale riadili svoje duše podľa pravidiel Božích zákonov, a ako niektorí z najlepších maliarov maľovali obraz virtuózneho myslenia. 28. A on sám je svedkom toho, že to, čo povedal Platón, sa im hodí, keď okrem iného povedal: „Takýto človek pre nedostatok voľného času musí byť nutne nemenej divoký a nevzdelaný, ako obyčajní pastieri, obklopený na svojej hore múrom, ako ohrada. veci, pretože je zvyknutý pozerať sa na celú zem“ 8. 29. Staroveké spisy stačia na to, aby sme vedeli, že medzi Grékmi, ktorí filozofovali, nikto nežil na vrchu a nestaval si obydlie, ale svedčíš o tom aj ty, rozhorčený na tých, ktorí vedú takýto spôsob života. Ale Platón to označil za hodné prekvapenia. A podľa toho hovorí v druhej knihe Republiky: 30. "Keď sme si takto predstavili [nespravodlivého človeka], v tomto našom zdôvodnení ho postavíme do protikladu so spravodlivým, to znamená s jednoduchým a ušľachtilým človekom, ktorý sa nechce, ako hovorí Aischylos, javiť, ale byť dobrý. Tu okázalého treba zahodiť. Lebo ak je len naoko, dostane pocty a dary; veď sa mu to bude zdať presne také, ako sa mu bude zdať. alebo kvôli darom a poctám budú nejasné. 33. Ale ty nechceš vidieť takto zápasiacich, ani ich obdivovať. Ak príležitostne uvidíte niektorých oblečených do tohto [kláštorného] obrazu, ktorí nevedú život vo všetkom, čo je v súlade s ich [mníšskym] spôsobom života, 11 potom okamžite pohnete jazykom k urážkam. A ak by ste nadávali len tým samotným, potom by to malo svoje opodstatnenie, ale keďže sa spolu s nimi snažíte zosmiešniť a zdiskreditovať tých, ktorí sú priamo proti nim, a tých, ktorí sú skutočne filozofickí, potom to robíte pre svoj najnespravodlivejší účel. Lebo neodmietaš zlých ľudí, ale ohováraš veľmi chvályhodný spôsob života, robíš niečo podobné niekomu, kto, keď videl opicu napodobňujúcu človeka, začal kvôli tomuto napodobňovaniu nenávidieť celú ľudskú prirodzenosť. 34. A to je zámer, ktorý nielen ja, ale [aj] Platón odsudzuje, keď v Theaetetovi 12 hovorí: „Uvažujme takto: ak by niekto začal vychvaľovať chov kôz a toto zviera samotné ako úžasné nadobudnutie, a iný, vidiac, že kozy sa pasú na obrábanej pôde bez pastiera a spôsobujú im škodu, ak by im tam hocijaký iný živý tvor tiež nenadával a 430 by ich odsúdil. nad nimi alebo s jedným, ale zlým, potom mi povedzte, uznali by sme cenzúru takého človeka za aspoň trochu zdravého "Samozrejme, máte pravdu." 35. A toto sú Platónove, ó muži, a nie moje slová. Učil, že nie všetkým stádam sa treba smiať, pretože ich zle riadia zlí vodcovia alebo nemajú vodcu vôbec. A opäť na inom mieste jasne učí, že je nemožné, aby sa dav stal filozofom: „Je veľa nositeľov Tyrsona, ale málo Bacchantov“ 13. 36. Pán Kristus o tom hovorí: „Mnohí sú povolaní, ale málo vyvolených“ (Mt 20,16). S týmito slovami súhlasí aj Platón, pretože v Post-zákone hovorí toto: "Aj ja popieram možnosť, aby sa ľudia, s výnimkou niekoľkých, stali šťastnými a blaženými. Obmedzujem to však na hranice nášho života. Človek má úžasnú nádej, že po smrti toto všetko dosiahne" 14. 37. Ale prečo sa rozhorčuješ, keď medzi nami vidíš niektorých falošných vo vzťahu k spôsobu života, ktorý hlásajú? A prečo neobdivujete tých, ktorí milovali nadprirodzený život a namáhajú sa v tele, žiarli na život netelesného? Človek by mal totiž urobiť presný opak: mal by byť veľmi prekvapený z toho, že prekonal hranice prírody, a preto sa ospravedlniť [R. 431] ako podľahol vrodeným vášňam. 38. A tiež viete, že je to veľmi ťažké: lebo „nenarodil si sa z dubu ani z borovice“, 15 podľa slov básnika. Platón to vysvetlil aj v prvej knihe Republiky, kde predstavil Cephalon, porozprával sa so Sokratom a povedal mu toto: „Uisťujem vás, že akokoľvek sa vo mne vytratili všetky potešenia spojené s telom, potreba rozhovorov a potešenie z nich vzrástli. 39. A potom, keď sa Sokrates spýtal, či vášeň pre potešenie stále stúpa, odpovedal: "Čo si, človeče! Odišiel som z toho s najväčšou radosťou, [ako otrok] zanechávajúc zúrivého a krutého pána" 16. A tak vysvetľoval o najhanebnejších rozkošiach. A v „Gorgias“ napísal o spravodlivosti a nespravodlivosti: 40. "Lebo je to ťažké, Callicles, a preto je obzvlášť chvályhodné žiť celý svoj život spravodlivo, mať úplnú slobodu páchať nespravodlivosť. Takých ľudí je málo, ale boli tu a na iných miestach a dúfam, že aj naďalej tu budú čestní a hodní ľudia vo vzťahu k takejto cnosti, ak budú poctivo vykonávať prácu, ktorá im bola zverená." 41. A opäť: „Bolo toľko argumentov, ale všetky boli zvrhnuté a len jeden stojí pevne – že je viac báť sa spôsobiť nespravodlivosť, ako znášať [nespravodlivosť], [R. 432] a že človek by sa nemal javiť ako dobrý, ale byť dobrý v súkromných aj verejných veciach, a to je hlavná starosť v živote“ 18. 42. A Sokrates citoval slová podobné Critovi a okrem mnohých iných pridal aj toto: "To znamená, že v žiadnom prípade by sme nemali konať nespravodlivo. A to znamená, v rozpore s názorom väčšiny, nemožno na nespravodlivosť odpovedať nespravodlivosťou, pretože v žiadnom prípade by sme nemali konať nespravodlivo. Tak čo, Krito: treba robiť zlo alebo nie? - Samozrejme, Socrates, malo by to byť spravodlivé." zlo za zlo, ako tvrdí väčšina - V žiadnom prípade nie je dôležité robiť ľuďom zlo alebo konať nespravodlivo. 43. Toto je teda učenie Sokrata a Platóna o nespravodlivosti a spravodlivosti, ktoré je skutočne chvályhodné, rozumné a v súlade s ľudskou prirodzenosťou, pretože príroda dala všetkým ľuďom morálne lekcie. Pretože Stvoriteľ po stvorení ľudskej rasy vložil do prírody jej poznanie dobra a jeho protikladu. A odtiaľto nielen Sokrates, Platón, Aristides, syn Lysimacha 20, a niektorí iní Gréci ošklivili nespravodlivý život, ale aj mnohí barbari. 44. Hellanicus totiž vo svojej Histórii hovorí, že Hyperborejci žijú za Ripskými horami a vykonávajú spravodlivosť. Takže nejedia mäso, [R. 433] ale živia sa orechmi 21. A niektorí tiež hovoria, že brahmani žijú v lesoch a svoje telá si pokrývajú lístím. 45. A tiež hovoria, že Skýtsky Anacharsis sa stal filozofom a bol tak pohltený ohňom lásky k filozofii, že sa stal veľmi slávnym a bol na perách každého. Lebo nielen v bdelom stave zápasil v duši s vášňami, ale aj počas spánku vykazoval známky abstinencie. Začal totiž zvyk klásť si ľavú ruku na pohlavné orgány a pravú na ústa, čím ukázal, že boj s jazykom je oveľa dôležitejší a vyžaduje si veľké úsilie o bezpečnosť 22 . 46. ​​A kentaura Volavka nazýva Ermippus z Virity učiteľom spravodlivosti a Homér ho nazval „najkrajším z kentaurov“ 23. Preto by sme nemali byť príliš prekvapení ani Hésiodom, ktorý nazval cestu cnosti skalnatou, strmou a ťažko priechodnou, ani Simonidesom, ktorý povedal, že „cnosť žije na tvrdo. 47. A to, čo Homér svedčil o Chaeronovi a Hippemolgovi 25, a čo v praxi úspešne vykonala Anacharsis zo Skýtie, tým istým slovom napomínali aj chvályhodní básnici. [R. 434] A Antisthenes Cynicus, tiež Sokratik, tiež povedal, že je lepšie byť blázon ako si užívať. Preto presviedča svojich známych, aby pre potešenie nikdy nepohli prstom 26 . 48. Toto učenie využil aj Diogenes zo Sinope, a hoci na jednej strane slovami žiarlil na filozofiu, [v skutočnosti] sa ukázal ako otrok rozkoše a verejne kopuloval s prostitútkami a tým, ktorí vidia, dával najhorší príklad. Hovoria tiež, že keď mu niekto niečo vyčítal a povedal: "Čo to robíš, Diogenes?", odpovedal mu so svojou obvyklou drzosťou: "Ty, kretén, ak je to možné, muž." 49. Takto nehanebne sa zhýral. Crates of Thebes žiarlil na jeho život a ctil jeho cnosť mnohými chválami, pretože mu patrí nasledujúca veta: Pred zotročením rozkoše, nezotročeným a neochabujúcim Milujú nesmrteľné kráľovstvo a slobodu 27. Tento hovorieval, že liekom na sexuálnu túžbu je hlad, a ak nie, tak slučka. Keď sa však proti nemu vzniesla vášeň, verejne sa spojil s Hipparchiou z Maroney a oslávil svoje cynické manželstvo 28 v Maľovanom portiku, pričom sa rozlúčil s vznešenosťou svojich prejavov. 50. A Aristippus z Kyrény, keď mu niekto vyčítal, že často navštevuje korintskú hetaeru, mu odpovedal: „Mám Laidu, ale ona mňa“ 29. [R. 435] A peripatetici, hoci slovami oslavovali cnosť, v skutočnosti oslavovali rozkoš. A neboli to iní, ktorí ich za to odsúdili, ale oni sami písali o svojom učiteľovi. 51. Peripatetic Aristocles uvádza slová pytagorejského Lycona o Aristotelovi, že sa kúpal v zohriatom olivovom oleji, ktorý potom predával. A že keď išiel do Chalcis, colníci, ktorí skúmali jeho loď, našli u neho sedemdesiatštyri medených plátov a niektorí iní hovorili, že má tristo medených plátov. 52. A myslím si, že neklamú o všetkom, pretože toto bola jeho predstava šťastia. Hovorieval totiž, že nikto sa nestane šťastným inak ako z dobrého stavu tela a vonkajšej hojnosti, bez ktorej je cnosť zbytočná. A platonik Atticus o tom jasne píše vo svojich spisoch proti Aristotelovi. Takže to, čo sa hovorí proti nemu, potvrdzujú jeho vlastné slová. 53. Ale Platón učí pravý opak. V tretej knihe Republiky totiž prikazuje starať sa o telo pre harmóniu duše, pretože s pomocou neho treba žiť a žiť správne, 30 čím sa hlása kázanie pravdy. 54. Lebo k tomu nabáda aj božský apoštol: „Noc sa pominula a deň sa blíži; zavrhnime teda skutky tmy a oblečme si zbrane svetla.“ [R. 436] Ako cez deň, správajme sa slušne, nepúšťajme sa do hodovania a opilstva, ani do zmyselnosti a roztopašnosti, ani do hádok a závisti; Ale oblečte si nášho Pána Ježiša Krista a nepremieňajte starosti tela na žiadostivosti“ (Rim 13:12-14). 55. Netreba mu totiž poskytovať takú starostlivosť, aby zvíťazila nad dušou, ale aby bola pre ňu služobníkom a pomocníkom a ochotne poslúchala jej pokyny. V tom s nami súhlasí aj Platón, ktorý nás nabáda, aby sme telu poskytovali len nevyhnutnú starostlivosť. Ukázal tiež, ako začína a rastie vášeň žiadostivosti. 56. Hovorí: „Možno by nebolo nevhodné, keby sme povedali, že pohľadom začína eros, nádeje sa pestujú, pamäť živí, zvyk zachováva“ 31 . A to isté povedal o cnosti: „Naozaj, prvý výhonok akejkoľvek rastliny, dobre nasmerovaný, dokáže lepšie dosiahnuť náležitú dokonalosť“ 32. 57. A Sokrates nám prikázal, aby sme si dali pozor na jedenie, keď nie sme hladní, a pitie, keď nie sme smädní, a na pohľady a bozky pekných mužov, pretože do nás prirodzene vpúšťajú jed horší ako škorpióny a falangy 33 . 58. Ukázalo sa však, že tieto reči neboli podložené jeho činmi. Lebo mal vo zvyku často chodiť do telocvične kvôli pekným mladým mužom a tam sa mu páčilo, že sa na nich zle pozerá. A Philebus, Phaedrus, Rivals, Charmides to dosvedčujú [R. 437] a mnoho ďalších dialógov obsahujúcich podobné naratívy. 59. A to, čo Alkibiadés hovorí o Sokratovi v Sympóziu 34 a napísal o tom Platón, ja, šetrím Sokrata, nemôžem zniesť prerozprávanie. V Sokratovi je totiž toľko absurdity a opileckého neporiadku, že pre ovplyvniteľných ľudí je škodlivé, že sa nechajú zviesť týmito rečami v tomto dialógu. 60. Povedal, že večeral neskoro a strávil celú noc pitím vína; zatiaľ čo ostatní boli unavení a najradšej spali, on bdel a pil a medzi tým uvažoval o niečom, v čom nebolo nič užitočné, ale zaujímavé len pre Alkibiada, Aristofana a iných pijákov. 61. A Porfirij, ktorý napísal „Dejiny filozofie“, predovšetkým poukázal na žlčníkový a podráždený charakter Sokrata, pričom ako dôkaz použil Aristoxena, ktorý zostavil jeho životopis 35 . 62. Hovorí, že nikdy nestretol nikoho iného presvedčivejšieho ako on, pretože mal taký hlas, pery a bystrý charakter a okrem toho, čo bolo spomenuté, mal aj vynikajúci vzhľad. 63. Ale toto všetko bolo tak, keď sa nehneval. Keď ho táto vášeň zachvátila, bola to strašná hanba, lebo vtedy sa nedokázal zdržať ničoho – ani slov, ani skutkov. A hovoriac podobné veci, ďalej to ukazuje tým, ktorí sú v otroctve vášnivých rozkoší, a hovorí toto: 64. "Obzvlášť bol oddaný zmyslovým pôžitkom, ale nepripúšťal nespravodlivosť, pretože používal iba manželky alebo verejné ženy. A mal súčasne dve manželky: Xanthippe, občianku a nejakým spôsobom obyčajnú, a Myrto, dcéru Aristida, vnučku Lysimacha. A vzal si za manželku, ktorá sa s ňou už narodila, a narodila sa s ňou Xanthippe. sa oženil s Myrtou, splodil z nej Sophronisca a Menexena [R 438]. 65. Keď sa stretli, pohádali sa medzi sebou, a keď prestali, zaútočili na Sokrata, ktorý im nikdy nebránil v hádke medzi sebou, ale on sa smial, keď videl, ako sa hádajú medzi sebou a na neho. A hovoria, že vo svojich rozhovoroch bol nevrlý, urážlivý a drzý“ 36. 66. A toto povedal Porfirius o Sokratovi: „Povedali o ňom, že keď bol dieťa, nesprával sa dobre a nebol poslušný. Predovšetkým neustále odmietal poslúchnuť svojho otca a že keď mu prikázal vziať si náradie do nejakého remesla, zanedbal príkaz a oklamal ho, že je vraj zadaný. 67. Keď mal sedemnásť rokov, prišiel za ním Archelaos, Anaxagorov študent, s tým, že je jeho obdivovateľom. Sokrates neodmietal jeho žiadosti a komunikáciu s Archelaom, ale strávil s ním mnoho rokov, a tak bol Archelaos povzbudený k štúdiu filozofie.“ 68. A potom o niečo nižšie: „Medzi ďalšie výčitky adresované Sokratovi patrilo, že vtrhol do davu a viedol rozhovory medzi stolmi vekslákov a pri sochách na križovatke.“ 71. Naznačuje teda čas strávený s tyranom Dionýzom na Sicílii. Lebo keď opustil Atény, prišiel k nemu, užívajúc si nádheru Syrakúz, a po jeho smrti - k svojmu synovi. Jeho radami bol tyran natoľko unavený, že ho prikázal spútať a poslať do kameňolomov a následne ho predal ako barbarského otroka. A Plutarchos hovorí, že sa zaoberal komerčnými dodávkami olivového oleja do Egypta 38. 72. Ale aj keď počúvame takéto nepekné poznámky, napriek tomu sme prekvapení tým, čo krásne povedali, a žiadame vás, aby ste z toho mali úžitok. 73. Ale počuli sme aj to, že aj Heléni mali chvályhodné ženy. Lebo Lysidice sa, ako sa hovorí, kúpala bez vyzliekania z prebytku skromnosti 39. [R. 440] A Filotera, sediaca vo vani, odkryla svoje telo v rovnakej miere, v akej sa ponorila do vody, pomaličky nadvihla svoje šaty a opäť sa vynorila z vody a pomaličky si ich obliekala. Keď ju Pytagorovec Feano uvidel a povedal: "Aká krásna ruka!", odpovedal: "Áno, ale nie pre každého." A znova sa spýtal: „Kedy môže žena ísť do Thesmophoria po komunikácii s mužom? 40, odpovedal: „Po komunikácii s manželom - okamžite, po komunikácii s cudzincom - nikdy“ 41. 74. Toto a podobné chválime a nazývame hodnými filozofie. A akceptujeme Platóna, ktorý manželstvo zaraďuje medzi požehnania a nazýva ho vynálezom nesmrteľnosti a plodenia, 42 a obviňujeme najmä Demokrita a Epikura 43, ktorí naliehali, aby sa vyhýbali manželstvu a plodeniu detí. Pretože stanovili potešenie ako cieľ [života], úplne odmietli to, čo so sebou prináša starosti a akékoľvek nepohodlie. 75. [Filozofi] Pestrých [Porticus, čiže stoici] sa držali akejsi strednej cesty, lebo manželstvo a plodenie detí zaradili medzi veci ľahostajné. Sväté písmo na jednej strane ospevuje čistotu, vynájdenú pre múdrosť, ako oslobodenie od každodenných starostí a na druhej strane legitimizuje cudné manželstvo ako zveľadenie rodiny a oslobodenie tých, ktorí chcú žiť cudne, od zhýralosti; Smilstvo a všetka oplzlosť sú odsúdené ako svine. 76. „Manželstvo nech je čestné pre všetkých a posteľ nepoškvrnená,“ hovorí božský apoštol, [R. 441] „Ale Boh bude súdiť smilníkov a cudzoložníkov“ (Žid. 13:4). A opäť: "Nevydatým a vdovám hovorím: Je dobré, aby zostali ako ja. Ale ak sa nemôžu zdržať, nech sa vydajú, lebo je lepšie vydať sa, ako sa zapáliť" (1 Kor 7:8-9). 77. A na inom mieste: „Ale smilstvo a všetka nečistota sa medzi vami nesmie ani menovať, ako sa sluší svätým“ (Ef. 5:3). A na inom mieste: „Aby medzi vami nebolo takého smilníka... ako Ezau“ (Žid. 12:16). A tak naši múdri učitelia ustanovili pravidlá správneho života a najlepší z filozofov boli tiež zotročení rozkoší a zákony napísali tí, ktorí učili nestriedmosť, čo sú Platónove zákony o manželstve a prenášaní 44. O priateľstve Hippodamus Pythagorejec napísal toto: „Jeden vzniká z poznania štedrosti bohov zvierat a druhý z rozkoše ľudí“5. . 78. Náš Pán Kristus vo svätých evanjeliách hovorí toto: „Nik nemá väčšiu lásku ako ten, kto položí život za svojich priateľov“ (Ján 15, 13), pričom učí tých najdokonalejších a prikazuje mu milovať svojich nepriateľov, zatiaľ čo tí, ktorí učili pytagorejské tetractys [R. 442] ľudské priateľstvo bolo definované ako vytvorené zo štedrosti. 79. Táto definícia je však nielen nesprávna, ale aj úplne smiešna. Objavíme totiž mnohých dobrodincov vo vzťahu k nepriateľom, ale aj mnohých požehnaných, ktorí sa ukázali byť veľmi nevďační voči svojim dobrodincom. Preto priateľstvo nie je produktom štedrosti, ale naopak – štedrosť je ovocím priateľstva. 80. A opäť, ó, ľudia, porovnajte a zistite, ako ďaleko sú od seba Božské a ľudské, a cez to, akoby istými krokmi, smerujte k tejto dokonalosti a nevymýšľajte si výhovorky pre hriechy (Ž 141, 4), ako hovorí melódia Ducha. 81. Keď vám totiž dokážeme, že evanjeliové zákony sú oveľa lepšie ako zákony helénskej filozofie, potom na jednej strane chváliš samotné zákony a na druhej strane nehanebne staviate na povrch tých, ktorí ich prestupujú a cez ne sa snažíte ohovárať samotné zákony. Lebo oni by mali byť odsúdení, a nie zákony by mali byť odsúdené. 82. Lebo sa nevyhýbame dobrému hroznu pre zlé hrozno a pre horké mandle sa neodvraciame od sladkých vecí a kvôli falošnému zlatu neohovárame skutočné a kvôli falošnému šarlátu sa neposmievame skutočnému a kvôli nešikovným maliarom neodsudzujeme zručných, a kvôli zlým ľuďom, ktorých nepoznáme a nenávidíme, kvôli čomu sme dôveryhodní. nejakého hlúpeho doktora, neodmietame samotné lekárske umenie, ale obdivujeme to najlepšie z maliarov, lekárov, garbiarov, lovcov a zlatníkov a spravidla zosmiešňujeme tých, ktorí nie sú zruční vo svojom umení. [R. 443]. 83. A nedovolíme ohovárať umenie samotné, aj keď sme na ne nenašli žiadneho odborníka. To by bolo také absurdné, ako keby napríklad niekto začal oslepovať na oči a začal by odsudzovať zrak ako bezcenný, a tí, čo boli otupení jazykom, by začali odsudzovať orgány reči ako nepotrebné a pre hluché uši by niekto nazval orgány sluchu nadbytočné. 86. Podobne, ak najlepší lekár prikáže pacientovi jesť jednu vec a úplne sa zdržať inej, a on zase, keď sa len trochu stará o plnenie lekárskych predpisov, uprednostňuje potešenie pred liečbou a jedáva a pije zakázané veci, a tým zhoršuje chorobu, potom nebudeme viniť lekára ako útočníka. V tomto prípade sa choroba zintenzívnila v dôsledku nestriedmosti pacienta, a nie v dôsledku starostlivosti konzultujúceho lekára. [R. 444] 87. Po premýšľaní o tom a podobne oslávte Zákonodarcu týchto spásonosných zákonov a žasnite nad vitalitou a prospešnosťou samotných zákonov. A keď ste sa stali divákmi nejakých chvályhodných súťaží, vyhláste niektorých za strážcov a nevynášajte rovnaký rozsudok nad tými, ktorí tieto zákony porušili. 88. Lebo nie každý prestupuje z rovnakého dôvodu. Lebo my ľudia hrešíme mnohými spôsobmi nedobrovoľne a samotné zákony to nazývajú nedobrovoľne. Lebo ak niekto [napríklad] hodí kameň do psa alebo niekde inde, toho človeka minie a zabije. Takéto nehody opísal už Herodotos 46 . 89. A často sa stáva, že niekto pri rúbaní stromov sekerou náhodne udrel železom niekoho nablízku. V takýchto a podobných prípadoch dávajú zákony výhovorku, ako keby sa niečo stalo nevedome. Dobrovoľnosť má však podstatný rozdiel. Lebo to nebude to isté, ak niekto vzrušený v dôsledku nejakého hnevu a zúrivosti udrie svojho blížneho a zabije ho, a hoci neudrel za týmto účelom, aby zabil, je iná vec úmyselne spôsobiť smrť klamstvom a zlomyseľnosťou, pretože jedna vec je, keď je v hneve z nezdržanlivosti, a druhá vec je z extrémnej zloby a úplnej vôle, a to prvé nie je z úplnej vôle, nie z úplnej vôle. 90. Podobne nie všetci ľudia upadajú do hriechov zmyselnosti rovnakým spôsobom, ale niektorí, ktorí sú najmenej horliví, nehľadia na krásne telá, ale sú zasiahnutí touto vášňou, keď sa ich myseľ vzdáva moci [nad sebou samým]. Sú však aj ľudia, ktorí celý život hltajú tieto druhy pohľadov očami. 96. Je to aj Porfyrij v tom, čo napísal proti nám, kto povedal: „Teraz je pre nás prekvapujúce, že v takom krátkom čase choroba zachvátila mesto a zjavenie Asklépia a iných bohov tam už nie je. Ježiš je tam uctievaný a nikto nepocítil pomoc od bohov“ 48. 97. A toto povedal Porfyrius, ktorý je voči nám najnepriateľskejší zo všetkých ostatných, a jasne uznal, že Ježiš, v ktorého uverili, priniesol bohom skazu a po kríži a spasiteľnom umučení už ľudí nezvádza, ani Asklépius, ani žiadny iný z tých, ktorí sa nazývajú bohmi. Pretože celý ich gang bol ako kŕdeľ netopierov poslaný do tmy žiariacim svetlom. 98. Žiadam vás, aby ste sa stali účastníkmi Jeho lúčov. Z tohto dôvodu som sa pustil do tejto práce a akoby som odvšadiaľ nazbieral isté bylinky, zostavil som pre vás liek, ktorý vás chráni pred všetkým zlom. Antológia Palatine. T. VII: Livre IX, épigrammes 1–358 / texte établi par P. Waltz et traduit par G. Soury. Paríž: Les Belles Lettres 1957. Diels H. Doxographi Graeci. Berolini: G. Reimer, 1879. Mullach F.W.A. Fragmenta Philosophorum Graecorum. Paríž: Didot, 1860–1881. Theodoret de Cyr. Thérapeutique des maladies helléniques / Texte critique, introd., traduction et notes de Pierre Canivet // SC. Číslo 57. Paris: Éditions du Cerf, 1958. Aristoteles. Diela: V 4 zväzkoch (Seriál „Filozofické dedičstvo“). M.: Mysl, 1975–1983. Blahoslavený Theodoret z Cyrusu a jeho Homília IV „O hmote a kozme“ z traktátu „Liečba helénskych neduhov“ / prekl., úvod. čl., pozn. PC. Dobrotsvetova // Otázky teológie. T. 1. 2019. Číslo 1. s. 441–456. Blahoslavený Teodoret z Kýru. Liečba helénskych chorôb. Kázeň IX „O pravdivých a falošných veštách“ / trans., úvod. čl., pozn. PC. Dobrotsvetova // Zbierka Sretensky. M., 2019. Číslo 9/10. s. 7–46. Herodotos. História: V 9 knihách / prekl. a cca. G.A. Stratanovský. L.: Nauka, 1972. Homer. Ilias / prekl. N.I. Gnedich. Petrohrad: Nauka, 2008. Diogenes Laertius. O živote, učení a výrokoch slávnych filozofov. L.: Nauka, 1986. Klement Alexandrijský. Stromata. T. 1–3. Petrohrad: Vydavateľstvo Abyshko, 2003. Xenofón. Spomienky na Sokrata / prekl., úvod. čl. a poznámka. S.I. Sobolevskij. M.: Nauka, 1993. Platón. Zbierka op.: V 4 zväzkoch / pod generál. vyd. A.F. Loseva, V.F. Asmusa, A.A. TahoeGodi. (Seriál „Filozofické dedičstvo“). M.: Mysl, 1990–1994. Porfiry. Op. / pruh T.G. Sidasha. Petrohrad: Vydavateľstvo Petrohradskej štátnej univerzity, 2011. Fragmenty raných gréckych filozofov. 1. časť: Od epických teokozmogónií k vzniku atomizmu. M.: Nauka, 1989. Glubokovskij N.N. Blahoslavený Theodoret, biskup z Cyrusu. Jeho život a literárna činnosť: Cirkevné dejiny. výskum N. Glubokovsky: V 2 zväzkoch. M.: zber. vyd. v kancelárii Universitetsk. typ., 1890. T. 1. Dobrotsvetov P.K. Ženíchova nevesta v podobenstve o desiatich pannách (Matúš 25:1–13) podľa patristických výkladov // tabuľky. č. 18. Mn., 2019. s. 128–145. Sidorov A.I. Patristické dedičstvo a cirkevné starožitnosti. T. 3: Alexandria a Antiochia v dejinách cirkevnej spisby a teológie. M.: Sibirskaya bezvozvontsa, 2013. Z tohto objemného Eusebiovho diela bola doteraz do ruštiny preložená iba kniha XIV a jednotlivé fragmenty. Ephestrida je rod vrchného oblečenia. Konkrétne o tom pozri: Dobrotsvetov P.K. Ženíchova nevesta v podobenstve o desiatich pannách (Mt 25,1–13) podľa patristických výkladov//Tablety. č. 18. Mn., 2019. s. 128–145. Platón. Zákony IV, 716 c–d. V ruskom vydaní je to „rozumné“ a v kontexte starovekého filozofického myslenia má toto slovo skôr intelektuálny význam. Ale miláčik. Teodorit v tomto slove posilňuje práve morálny aspekt – cudnosť. Preto tento termín uvádzame presne v tomto preklade u Platóna. – Poznámka. preklad. Platón. Theaetetus, 176 a–b. Platón. Theaetetus, 173c–174a. Pod „našimi filozofmi“ Bl. Theodritus znamená kresťanský askét. Platón. Theaetetus, 174 d–e. Platón. Stav II, 361 b–d. Antisthenes (asi 445–365 pred Kr.) – starogrécky filozof, študent Sokrata, zakladateľ kynizmu. Diogenes zo Sinope (asi 412 pred Kr. – 323 pred Kr.) – študent Antisthenes. Crates of Thebes (IV. storočie pred Kristom – III. storočie pred Kristom) – študent Diogena zo Sinope. Kninkish filozofi. Vyznačovali sa dobrovoľnou chudobou a v starogréckej spoločnosti boli známi ako askéti. Blzh. Theodorit ukazuje falošnú – okázalú a šokujúcu – povahu ich askézy. Hovoríme o niektorých predstaviteľoch kresťanského mníšstva, ktorí sa dopustili hriechov, ktoré sa stali pre iných pokušením. Nesprávne priradenie. Uvádza sa citát zo „Zákonov“: Platón. Zákony I, 369 a. Platón. Phaedo, 69 strán; porov.: Štát VI, 494 s. Platón. Post-Law, 973 s. Homer. Odysea XIX, 163. Platón. Zákony I, 328 c – 329 d. Platón. Gorgias, 526 a–b. Aristides (asi 530 – 467 pred Kr.) bol aténsky štátnik a veliteľ počas grécko-perzských vojen (500 – 449 pred Kr.), známy svojim prísnym morálnym životom. Porovnaj: Klement Alexandrijský. Stromata V, 8, 44. Pozri: Homer. Ilias XIII, 5. Doslova: svadba vášho psa. Pozri: Platón. Stav III, 410 c; IX, 591 d. Porovnaj: Klement Alexandrijský. Stromata VI, 2, 23. Francúzski vydavatelia uvádzajú, že táto fráza nepatrí Platónovi. Platón. Zákony VI, 765 e. Porovnaj: Xenofón. Spomienky na Sokrata I, 3, 6, 12, 13. Pozri: Platón. Sviatok, 233 e. Pozri: Porfiry. Dejiny filozofie. O. 10; Aristoxene. Život Sokrata. O. 17-28. Nasleduje prerozprávanie blj. Teodorit z Aristoxena. Porfiry. Dejiny filozofie. O. 12. Pozri tiež: Diogenes Laertius. O živote filozofov VIII, 23. Xenofón. Epištola 1 Aeschinesovi. Už citované. Theodoret v Homílii II. Tu a nižšie sú príklady prevzaté zo Stromat. Pozri: Klement Alexandrijský. Stromata IV, 19, 120–121. Hovoríme o tradícii zákazu pohlavného styku pred účasťou na náboženských obradoch, najmä v Thesmophoria - festival na počesť bohyne Demeter, ktorý sa koná v Eleusis a ďalších miestach v Grécku koncom októbra. Zúčastnili sa ich len ženy. Pozri: Platón. Sviatok, 207 c–d. Pozri: Platón. Stav V, 457 c–461 c; Phaedrus 256 d–e. Klementa Alexandrijského. Stromata II, 19, 102. Pozri: Herodotos. História I, 43. Anthologia Palatina VII, 325, 326. Porfiry. Proti kresťanom.