Leczenie dolegliwości helleńskich. Homilia XII: „O cnocie czynnej”

Dzieło apologetyczne „Leczenie chorób greckich” (pełny tytuł „Leczenie chorób greckich, czyli poznanie prawdy ewangelicznej z filozofii helleńskiej”) zostało napisane przez bł. Teodoret z Cyrusa albo do roku 423, albo w latach 434-437. Powodem jego napisania było wyśmiewanie pogan z religii chrześcijańskiej. Utwór składa się z 12 słów, w których blj. Teodoret porównuje doktrynę chrześcijańską ze światopoglądem greckich filozofów, pisarzy i poetów. Dowodzi wyższości Ewangelii nad filozofią grecką, a także daremności kultu bożków, przeciwstawiając je kultowi męczenników i świętych Bożych. Pierwsze Słowo zawiera krytykę helleńskiej tradycji filozoficznej i mówi o wierze jako źródle wiedzy religijnej. Drugie Słowo omawia naukę o Bogu i pochodzenie świata. Trzecie Słowo krytykuje politeizm i porównuje go z angelologią chrześcijańską. Czwarte Słowo kontrastuje kosmologię chrześcijańską i pogańską. Piąte Słowo przedstawia antropologię chrześcijańską: mówi o naturze człowieka i relacji między duszą a ciałem, wolnej woli i odpowiedzialności moralnej. Słowo szóste mówi o Opatrzności Bożej. Siódme Słowo poświęcone jest sakramentom pogańskim i żydowskim. Przedstawiona jest doktryna prawdziwego wielbienia Boga. Ofiara składana bożkom przeciwstawiona jest ofierze Mojżesza. Słowo ósme dotyczy chrześcijańskiej czci męczenników. 9. Słowo porównuje moralność chrześcijańską z prawami Greków, Rzymian i innych narodów. Słowo 10 mówi o pogańskich wyroczniach i proroctwach biblijnych. 11. Słowo porównuje eschatologię pogańską i chrześcijańską. Słowo 12 zawiera życie apostołów i ich naśladowców, a także życie filozofów greckich i ich uczniów. Niniejsza publikacja przedstawia tłumaczenie ze starożytnej greki słowa XII „O cnocie czynnej” (98 rozdziałów), w którym bł. Teodoret krytykuje życie słynnych starożytnych filozofów pogańskich (Sokrates, Platon, Antystenes itp.). Ukazuje niemożność wyzwolenia się od namiętności, nabycia cnót i osiągnięcia ideału moralnego bez zwrócenia się do Chrystusa, Kościoła, nauki Pisma Świętego i łaski Ducha Świętego. W Słowie znajdują się odniesienia do monastycyzmu chrześcijańskiego. *Tytuł eseju w języku łacińskim brzmi Graecarum Feelum curatio. Spis treści Streszczenie Słowo XII. O czynnej cnocie Po raz pierwszy ukazuje się tłumaczenie na język rosyjski z języka greckiego jednego z dwunastu słów wchodzących w skład słynnego dzieła apologetycznego Błogosławionego, które nie zostało jeszcze w pełni przetłumaczone na język rosyjski. Teodoret z Cyrusa (393–466) „Leczenie dolegliwości helleńskich”. W Homilii XII: „O cnocie czynnej” autor krytykuje życie znanych starożytnych filozofów pogańskich – Sokratesa, Platona, Antystenesa, Kratesa i innych, za rozbieżność pomiędzy ich deklarowanymi wysokimi ideałami moralnymi a ich rzeczywistą moralnością. Ta rozbieżność ma na celu ukazanie niemożności osiągnięcia wyzwolenia od namiętności, nabycia cnót i w ogóle osiągnięcia ideału moralnego człowieka bez zwrócenia się do Chrystusa, Kościoła, nauczania Pisma Świętego i łaski Ducha Świętego. Ten ideał bł. Teodoret wskazuje na monastycyzm chrześcijański. Jednocześnie musi bronić monastycyzmu przed krytyką ze strony pogan za wady moralne niektórych jego przedstawicieli. Poniższy tekst jest tłumaczeniem z języka greckiego jednego z dwunastu słów wchodzących w skład słynnego, a nie przetłumaczonego jeszcze na rosyjski dzieła przepraszającego Błogosławionego. Teodoret z Cyrusa (393–466) „Leczenie dolegliwości helleńskich”. „Leczenie chorób helleńskich” (lub jak głosi pełniejszy tytuł we wstępie do dzieła: „Leczenie chorób greckich, czyli poznanie prawdy ewangelicznej z filozofii helleńskiej”) jest najważniejszym dziełem apologetycznym bł. Teodoryt. Jest to najnowsza, w pełni zachowana przeprosina wczesnochrześcijańska, uważana za prawdopodobnie najlepiej zachowaną. Składa się z dwunastu słów, czyli przemówień, w których autor porównuje w ten sposób chrześcijańskie i pogańskie odpowiedzi na podstawowe pytania filozofii i religii, aby – jak pokazuje drugi tytuł – w pełni ujawnić wyższość Ewangelii nad filozofią grecką. Według patrolologa Johanna Quastena „Leczenie dolegliwości greckich” bardziej niż jakiekolwiek inne dzieło Theodoreta ukazuje jego erudycję w zakresie klasycznej literatury starożytnej. Autor cytuje ponad stu starożytnych filozofów, podając około trzystu czterdziestu cytatów. Większość z nich jednak, jak sam przyznaje, cytuje nie bezpośrednio z oryginałów, lecz ze źródeł wtórnych – zwłaszcza ze „Stromaty” Klemensa Aleksandryjskiego i „Przygotowania Ewangelii” Euzebiusza z Cezarei 1 . W Homilii XII: „O cnocie czynnej” autor krytykuje życie znanych starożytnych filozofów pogańskich – Sokratesa, Platona, Antystenesa, Kratesa i innych, za rozbieżność pomiędzy głoszonymi przez nich wysokimi ideałami moralnymi a ich prawdziwą moralnością. Ta rozbieżność ma na celu ukazanie niemożności osiągnięcia wyzwolenia od namiętności, nabycia cnót i w ogóle osiągnięcia ideału moralnego człowieka bez zwrócenia się do Chrystusa, Kościoła, nauczania Pisma Świętego i łaski Ducha Świętego. Ten ideał bł. Teodoret wskazuje na monastycyzm chrześcijański. Jednocześnie musi bronić monastycyzmu przed krytyką ze strony pogan za wady moralne niektórych jego przedstawicieli. Tłumaczenie z języka greckiego, komentarze i redakcja naukowa: profesor nadzwyczajny MDA i SDA P.K. Dobrotsvetova; redaktor tłumaczeń – doktor filologii, profesor Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego D.E. Afinogenow. Tłumaczenie opiera się na publikacji z serii „Źródła chrześcijańskie” (Źródła Chrétiennes, nr 57): Theodoret de Cyr. Thérapeutiques des maladies helléniques. Krytyka tekstu, wprowadzenie, tłumaczenie i notatki Pierre Canivet. Paryż: Édition du Cerf, 1958. Strony tego wydania ujęto w nawiasy kwadratowe. Numeracja rozdziałów (duże kropki składające się z dwóch lub trzech zdań) jest również podana zgodnie z wydaniem francuskim. Jeżeli istnieją wydania rosyjskich tłumaczeń starożytnych autorów, podaje się z nich cytaty (z niezbędnymi poprawkami). Słowo XII. O czynnej cnocie 1. Drzewa mają korzenie, które je żywią, a także gałęzie i liście, które je ozdabiają i pomiędzy którymi znajdują się owoce. Jeśli ktoś odetnie gałęzie i pozbawi je liści, wówczas stają się one bezużyteczne i tracą piękno, a ich osadzanie na korzeniach okazuje się zupełnie niepotrzebne. 2. Podobnie ciało potrzebuje patrzących oczu i innych kierujących narządów zmysłów; potrzebuje także nóg i ramion, które chodzą i noszą ciało – pracując i dostarczając jedzenie, napoje i zaspokajanie innych potrzeb wszystkim [innym] członkom. 3. Ale także tunika i szaty wierzchnie, i efestrides 2, jednym słowem - każdy rodzaj ubioru nie składa się tylko z tkanej osnowy, ale to także wymaga przeplatania się wątku i osnowy, splecionych ze sobą. 4. Dlaczego to wszystko mówię? Nie dlatego, że lubię gawędzić, o ludzie, ale po to, aby poprzez przykłady obrazowe pokazać przedmioty najdoskonalszej filozofii. Największym i najwspanialszym dobrem jest bowiem rzeczywiście wiedza o przedmiotach Boskich, lecz ten, któremu ją przyznano, okazuje się jeszcze niedoskonały. 5. Trzeba bowiem koniecznie łączyć dobre uczynki z wiedzą. Bo tak jak korzeń jest dla drzewa, oczy dla ciała, a fundament dla tkanki, tak samo okazuje się dla dusz – poznanie prawdy i silna wiara. 6. Ponieważ wypada nie tylko umieć myśleć o Boskości, ale także żyć zgodnie z Jego prawami. Podobnie jak ci, którzy studiują malarstwo, kaletnictwo lub jakikolwiek inny zawód [R. 420] starali się nie tylko poznać to dzieło, ale także wykonywać je własnymi rękami i okazywać się w czynach naśladowcami swoich nauczycieli, dlatego miłośnicy pobożności powinni nie tylko studiować teologię czy nauki przyrodnicze, ale także kształcić się w prawach cnót praktycznych i przestrzegać ich w praktyce oraz wraz z nimi starać się odcisnąć duszę i przygotować obraz. 7. Wychowując i formując duszę w ten sposób, dusza taka nie tylko odciśnie w sobie obrazy praw Bożych, ale stanie się także żywym i inteligentnym obrazem samego Prawodawcy. Nauczając tego, wielki głosiciel prawdy głośno woła: „Bądźcie więc naśladowcami Boga” (Efez. 5:1). A Mistrz napomina go, mówiąc: „Bądźcie naśladowcami Ojca waszego, który jest w niebie” (Mt 5,45). I jeszcze raz: „Bądźcie doskonali, jak doskonały jest wasz Ojciec w niebie” (Mt 5,48). 8. A być naśladowcą Boga wszystkich oznacza pragnąć tego, czego pragnie Pan, ale także być wrogim wobec tego, przeciwko czemu jest On wrogi. A czego nienawidzi i co kocha, wyraźnie uczą Boskie prawa. 9. Posłuchajmy na przykład natchnionego Dawida, który woła: "Bo Ty jesteś Bogiem, który nie lubisz nieprawości, więc zły nie zamieszka z Tobą. A niegodziwy nie pozostanie w oczach Twoich. Znienawidziłeś wszystkich, którzy dopuszczają się nieprawości. Wytracisz wszystkich kłamców, krwiożerczych i pochlebnych [R. 421], którymi Pan się brzydzi" (Ps 5,5-7). 10. Ukazując nam w ten sposób usposobienie woli Prawodawcy, w innym psalmie przedstawia twarz, która dokładnie odcisnęła te rysy, i modli się do Prawodawcy, mówiąc: „Przechadzałem się w cichości serca swego po domu moim, nie patrzyłem na swoje uczynki bezbożników, nienawidziłem tych, którzy dopuszczali się przestępstwa. Serce uparte nie było blisko mnie, nie znałem złego, który się ode mnie odwrócił. Ten, który potajemnie oczerniał swego bliźniego – wypędziłem go; z pysznym spojrzeniem i nienasyconym sercem – przez to nie jadłem. Moje oczy (zwrócone są) ku wiernym na ziemi, aby siedzieli ze mną; ten, który chodzi nienagannie – ten nie służył mi w domu, kto postępuje dumnie; ten, kto mówił kłamstwo, nie był w moich oczach” (Ps 100,2-7). 11. W ten sposób nie tylko nauczył nas, że można naśladować Wszechmogącego i Mądrego Pana, ale także pokazał nam samą metodę naśladowania. Nie nakazał nam bowiem [w ten sposób] stworzyć nieba i ziemi, słońca, księżyca i wszystkiego innego, ani abyśmy mieli naturę prostą i nie do opisania, ale tylko abyśmy byli wrogo nastawieni do tego, czego nienawidził i miłowali to, co umiłował. 12. Osiągnąwszy taką cnotę, prorok odważnie woła do Pana: „A przyjaciele Twoi są mi bardzo godni, Boże, ich władza jest niezawodna” (Ps 139,17). I trochę niżej: "Czyż nie nienawidziłem tych, którzy Cię nienawidzą, Panie, i czy nie żałowałem Twoich wrogów? Nienawidziłem ich całą nienawiścią: stali się dla mnie wrogami" (Ps 139,21.22). I znowu: „Krwiożercy, precz ode mnie!” (Ps. 139:19). I znowu: „Odejdźcie ode mnie, wy źli, [R. 422], a nauczę się przykazań Boga mojego” (Ps 119,115). I znowu: „Nienawidziłem przestępców Prawa, ale Twoje Prawo umiłowałem” (Ps. 119:113). I jeszcze: „Jakże umiłowałem Twoje Prawo, Panie!” Jest dla mnie lekcją każdego dnia” (Ps 119,97). 13. „Jakże słodkie są Twoje słowa dla mojego gardła! Słodsze niż miód dla moich warg” (Ps. 119:103). I inne podobne rzeczy można znaleźć w tym psalmie, gdyż to proroctwo jest pełne takich nauk. A prawodawca Mojżesz pokazuje w swoich prawach, co Bogu się podoba, a co jest dla Niego obrzydliwe. A także Izajasz, Jeremiasz, Ezechiel i Daniel, a także cały chór proroków nauczali nas tego rozróżnienia. 14. A także sam ich Bóg mówi w Ewangelii: „Nie każdy, kto Mi mówi: «Panie!» Lord!" wejdzie do Królestwa Niebieskiego, ale ten, kto pełni wolę mojego Ojca, który jest w niebie” (Mt 7,21). I znowu: „Kto czyni i naucza, ten będzie nazwany wielkim w Królestwie Niebieskim” (Mt 5,19). I znowu: „Każdy, kto przestrzega moich przykazań, miłuje Mnie” (J 14,21). 15. A w przypowieści o talentach (Mt 25,14-30) pokazał, że nie tylko będzie żądał odpowiedzi za kwotę, którą dał wcześniej, ale także żądać zysku, a kto tego nie ma, pozbawiając go łaski, wybawi go związanego z ciemnością. I pozostawił dziewice, które nie miały dość oliwy poza komnatą ślubną, chociaż nazywa je dziewicami (Mt 25:1-13) 3. [R. 423] A ten, który okazał się ubrany w strój nieodpowiedni do małżeństwa, został oddzielony od gości i wyrzucony z uczty, a choć przyszedł na zaproszenie, sam nie przeszkadzał (Mt 22,1-14). Ale chociaż został zaszczycony zaproszeniem dzięki hojności Oblubieńca, nie zmienił ubrania i [w końcu] wycierpiał to, co zniósł. 16. Dlatego boski apostoł, głosząc, mówi: „Jeśli bowiem po otrzymaniu poznania prawdy grzeszymy dobrowolnie, nie pozostaje nam już żadna ofiara za grzechy, lecz tylko pewne straszne oczekiwanie sądu i wściekłość ognia, gotowa pożreć przeciwników” (Hbr 10, 26-27). 17. A następnie potwierdza tę myśl przykładem: "Jeśli ten, kto odrzuca Prawo Mojżeszowe w obecności dwóch lub trzech świadków, zostanie bezlitośnie ukarany śmiercią, to jak sądzicie, o ileż surowszą karę spotka ten, kto depcze Syna Bożego i nie uważa za świętą Krwi Przymierza, przez którą został uświęcony, i obraża Ducha łaski? Znamy Tego, który powiedział: Moja jest pomsta, Ja odpłacę, mówi Pana. I jeszcze raz: Pan będzie sądził swój lud” (Hbr 10,28-30). 18. A potem straszy żyjących zaniedbaniem i mówi: „Strasznie jest wpaść w ręce Boga żywego!” (Hebrajczyków 10:31). W innym miejscu głosi: „Wszyscy musimy stanąć przed trybunałem Chrystusa, aby każdy otrzymał według tego, czego dokonał, żyjąc w ciele, czy to dobrego, czy złego” (2 Kor. 5:10). 19. A fakt, że wiedza [teoretyczna] wymaga cnót praktycznych, wystarczy wyjaśnić. Zobaczmy jednak, co o tym myśleli filozofowie greccy. Zobaczymy, że Platon i niektórzy inni [R. 424] miłośnicy jego filozofii zgodzili się z jego słowami, gdyż w „Prawach” mówi tak: „Dlatego każdy, kto chce stać się drogi Bogu, powinien z całą pewnością, o ile to możliwe, stać się do Niego podobny. Dlatego każdy z nas, kto jest czysty, jest drogi Bogu, bo jest do Niego podobny, a kto jest nieczysty, nie jest do Niego podobny, a wręcz przeciwnie, jest [od Niego]” 4 . 20. Zatem ten [Platon] nie mówił nic innego [w porównaniu z naszą nauką], ale utwierdza nas w tym, że należy w miarę możliwości w swym wewnętrznym usposobieniu [będziemy] przypominać Boga, który stworzył. Dlatego czystym nazywał nie tego, kto zwyciężył przyjemności, ale tego, który utrzymuje swoje racjonalne zasady w zdrowiu i nienaruszeniu. 21. Coś podobnego napisał u Teajteta: "Ale zło nie może zginąć, Teodorze, bo zawsze potrzebne jest coś przeciwnego dobru. I nie jest ono ustanowione w bogach, ale wędruje z konieczności wokół śmiertelnej natury i tego miejsca. Dlatego trzeba się starać jak najszybciej stąd oddalić. Ta ucieczka jest możliwym upodobnieniem się do Boga, a stać się podobnym do Boga oznacza stać się sprawiedliwym i pobożnym ze zrozumieniem" 5 . 22. Zatem bardzo jasno i mądrze (σαφῶς καὶ σοφῶς) wyjaśnił tutaj metodę porównania. Przede wszystkim kazał stąd uciekać, ale nie po to, żeby wylądować gdzieś poza ziemią, ale żeby pozbyć się spraw ziemskich, o co mu najwyraźniej chodziło, [R. 425], kiedy nazwał ucieczkę „możliwą do osiągnięcia asymilacją z Bogiem”. 23. Wzrost ten jest także godny pochwały, gdyż nie tylko nakazał nam, abyśmy stali się podobni do ludzi, ale w miarę możliwości. A potem odsłonił sam obraz podobieństwa, gdyż twierdzi, że „być podobnym oznacza stać się sprawiedliwym i pobożnym ze zrozumieniem”. I ten dodatek jest zaskakujący. Są bowiem tacy, którzy przywiązują wielką wagę do sprawiedliwości, głupio bezczeszcząc piękno swoich osiągnięć. 24. A potem w tym samym dialogu wiele uczy o doskonaleniu cnót, mówiąc na przykład tak: "A teraz porozmawiajmy o luminarzach: bo cóż można powiedzieć o tych, którzy bezprawnie spędzają życie na filozofii? A oni od młodości nie znają drogi ani na plac, ani do sądu, ani do soboru, ani do żadnego innego miejsca publicznych zebrań miejskich; praw i definicji, mówionych i pisanych, nie widać ani nie słychać; pragnienie bliskości znajomości z władzami, zebrania, obiady, [R. 426] biesiady z flecistami i nawet w snach im się to nie śni. Czy komuś w mieście jest dobrze, czy źle, czy spotkało kogoś nieszczęście przez przodków, czy od mężów lub żon – to jest mu mniej znane niż to, ile według przysłowia jest wiadra w morzu. 25. I nawet nie wie, że tego wszystkiego nie wie; ponieważ stroni od takiej wiedzy – nie ze względu na plotki, ale dlatego, że tylko jego ciało znajduje się i mieszka w mieście, a myśl uważa to wszystko za nieistotne i nieistotne i, jak mówi Pindar, „unosi się wszędzie, mierzy „głębokość ziemi” i powierzchnię ziemi, wznosi się „nad niebem” w astronomii i w ogóle bada całą przyrodę” 6. 26. W tych słowach Platon przedstawił życie naszych filozofów, 7 gdyż oni go nie mieli. Dla Sokratesa, czołowej postaci wśród filozofów, choć życie spędził na rozmowach w gimnazjach i warsztatach rzemieślniczych, czasem uczył w mieście, czasem udając się do Pireusu, [R. 427] obserwował ceremonie. Ale został też zaciągnięty do wojska jako hoplit i walczył w bitwach pod Potidaeą i Delium, uczestniczył we wspólnych posiłkach z szydercą Arystofanesem i wspólnym piciu wina z Alkibiadesem, jak relacjonuje „Uczta” Platona, a także chodził do teatru, gdzie oglądał przedstawienia z publicznością. Dlatego w mniejszym stopniu odnosi się do niego to, co powiedział Platon. 27. A gdyby mu to nie odpowiadało, to byłoby jeszcze mniej odpowiednie dla kogoś innego [starożytnych filozofów]. Miłośnicy filozofii ewangelickiej umieszczali się z dala od miejskiego zgiełku, osiedlając się albo na szczytach gór, albo kochając życie w miejscach opuszczonych, oddając się kontemplacji Boga i odpowiadającego mu życia, nie troszcząc się o żony, dzieci i dobra materialne, ale kierując swoją duszą według rządów Boskich praw i niczym niektórzy najlepsi malarze malowali myślące obrazy cnót w sobie, bazując na pierwowzorze. 28. A on sam jest świadkiem, że odpowiada im to, co mówił Platon, mówiąc między innymi: „Taki człowiek z braku czasu musi koniecznie być nie mniej dziki i niewykształcony, jak zwykli pasterze, otoczony na swojej górze murem, jak zagroda. [R. 428] Jeśli słyszy, że ktoś, nabywszy dziesięć tysięcy, a nawet więcej i mnóstwo ziemi, posiada zdumiewającą ilość ziemi, to wydaje mu się, że słyszy drobnostki, bo przywykł patrzeć na całą ziemię” 8. 29. Starożytne pisma wystarczą, aby wiedzieć, że wśród filozofujących Greków nikt nie mieszkał na górze i nie budował mieszkań, ale wy także to potwierdzacie, oburzając się na tych, którzy prowadzą taki sposób życia. Ale Platon nazwał to godnym zaskoczenia. I zgodnie z tym mówi w drugiej księdze Republiki: 30. "Wyobrażając sobie takiego [człowieka niesprawiedliwego], w naszym rozumowaniu porównamy go z człowiekiem sprawiedliwym, to znaczy człowiekiem prostym i szlachetnym, który chce, jak mówi Ajschylos, nie wyglądać, ale być dobrym. Tu należy odrzucić tę ostentację. Bo jeśli jest sprawiedliwy z pozoru, otrzyma zaszczyty i dary; przecież każdemu będzie się wydawało, że jest dokładnie taki, ale czy taki jest ze względu na sprawiedliwość, czy ze względu na sprawiedliwość ze względu na prezenty i zaszczyty będą niejasne. 31. Należy go pozbawić wszystkiego z wyjątkiem sprawiedliwości i uczynić go całkowitym przeciwieństwem tego pierwszego [człowieka]. Nie mając nic [niesprawiedliwego], niech będzie znany jako skrajnie niesprawiedliwy, aby w ten sposób wystawić na próbę sprawiedliwość i udowodnić, że złe pogłoski i to, co z nich wynika, nie przylgną do niego. Niech niezmiennie idzie swoją drogą aż do śmierci, za życia uważany za niesprawiedliwego” 9. 32. I to również przystoi naszym cnotliwym sportowcom. [R. 429] Bo wcale nie są podobni do Antystenesa, Diogenesa i Kratesa 10 ze względu na pustą chwałę, ale ze względu na samo dobro czynią to, co czynią. Dlatego żyją z dala od miast i wsi, ukrywając cnoty i okazując je tylko Ascecie [Bogu]. 33. Ale nie chcesz widzieć tych zmagających się w ten sposób ani ich podziwiać. Jeśli czasem zobaczycie niektórych ubranych w ten [monastyczny] wizerunek, którzy nie prowadzą życia we wszystkim, co jest zgodne z ich [monastycznym] stylem życia, 11 wtedy natychmiast ruszacie językiem do obelg. I gdybyś tylko skarcił tych samych, byłoby to trochę usprawiedliwione, ale skoro wraz z nimi starasz się ośmieszyć i zdyskredytować tych, którzy są im bezpośrednio przeciwni i tych, którzy są prawdziwie filozoficzni, robisz to w swoim najbardziej nieprawym celu. Nie odrzucacie bowiem złych ludzi, lecz oczerniacie bardzo chwalebny sposób życia, postępując podobnie jak ktoś, kto widząc małpę naśladującą człowieka, z powodu tego naśladowania zaczął nienawidzić całej natury ludzkiej. 34. I taką intencję potępia nie tylko ja, ale [także] Platon, gdy mówi w Teajtecie 12: „Rozważmy to w następujący sposób: gdyby ktoś zaczął wychwalać hodowlę kóz i samo to zwierzę jako cudowny nabytek, a drugi widząc, że kozy pasą się na ziemi uprawnej bez pasterza i wyrządzają tam krzywdę, [R. 430], gdyby jakakolwiek inna żywa istota skarciła je i również potępiła, albo nie mając nad sobą szefa, albo posiadanie, ale złe, powiedz mi zatem, czy uznalibyśmy potępienie takiej osoby za przynajmniej w pewnym stopniu zdrowe? „Oczywiście, masz rację”. 35. I to są słowa Platona, o ludzie, a nie moje. Uczył, że nie należy śmiać się ze wszystkich stad, ponieważ są źle zarządzane przez złych przywódców lub nie mają w ogóle przywódcy. I znowu w innym miejscu wyraźnie uczy, że niemożliwym jest, aby tłum stał się filozofami: „jest wielu nosicieli Tyrsona, ale mało bachantów” 13. 36. Mówi o tym Pan Chrystus: „Wielu jest powołanych, ale mało wybranych” (Mt 20,16). Platon także zgadza się z tymi słowami, gdyż tak mówi w Post-prawie: "Ja też odmawiam ludziom, z wyjątkiem nielicznych, możliwości osiągnięcia szczęścia i błogości. Ograniczam to jednak do granic naszego życia. Człowiek ma cudowną nadzieję, że po śmierci to wszystko osiągnie" 14. 37. Dlaczego jednak oburzacie się, gdy widzicie wśród nas ludzi, którzy kłamią w sposobie życia, który głoszą? A dlaczego nie podziwiacie tych, którzy umiłowali życie nadprzyrodzone i zmagali się w ciele, zazdrośni o życie bezcielesne? Należy bowiem postępować dokładnie odwrotnie: należy się bardzo dziwić, że przekroczyło się granice natury, i dlatego przepraszać [R. 431] jako uległy wrodzonym namiętnościom. 38. I wiesz też, że to jest bardzo trudne: bo „nie urodziłeś się z dębu ani z sosny” 15, jak mówi poeta. Platon wyjaśnił to także w pierwszej księdze Republiki, przedstawiając Cefalona, ​​rozmawiając z Sokratesem i mówiąc mu tak: „Zapewniam Cię, że w miarę jak opadły we mnie wszelkie przyjemności związane z ciałem, wzmogła się potrzeba rozmów i czerpanie z nich przyjemności”. 39. A potem, gdy Sokrates zapytał, czy pasja do przyjemności wciąż rośnie, odpowiedział: „Co ty, człowieku! Zostawiłem to z największą radością, [jak niewolnik] zostawiając wściekłego i okrutnego pana” 16. I tak wyjaśnił przyjemności najbardziej haniebne. A w „Gorgiaszu” pisał o sprawiedliwości i niesprawiedliwości: 40. "Bo to jest trudne, Kaliklesie, dlatego szczególnie godne pochwały jest to, aby całe życie żyć sprawiedliwie, mając całkowitą swobodę czynienia niesprawiedliwości. Takich ludzi jest niewielu, ale byli tu i w innych miejscach i mam nadzieję, że nadal będą tu ludzie uczciwi i godni w stosunku do takiej cnoty, jeśli rzetelnie wykonają powierzoną im pracę" 17. 41. I znowu: „Wiele było argumentów, ale wszystkie zostały obalone, a tylko jeden pozostaje niezmienny – że bardziej bać się wyrządzenia niesprawiedliwości, niż ją znosić [R. 432] i że nie należy się wydawać dobrym, ale być dobrym zarówno w sprawach prywatnych, jak i publicznych, a to jest główna troska w życiu” 18. 42. I Sokrates zacytował Kritonowi podobne słowa i między innymi dodał, co następuje: "Oznacza to, że w żadnym wypadku nie należy postępować niesprawiedliwie. A to oznacza, że wbrew opinii większości nie można odpowiadać niesprawiedliwością niesprawiedliwością, ponieważ w żadnym wypadku nie należy postępować niesprawiedliwie. I co z tego, Kritonie: czy wolno czynić zło, czy nie? - Oczywiście, że nie, Sokratesie. - No cóż, czy będzie sprawiedliwe, czy niesprawiedliwe odpłacać złem za zło, jak twierdzi większość? - Nie ma mowy. Bo wyrządzanie ludziom zła lub niesprawiedliwe postępowanie nie ma żadnego znaczenia - Masz rację. „Nie ma więc potrzeby odpowiadać na niesprawiedliwość niesprawiedliwością ani wyrządzać nikomu krzywdy, nawet jeśli trzeba przez kogoś cierpieć”. 43. Taka jest więc nauka Sokratesa i Platona o niesprawiedliwości i sprawiedliwości, naprawdę godna pochwały, rozsądna i zgodna z naturą ludzką, gdyż natura uczyła wszystkich ludzi lekcji moralności. Stworzywszy bowiem rodzaj ludzki, Stwórca włożył w przyrodę wiedzę o dobru i jego przeciwieństwie. I stąd nie tylko Sokrates, Platon, Arystydes, syn Lizymacha 20 i kilku innych Greków brzydziło się niesprawiedliwym życiem, ale także wielu barbarzyńców. 44. Hellanikus bowiem w swojej Historii podaje, że Hiperborejczycy żyją za górami Ripejskimi i praktykują sprawiedliwość. Zatem nie jedzą mięsa, [R. 433] ale żywią się orzechami 21. A niektórzy mówią też, że bramini żyją w lasach i okrywają swoje ciała liśćmi. 45. Mówią też, że scytyjski Anacharsis został filozofem i tak został pochłonięty ogniem miłości do filozofii, że stał się bardzo sławny i był na ustach wszystkich. Nie tylko bowiem na jawie walczył w duszy z namiętnościami, ale także podczas snu wykazywał oznaki wstrzemięźliwości. Zapoczątkował bowiem zwyczaj kładzenia lewej ręki na genitaliach, a prawej na ustach, pokazując w ten sposób, że walka z językiem jest o wiele ważniejsza i wymaga wielkiego wysiłku dla bezpieczeństwa 22 . 46. ​​A centaur Czapla nazywany jest nauczycielem sprawiedliwości przez Ermippusa z Wirity, a Homer nazwał go „najpiękniejszym z centaurów” 23. Nie należy więc zbytnio dziwić się ani Hezjodowi, który nazwał ścieżkę cnót kamienistą, stromą i trudną do przejścia, ani Simonidesowi, który stwierdził, że „cnota mieszka na trudno dostępnych skałach” 24. 47. A co Homer zeznał o Chaeronie i Hippemolgu 25 i co Anacharsis ze Scytii z sukcesem przeprowadził w praktyce, tym samym słowem napominali także chwalebni poeci. [R. 434] A Antystenes Cynicus, także Sokrates, również mówił, że lepiej jest szaleć, niż się cieszyć. Dlatego przekonuje swoich znajomych, aby nigdy nie kiwnęli palcem dla przyjemności 26 . 48. Z tej nauki skorzystał także Diogenes z Sinopy i chociaż z jednej strony słowami był zazdrosny o filozofię, [w rzeczywistości] okazał się niewolnikiem przyjemności i publicznie kopulował z prostytutkami, dając najgorszy przykład tym, którzy widzą. Mówią też, że gdy ktoś mu robił wyrzuty i mówił: „Co robisz, Diogenesie?”, on mu odpowiadał ze zwykłą sobie bezczelnością: „Ty, kretynie, jeśli to możliwe, człowiekiem”. 49. Tak bezwstydnie się rozpuścił. Crates of Thebes zazdroszczył mu życia i zaszczycił jego cnotę wieloma pochwałami, gdyż do niego należy następujące zdanie: Przed zniewoleniem przyjemności, nie zniewoleniem i nieugięciem Kochają nieśmiertelne królestwo i wolność 27. Ten zwykł mawiać, że lekarstwem na popęd seksualny jest głód, a jeśli nie, to pętla. Kiedy jednak wzmogła się przeciwko niemu namiętność, publicznie kopulował z Hipparchią z Maronei i świętował swoje cynickie małżeństwo 28 w Malowanym Portyku, żegnając się ze wspaniałością swoich przemówień. 50. A Arystyp z Cyreny, gdy ktoś go skarcił za częste odwiedzanie hetery korynckiej, odpowiedział mu: „Ja mam Laidę, ale ona mnie nie ma” 29. [R. 435] A Perypatetycy, choć słowami wychwalali cnotę, w rzeczywistości celebrowali przyjemność. I to nie inni ich za to potępiali, ale sami pisali o swoim nauczycielu. 51. Perypatetyczny Arystokles podaje słowa pitagorejskiego Lykona o Arystotelesie, że kąpał się w rozgrzanej oliwie z oliwek, którą następnie sprzedawał. I że gdy udał się do Chalkis, celnicy, którzy przeszukali jego statek, znaleźli przy nim siedemdziesiąt cztery miedziane blachy, a niektórzy twierdzili, że miał trzysta miedzianych blach. 52. I myślę, że nie kłamią we wszystkim, bo takie było jego wyobrażenie o szczęściu. Mówił bowiem, że nikt nie osiąga szczęścia inaczej, jak tylko dzięki dobremu stanowi ciała i zewnętrznej obfitości, bez której cnota jest bezużyteczna. I platonista Attyk wyraźnie pisze o tym w swoich pismach przeciwko Arystotelesowi. Zatem to, co powiedziano przeciwko niemu, potwierdza jego własne słowa. 53. Platon naucza czegoś zupełnie przeciwnego. W trzeciej księdze Rzeczypospolitej nakazuje bowiem dbać o ciało dla harmonii duszy, bo przy jego pomocy trzeba żyć, i to żyć prawidłowo, 30 głosząc w ten sposób głoszenie prawdy. 54. Boski apostoł także na to napomina, mówiąc: „Noc minęła i dzień się zbliża. Odrzućmy więc uczynki ciemności i przyobleczmy się w broń światłości”. [R. 436] Jak w dzień, zachowujmy się przyzwoicie, nie oddając się ucztom i pijaństwu, ani zmysłowościom i rozpuście, ani kłótniom i zazdrości; Ale przyobleczcie się w Pana naszego, Jezusa Chrystusa, i nie zamieniajcie trosk cielesnych w pożądliwości” (Rzym. 13:12-14). 55. Nie trzeba bowiem otaczać go taką troską, aby panowała nad duszą, ale aby była dla niej sługą i pomocnikiem oraz chętnie wykonywała jej polecenia. Platon zgadza się z nami w tej kwestii, nawołując, abyśmy dbali o ciało jedynie tak, jak jest to konieczne. Pokazał także, jak zaczyna się i rośnie pasja pożądania. 56. Mówi: „Być może nie byłoby niestosowne, gdybyśmy powiedzieli, że spojrzenie zaczyna eros, pielęgnuje nadzieje, karmi pamięć, utrwala nawyk” 31 . I to samo mówił o cnocie: „Zaprawdę, pierwszy pęd każdej rośliny, dobrze skierowany, jest w stanie lepiej osiągnąć właściwą doskonałość” 32. 57. A Sokrates nakazał nam wystrzegać się jedzenia, kiedy nie jesteśmy głodni, i picia, kiedy nie jesteśmy spragnieni, oraz spojrzeń i pocałunków przystojnych mężczyzn, gdyż w naturalny sposób wpuszczają one do nas truciznę gorszą niż skorpiony i paliczki 33 . 58. Jednak te przemówienia okazały się nie poparte jego czynami. Miał bowiem zwyczaj często chodzić do gimnazjum ze względu na przystojnych młodych mężczyzn i tam lubił patrzeć na nich źle. A świadczą o tym Filebus, Fajdros, Rywale, Charmides [R. 437] i wiele innych dialogów zawierających podobne narracje. 59. A tego, co Alcybiades mówi o Sokratesie w 34. Sympozjum, a Platon o tym pisał, ja, oszczędzając Sokratesa, nie mogę znieść opowiadania na nowo. Tyle bowiem jest w Sokratesie absurdu i pijackiego nieporządku, że dla ludzi wrażliwych jest rzeczą szkodliwą, aby dali się zwieść tym przemówieniom w tym dialogu. 60. Powiedział, że jadł obiad późno i całą noc spędził na piciu wina; podczas gdy inni byli zmęczeni i woleli spać, on nie spał i pił, a pomiędzy tym rozmyślaniem o czymś, w czym nie było nic pożytecznego, ale interesującego tylko dla Alkibiadesa, Arystofanesa i innych towarzyszy picia. 61. A Porfiriusz, pisząc „Dzieje filozofii”, przede wszystkim zwrócił uwagę na wściekły i drażliwy charakter Sokratesa, opierając się na Arystoksenie, który sporządził jego biografię 35 . 62. Mówi, że nigdy nie spotkał nikogo bardziej przekonującego od niego, bo miał taki głos i usta, i bystry charakter, a oprócz tego wszystkiego miał także wybitny wygląd. 63. Ale wszystko tak było, kiedy nie był zły. Kiedy ogarnęła go ta pasja, była to straszna hańba, bo wtedy nie mógł powstrzymać się od niczego – ani od słów, ani od czynów. I mówiąc podobne rzeczy, dalej pokazuje to tym, którzy są w niewoli namiętnych przyjemności, mówiąc: 64. "Był szczególnie oddany przyjemnościom zmysłowym, ale nie pozwalał na niesprawiedliwość, bo posługiwał się tylko żonami lub kobietami publicznymi. I miał dwie żony jednocześnie: Xanthippe, obywatelkę i w pewnym sensie zwyczajną, i Myrto, córkę Arystydesa, wnuczkę Lizymacha. I wziął Xanthippe za żonę, już z nią mieszkając, a z niej urodził się Lamprocles i po ślubie Myrto, spłodził z niej Sofronisku i Meneksenosa [R. 438] 65. Gdy się spotkali, kłócili się między sobą, a gdy przestali, atakowali Sokratesa, który nigdy nie powstrzymywał ich od kłótni między sobą, ale on się śmiał, widząc, jak kłócili się między sobą i na niego. I mówią, że w rozmowach był zrzędliwy, obraźliwy i bezczelny” 36. 66. A oto, co Porfiriusz powiedział o Sokratesie: „Mówili o nim, że gdy był dzieckiem, nie zachowywał się dobrze i nie był posłuszny. Przede wszystkim nieustannie odmawiał posłuszeństwa ojcu, a kiedy kazał mu wziąć narzędzia do zajęcia się jakimś rzemiosłem, zaniedbał to polecenie i oszukał go, że rzekomo jest zajęty. 67. Gdy miał siedemnaście lat, przyszedł do niego Archelaus, uczeń Anaksagorasa, mówiąc, że jest jego wielbicielem. Sokrates nie odrzucił jego próśb i komunikacji z Archelausem, ale spędził z nim wiele lat, dlatego Archelaus był zachęcany do studiowania filozofii. 68. A potem nieco niżej: „Wśród innych zarzutów kierowanych pod adresem Sokratesa było to, że wtargnął w tłum i prowadził rozmowy przy stołach kantorów i przy posągach na rozstajach dróg”. 69. To i tym podobne, które musiałem pominąć, mówi Porfiriusz o Sokratesie, z czego warto zrozumieć, że słowami wychwalali cnotę, ale w rzeczywistości kochali przyjemności i nie wahali się być niewolnikami namiętności. Jeśli bowiem zgodnie z tym, co mówił Porfiriusz, kochał przyjemności zmysłowe i dlatego, mając stosunki z dwiema żonami, nie zadowalał się, ale nawet bez wstydu przychodził do prostytutek, ale także w palestrze lubił patrzeć na nagich młodych mężczyzn, jak podaje Platon, i był bardzo zły, z trudem powstrzymywał wściekłość i miał obraźliwy i niepohamowany język, to w jaką filozofię się zaangażował? [R. 439] 70. A o tym, że niektórzy starożytni oskarżali Platona o wiele rzeczy niegodnych filozofii, posłuchajcie Ksenofonta, który w liście do Ajschinesa pisze: „Byli miłośnikami Egiptu i potwornej mądrości Pitagorasa, a ich ekscesy i niestałość obnażyła miłość Sokratesa do tyranii i zamiast prostego pożywienia – nieumiarkowanej sycylijskiej uczty” 37 . 71. Wspomina w ten sposób czas spędzony z tyranem Dionizem na Sycylii. Opuszczając bowiem Ateny, przybył do niego, ciesząc się wspaniałością Syrakuz, a po śmierci – do swego syna. Był tak zmęczony radami tyrana, że ​​kazał go zakuć w kajdany i wysłać do kamieniołomów, a następnie sprzedał jako barbarzyńskiego niewolnika. A Plutarch twierdzi, że zajmował się komercyjnymi dostawami oliwy z oliwek do Egiptu 38. 72. Jednak nawet słuchając takich brzydkich uwag, jesteśmy jednak zaskoczeni tym, co pięknie powiedzieli, i prosimy, abyście z tego skorzystali. 73. Ale słyszeliśmy też, że Hellenowie mieli także kobiety godne pochwały. Bo Lysidice, jak mówią, wykąpała się bez rozbierania, z powodu nadmiaru skromności 39. [R. 440] A Filotera, siedząc w wannie, odsłoniła swoje ciało w takim stopniu, w jakim zanurzyła się w wodzie, stopniowo podnosząc ubranie i ponownie wychodząc z wody, stopniowo je zakładając. Pitagorejczyk Feano, gdy ktoś ją zobaczył i powiedział: „Jaka piękna ręka!”, odpowiedział: „Tak, ale nie dla wszystkich”. I ponownie zapytano: „Kiedy kobieta może udać się do Tesmoforium po komunikowaniu się z mężczyzną?” 40, odpowiedziała: „Po rozmowie z mężem – natychmiast, po rozmowie z nieznajomym – nigdy” 41. 74. To i tym podobne chwalimy i nazywamy godnymi filozofii. I akceptujemy Platona, który małżeństwo zalicza do błogosławieństw i nazywa je wymysłem nieśmiertelności i prokreacji42, a szczególnie winimy Demokryta i Epikura43, którzy nawoływali do unikania małżeństwa i rodzenia dzieci. Uznając bowiem przyjemność za cel [życia], całkowicie odrzucili to, co pociąga za sobą zmartwienia i jakikolwiek dyskomfort. 75. [Filozofowie] Różnobarwnych [Porticus, czyli stoicy] trzymali się pewnego rodzaju środkowej ścieżki, ponieważ małżeństwo i prokreację umieszczali wśród rzeczy obojętnych. Pismo Święte z jednej strony wychwala czystość, wymyśloną w imię mądrości, jako uwalniającą od codziennych zmartwień, z drugiej zaś legitymizuje czyste małżeństwo jako powiększenie rodziny i uwolnienie pragnących żyć w czystości od rozpusty; Rozpusta i wszelka lubieżność są potępiane jak świnie. 76. „Niech małżeństwo będzie dla wszystkich uczciwe, a łoże nieskalane” – mówi boski apostoł [R. 441] „A rozpustników i cudzołożników sądzić będzie Bóg” (Hbr 13:4). I znowu: „Nieżonatym i wdowom mówię: dobrze, jeśli pozostaną tak, jak ja. Jeśli jednak nie mogą się powstrzymać, niech się ożenią, bo lepiej jest wyjść za mąż, niż się wściekać” (1 Kor. 7:8-9). 77. I w innym miejscu: „A rozpusta i wszelka nieczystość nie powinny być wśród was nawet wymieniane, jak przystoi świętym” (Efez. 5:3). A w innym miejscu: „Aby nie było wśród was cudzołożnika... takiego jak Ezaw” (Hbr 12,16). Tak więc nasi mądrzy nauczyciele ustanowili zasady prawidłowego życia, a najlepsi z filozofów również zostali zniewoleni przyjemnościami, a prawa pisali ci, którzy nauczali niewstrzemięźliwości, czyli platońskie prawa dotyczące małżeństwa i przekazywania 44. O przyjaźni Pitagorejczyk Hippodamos napisał tak: „Jeden powstaje ze znajomości bogów, drugi z szczodrości ludzi, a trzeci z przyjemności zwierząt” 45 . 78. Nasz Pan Chrystus w Świętych Ewangeliach tak mówi: „Nikt nie ma większej miłości od tej, gdy ktoś życie swoje oddaje za przyjaciół swoich” (J 15,13), ucząc najdoskonalszych i nakazując miłować nieprzyjaciół, ci zaś uczyli tetraktys pitagorejskich [R. 442] przyjaźń międzyludzką zdefiniowano jako wynikającą z hojności. 79. Definicja ta jest jednak nie tylko błędna, ale także całkowicie śmieszna. Odkryjemy bowiem wielu dobroczyńców w stosunku do wrogów, ale także wielu błogosławionych, którzy okazali się bardzo niewdzięczni swoim dobroczyńcom. Dlatego przyjaźń nie jest owocem hojności, wręcz przeciwnie – hojność jest owocem przyjaźni. 80. I znowu, o ludzie, porównajcie i dowiedzcie się, jak daleko jest od siebie to, co boskie, i to, co ludzkie, i przez to, jakby pewnymi stopniami, zmierzajcie do tej doskonałości i nie szukajcie wymówek dla grzechów (Ps 141, 4), jak mówi melodia Ducha. 81. Gdy bowiem udowadniamy, że prawa ewangeliczne znacznie przewyższają prawa filozofii helleńskiej, wówczas z jednej strony wychwalacie same prawa, a z drugiej bezwstydnie oskarżacie tych, którzy je łamią, i przez nich próbujecie oczerniać same prawa. Należy je bowiem potępiać, a nie prawa. 82. Bo nie stronimy od dobrych winogron z powodu złych winogron i ze względu na gorzkie migdały nie odwracamy się od słodyczy, i ze względu na fałszywe złoto nie oczerniamy prawdziwego, i z powodu fałszywego szkarłatu nie kpimy z prawdziwego, i ze względu na nieumiejętnych malarzy nie potępiamy zdolnych, i ze względu na złych ludzi nie nienawidzimy ludzi godnych zaufania i z powodu tego, co spotkaliśmy. jakiś głupi lekarz, nie odrzucamy samej sztuki lekarskiej, ale podziwiamy najlepszych malarzy, lekarzy, garbarzy, ścigaczy i złotników, a z reguły ośmieszamy tych, którzy nie są biegli w swojej sztuce. [R. 443]. 83. Nie pozwalamy też na oczernianie samej sztuki, nawet jeśli nie znaleźliśmy w niej żadnego znawcy. Byłoby to tak absurdalne, jak gdyby ktoś zaczął na przykład ślepnąć na oczy i zaczął potępiać zmysł wzroku jako bezwartościowy, a ci, którzy mieli odrętwiałe języki, zaczęli potępiać narządy mowy jako niepotrzebne, a z powodu głuchoty ktoś nazwał narządy słuchu zbędnymi. 84. Zaprawdę rzeczą straszną i niesprawiedliwą jest to, że ci, którzy łamią prawa, obwiniają same prawa i tych, którzy je pilnie przestrzegają. Jeśli bowiem jakiś stolarz przeciąga nić wzdłuż linii pionu zgodnie z oczekiwaniami, ale nie zeskrobuje oznaczeń zgodnie z oczekiwaniami, albo zeskrobuje nadmiernie poza tę linię, albo pozostawi nadmiar, to nie należy winić pionu, bo pokazuje prostotę, ale nieumiejętność lub błąd stolarza. 85. Liczą się zatem prawa pewnego pionu, zasady i normy, a ci, którzy się nimi posługują, jedni kierują życiem jak najlepiej, inni natomiast, często wbrew swoim najlepszym życzeniom, wychodzą poza ten kierunek. Dlatego takich ludzi należy potępiać, a prawa chwalić. 86. Podobnie, jeśli najlepszy lekarz każe pacjentowi jeść jedno, a całkowicie powstrzymywać się od innego, a on z kolei, troszcząc się jedynie o wykonanie zaleceń lekarskich, woli przyjemności od leczenia i je i pije rzeczy zakazane, przez co pogarsza chorobę, to nie będziemy winić lekarza jako napastnika. W tym wypadku choroba nasiliła się bowiem wskutek nieumiarkowania chorego, a nie opieki lekarza prowadzącego. [R. 444] 87. Myśląc o tym i tym podobnych, wychwalajcie Prawodawcę tych zbawczych praw i zdumiewajcie się żywotnością i dobroczynnością samych praw. I stając się jakby widzami jakichś godnych pochwały zawodów, ogłaszajcie niektórych opiekunami i nie wydawajcie tego samego wyroku na tych, którzy złamali te prawa. 88. Nie każdy bowiem dopuszcza się przestępstwa z tego samego powodu. Ponieważ my, ludzie, grzeszymy na wiele sposobów mimowolnie, a same prawa nazywają to mimowolnym. Bo jeśli ktoś [na przykład] rzuci kamieniem w psa lub w inne miejsce, ten chybi i zabije tę osobę. Takie wypadki opisywał już Herodot 46 . 89. Często zdarza się, że ktoś ścinając drzewa toporem przypadkowo uderzył żelazem kogoś znajdującego się w pobliżu. W takich i podobnych przypadkach prawo daje wymówkę, jakby ktoś zrobił coś nieświadomie. Ale dobrowolność ma znaczącą różnicę. Inaczej będzie, jeśli pod wpływem jakiegoś gniewu i wściekłości ktoś podekscytowany uderzy bliźniego i go zabije, a chociaż nie uderzył w tym celu, aby zabić, to czym innym jest umyślne spowodowanie śmierci podstępem i złośliwością, bo co innego jest wtedy, gdy z nieumiarkowania wpada we wściekłość, a co innego ze skrajnej złośliwości, a pierwsze nie wynika z całkowitej samowoly, a drugie z całkowitej woli. 90. Podobnie nie wszyscy ludzie w ten sam sposób popadają w grzechy lubieżności, ale niektórzy, będąc najmniej gorliwymi, nie szukają pięknych ciał, ale uderza ich ta namiętność, gdy ich umysł oddaje władzę [nad sobą]. Ale są też ludzie, którzy spędzają życie, pożerając oczy tego rodzaju widokami. 91. A niektórzy ludzie nie jedzą i nie piją bez strachu, ale zostają pokonani w walce, bo nie chcą walczyć wiedzą o tej sprawie. [R. 445] Inni, gdy się nakarmili, dobrze się bawili i wymyślali wszelkiego rodzaju luksusy oraz wzbudzali innego rodzaju pragnienia różnymi sztuczkami, denerwują się, gdy zanikają. 92. A ponieważ między bezprawnymi jest taka różnica, nie powinniśmy winić wszystkich jednakowo, ale powinniśmy brzydzić się tymi, którzy wyraźnie wybrali życie świń, podczas gdy innym należy udzielać dobrych rad i napominać, wyciągać rękę, starannie leczyć i podawać lekarstwa na zdrowie. Będziemy przechodzić obok i opłakiwać tych, którzy trwają w zwierzęcym życiu, i jak gdyby byli martwi, ofiarujemy im epigram Sardanapala. 93. Na jego grobie napisano bowiem, co następuje: „Mam przy sobie tyle, ile zjadłam, oszalałam i od erosu Otrzymałem przyjemności i zostawiłem wiele szczęśliwych rzeczy. Bo teraz jestem prochem, panując nad wielką Niniwą” 47. 94. Ale ci, którzy to napisali, również pisali fałszywie. Bo gdy umarł, nie ma tego, co jadł i pił, ale posłał to w cuchnącą zgniliznę. Ma jedynie smród bezprawnego życia lub na różne sposoby powoduje cierpienia duszy i obciąża ją świadomością tego wielkiego zła i pamięcią tego, co bezprawnie uczyniła. 95. To jest, o ludzie, dwunaste rozumowanie [R. 446] Zaproponowałem i wyjaśniłem, co filozofowie helleńscy myśleli o Bogu, materii i stworzeniu, a także o cnocie i występku, oraz czego nauczyło nas Pismo Święte, i jak za pierwszym wszystko odchodzi i zostaje porzucone w ciemności zapomnienia, a jak za drugim rozkwita i rozkwita, a liczne rzesze mają w każdym mieście i wiosce słuchaczy i nauczycieli, którzy choć nie mają platońskiej wymowy, ale ofiarowują lekarstwo prawdy, wypędzając fałszywych bogów i złudzeniem, głoszą dogmaty jako nasz Zbawiciel. 96. To także Porfiriusz, w tym, co nam napisał, powiedział: "Teraz dziwimy się, że w tak krótkim czasie choroba ogarnęła miasto i nie ma już pojawienia się Asklepiosa ani innych bogów. Tam czczono Jezusa i nikt nie odczuwał pomocy bogów" 48. 97. I to powiedział Porfiriusz, który jest nam najbardziej wrogi ze wszystkich i jasno przyznał, że Jezus, w którego wierzyli, sprowadził bogom zagładę i po krzyżu i zbawiającej Męce nie zwodzi już ludzi, ani Asklepiosa, ani żadnego innego z tych, których nazywamy bogami. Cała ich banda, niczym stado nietoperzy, została zesłana w ciemność przez świecące światło. 98. Proszę was, abyście stali się uczestnikami Jego promieni. Dlatego podjęłam się tej pracy i jakbym zewsząd zebrała zioła, przygotowałam dla Ciebie lekarstwo, które uchroni Cię od wszelkiego zła. Antologia Palatyn. T. VII: Livre IX, épigrammes 1–358 / texte établi par P. Waltz et traduit par G. Soury. Paryż: Les Belles Lettres 1957. Diels H. Doxographi Graeci. Berolini: G. Reimer, 1879. Mullach F.W.A. Fragmenta Philosophorum Graecorum. Paryż: Didot, 1860–1881. Teodoret de Cyr. Thérapeutique des maladies helléniques / Texte critique, introd., tłumaczenie et notes de Pierre Canivet // SC. nr 57. Paryż: Éditions du Cerf, 1958. Arystoteles. Dzieła: w 4 tomach (seria „Dziedzictwo Filozoficzne”). M.: Myśl, 1975–1983. Błogosławiony Teodoret Cyrus i jego Homilia IV „O materii i kosmosie” z traktatu „Leczenie dolegliwości helleńskich” / tłum., wstęp. Art., uwaga. komputer. Dobrotsvetova // Zagadnienia teologiczne. T. 1. 2019. Nr 1. s. 441–456. Błogosławiony Teodoret z Cyrusa. Leczenie dolegliwości helleńskich. Kazanie IX „O prawdziwych i fałszywych wyroczniach” / tłum., wstęp. Art., uwaga. komputer. Dobrotsvetova // Kolekcja Sretensky'ego. M., 2019. Nr 9/10. s. 7–46. Herodot. Historia: W 9 księgach / tłum. i ok. GA Stratanowski. L.: Nauka, 1972. Homera. Iliada / tłum. NI Gnedich. Petersburg: Nauka, 2008. Diogenes Laertius. O życiu, naukach i wypowiedziach znanych filozofów. L.: Nauka, 1986. Klemens Aleksandryjski. Stromata. T. 1–3. Petersburg: Wydawnictwo Abyshko, 2003. Ksenofont. Wspomnienia Sokratesa / tłum., wstęp. Sztuka. i uwaga. S.I. Sobolewski. M.: Nauka, 1993. Platon. Kolekcja Op.: W 4 tomach / ogólnie. wyd. A.F. Loseva, V.F. Asmusa, A.A. TahoeGodi. (Seria „Dziedzictwo filozoficzne”). M.: Myśl, 1990–1994. Porfir. Op. / pas T.G. Sidasza. Petersburg: Wydawnictwo Uniwersytetu Państwowego w Petersburgu, 2011. Fragmenty wczesnych filozofów greckich. Część 1: Od epickich teokosmogonii do pojawienia się atomizmu. M.: Nauka, 1989. Głubokowski N.N. Błogosławiony Teodoret, biskup Cyrusa. Jego życie i działalność literacka: Historia Kościoła. badania N. Głubokowskiego: W 2 tomach. M.: kolekcja. wyd. w biurze Uniwersyteckiego. typ., 1890. T. 1. Dobrotsvetov P.K. Oblubienica pana młodego w przypowieści o dziesięciu pannach (Mt 25,1–13) według interpretacji patrystycznych // Tablice. Nr 18. Mn., 2019. s. 128–145. Sidorov A.I. Dziedzictwo patrystyczne i zabytki kościelne. T. 3: Aleksandria i Antiochia w historii pisarstwa i teologii kościelnej. M.: Sibirskaya bezvozvontsa, 2013. Z tego obszernego dzieła Euzebiusza do chwili obecnej przetłumaczono na język rosyjski jedynie XIV księgę i poszczególne fragmenty. Ephestrida to rodzaj odzieży wierzchniej. W szczególności na ten temat zob.: Dobrotsvetov P.K. Oblubienica pana młodego w przypowieści o dziesięciu pannach (Mt 25,1–13) według interpretacji patrystycznych//Tablice. Nr 18. Mn., 2019. s. 128–145. Platon. Prawa IV, 716 c – d. W wydaniu rosyjskim jest to „rozsądny”, a w kontekście starożytnej myśli filozoficznej słowo to ma raczej wydźwięk intelektualny. Ale kochanie. Teodoryt w tym słowie wzmacnia właśnie aspekt moralny – czystość. Dlatego podajemy to określenie właśnie w tym tłumaczeniu u Platona. - Notatka. tłumacz. Platon. Teajtet, 176 a–b. Platon. Teajtet, 173c – 174a. Pod hasłem „nasi filozofowie” bł. Teodryt oznacza chrześcijańskich ascetów. Platon. Teajtet, 174 d – e. Platon. Stan II, 361 b – d. Antystenes (ok. 445–365 p.n.e.) – starożytny grecki filozof, uczeń Sokratesa, twórca cynizmu. Diogenes z Sinope (ok. 412 p.n.e. – 323 p.n.e.) – uczeń Antystenesa. Skrzynie Teb (IV w. p.n.e. – III w. p.n.e.) – uczeń Diogenesa z Sinopy. Filozofowie knińscy. Wyróżniali się dobrowolnym ubóstwem i w społeczeństwie starożytnej Grecji byli znani jako asceci. Błż. Teodoryt ukazuje fałszywą – ostentacyjną i szokującą – naturę ich ascezy. Mówimy o niektórych przedstawicielach monastycyzmu chrześcijańskiego, którzy popełnili grzechy, które stały się pokusą dla innych. Błędna atrybucja. Podano cytat z „Praw”: Platon. Prawa I, 369 a. Platon. Fedon, 69 s.; por.: Państwo VI, 494 s. Platon. Post-Lawo, 973 s. Homera. Odyseja XIX, 163. Platon. Prawa I, 328 c – 329 d. Platon. Gorgiasz, 526 a–b. Arystydes (ok. 530–467 p.n.e.) był ateńskim mężem stanu i dowódcą podczas wojen grecko-perskich (500–449 p.n.e.), znanym ze swojego surowego życia moralnego. Porównaj: Klemens Aleksandryjski. Stromata V, 8, 44. Zobacz: Homer. Iliada XIII, 5. Dosłownie: ślub twojego psa. Zobacz: Platon. Stan III, 410 c; IX, 591 zm. Porównaj: Klemens Aleksandryjski. Stromata VI, 2, 23. Wydawcy francuscy wskazują, że sformułowanie to nie należy do Platona. Platon. Prawa VI, 765 e. Porównaj: Ksenofont. Wspomnienia Sokratesa I, 3, 6, 12, 13. Zobacz: Platon. Święto, 233 e. Zobacz: Porfir. Historia filozofii. ks. 10; Arystoksen. Życie Sokratesa. ks. 17–28. Poniżej znajduje się opowieść o blj. Teodoryt Arystoksenosa. Porfir. Historia filozofii. ks. 12. Zobacz także: Diogenes Laertius. O życiu filozofów VIII, 23. Ksenofont. List 1 do Ajschinesa. Już cytowane. Teodoreta w Homilii II. Tutaj i poniżej przykłady pochodzą ze Stromat. Zobacz: Klemens Aleksandryjski. Stromata IV, 19, 120–121. Mówimy o tradycji zabraniania współżycia seksualnego przed udziałem w ceremoniach religijnych, w szczególności w Tesmoforii – święcie ku czci bogini Demeter, odbywającym się pod koniec października w Eleusis i innych miejscach w Grecji. Brały w nich udział wyłącznie kobiety. Zobacz: Platon. Święto, 207 c – zm. Zobacz: Platon. Stan V, 457–461 c; Phaedrus 256 d – e. Klemens Aleksandryjski. Stromata II, 19, 102. Zobacz: Herodot. Historia I, 43. Antologia Palatina VII, 325, 326. Porfir. Przeciwko chrześcijanom.