Третман на хеленски заболувања. Омилија XII: „За активната доблест“

Апологетското дело „Третман на хеленските болести“ (целосен наслов „Третман на хеленските болести, или познавање на евангелската вистина од хеленската филозофија“) е напишано од Бл. Теодорит Кирски или до 423 година, или во 434-437 година. Причината за неговото пишување било исмејувањето на христијанската религија на паганите. Делото се состои од 12 Зборови, во кои бљ. Теодорит ја споредува христијанската доктрина со светогледот на грчките филозофи, писатели и поети. Тој ја докажува супериорноста на Евангелието над грчката филозофија, како и залудноста на идолопоклонувањето, спротивставувајќи ги со почитувањето на мачениците и светите Божји светци. Првиот збор содржи критика на хеленската филозофска традиција и зборува за верата како извор на религиозно знаење. Второто Слово зборува за доктрината за Бог и за потеклото на светот. Третиот збор го критикува политеизмот и го споредува со христијанската ангелологија. Четвртиот Збор ги спротивставува христијанските и паганските космологии. Петтиот збор ја поставува христијанската антропологија: зборува за човечката природа и односот помеѓу душата и телото, слободната волја и моралната одговорност. Шестиот збор зборува за Божествената Промисла. Седмиот збор е посветен на паганските и еврејските тајни. Презентирана е доктрината за вистинското обожавање на Бога. Жртвата на идолите е во контраст со жртвата на Мојсеј. 8. Слово се занимава со христијанското почитување на мачениците. 9. Слово го споредува христијанскиот морал со законите на Грците, Римјаните и другите народи. Зборот 10 зборува за паганските пророштва и библиските пророштва. Единаесеттиот збор ги споредува паганските и христијанските есхатологии. 12. Слово го содржи животот на апостолите и нивните следбеници со животот на грчките филозофи и нивните ученици. Оваа публикација претставува превод од старогрчки збор на Зборот XII „За активната доблест“ (98 поглавја), во кој Бл. Теодорит го критикува животот на познатите антички пагански филозофи (Сократ, Платон, Антистен итн.). Ја покажува неможноста да се ослободиме од страстите, да стекнете доблести и да постигнете морален идеал без да се обратите кон Христос, Црквата, учењето на Светото Писмо и благодатта на Светиот Дух. Словото содржи референци за христијанското монаштво. *Насловот на есејот на латински е Graecarum affectionum curatio. Содржина Апстракт збор XII. На активна доблест За првпат е објавен превод на руски од грчки јазик на еден од дванаесетте Зборови кои се дел од познатото апологетско дело на блажениот, кое сè уште не е целосно преведено на руски. Теодорит Кирски (393-466) „Третман на хеленските заболувања“. Во проповедта XII: „За активната доблест“, авторот ги критикува животите на познатите антички пагански филозофи - Сократ, Платон, Антистен, Кратес и други за несовпаѓањето помеѓу нивните декларирани високи морални идеали и нивниот вистински морал. Овој расчекор има за цел да ја покаже неможноста да се постигне ослободување од страстите, да се стекнуваат доблести и, воопшто, да се постигне моралниот идеал на личноста без да се свртиме кон Христос, Црквата, учењето на Светото Писмо и благодатта на Светиот Дух. Овој идеал на бл. Теодорит укажува на христијанското монаштво. Во исто време, тој мора да го брани монаштвото од критиките на паганите за моралните недостатоци на некои негови претставници. Текстот подолу е превод од грчки на еден од дванаесетте Зборови кои се дел од познатото и сè уште непреведено на руски апологетско дело на блажениот. Теодорит Кирски (393-466) „Третман на хеленските заболувања“. „Третман на хеленските болести“ (или, како што вели поцелосниот наслов во предговорот на делото: „Третман на хеленските болести, или Познавање на евангелската вистина од хеленската филозофија“) е најважното апологетско дело на Бл. Теодорит. Ова е последното целосно зачувано ранохристијанско извинување и се смета за можеби најдоброто постоечко. Се состои од дванаесет зборови, или дискурси, во кои авторот на тој начин ги споредува христијанските и паганските одговори на основните прашања на филозофијата и религијата, за, како што покажува вториот наслов, целосно да ја открие супериорноста на Евангелието над грчката филозофија. Според патрологот Јохан Квастен, „Третманот на хеленските заболувања“, повеќе од кое било друго дело на Теодорит, ја покажува неговата ерудиција во класичната античка литература. Авторот цитира повеќе од сто антички филозофи, давајќи околу триста и четириесет цитати. Сепак, тој ги наведува повеќето од нив, по сопствено признание, не директно од оригиналите, туку од секундарни извори - особено од „Стромите“ на Климент Александриски и „Евангелската подготовка“ на Евсебиј Кесариски 1 . Во проповедта XII: „За активната доблест“, авторот ги критикува животите на познатите антички пагански филозофи - Сократ, Платон, Антистен, Кратес и други за неусогласеноста помеѓу високите морални идеали што ги декларирале и нивниот вистински морал. Овој расчекор има за цел да ја покаже неможноста да се постигне ослободување од страстите, да се стекнуваат доблести и, воопшто, да се постигне моралниот идеал на личноста без да се свртиме кон Христос, Црквата, учењето на Светото Писмо и благодатта на Светиот Дух. Овој идеал на бл. Теодорит укажува на христијанското монаштво. Во исто време, тој мора да го брани монаштвото од критиките на паганите за моралните недостатоци на некои негови претставници. Превод од грчки, коментари и научно уредување на вонреден професор на МДА и СДА П.К. Доброцветова; уредник на превод – доктор по филолошки науки, професор на Московскиот државен универзитет Д.Е. Афиногенов. Преводот се заснова на публикацијата во серијата „Христијански извори“ (Извори Chrétiennes, бр. 57): Theodoret de Cyr. Лековити болести. Критика на текст, вовед, излагање и белешки Пјер Каниве. Париз: Édition du Cerf, 1958. Страниците на ова издание се прикажани во квадратни загради. Нумерирањето на поглавјата (големи периоди од две или три реченици) е исто така дадено според француското издание. Доколку постојат постојни изданија на руски преводи на антички автори, од нив се дадени цитати (со потребните корекции). Збор XII. На активна доблест 1. Дрвјата имаат корени кои ги хранат, како и гранки и зеленило кои ги украсуваат и меѓу кои има плод. Ако некој ги отсече гранките и ги соголи од зеленило, тогаш тие стануваат бескорисни и ја губат својата убавина, а нивното поставување на корените се покажува како сосема непотребно. 2. Исто така, на телото му требаат очи за гледање и други органи за водење на сетилата; му требаат и нозе и раце кои одат и го носат телото - работа и доставување храна, пијалок и задоволување на другите потреби на сите [други] членови. 3. Но и туниката, и надворешните облеки и ефестридите 2, со еден збор - сите видови облека не се состојат само од ткаен искрив, туку за тоа е потребно и испреплетување на ткаенината и на искривот, испреплетени едно со друго. 4. Зошто го кажувам сето ова? Не затоа што сакам да разговарам, о мажи, туку за да прикажувам предмети од најсовршената филозофија преку фигуративни примери. Зашто најголемото и најголемото добро е вистинското познавање на Божествените предмети, но тој што е награден се покажува дека сè уште не е доволно совршен. 5. Зашто, исто така, мора да се комбинираат добрите дела со знаењето. Зашто, како што коренот е за дрвото, очите се за телото, а основата за ткаенината, истото се покажува и за душите - познавање на вистината и силната вера. 6. Затоа што е соодветно не само да се знае да се размислува за Божественото, туку и да се живее во согласност со Неговите закони. За исто како и оние кои студираат сликарство, кожарство или било кој друг занает [Р. 420] се трудат не само да го знаат ова дело, туку и да го прават тоа со свои раце и да се покажат како имитатори на своите учители на дела, затоа љубителите на побожноста не само што треба да учат теологија или природни науки, туку и да се едуцираат за законите на практичната доблест, и да ги набљудуваат во пракса и да се трудат со нив да ја втиснат душата и да подготват слика. 7. Зашто, образувајќи ја и образувајќи ја душата на овој начин, таквата душа не само што ќе ги втисне во себе сликите на Божествените закони, туку ќе стане и жива и интелигентна слика на Самиот Законодавец. Поучувајќи го ова, големиот проповедник на вистината гласно објавува: „Угледајте се на Бога“ (Ефес. 5:1). А Учителот го поттикнува, велејќи: „Угледајте се на вашиот Отец небесен“ (Матеј 5:45). И повторно: „Бидете совршени, како што е совршен вашиот Отец небесен“ (Матеј 5:48). 8. А да се биде имитатор на Богот на сите значи да се посакува она што го сака Господ, но и да се биде непријател против она против што Тој е непријател. А што мрази и што сака е јасно поучено од Божествените закони. 9 . Да го слушаме, на пример, вдахновениот Давид кој вика: „Зашто Ти си Бог, Кој не го сака беззаконието, лукавиот нема да живее со Тебе. А злите нема да престојуваат пред твоите очи; си ги мразел сите што прават беззаконие. Ќе ги уништиш сите што зборуваат лаги, крвожедниот и ласкавиот е Господ [421]. 5:5–7). 10. Откако со ова ни ја покажа диспозицијата на волјата на Законодавецот, тој во друг псалм прикажува лице кое точно ги втиснало овие карактеристики и му се моли на Законодавецот и вели: „Одев во благоста на моето срце среде мојата куќа, не ги ставив во очите делата на беззаконикот. Злобниот што го клеветеше својот ближен - го избркав со гордост и ненаситното срце - со ова не јадев моите верници, за да седат со мене, тој што ми служеше невино. (Пс. 100:2–7). 11. Така, тој не само што не научи дека е можно да се угледаме на Семоќниот и Семудриот Господ, туку ни го покажа и самиот метод на имитирање. Зашто не ни заповеда [со тоа] да ги создадеме небото и земјата, и сонцето, и месечината и сè друго, ниту да имаме едноставна и неопислива природа, туку само да бидеме непријателски настроени кон она што го мрази и да го сакаме она што Тој го сакаше. 12. Постигнувајќи таква доблест, пророкот смело извикува кон Господа: „И твоите пријатели ми се многу чесни, Боже, нивната власт е многу доверлива“ (Пс. 139:17). А малку подолу: „Зар не ги мразев, Господи, оние што Те мразат и не тагував за Твоите непријатели? Ги мразев со целосна омраза: тие ми станаа непријатели“ (Пс. 139:21, 22). И повторно: „Крвожедни луѓе, бегајте од мене! (Пс. 139:19). И пак: „Бегајте од мене, зли, [Р. 422] и ќе научам од заповедите на мојот Бог“ (Пс. 119:115). И повторно: „Ги мразев престапниците на законот, но го засакав Твојот закон“ (Пс. 119:113). И пак: „Колку го засакав Твојот закон, Господи! Тој ми е поука секој ден“ (Пс. 119:97). 13. „И колку се слатки Твоите зборови до моето грло! Послатко од мед за моите усни“ (Пс. 119:103) И други слични работи може да се најдат во овој псалм, бидејќи ова пророштво е исполнето со такво учење. А Мојсеј законодавецот покажува во своите закони што му се допаѓа на Бог, а што повторно Му е одвратно. И, исто така, Исаија, Еремија, Езекиел и Даниел, и целиот хор на пророци нè научија на оваа разлика. 14. А исто така и Самиот нивни Бог вели во Евангелието: „Не секој што ми вели: „Господи!“ Господи!“ ќе влезе во Царството Небесно, но оној што ја врши волјата на Мојот Отец небесен“ (Матеј 7:21) И повторно: „Кој прави и поучува, тој ќе биде наречен голем во Царството Небесно“ (Матеј 5:19) И повторно: „Кој ги пази Моите заповеди, Ме сака Мене“ (Јован 14:2). 15. И во параболата за талантите (Матеј 25:14-30) Тој покажа дека не само што ќе бара одговор за износот што претходно го дал, туку ќе бара и профит, а кој го нема тоа, лишувајќи го од благодатта, ќе го предаде врзан во темнина. И ги остави девиците кои немаа доволно масло надвор од невестинската одаја, иако ги нарекува девици (Матеј 25:1-13) 3. [Р. 423] А оној што се покажа дека е облечен во облека несоодветна за брак, беше одвоен од гостите и избркан од гозбата, и, иако дојде поканет, тој сам не се навлезе (Матеј 22:1-14). Но, иако беше удостоен со покана од великодушноста на Младоженецот, тој не се пресоблече и [на крајот] го претрпе она што го издржа. 16. Затоа, божествениот апостол, објавувајќи, вели: „Зашто, ако ние, откако го примивме знаењето за вистината, грешиме намерно, нема повеќе жртва за гревовите, туку одредено страшно очекување на суд и огнен гнев, подготвен да ги проголта противниците“ (Евр. 10, 26-27). 17. А потоа ја потврдува оваа мисла со пример: „Ако оној што го отфрла Мојсеевиот закон, во присуство на двајца или тројца сведоци, биде казнет без милост со смрт, тогаш колку посериозна казна мислите дека ќе биде виновен за оној што го гази Синот Божји и не ја смета за света Крвта на заветот, со кој е кажано Светот, кој е оцрнет? Одмаздата е Моја, јас ќе возвратам, вели Господ и повторно: Господ ќе му суди на својот народ“ (Евр. 10:28–30). 18. А потоа со невнимание ги плаши живите и вели: „Страшно е да се падне во рацете на живиот Бог! (Евреите 10:31). А на друго место тој објавува: „Сите ние треба да се појавиме пред судот Христов, за секој да добие според она што го направил додека живеел во телото, било добро или лошо“ (2. Кор. 5:10). 19. А фактот дека на [теоретското] знаење му треба практична доблест, ова е доволно за да се разјасни. Но, да видиме што мислеле хеленските филозофи за ова. Ќе видиме дека Платон и некои други [Р. 424] оние што ја сакаа неговата филозофија се согласија со неговите зборови, зашто во „Законите“ тој го вели ова: „Затоа, кој сака да му стане мил на Бога, мора, колку што е можно, да стане како него. 20. Значи, овој [Платон] не кажа ништо поинаку [во споредба со нашето учење], но со нас потврдува дека треба, колку што е можно, во својата внатрешна настроеност [ќе] бидеме како Бог кој создал. Затоа, тој го нарекол чесен не оној кој ги освојува задоволствата, туку оној што го одржувал својот рационален принцип здрав и недопрен. 21. Тој напиша нешто блиско до ова во Театет: „Но, невозможно е злото да загине, Теодоре; затоа што секогаш е неопходно нешто што е спротивно на доброто. И тоа не беше воспоставено кај боговите, туку талкаше, нужно, околу смртната природа и ова место. Затоа треба да се обидеме да побегнеме од овде и таму што е можно побрзо. разбирање“ 5 . 22. Значи, многу јасно и мудро (σαφῶς καὶ σοφῶς) овде го објасни методот на споредба. Како прво, тој нареди да се бега оттука, но не за да заврши на некое место надвор од земјата, туку за да се ослободи од земните работи, ова јасно мислеше, [Р. 425] кога го нарекол бегството „изводливо асимилирање со Бога“. 23. Зголемувањето е исто така за пофалба, зашто не само што ни заповеда да станеме слични, туку колку што е можно повеќе луѓе. И тогаш ја открил самата слика на подобие, зашто вели дека „да се спореди значи да се биде праведен и побожен со разум“. И овој додаток е изненадувачки. Зашто има некои кои посветуваат големо внимание на правдата и преку својата глупост ја осквернуваат убавината на своето достигнување. 24. И тогаш тој многу учи во истиот дијалог за совршенството на доблестите, велејќи, на пример, вака: „А сега да зборуваме за светители: зашто што може да се каже за оние кои беззаконски го поминуваат животот во филозофија? или напишани, ниту се гледаат, ниту се слушаат желбата за блиски познанства со луѓе од власта, собири, вечери, [Р 426] гозби со флејтисти и не ги ни сонуваат во соништата дали нечија состојба во градот е добра или лоша, без разлика дали некому му се случила несреќа преку нивните предци или, според него, многумина се познати. кофи во морето. 25. А тој не ни знае дека сето тоа не го знае; затоа што тој избегнува такво знаење - не заради гласини, туку затоа што само неговото тело се наоѓа и живее во градот, а мислата сето тоа го смета за неважно и безначајно и, според зборовите на Пиндар, „плови насекаде, ја мери „длабочината на земјата“ и површината на земјата, се издигнува „над небото“ во астрономијата и општо истражувајќи ја природата6. 26. Со овие зборови, Платон го прикажал животот на нашите филозофи, 7 зашто тие немале таков. За Сократ, водечка фигура меѓу филозофите, иако животот го поминал во разговори во гимназии и занаетчиски работилници, понекогаш предавајќи се во градот, понекогаш слегувајќи во Пиреја, [Р. 427] ги набљудувал церемониите. Но, тој исто така бил ангажиран во војската како хоплит и се борел во битките кај Потидаја и Делиум и учествувал во заеднички оброци со потсмевачот Аристофан и заедничко пиење вино со Алкибијад, како што е објавено во „Празникот“ на Платон, и отишол во театарот, каде што гледал претстави со народот. Затоа, во помала мера, за него важи она што го рекол Платон. 27. А ако не му одговараше, тогаш уште помалку ќе му одговараше на некој друг [од античките филозофи]. Љубителите на евангелистичката филозофија се ставаа далеку од градските превирања, или се населуваа на врвовите на планините, или го сакаа животот на пусти места, посветувајќи се на размислување за Божественото и животот што одговара на тоа, не грижејќи се за сопругите, децата или материјалните добра, туку насочувајќи ги своите души според правилата, сликарите и сликите што им се допаѓаат на божествениот закон. доблест сами по себе врз основа на прототипот. 28. А тој самиот е сведок дека им одговара она што го рекол Платон, велејќи, меѓу многу други работи: „Таквиот човек, поради недостаток на слободно време, нужно мора да биде не помалку див и необразован, како обични овчари, опкружен на својата планина со ѕид, како корал. му се чини дека слуша ситници, затоа што е навикнат да гледа во целата земја“ 8. 29. Древните списи се доволни за да се знае дека меѓу Грците кои филозофирале никој не живеел на планина и не изградил живеалиште, но за тоа сведочиш и ти, огорчен на оние кои водат таков начин на живот. Но, Платон го нарече тоа достојно за изненадување. И според ова, тој во втората книга на Републиката вели: 30. „Имајќи замисл за доброто на правдата или за доброто на подароци и почести ќе биде нејасно. 31. Нему треба да му се одземе се освен правдата и да се направи сосема спротивно од тој прв [човек]. Немајќи ништо [неправеден], нека биде познат како крајно неправеден, за со тоа да биде тестиран за правда и да докаже дека лошите гласини и она што следува нема да му се залепат. Нека секогаш оди по својот пат до смрт, сметајќи се за неправеден во текот на својот живот“ 9. 32. И ова исто така им доликува на нашите спортисти од доблест. [Р. 429] Зашто тие, се разбира, воопшто не се како Антистен, Диоген и Каси 10 заради празна слава, туку заради самата добрина, тие го прават она што го прават. Затоа живеат далеку од градовите и селата, кријат доблест и му ја покажуваат само на Подвижникот [Бог]. 33. Но, не сакате да ги гледате оние кои се борат вака, ниту да им се восхитувате. Ако видите, повремено, некои облечени во овој [монашки] лик, кои не водат живот во сè што е доследно на нивниот [монашки] начин на живот, 11 тогаш веднаш го придвижувате јазикот кон навреди. И ако само оние сами ги искаравте, тогаш ќе имаше некакво оправдување за ова, но бидејќи вие заедно со нив се трудите да ги исмевате и дискредитирате оние кои се директно спротивставени на нив, и оние кои се навистина филозофски, тогаш ова го правите за вашата најнеправедна цел. Зашто вие не ги отфрлате лошите луѓе, туку го клеветите многу пофалниот начин на живот, правејќи нешто слично на некој кој, гледајќи како мајмун имитира некоја личност, поради тоа имитирање почна да ја мрази целата човечка природа. 34. И ова е намерата што не само јас, туку и [исто така] Платон ја осудува кога вели во Теејтет 12: „Да го разгледаме на следниов начин: ако некој почне да го фали одгледувањето кози и самото ова животно како прекрасно стекнување, а друго, гледајќи дека козите пасат на обработлива земја без овчарска земја30, ако некој друг таму би предизвикал штета [4] и би предизвикала друг живот. карајте ги и исто така осудете ги, или немајќи газда над нив или имаат лош, тогаш, кажи ми, дали ќе ја препознаеме оценката на таквата личност како барем донекаде здрава. 35. И ова се на Платон, луѓе, а не мои зборови. Тој научи дека не треба да им се смее на сите стада, бидејќи тие се лошо управувани од лоши водачи или воопшто немаат водач. И повторно, на друго место тој јасно поучува дека е невозможно толпата да стане филозофи: „има многу Тирсонови, но малку Баканти“ 13. 36. Господ Христос зборува за ова: „Многу се повикани, а малкумина избрани“ (Матеј 20:16). Со овие зборови се согласува и Платон, бидејќи тој го вели ова во Пост-законот: „Јас исто така ја негирам можноста луѓето, со исклучок на неколку, да станат среќни и блажени. Но, тоа го ограничувам на границите на нашиот живот. Човекот има прекрасна надеж дека по смртта ќе го постигне сето тоа“ 14. 37. Но, зошто се огорчувате кога гледате некои меѓу нас кои се лажни во однос на начинот на живот што го објавуваат? А зошто не им се восхитуваш на оние кои го засакале натприродниот живот и се трудат во телото, љубоморни на животот на бестелесните? Зашто човек треба да го направи токму спротивното: треба да биде многу изненаден од тоа дека ги надминал границите на природата и затоа да се извини [Р. 431] како што им подлегнал на вродените страсти. 38. А вие исто така знаете дека тоа е многу тешко: зашто „не сте родени од даб или бор“, 15, според зборовите на поетот. Платон го објасни тоа и во првата книга на Републиката, претставувајќи го Кефалон, разговарајќи со Сократ и велејќи му го ова: „Ве уверувам дека колку што избледеа во мене сите задоволства поврзани со телото, потребата за разговори и задоволството од нив се зголемија“. 39. И тогаш, кога Сократ го прашал дали страста за задоволство сè уште расте, тој одговорил: „Што си ти, човеку! Го оставив ова со најголема радост, [како роб] оставајќи бесен и суров господар“ 16. И така објасни за најсрамните задоволства. А во „Горгијас“ пишува за правдата и неправдата: 40. „Зашто ова е тешко, Каликле, и затоа е особено за пофалба да го живееш целиот свој живот праведно, имајќи целосна слобода да правиш неправда. Има малку такви луѓе, но тие беа тука и на други места, и, се надевам, ќе продолжат да постојат чесни и достојни луѓе овде во однос на таквата доблест, ако правично ја извршуваат работата што им е доверена“17. 41. И повторно: „Имаше толку многу аргументи, но сите беа отфрлени, а само еден стои цврсто - дека е повеќе да се плашиш од предизвикување неправда отколку да трпиш [неправда], [Р. 432] и дека човекот не треба да изгледа добро, туку да биде добар и во приватни и во јавни работи, и тоа е главната грижа во животот“18. 42. И Сократ цитираше слични зборови на Критон и, меѓу многу други, го додаде следново: „Ова значи дека во никој случај не треба да се постапува неправедно. А тоа значи, спротивно на мислењето на мнозинството, не може да се одговори на неправдата со неправда, бидејќи во никој случај не треба да се постапува неправедно. Па што, Крито: дали треба да се прави зло или не? - се разбира, ќе биде неправедно. Одговори за зло, како што тврди мнозинството - Нема шанси да правиш зло на луѓето или да постапуваш неправедно - „Затоа, нема потреба да одговараш на неправдата, дури и ако треба да страдаш од некого. 43. Значи, ова е учењето што Сократ и Платон го создале за неправдата и правдата, навистина пофално, разумно и доследно на човековата природа, бидејќи природата им предавала морални лекции на сите луѓе. Зашто, откако го создал човечкиот род, Создателот го ставил во природата неговото знаење за доброто и неговото спротивно. И оттука не само Сократ, Платон, Аристид, синот на Лизимах 20 и некои други Грци се згрозуваа од неправеден живот, туку и многу од варварите. 44. Зашто Хеланик, во својата Историја, кажува дека Хиперборејците живеат подалеку од Рипајските планини и практикуваат правда. Значи, тие не јадат месо, [Р. 433] но се хранат со јаткасти плодови 21. А некои, исто така, велат дека Браманите живеат во шуми и ги покриваат своите тела со лисја. 45. А, исто така, велат дека скитскиот Анахарсис станал филозоф и бил толку проголтан од огнот на љубовта кон филозофијата што станал многу познат и бил на сите усни. Зашто не само што беше буден во душата се бореше против страстите, туку и за време на спиењето покажуваше знаци на воздржување. Зашто тој го започна обичајот да ја става левата рака на гениталиите, а десната на устата, покажувајќи дека борбата со јазикот е многу поважна и бара голем труд за безбедност 22 . 46. ​​А кентаурот Херон Ермип од Вирита го нарекува учител на правдата, а Хомер го нарекол „најубавиот меѓу кентаурите“ 23. Затоа, не треба да се изненади премногу ниту од Хесиод, кој патот на доблеста го нарекол карпест, стрмен и тешко прооден, ниту од Симонид, кој рекол дека „вистинската карпа“2 живее. 47. А она што Хомер го посведочи за Херон и Хипемолг 25, и што Анахарсис Скитски успешно го спроведе во пракса, со истиот збор опоменуваа и пофалните поети. [Р. 434] И Антистен Киник, исто така сократец, исто така рече дека е подобро да се биде луд отколку да се ужива. Затоа ги убедува своите познаници никогаш да не креваат прст заради задоволство 26 . 48. Диоген Синопски, исто така, го искористи ова учење, и иако, од една страна, со зборови и беше љубоморен на филозофијата, [во реалноста] испадна дека е роб на задоволството и јавно се дружеше со проститутки и им даде најлош пример на оние што гледаат. Велат и дека кога некој го прекорил и рекол: „Што правиш, Диогене?“, тој му одговорил со својата вообичаена дрскост: „Ти, критине, ако можеш, човеку“. 49. Така бесрамно се разврати. Крајтс од Теба бил љубоморен на неговиот живот и ја почитувал неговата доблест со многу пофалби, бидејќи нему му припаѓа следната фраза: Пред поробување на задоволството, неропско и ненаклонето Тие го сакаат бесмртното царство и слободата 27. Овој велеше дека лекот за сексуалната желба е гладот, а ако не, тогаш јамката. Но, кога се појави страст против него, тој јавно се дружеше со Хипархија од Маронеја и го прослави својот циничен брак 28 во Шарениот Портико, збогувајќи се со величественоста на неговите говори. 50. А Аристип Кирински, кога некој го искарал дека често посетува коринтска хетера, како одговор му рекол: „Јас ја имам Лаида, а таа ме нема мене“ 29. [Р. 435] А Перипатетиците, иако со зборови ја прославуваа доблеста, во реалноста славеа задоволство. И за ова не ги осудија другите, туку тие самите пишуваа за својот учител. 51. Перипатскиот Аристокле ги известува зборовите на Питагорејот Ликон за Аристотел дека се капел во загреано маслиново масло, кое потоа го продавал. И дека кога отишол во Халкида, цариниците што му го прегледале бродот му нашле седумдесет и четири бакарни плочи, а некои други рекле дека има триста бакарни плочи. 52. И мислам дека тие не лажат за сè, бидејќи тоа беше неговата идеја за среќа. Зашто тој велеше дека никој не се радува на друг начин освен од добрата состојба на телото и надворешното изобилство, без кое доблеста е бескорисна. И платонистот Атикус јасно пишува за ова во неговите дела против Аристотел. Значи, она што се зборува против него се потврдува и со неговите сопствени зборови. 53. Но, Платон учи токму спротивното. Зашто во третата книга на Републиката тој заповеда да се грижиме за телото заради хармонијата на душата, бидејќи со негова помош треба да се живее и правилно да се живее, 30 со што се објавува проповедањето на вистината. 54. Зашто и божествениот апостол за тоа поттикнува, велејќи: „Ноќта помина, а денот се приближува; затоа да ги отфрлиме делата на темнината и да ги облечеме оружјата на светлината“. [Р. 436] Како преку ден, да се однесуваме пристојно, не препуштајќи се на гозби и пијанства, ниту на сензуалност и разврат, ниту во кавги и завист; Но облечете се во нашиот Господ Исус Христос и не претворајте ги телесните грижи во похоти“ (Рим. 13,12-14). 55. Зашто не е неопходно да му се пружи таква грижа за да надвладее над душата, туку за да и биде слуга и помошник и доброволно да ги слуша неговите упатства. Платон се согласува со нас за ова, нè поттикнува да ја пружиме само потребната нега на телото. Покажа и како почнува и расте страста на страста. 56. Тој вели: „Можеби не би било несоодветно да кажеме дека со поглед започнува ерос, надежите се негуваат, меморијата храни, навиката зачувува“ 31 . И тој го кажа истото за доблеста: „Навистина, првото никне од кое било растение, добро насочено, е подобро способно да го постигне соодветното совршенство“ 32. 57. И Сократ ни заповеда да се чуваме да јадеме кога не сме гладни, и да пиеме кога не сме жедни, и од погледите и бакнежите на згодните мажи, бидејќи тие природно пуштаат во нас отров полош од скорпии и фаланги 33. 58. Но, овие говори се покажаа како неподдржани од неговите дела. Зашто, тој имаше навика често да оди во гимназија за доброто на згодните млади момчиња, и таму уживаше да ги гледа лошо [во нив]. А за ова сведочат Филев, Федр, Ривали, Шармиди [Р. 437] и многу други дијалози кои содржат слични наративи. 59. А она што Алкибијад го зборува за Сократ во Симпозиумот 34, а за тоа го напишал Платон, јас, штедејќи го Сократ, не можам да поднесам да го прераскажам. Зашто во Сократ има толку многу апсурд и пијан растројство што е штетно за впечатливите луѓе што ќе бидат заведени од овие говори во овој дијалог. 60. Рече дека вечерал доцна и цела ноќ ја поминал пиејќи вино; додека останатите беа уморни и претпочитаа да спијат, тој остана буден и пиеше, а помеѓу ова размислување за нешто во кое нема ништо корисно, туку интересно само за Алкибијад, Аристофан и другите придружници за пиење. 61. А Порфириј, откако ја напишал „Историјата на филозофијата“, најнапред го истакнал жолчниот и раздразлив карактер на Сократ, користејќи го како доказ Аристоксен, кој ја составил неговата биографија 35 . 62. Тој вели дека никогаш не сретнал некој друг поуверлив од него, бидејќи имал таков глас, и усни, и светол карактер, а покрај сето горенаведено, имал и извонреден изглед. 63. Но сето тоа беше така кога тој не се лутеше. Кога го обзеде оваа страст, тоа беше страшна срамота, бидејќи тогаш не можеше да се воздржи од ништо - ниту од зборови ниту од дела. И, кажувајќи слични работи, тој понатаму им го покажува на оние кои се во ропство на страсните задоволства, велејќи го ова: 64. „Тој беше особено посветен на сетилните задоволства, но не дозволуваше неправда, бидејќи користеше само жени или јавни жени. И имаше две жени во исто време: Ксантипе, граѓанка и на некој начин обична, и Мирто, ќерката на Аристид, внуката на Лизимах. од неа ги родил Софронискус и Менексен [Р. 65. Кога се сретнаа, се скараа меѓу себе, а кога застанаа, го нападнаа Сократ, кој никогаш не ги спречи да се караат меѓу себе, но тој се насмеа, гледајќи како тие се караат меѓу себе и со него. И велат дека во разговорите бил мрзлив, навредлив и дрзок“ 36. 66. А еве што рекол Порфириј за Сократ: „За него рекоа дека кога бил дете не се однесувал добро и не бил послушен. Како прво, тој постојано одбивал да го послуша својот татко и дека кога му заповедал да земе алат за да се занимава со некој занает, тој ја занемарил командата и го измамил дека наводно е ангажиран. 67. Кога имаше седумнаесет години, Архелај, ученик на Анаксагора, дојде кај него, велејќи дека е негов обожавател. Сократ не ги отфрли неговите барања и комуникација со Архелај, туку помина многу години со него, и затоа Архелај беше охрабрен да студира филозофија“. 68. А потоа малку пониско: „Меѓу другите прекори упатени до Сократ беше тоа што тој влетал во толпата и разговарал меѓу масите на менувачите на пари и на статуите на раскрсницата“. 69. Ова и слично, што морав да ги изоставам, вели Порфириј за Сократ, од што вреди да се разбере дека со зборови ја фалеле доблеста, но во реалноста сакале задоволство и не бегале да бидат робови на страстите. Зашто, ако, во согласност со она што го рекол Порфири, сакал сензуални задоволства и затоа, имајќи односи со две сопруги, не бил задоволен, но дури и доаѓал кај проститутки без срам, но исто така во палестрата тој сакал да гледа во голи млади мажи, како што известува Платон, и бил многу лут, и едвај можел да го воздржи својот гнев, и имал непријатен, навредлив и ненавредлив. во? [Р. 439] 70. А за фактот дека некои од старите го обвинија Платон дека направил многу работи недостојни за филозофија, слушнете го Ксенофон, кој вели во писмото до Есхин: „Тие беа љубители на Египет и на чудовишната мудрост на Питагора, а нивните претерувања и непостојаност беа разоткриени од Сократовата љубов, наместо нескротливата сицилијанска, нескротливата тиранија7“. . 71. Така, тој навестува за времето поминато со тиранинот Дионисиј во Сицилија. Зашто, оставајќи ја Атина, дошол кај него, уживајќи во сјајот на Сиракуза, а по неговата смрт - кај својот син. Толку се изморил од тиранинот со неговите совети што наредил да го оковаат и да го испратат во каменоломот и потоа да го продаде како варварски роб. А Плутарх вели дека се занимавал со комерцијални набавки на маслиново масло во Египет 38. 72. Но, сепак, дури и слушајќи ги таквите грозни забелешки, сепак сме изненадени од она што тие убаво го кажаа и ве молиме да имате корист од ова. 73. Но, слушнавме и дека Хелените имале и пофални жени. Зашто Лисидика, како што велат, се капела без да се соблече, поради прекумерна скромност 39. [Р. 440] И Филотера, седејќи во бањата, го изложи своето тело во иста мера како што се потопуваше во водата, кревајќи ги алиштата малку по малку и повторно, излегувајќи од водата, облекувајќи ги малку по малку. Питагорејецот Феано, кога некој ја видел и рекол: „Каква убава рака!“, одговорил: „Да, но не за секого“. И, повторно праша: „Кога жената може да оди во Тесмофориум откако ќе комуницира со маж? 40, одговори: „По комуникацијата со вашиот сопруг - веднаш, откако ќе комуницирате со странец - никогаш“ 41. 74. Ова и слично го фалиме и нарекуваме достојно за филозофија. А ние го прифаќаме Платон, кој бракот го рангира меѓу благословите и го нарекува изум за бесмртност и размножување, 42 а особено ги обвинуваме Демокрит и Епикур 43, кои повикаа да се избегнува бракот и раѓањето деца. Зашто, додека го поставуваа задоволството како цел [на животот], тие целосно го отфрлија она што повлекува грижи и каква било непријатност. 75. [Филозофите] на Разновидните [Портикус, односно стоиците] се придржуваа до еден вид среден пат, бидејќи бракот и раѓањето го ставија меѓу нештата рамнодушни. Божествените списи, од една страна, ја слават чистотата, измислена заради мудроста, како давање слобода од секојдневните грижи, а од друга страна, го озаконуваат чесниот брак како зголемување на семејството и ослободување од развратот на оние кои сакаат да живеат чесно; Блудот и секоја развратност се осудени како свињи. 76. „Бракот нека биде чесен за сите, а постелата неизвалкана“, вели божествениот апостол, [Р. 441] „Но Бог ќе им суди на блудниците и прељубниците“ (Евр. 13:4). И пак: „На невенчаните и вдовиците им велам: добро е да останат како мене, а ако не можат да се воздржат, нека се венчаат, зашто е подобро да се мажат отколку да се разгоруваат“ (1. Кор. 7:8-9). 77. И на друго место: „Но блудот и секоја нечистотија не смеат да се именуваат меѓу вас, како што им прилега на светците“ (Ефес. 5:3). И на друго место: „За да нема меѓу вас блудник... како Исав“ (Евр. 12,16). Така, нашите мудри учители ги воспоставија правилата за правилен живот, а најдобрите филозофи исто така им робуваа на задоволствата, а законите беа напишани од оние што поучуваа неумереност, што се Платоновите закони за бракот и пренесувањето 44. За пријателството, Хиподам Питагореј го напиша ова: „Едно произлегува од боговите, третата од знаењето на народот. задоволства на животните“ 45 . 78. Нашиот Господ Христос во светите евангелија вака го вели: „Никој нема поголема љубов од оваа: некој да ја положи душата своја за пријателите свои“ (Јован 15:13), учејќи ги најсовршените и заповедајќи му да ги сака своите непријатели, додека оние кои ги учеле Питагоровата тетрактика [Р. 442] човечкото пријателство било дефинирано како создадено од великодушност. 79. Но, оваа дефиниција не само што е неточна, туку и целосно смешна. Зашто ќе откриеме многу добродетели во однос на непријателите, но и многу од оние кои се благословени, кои се покажаа како многу неблагодарни кон своите добродетели. Затоа, пријателството не е производ на великодушноста, туку напротив - великодушноста е плод на пријателството. 80. И пак, луѓе, споредете и дознајте колку се оддалечени Божественото и човечкото едно од друго, и преку тоа, како по одредени чекори, движете се кон ова совршенство и не измислувајте изговори за гревовите (Пс. 141, 4), како што вели мелодијата на Духот. 81. Зашто, кога [вие] докажуваме дека евангелските закони се многу посупериорни од оние на хеленската филозофија, тогаш, од една страна, ги фалите самите закони, а од друга страна, бесрамно ги поставувате оние што ги прекршуваат и преку нив се обидувате да ги клеветите самите закони. Зашто тие треба да бидат осудени, а не законите да бидат осудени. 82. Зашто ние не го избегнуваме доброто грозје поради лошото грозје, и поради горчливите бадеми не се одвраќаме од слатки работи, и поради фалсификуваното злато не го клеветиме вистинското, и поради лажното црвено не се потсмеваме на вистинското, и поради невештите сликари не ги осудуваме вештите, и поради лошите луѓе што го имаме мене, и поради лошите луѓе што ги имаме. некој глуп доктор, ние не ја отфрламе самата медицинска уметност, туку се восхитуваме на најдоброто од сликарите, лекарите, кожарите, бркачите и златарите и, по правило, ги исмеваме оние кои не се вешти во својата уметност. [Р. 443]. 83. И ние не дозволуваме да се клеветат самите уметности, дури и ако не најдовме никаков експерт за нив. Ова би било исто толку апсурдно како, на пример, некој да почне да ослепува со очите и да почне да го осудува сетилото за вид како безвредно, а оние кои биле вкочанети со јазикот почнат да ги осудуваат органите на говорот како непотребни, а поради глувите уши некој ги нарече органите на слухот излишни. 84. Навистина е страшна и неправедна работа за оние кои ги прекршуваат законите да ги обвинуваат самите закони и оние кои ревносно ги почитувале. Зашто, ако одреден столар го влече конецот по должината на водоводот како што се очекува, но не ги изгребе ознаките како што се очекуваше, или гребе премногу надвор од таа линија, или остави вишок, тогаш не треба да ја обвинувате водоводната линија, бидејќи таа покажува исправност, туку неспособноста или грешката на столарот. 85. Затоа, законите на одредена линија, правила и норми се важни, а оние што ги користат, некои го водат животот на најдобар начин, додека други, честопати спротивно на нивните најдобри желби, се движат надвор од оваа насока. Затоа, таквите луѓе треба да се осудуваат, а законите да се фалат. 86. Исто така, ако најдобриот лекар му заповеда на пациентот да јаде едно, а целосно да се воздржува од друго, а тој пак, имајќи само малку грижа за исполнувањето на лекарските рецепти, претпочита задоволство од лекувањето и јаде и пие забранети работи и со тоа ја влошува болеста, тогаш нема да го обвинуваме лекарот како напаѓач. Зашто во овој случај болеста се интензивирала поради неумереноста на пациентот, а не поради грижата на лекарот советник. [Р. 444] 87. Размислувајќи за ова и слично, прославете го Законодавецот на овие спасоносни закони и бидете восхитени на виталноста и користа на самите закони. И, откако станавте како гледачи на некои пофални натпревари, некои прогласете ги за чувари, а не носете иста реченица за оние што ги прекршиле овие закони. 88. Зашто не секој престапува од иста причина. Зашто ние луѓето грешиме на многу начини неволно, а самите закони тоа го нарекуваат неволно. Зашто, ако некој, [на пример] фрли камен на куче или на друго место, тоа ќе го пропушти и ќе го убие човекот. Ваквите несреќи веќе ги опишал Херодот 46 . 89. И често се случува некој додека сечел дрва со својата секира, случајно да удри со пегла некого во близина. Во вакви и слични случаи законите даваат оправдување како нешто да е направено несакајќи. Но, доброволното има значајна разлика. Зашто, нема да биде исто ако некој возбуден поради некаков гнев и гнев го удри ближниот и го убие, а иако не удрил за таа цел за да убие, друго е намерно да предизвикува смрт со измама и злоба, зашто едно е кога од неумереност е во бес, а друго е од крајна злоба, а не е целосна волја од прва. 90. Исто така, не паѓаат сите луѓе во гревовите на сладострасноста на ист начин, но некои, како најмалку ревносни, не внимаваат на убавите тела, туку ги погодува оваа страст кога нивниот ум дава моќ [над себе]. Но, има и луѓе кои го поминуваат животот проголтувајќи ги ваквите глетки со очите. 91. А некои луѓе не јадат храна и не пијат без страв, туку се победуваат, сепак, со борба, бидејќи не сакаат да се борат со знаење на работата. [Р. 445] Други, откако се хранат, уживаат и измислуваат секаков вид луксуз и будат други видови желби преку разни трикови, се нервираат кога ќе избледат. 92. И бидејќи има таква разлика меѓу беззакониците, не треба да ги обвинуваме сите подеднакво, туку треба да се гнасиме од оние кои јасно избрале живот на свиња, додека на другите треба да им се дава добар совет, и да се опоменува, и да се подаде рака, и внимателно да се лекуваат и да се нудат лекови за здравје. Ќе поминеме и ќе ги оплакуваме оние што истрајуваат во ѕверскиот живот и како мртви ќе им го принесеме епиграмот на Сарданапалус. 93. Зашто на неговиот гроб беше напишано следново: „Имам толку многу со мене, колку јадев, полудев и од ерос Добив задоволства, а оставив многу среќни работи. Засега, јас сум прашина, што царував над големата Ниневија“ 47. 94. Но тие што го напишаа ова, исто така, напишаа лажно. Зашто, откако умре, го нема она што го јадеше или пиеше, туку го испрати во гниење. Има само смрдеа на беззаконски живот или предизвикува страдање на душата на различни начини и ја оптоварува со свесноста за овие големи зла и сеќавањето на она што беззаконски го направила. 95. Ова, о луѓе, е дванаесеттото расудување [Р. 446] Јас предложив и објаснив што мислат хеленските филозофи за Бога, материјата и создавањето, како и за доблеста и порокот, и што нè научи Божествените списи, и како со првото сè излегува и се остава во темнината на заборавот, и како вториот цвета и цвета, иако има учители и многубројни слушатели, во секој град и мноштво. имаат платонска елоквентност, но нудат лек на вистината, протерувајќи ги лажните богови и заблудата, тие проповедаат догми како наш Спасител. 96. Исто така, Порфириј, во она што го напиша против нас, рече: „Сега за нас е чудно што за толку кратко време болеста го зафати градот, а појавата на Асклепиј и другите богови веќе го нема. Таму Исус се почитува, и никој не почувствува помош од боговите“ 48. 97. А тоа го рече Порфириј, кој е најнепријателски од сите други кон нас, и јасно призна дека Исус, во Кого тие веруваа, им донесе уништување на боговите и по Крстот и спасоносната Страда повеќе не ги мами луѓето, ниту Асклепиј, ниту некој друг од оние што се нарекуваат богови. Зашто целата нивна банда, како јато лилјаци, беше испратена во темнина од блескавата светлина. 98. Ве молам да станете соучесници на Неговите зраци. Поради оваа причина, ја презедов оваа работа и, како да сум собрал одредени билки од секаде, за вас составив лек кој ве штити од секакво зло. Антологија Палатин. T. VII: Livre IX, épigrammes 1–358 / texte établi par P. Waltz et traduit par G. Soury. Париз: Les Belles Lettres 1957 година. Diels H. Doxographi Graeci. Беролини: Г. Рајмер, 1879 година. Mullach F.W.A. Fragmenta Philosophorum Graecorum. Париз: Дидот, 1860-1881 година. Теодорит де Кир. Helléniques thérapeutique des maladies / Texte critique, вовед, излагање и белешки на Пјер Каниве // SC. бр. 57. Париз: Éditions du Cerf, 1958 година. Аристотел. Дела: Во 4 тома (серијал „Филозофско наследство“). М.: Mysl, 1975–1983. Блажениот Теодорит Кирски и неговата проповед IV „За материјата и космосот“ од расправата „Третман на хеленските заболувања“ / превод, вовед. Уметност, забелешка. PC. Доброцветова // Прашања за теологија. T. 1. 2019. Бр. 1. стр. 441–456. Блажениот Теодорит Кирски. Третман на хеленски заболувања. Беседа IX „За вистинити и лажни пророци“ / превод, вовед. Уметност, забелешка. PC. Доброцветова // Збирка Сретенски. М., 2019. Бр.9/10. стр. 7–46. Херодот. Историја: Во 9 книги / превод. и прибл. Г.А. Стратановски. Л.: Наука, 1972 година. Хомер. Илијада / транс. Н.И. Гнедич. Санкт Петербург: Наука, 2008 година. Диоген Лаерциј. За животот, учењата и изреките на познатите филозофи. Л.: Наука, 1986 година. Климент Александриски. Стромата. Т. 1–3. Санкт Петербург: Издавачка куќа Абишко, 2003 година. Ксенофонт. Сеќавања на Сократ / превод, вовед. чл. и забелешка. С.И.Соболевски. М.: Наука, 1993 година. Платон. Збирка Оп.: Во 4 тома / под општо. ед. А.Ф.Лосева, В.Ф. Асмуса, А.А. Тахо Годи. (Серија „Филозофско наследство“). М.: Mysl, 1990–1994. Порфири. Оп. / лента Т.Г. Сидаша. Санкт Петербург: Издавачка куќа на Државниот универзитет во Санкт Петербург, 2011 година. Фрагменти од раните грчки филозофи. Дел 1: Од епски теокосмогонии до појава на атомизмот. М.: Наука, 1989 година. Глубоковски Н.Н. Блажениот Теодорит, епископ Кирски. Неговиот живот и книжевна дејност: Црковна историја. истражување Н. Глубоковски: Во 2 тома. М.: колекција. ед. во Универзитетската канцеларија. тип., 1890. Т. 1. Доброцветов П.К. Невестата на младоженецот во параболата за десетте девици (Матеј 25:1–13) според светоотечки толкувања // Табли. Бр. 18. Мн., 2019. стр. 128–145. Сидоров А.И. Патристичко наследство и црковни антиквитети. Т. 3: Александрија и Антиохија во историјата на црковното пишување и теологијата. М.: Сибирскаја безвозвонца, 2013 година. Од ова обемно дело на Евзебиј, до денес на руски се преведени само XIV книга и одделни фрагменти. Ефестрида е род на надворешна облека. Конкретно за ова, видете: Доброцветов П.К. Невестата на младоженецот во параболата за десетте девици (Матеј 25:1–13) според светоотечки толкувања//Табли. Бр. 18. Мн., 2019. стр. 128–145. Платон. Закони IV, 716 c–d. Во руското издание тој е „разумен“, а во контекст на античката филозофска мисла овој збор има повеќе интелектуална конотација. Но мила. Теодорит во овој збор го зајакнува токму моралниот аспект - целомудрието. Затоа, овој термин го даваме токму во овој превод кај Платон. – Забелешка. превод. Платон. Theaetetus, 176 a–b. Платон. Theaetetus, 173c–174a. Под „нашите филозофи“ Бл. Теодрит значи христијански подвижници. Платон. Theaetetus, 174 d–e. Платон. Држава II, 361 b–d. Антистен (околу 445–365 п.н.е.) — старогрчки филозоф, ученик на Сократ, основач на цинизмот. Диоген Синопски (околу 412 п.н.е. – 323 п.н.е.) – ученик на Антистен. Тебански гајби (IV век п.н.е. – III век п.н.е.) – ученик на Диоген Синопски. Книнки филозофи. Тие се одликувале со доброволна сиромаштија и биле познати како подвижници во старогрчкото општество. Блж. Теодорит ја покажува лажната – наметлива и шокантна – природа на нивниот подвиг. Станува збор за некои претставници на христијанското монаштво кои направиле гревови кои станале искушение за другите. Погрешно припишување. Даден е цитат од „Законите“: Платон. Закони I, 369 а. Платон. Федо, 69 стр.; сп.: Држава VI, 494 стр. Платон. Пост-закон, 973 стр. Хомер. Одисеја XIX, 163 година. Платон. Закони I, 328 в – 329 г. Платон. Горгија, 526 a–b. Аристид (околу 530–467 п.н.е.) бил атински државник и командант за време на Грчко-персиските војни (500–449 п.н.е.), познат по својот строг морален живот. Спореди: Климент Александриски. Стромата V, 8, 44. Види: Хомер. Илијада XIII, 5. Буквално: свадба на вашето куче. Види: Платон. Држава III, 410 в; IX, 591 г. Спореди: Климент Александриски. Стромата VI, 2, 23. Француските издавачи укажуваат дека оваа фраза не му припаѓа на Платон. Платон. Закони VI, 765 д. Спореди: Ксенофон. Мемоари на Сократ I, 3, 6, 12, 13. Види: Платон. Празник, 233 e. Види: Порфири. Историја на филозофијата. о. 10; Аристоксен. Животот на Сократ. о. 17–28. Следува прераскажување на бљ. Теодорит од Аристоксен. Порфири. Историја на филозофијата. о. 12. Видете исто така: Диоген Лаертиј. За животот на филозофите VIII, 23. Ксенофонт. Послание 1 до Есхинс. Веќе цитиран. Теодорит во проповедта II. Еве и подолу, примери се земени од Stromat. Види: Климент Александриски. Стромата IV, 19, 120-121. Станува збор за традицијата на забрана на сексуални односи пред учество во религиозни церемонии, особено во Тесмофорија - фестивал во чест на божицата Деметра, кој се одржува во Елевсида и други места во Грција на крајот на октомври. Во нив учествуваа само жени. Види: Платон. Празник, 207 c–d. Види: Платон. Држава V, 457 c–461 c; Phaedrus 256 d–e. Климент Александриски. Стромата II, 19, 102. Види: Херодот. Историја I, 43. Anthologia Palatina VII, 325, 326. Порфири. Против христијаните.