Tratamiento de las dolencias helénicas. Homilía XII: "Sobre la virtud activa"

La obra apologética “Tratamiento de las enfermedades helénicas” (título completo “Tratamiento de las enfermedades helénicas o conocimiento de la verdad evangélica a partir de la filosofía helénica”) fue escrita por el beato. Teodoreto de Ciro hasta el 423 o en el 434-437. El motivo de su redacción fue la burla de los paganos hacia la religión cristiana. La obra consta de 12 Palabras, en las que el blj. Teodoreto compara la doctrina cristiana con la cosmovisión de los filósofos, escritores y poetas griegos. Demuestra la superioridad del Evangelio sobre la filosofía griega, así como la inutilidad del culto a los ídolos, contrastándolos con la veneración de los mártires y santos de Dios. La 1ª Palabra contiene críticas a la tradición filosófica helénica y habla de la fe como fuente de conocimiento religioso. La segunda palabra analiza la doctrina de Dios y el origen del mundo. La Tercera Palabra critica el politeísmo y lo compara con la angelología cristiana. La cuarta palabra contrasta las cosmologías cristiana y pagana. La Quinta Palabra expone la antropología cristiana: habla de la naturaleza humana y de la relación entre alma y cuerpo, del libre albedrío y de la responsabilidad moral. La Sexta Palabra habla de la Divina Providencia. La séptima Palabra está dedicada a los sacramentos paganos y judíos. Se presenta la doctrina de la verdadera adoración a Dios. El sacrificio a los ídolos se contrasta con el sacrificio de Moisés. La octava palabra trata de la veneración cristiana de los mártires. La novena palabra compara la moral cristiana con las leyes de los griegos, romanos y otros pueblos. La palabra 10 habla de oráculos paganos y profecías bíblicas. La undécima Palabra compara las escatologías paganas y cristianas. La Palabra 12 contiene la vida de los apóstoles y sus seguidores con la vida de los filósofos griegos y sus discípulos. Esta publicación presenta una traducción del griego antiguo de la Palabra XII “Sobre la virtud activa” (98 capítulos), en la que el Bl. Teodoreto critica la vida de famosos filósofos paganos antiguos (Sócrates, Platón, Antístenes, etc.). Muestra la imposibilidad de liberarse de las pasiones, adquirir virtudes y alcanzar un ideal moral sin recurrir a Cristo, a la Iglesia, a las enseñanzas de la Sagrada Escritura y a la gracia del Espíritu Santo. La Palabra contiene referencias al monaquismo cristiano. *El título del ensayo en latín es Graecarum afecto curatio. Contenido Resumen Palabra XII. Sobre la virtud activa Por primera vez se publica una traducción al ruso del griego de una de las doce Palabras que forman parte de la célebre obra apologética del Beato, que aún no ha sido traducida íntegramente al ruso. Teodoreto de Ciro (393–466) "Tratamiento de las dolencias helénicas". En la Homilía XII: "Sobre la virtud activa", el autor critica las vidas de famosos filósofos paganos antiguos: Sócrates, Platón, Antístenes, Crates y otros por la discrepancia entre sus elevados ideales morales declarados y su moral real. Esta discrepancia pretende mostrar la imposibilidad de lograr la liberación de las pasiones, adquirir virtudes y, en general, alcanzar el ideal moral de una persona sin recurrir a Cristo, a la Iglesia, a las enseñanzas de la Sagrada Escritura y a la gracia del Espíritu Santo. Este ideal del bl. Teodoreto señala el monaquismo cristiano. Al mismo tiempo, tiene que defender el monaquismo de las críticas de los paganos por las deficiencias morales de algunos de sus representantes. El texto a continuación es una traducción del griego de una de las doce Palabras que forman parte de la famosa y aún no traducida al ruso obra apologética del Bendito. Teodoreto de Ciro (393–466) "Tratamiento de las dolencias helénicas". “Tratamiento de las enfermedades helénicas” (o, como dice el título más completo en el prefacio de la obra: “Tratamiento de las enfermedades helénicas o conocimiento de la verdad evangélica desde la filosofía helénica”) es la obra apologética más importante del beato. Teodorita. Esta es la última apología cristiana primitiva totalmente conservada y se considera quizás la mejor que existe. Consta de doce Palabras, o Discursos, en los que el autor compara las respuestas cristianas y paganas a las cuestiones fundamentales de la filosofía y la religión, para revelar plenamente, como muestra el segundo título, la superioridad del Evangelio sobre la filosofía griega. Según el patrólogo Johann Quasten, El tratamiento de las dolencias helénicas, más que cualquier otra obra de Teodoreto, demuestra su erudición en la literatura antigua clásica. El autor cita a más de cien filósofos antiguos, dando alrededor de trescientas cuarenta citas. Dobrotsvetova; editor de traducción – Doctor en Filología, Profesor de la Universidad Estatal de Moscú D.E. Afinógenov. La traducción está basada en la publicación de la serie “Fuentes cristianas” (Fuentes Chrétiennes, n° 57): Theodoret de Cyr. Terapéuticas de las enfermedades helénicas. Crítica de texto, introducción, traducción y notas Pierre Canivet. París: Édition du Cerf, 1958. Las páginas de esta edición se muestran entre corchetes. La numeración de los capítulos (grandes períodos de dos o tres frases) también se indica según la edición francesa. Si existen ediciones de traducciones rusas de autores antiguos, se citan de ellas (con las correcciones necesarias). Palabra XII. Sobre la virtud activa 1. Los árboles tienen raíces que los alimentan, así como ramas y follaje que los decoran y entre los cuales hay frutos. Si alguien corta las ramas y las despoja del follaje, se vuelven inútiles y pierden su belleza, y su establecimiento en las raíces resulta completamente innecesario. 2. Asimismo, el cuerpo necesita ojos que miren y otros órganos de los sentidos que los guíen; también necesita piernas y brazos que caminen y transporten el cuerpo, trabajando y entregando comida, bebida y satisfacción de otras necesidades a todos [los demás] miembros. 3. Pero también la túnica, los vestidos exteriores y las efestridas 2, en una palabra, todo tipo de ropa no consiste solo en una urdimbre tejida, sino que esto también requiere el entretejido de la trama y la urdimbre, entrelazados entre sí. 4. ¿Por qué digo todo esto? No porque me guste charlar, oh hombres, sino para mostrar objetos de la más perfecta filosofía a través de ejemplos figurativos. Porque el mayor y más grande bien es verdaderamente el conocimiento de los objetos divinos, pero quien lo ha concedido resulta que aún no es lo suficientemente perfecto. 5. Porque es necesario combinar también las buenas obras con el conocimiento. Porque así como la raíz es para un árbol, los ojos son para el cuerpo y el fundamento es para la tela, lo mismo resulta ser para las almas: el conocimiento de la verdad y la fe fuerte. 6. Porque conviene no sólo saber pensar en lo Divino, sino también vivir de acuerdo con Sus leyes. Porque al igual que quienes estudian pintura, o marroquinería, o cualquier otro oficio [R. 420] esforzarse no sólo en conocer esta obra, sino también en hacerla con las manos y mostrarse imitadores de sus maestros en los hechos, por lo que los amantes de la piedad no sólo deben estudiar teología o ciencias naturales, sino también educarse en las leyes de la virtud práctica, observarlas en la práctica y esforzarse con ellas en imprimir el alma y preparar una imagen. 7. Porque educando y formando así al alma, tal alma no sólo imprimirá en sí las imágenes de las leyes divinas, sino que también llegará a ser imagen viva e inteligente del mismo Legislador. Al enseñar esto, el gran predicador de la verdad proclama en voz alta: “Sed, pues, imitadores de Dios” (Efesios 5:1). Y el Maestro le exhorta diciendo: “Sed imitadores de vuestro Padre que está en los cielos” (Mateo 5,45). Y nuevamente: “Sed perfectos, como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto” (Mateo 5:48). 8. Y ser imitadores del Dios de todos significa desear lo que el Señor desea, pero también estar en enemistad contra aquello contra lo que Él está en enemistad. Y lo que odia y lo que ama lo enseñan claramente las leyes divinas. 9 . Escuchemos, por ejemplo, al inspirado David, clamar: "Porque tú eres Dios, a quien no te gusta la iniquidad, el maligno no morará contigo. Y los impíos no permanecerán ante tus ojos; has odiado a todos los que hacen iniquidad. Destruirás a todos los que hablan mentira, a los sanguinarios y a los lisonjeros [R. 421] el Señor es aborrecido" (Sal. 5:5-7). 12. Habiendo realizado tal virtud, el profeta clama con valentía al Señor: “Y tus amigos me son muy honorables, oh Dios, su dominio es muy seguro” (Sal. 139:17). Y un poco más abajo: "¿No he aborrecido a los que te aborrecen, oh Señor, y no me he entristecido por tus enemigos? Los aborrecí con todo odio; se convirtieron en mis enemigos" (Sal. 139:21, 22). Y de nuevo: “¡Hombres sanguinarios, apártense de mí!” (Sal. 139:19). Y nuevamente: “Apartaos de mí, malvados, [R. 422] y aprenderé de los mandamientos de mi Dios” (Sal. 119, 115). Y nuevamente: “Aborrecí a los transgresores de la ley, pero amé tu ley” (Sal. 119:113). Y nuevamente: “¡Cómo he amado tu ley, oh Señor!” Él es una lección para mí todos los días” (Sal. 119:97). 13. “¡Y qué dulces son tus palabras para mi garganta! Más dulce que la miel para mis labios” (Sal. 119:103). Y otras cosas similares dichas se pueden encontrar en este salmo, porque esta profecía está llena de tal enseñanza. Y Moisés, el legislador, muestra en sus leyes lo que agrada a Dios y lo que a su vez le desagrada. Y también Isaías, Jeremías, Ezequiel y Daniel, y todo el coro de profetas nos enseñaron esta distinción. 14. Y también su Dios mismo dice en el Evangelio: “No todo el que me dice: “¡Señor!” ¡Caballero!" entrará en el Reino de los Cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos" (Mateo 7:21). Y nuevamente: "El que hace y enseña, será llamado grande en el Reino de los Cielos" (Mateo 5:19). Y nuevamente: "El que guarda mis mandamientos, me ama" (Juan 14:21). 15. Y en la parábola de los talentos (Mateo 25:14-30) mostró que no sólo exigiría respuesta por la cantidad que antes había dado, sino que también exigiría ganancia, y el que no la tuviere, privándole de la gracia, le entregará preso en las tinieblas. Y dejó fuera de la cámara nupcial a las vírgenes que no tenían suficiente aceite, aunque él las llama vírgenes (Mateo 25:1-13) 3. [R. 423] Y el que resultó estar vestido con ropas inapropiadas para el matrimonio fue separado de los invitados y expulsado de la fiesta, y, aunque vino como invitado, no se entrometió por su cuenta (Mateo 22:1-14). Pero, aunque fue honrado con una invitación por la generosidad del Esposo, no se cambió de ropa y [al final] sufrió lo que soportó. 16. Por eso, el divino apóstol, proclamando, dice: “Porque si, habiendo recibido el conocimiento de la verdad, pecamos voluntariamente, ya no queda sacrificio por los pecados, sino una terrible expectación de juicio y la furia del fuego, listo para devorar a los adversarios” (Heb. 10: 26-27). 17. Y luego confirma este pensamiento con un ejemplo: "Si el que rechaza la ley de Moisés, en presencia de dos o tres testigos, es castigado sin piedad con la muerte, ¿cuánto castigo más severo pensáis que será culpable del que pisotea al Hijo de Dios y no considera santa la Sangre de la alianza por la cual fue santificado, y ofende al Espíritu de gracia? Conocemos al que dijo: Mía es la venganza, yo pagaré, dice el Señor". Y además: El Señor juzgará a su pueblo” (Heb. 10:28-30). 18. Y luego asusta a los vivos con negligencia y dice: “¡Es terrible caer en manos del Dios vivo!” (Hebreos 10:31). Y en otro lugar proclama: “Es necesario que todos nosotros comparezcamos ante el tribunal de Cristo, para que cada uno reciba según lo que haya hecho mientras vivía en el cuerpo, sea bueno o sea malo” (2 Cor. 5:10). 19. Y el hecho de que el conocimiento [teórico] necesita virtud práctica, esto basta para aclararlo. Pero veamos qué pensaron los filósofos helénicos al respecto. Veremos que Platón y algunos otros [R. 424] aquellos que amaban su filosofía estaban de acuerdo con sus palabras, porque en las “Leyes” dice esto: “Por lo tanto, quien quiera ser querido por Dios debe ciertamente, en la medida de lo posible, llegar a ser como él. Por esto, quien entre nosotros es casto es querido por Dios, porque es como él, y quien es incasto no es como él y, por el contrario, es diferente [de él]” 4 . 20. Entonces, este [Platón] no dijo nada diferente [en comparación con nuestra enseñanza], pero nos confirma que uno debe, en la medida de lo posible, en su disposición interna [será] como el Dios que creó. Por eso, llamó casto no a quien conquistaba los placeres, sino a quien mantenía sano e intacto su principio racional. 21. Escribió algo parecido a esto en Teeteto: "Pero es imposible que el mal perezca, Teodoro; porque siempre es necesario algo contrario al bien. Y no está establecido en los dioses, sino que vaga, necesariamente, alrededor de la naturaleza mortal y de este lugar. Por eso debemos tratar de alejarnos de aquí y de allí lo más rápidamente posible. Esta huida es una asimilación factible a Dios; y llegar a ser como Dios significa volverse justo y piadoso con entendimiento" 5 . 22. Así, muy clara y sabiamente (σαφῶς καὶ σοφῶς) explicó aquí el método de comparación. Porque en primer lugar ordenó huir de aquí, pero no para ir a algún lugar fuera de la tierra, sino para deshacerse de los asuntos terrenales, esto lo quiso decir claramente, [R. 425] cuando llamó al escape “la asimilación factible a Dios”. 23. El aumento también es digno de elogio, porque él no sólo nos ordenó ser como personas, sino en la medida de lo posible, ser personas. Y luego reveló la imagen misma de la semejanza, porque dice que “ser semejante significa volverse justo y piadoso con entendimiento”. Y esta incorporación sorprende. Porque hay algunos que prestan gran atención a la justicia y con su estupidez manchan la belleza de sus logros. 24. Y luego enseña mucho en el mismo diálogo sobre la perfección de las virtudes, diciendo, por ejemplo, así: "Y ahora hablemos de las luminarias: porque ¿qué se puede decir de aquellos que pasan su vida sin ley en la filosofía? Y estos, desde su juventud, no saben ni el camino a la plaza, ni dónde está el tribunal, ni el consejo, ni cualquier otro lugar de reunión pública de la ciudad; las leyes y definiciones, habladas o escritas, no se ven ni se oyen; el deseo de conocer íntimamente a gente en el poder, reuniones, cenas, [R. 426] fiestas con flautistas y ni siquiera sueñan con ello si la situación de alguien en la ciudad es buena o mala, si alguien tuvo una desgracia a través de sus antepasados o de sus maridos o esposas, esto es menos conocido para él que cuántos, según el proverbio, hay cubos en el mar. 25. Y ni siquiera sabe que no sabe todo esto; porque evita tal conocimiento, no por el rumor, sino porque sólo su cuerpo está ubicado y vive en la ciudad, y el pensamiento considera todo esto sin importancia e insignificante y, en palabras de Píndaro, “flota por todas partes, mide la “profundidad de la tierra” y la superficie de la tierra, se eleva “sobre el cielo” en astronomía y en general explora toda la naturaleza” 6. 26. Con estas palabras describió Platón la vida de nuestros filósofos, 7 pues no la tenían. Para Sócrates, figura destacada entre los filósofos, aunque pasó su vida en conversaciones en gimnasios y talleres artesanales, unas veces enseñó en la ciudad, otras, bajando al Pireo, [R. 427] observó las ceremonias. Pero también se alistó en el ejército como hoplita y luchó en las batallas de Potidea y Delio, participó en comidas conjuntas con el burlón Aristófanes y bebió vino con Alcibíades, como se relata en El banquete de Platón, y fue al teatro, donde asistió a representaciones con el pueblo. Por tanto, en menor medida, se aplica a él lo dicho por Platón. 27. Y si no le convenía a él, menos aún le convendría a otro [de los filósofos antiguos]. Los amantes de la filosofía evangélica se situaban lejos del bullicio de la ciudad, instalándose en las cimas de las montañas, o amando la vida en lugares desiertos, dedicándose a la contemplación de lo Divino y de la vida correspondiente a éste, sin preocuparse de esposas, hijos o posesiones materiales, sino dirigiendo sus almas según la regla de las leyes divinas y, como algunos de los mejores pintores, pintaban imágenes pensantes de la virtud en sí mismos basándose en el prototipo. 28. Y él mismo es testigo de que les conviene lo que dijo Platón, diciendo, entre muchas otras cosas: "Tal persona, por falta de tiempo libre, no debe ser necesariamente menos salvaje e inculta, como los simples pastores, rodeados en su montaña por un muro, como un corral. [R. 428] Si oye que alguien, habiendo adquirido diez mil, o incluso más, plétoras de tierra, posee una cantidad asombrosa, entonces le parece que está escuchando pequeñas cosas, porque está acostumbrado a mirar toda la tierra” 8. 31. Debería ser despojado de todo menos de la justicia, y convertido en todo lo contrario de aquel primer [hombre]. Al no tener nada [injusto], sea conocido como extremadamente injusto, para que así sea probado en cuanto a justicia y se demuestre que los malos rumores y lo que sigue no se le pegarán. Que siga invariablemente su camino hasta la muerte, siendo considerado injusto durante su vida” 9. 32. Y esto también conviene a nuestros deportistas de virtud. [R. 429] Porque, por supuesto, no se parecen en nada a Antístenes, Diógenes y Crates 10 por la gloria vacía, sino por el bien mismo, hacen lo que hacen. Por eso viven lejos de ciudades y pueblos, ocultando la virtud y mostrándola sólo al Asceta [Dios]. 33. Pero no queréis ver a los que luchan así, ni admirarlos. Si ves, de vez en cuando, a algunos vestidos con esta imagen [monástica], que no llevan una vida en todo lo que sea coherente con su forma de vida [monástica], 11 entonces inmediatamente mueves tu lengua hacia los insultos. Y si solo regañaras a esos solos, entonces habría alguna justificación para esto, pero dado que tú, junto con ellos, te esfuerzas por ridiculizar y desacreditar a quienes se oponen directamente a ellos y a aquellos que son verdaderamente filosóficos, entonces estás haciendo esto para tu propósito más injusto. Porque no rechazáis a los malos, sino que calumniáis el modo de vida tan loable, haciendo algo parecido a quien, al ver un mono imitando a una persona, a causa de esta imitación empezó a odiar toda la naturaleza humana. 34. Y esta es la intención que no sólo yo, sino [también] Platón condena cuando dice en Teeteto 12: “Considerémoslo de la siguiente manera: si uno comenzara a alabar la cría de cabras y de este animal mismo como una adquisición maravillosa, y otro, viendo que las cabras pastan en tierras cultivadas sin pastor y causan allí daño, [R. 430] si cualquier otro ser viviente los regañara y también los condenara, ya sea sin tener patrón sobre ellos o teniendo uno, pero Si fuera malo, díganme, ¿reconoceríamos la censura de una persona así como al menos algo saludable? “Por supuesto que tienes razón”. 35. Y éstas son, oh hombres, las de Platón, y no mis palabras. Enseñó que no es necesario reírse de todos los rebaños, porque están mal administrados por malos líderes o porque no tienen ningún líder. Y nuevamente, en otro lugar enseña claramente que es imposible que una multitud se convierta en filósofos: “hay muchos portadores de Tyrson, pero pocas bacantes” 13. 36. De esto habla el Señor Cristo: “Muchos son los llamados, pero pocos los escogidos” (Mateo 20:16). Platón también está de acuerdo con estas palabras, porque lo dice en la Post-Ley: "También niego la posibilidad de que las personas, con excepción de unos pocos, sean felices y dichosas. Pero lo limito a los límites de nuestra vida. Una persona tiene una maravillosa esperanza de que después de la muerte logrará todo esto" 14. 37. Pero ¿por qué os indignáis cuando veis que algunos entre nosotros son falsos en relación al modo de vida que proclaman? ¿Y por qué no admiráis a los que han amado la vida sobrenatural y se esfuerzan en el cuerpo, celosos de la vida incorpórea? Porque habría que hacer exactamente lo contrario: debería sorprenderse mucho de que esto haya superado los límites de la naturaleza y, por tanto, disculparse [R. 431] por haber sucumbido a pasiones innatas. 38. Y sabéis también que esto es muy difícil: porque “tú no naciste de encina ni de pino”, 15, según palabras del poeta. Platón también lo explicó en el primer libro de la República, presentando a Céfalon, hablando con Sócrates y diciéndole esto: “Te aseguro que a medida que se han desvanecido en mí todos los placeres asociados con el cuerpo, ha aumentado la necesidad de conversaciones y el placer de ellas”. 39. Y luego, cuando Sócrates preguntó si la pasión por el placer aún aumentaba, respondió: "¡Qué eres, hombre! Dejé esto con la mayor alegría, [como un esclavo] dejando a un amo furioso y cruel" 16. Y así explicó los placeres más vergonzosos. Y en “Gorgias” escribió sobre la justicia y la injusticia: 40. "Porque esto es difícil, Calicles, y por eso es especialmente loable vivir toda tu vida con justicia, teniendo total libertad para cometer injusticia. Hay pocas personas así, pero estaban aquí y en otros lugares, y espero que aquí siga habiendo personas honestas y dignas en relación con tal virtud, si realizan con justicia el trabajo que se les ha encomendado" 17. 41. Y nuevamente: “Ha habido tantas discusiones, pero todas han sido derribadas, y sólo una se mantiene firme: que es más tener miedo de causar injusticia que soportar [la injusticia], [R. 432] y que una persona no debe parecer buena, sino ser buena tanto en los asuntos privados como en los públicos, y esta es la principal preocupación en la vida” 18. 42. Y Sócrates citó a Critón palabras similares a ésta y, entre muchas otras, añadió lo siguiente: "Esto significa que en ningún caso se debe actuar injustamente. Y eso significa, contrariamente a la opinión de la mayoría, que no se puede responder a la injusticia con injusticia, ya que en ningún caso se debe actuar injustamente. Y qué, Critón: ¿debemos hacer el mal o no? - Por supuesto que no, Sócrates. - Bueno, ¿será justo o injusto pagar el mal por mal, como afirma la mayoría? - De ninguna manera. Porque no importa hacer mal a las personas o actuar injustamente. - Tienes razón “Por tanto, no hay necesidad de responder a la injusticia con injusticia, ni hacer daño a nadie, aunque haya que sufrir por parte de alguien” 19. 43. Esta es, pues, la enseñanza que Sócrates y Platón crearon sobre la injusticia y la justicia, verdaderamente loable, razonable y coherente con la naturaleza humana, pues la naturaleza enseñó lecciones morales a todas las personas. Porque, habiendo creado el género humano, el Creador puso en la naturaleza su conocimiento del bien y de su contrario. Y por eso no sólo Sócrates, Platón, Arístides, el hijo de Lisímaco 20 y algunos otros griegos aborrecieron una vida injusta, sino también muchos de los bárbaros. 44. Porque Hellanicus, en su Historia, cuenta que los hiperbóreos viven más allá de las montañas Ripeas y practican la justicia. Entonces no comen carne, [R. 433] pero se alimentan de nueces 21. Y algunos también dicen que los brahmanes viven en los bosques y cubren sus cuerpos con hojas. 45. Y dicen también que el escita Anacarsis se hizo filósofo y quedó tan consumido por el fuego del amor a la filosofía que se hizo muy famoso y estaba en boca de todos. Porque no sólo mientras estaba despierto luchaba en su alma contra las pasiones, sino que también durante el sueño mostraba signos de abstinencia. Pues inició la costumbre de colocar la mano izquierda sobre los genitales y la derecha sobre la boca, demostrando así que luchar contra la lengua es mucho más importante y requiere un gran esfuerzo por seguridad 22 . 46. ​​Y el centauro Garza es llamado maestro de justicia por Ermipo de Virita, y Homero lo llamó “el más bello de los centauros” 23. Por lo tanto, no debería sorprendernos demasiado ni Hesíodo, quien llamó el camino de la virtud rocoso, empinado y difícil de pasar, ni Simónides, quien dijo que “la virtud vive en rocas de difícil acceso” 24. 47. Y lo que Homero atestiguó sobre Querón e Hippemolgus 25, y lo que Anacarsis de Escitia llevó a cabo con éxito en la práctica, también los poetas dignos de elogio amonestaron con la misma palabra. [R. 434] Y Antístenes Cínico, también socrático, también decía que es mejor estar loco que disfrutar. Por eso convence a sus conocidos de que nunca muevan un dedo por placer 26 . 48. Diógenes de Sinope también se aprovechó de esta enseñanza, y aunque, por un lado, de palabra era celoso de la filosofía, [en realidad] resultó ser esclavo del placer y copuló públicamente con prostitutas y dio el peor ejemplo a los que veían. Dicen también que cuando alguien le recriminó y le dijo: “¿Qué haces, Diógenes?”, él le respondió, usando su habitual descaro: “Tú, cretino, a ser posible, un hombre”. 49. Así de descaradamente se corrompió. Crates de Tebas tuvo celos de su vida y honró su virtud con muchos elogios, pues le pertenece la siguiente frase: Antes de esclavizar el placer, no esclavizado e inflexible Aman el reino inmortal y la libertad 27. Éste decía que la cura para el deseo sexual era el hambre, y si no, entonces la soga. Pero cuando la pasión surgió contra él, copuló públicamente con Hiparquia de Maronea y celebró sus bodas cínicas 28 en el Pórtico Pintado, despidiéndose de la grandeza de sus discursos. 50. Y Aristipo de Cirene, cuando alguien lo regañó por visitar a menudo a una hetera corintia, le dijo en respuesta: “Tengo a Laida, pero ella no me tiene a mí” 29. [R. 435] Y los peripatéticos, aunque glorificaban la virtud con palabras, en realidad celebraban el placer. Y no fueron otros quienes los condenaron por esto, sino que ellos mismos escribieron sobre su maestro. 51. El peripatético Aristóteles relata las palabras del pitagórico Licón sobre Aristóteles a quien bañó en aceite de oliva caliente, que luego vendió. Y que cuando fue a Calcis, los aduaneros que examinaron su barco encontraron en él setenta y cuatro planchas de cobre, y algunos otros dijeron que tenía trescientas planchas de cobre. 52. Y creo que no mienten en todo, porque esa era su idea de la felicidad. Porque solía decir que nadie puede ser feliz de otra manera que por el buen estado del cuerpo y la abundancia exterior, sin las cuales la virtud es inútil. Y el platónico Atticus escribe claramente sobre esto en sus escritos contra Aristóteles. Entonces, lo que se dice en su contra lo confirman sus propias palabras. 53. Pero Platón enseña justo lo contrario. Porque en el libro tercero de la República manda cuidar el cuerpo en aras de la armonía del alma, porque con su ayuda se debe vivir, y vivir correctamente, 30 proclamando así la predicación de la verdad. 54. Porque sobre esto también exhorta el divino apóstol, diciendo: “La noche ha pasado, y el día se acerca: desechemos, pues, las obras de las tinieblas y vistámonos las armas de la luz”. [R. 436] Como durante el día, comportémonos decentemente, no entregándonos a festines y borracheras, ni a la sensualidad y el libertinaje, ni a las riñas y la envidia; sino vestíos de nuestro Señor Jesucristo, y no convertáis las preocupaciones de la carne en concupiscencia” (Romanos 13:12-14). 55. Porque no es necesario brindarle tales cuidados para que prevalezca sobre el alma, sino para que sea su servidor y ayudante y obedezca de buen grado sus instrucciones. Platón coincide con nosotros en esto, exhortándonos a brindar sólo los cuidados necesarios al cuerpo. También mostró cómo comienza y crece la pasión de la lujuria. 56. Dice: “Quizás no sería inapropiado que digamos que una mirada inicia el eros, las esperanzas cultivan, la memoria nutre, el hábito preserva” 31 . Y lo mismo decía de la virtud: “En efecto, el primer brote de cualquier planta, bien dirigido, es más capaz de alcanzar la perfección adecuada” 32. 57. Y Sócrates nos mandó guardarnos de comer cuando no tenemos hambre, y de beber cuando no tenemos sed, y de las miradas y besos de los hombres guapos, que naturalmente dejan entrar en nosotros un veneno peor que el de los escorpiones y las falanges 33 . 58. Pero estos discursos resultaron no estar respaldados por sus hechos. Porque tenía la costumbre de ir a menudo al gimnasio en busca de jóvenes guapos, y allí se complacía en mirarlos mal. Y Filebo, Fedro, Rivales, Cármides dan testimonio de ello [R. 437] y muchos otros diálogos que contienen narrativas similares. 59. Y lo que Alcibíades habla de Sócrates en el Banquete 34, y Platón escribió sobre ello, yo, perdonando a Sócrates, no puedo soportar volver a contarlo. Porque en Sócrates hay tanto absurdo y tanto desorden de borrachera que a las personas impresionables les resulta perjudicial dejarse seducir por estos discursos en este diálogo. 60. Dijo que cenó tarde y pasó toda la noche bebiendo vino; mientras los demás estaban cansados ​​y preferían dormir, él permanecía despierto, bebiendo, y entretanto razonaba sobre algo en lo que no había nada útil, sino interesante sólo para Alcibíades, Aristófanes y otros compañeros de bebida. 61. Y Porfirio, habiendo escrito la "Historia de la Filosofía", señaló en primer lugar el carácter bilioso e irritable de Sócrates, utilizando como prueba a Aristoxeno, quien compiló su biografía 35 . 62. Dice que nunca ha conocido a nadie más convincente que él, porque tenía tal voz, labios y carácter brillante, y además de todo lo anterior, también tenía una apariencia sobresaliente. 63. Pero todo esto era así cuando no estaba enojado. Cuando se sintió abrumado por esta pasión, fue una terrible desgracia, porque entonces no pudo abstenerse de nada, ni de palabras ni de hechos. Y diciendo cosas parecidas, lo muestra además a los que son esclavos de los placeres apasionados, diciendo esto: 64. "Estaba especialmente dedicado a los placeres sensuales, pero no permitía la injusticia, porque sólo usaba esposas o mujeres públicas. Y tenía dos esposas al mismo tiempo: Jantipa, ciudadana y en cierto modo ordinaria, y Myrto, la hija de Arístides, nieta de Lisímaco. Y tomó a Jantipa por esposa, que ya vivía con ella, y de ella nació Lamprocles, y habiéndose casado con Mirto, engendró Sofroniscus y Menexenus de ella [R. 65. Cuando se encontraron, se pelearon entre sí, y cuando se detuvieron, atacaron a Sócrates, quien nunca les impidió pelear entre ellos, pero se rió al ver cómo se peleaban entre ellos y contra él. Y dicen que en sus conversaciones era gruñón, insultante y descarado” 36. 66. Y esto es lo que dijo Porfirio de Sócrates: “Decían de él que cuando era niño no se portaba bien y no era obediente. En primer lugar, se negó constantemente a obedecer a su padre, y cuando le ordenó que tomara herramientas para dedicarse a algún oficio, descuidó la orden y lo engañó diciéndole que supuestamente estaba ocupado. 67. Cuando tenía diecisiete años, se le acercó Arquelao, alumno de Anaxágoras, diciéndole que era su admirador. Sócrates no rechazó sus peticiones ni su comunicación con Arquelao, sino que pasó muchos años con él, por lo que Arquelao se animó a estudiar filosofía”. 68. Y luego un poco más abajo: “Entre los otros reproches dirigidos a Sócrates estaba el de irrumpir entre la multitud y mantener conversaciones entre las mesas de los cambistas y en las estatuas en las encrucijadas”. 69. Esto y cosas parecidas, que tuve que omitir, dice Porfirio sobre Sócrates, de lo cual debe entenderse que de palabra alababan la virtud, pero en realidad amaban el placer y no rehuían ser esclavos de las pasiones. Porque si, según Porfirio, amaba los placeres sensuales y, por eso, teniendo relaciones con dos esposas, no estaba satisfecho, sino que incluso se prostituía sin vergüenza, pero también en la palestra le encantaba mirar a los jóvenes desnudos, como cuenta Platón, y estaba muy enojado, y apenas podía contener su ira, y tenía una lengua ofensiva y desenfrenada, ¿en qué clase de filosofía estaba metido? [R. 439] 70. Y sobre el hecho de que algunos antiguos acusaron a Platón de haber hecho muchas cosas indignas de la filosofía, escuchemos a Jenofonte, quien dice en una carta a Esquines: “Eran amantes de Egipto y de la monstruosa sabiduría de Pitágoras, y sus excesos e inconstancia quedaron expuestos por el amor de Sócrates a la tiranía y, en lugar de una simple comida, un banquete siciliano desmesurado” 37 . 71. Así, alude al tiempo que pasó con el tirano Dionisio en Sicilia. Porque, al salir de Atenas, vino a él, disfrutando del esplendor de Siracusa, y después de su muerte, a su hijo. Se cansó tanto del tirano con sus consejos que ordenó que lo encadenaran y lo enviaran a las canteras y posteriormente lo vendió como esclavo bárbaro. Y Plutarco dice que se dedicaba al suministro comercial de aceite de oliva a Egipto 38. 72. Pero, sin embargo, incluso escuchando comentarios tan desagradables, nos sorprende lo que dijeron bellamente, y les pedimos que se beneficien de esto. 73. Pero también oímos que los helenos también tenían mujeres dignas de elogio. Pues Lisidice, como suele decirse, se bañaba sin quitarse la ropa, por exceso de pudor 39. [R. 440] Y Filotera, sentada en el baño, expuso su cuerpo en la misma medida que se sumergía en el agua, levantando poco a poco sus vestidos, y nuevamente, saliendo del agua, poniéndoselos poco a poco. El pitagórico Feano, cuando alguien la vio y le dijo: “¡Qué mano más bonita!”, respondió: “Sí, pero no para todos”. Y volvió a preguntar: “¿Cuándo puede una mujer ir al Thesmophorium después de comunicarse con un hombre?” 40, respondió: “Después de comunicarse con su marido - inmediatamente, después de comunicarse con un extraño - nunca” 41. 74. Esto y otros similares los alabamos y consideramos dignos de filosofía. Y aceptamos a Platón, que sitúa el matrimonio entre los bienes y lo llama un invento para la inmortalidad y la procreación, 42 y culpamos especialmente a Demócrito y Epicuro 43, que instaban a evitar el matrimonio y la maternidad. Porque, si bien establecieron el placer como meta [de la vida], rechazaron completamente aquello que implica preocupaciones y cualquier malestar. 75. Los [filósofos] del Abigarrado [Pórtico, es decir, los estoicos,] se adhirieron a una especie de camino intermedio, pues situaban el matrimonio y la procreación entre las cosas indiferentes. Las Divinas Escrituras, por un lado, glorifican la pureza, inventada por el bien de la sabiduría, como libertad de las preocupaciones cotidianas, y por otro lado, legitiman el matrimonio casto como un aumento de la familia y liberando del libertinaje a quienes quieren vivir castamente; La fornicación y toda lascivia son condenadas como cerdos. 76. “Que el matrimonio sea honroso para todos y el lecho sin mancha”, dice el divino apóstol, [R. 441] “Pero Dios juzgará a los fornicarios y adúlteros” (Heb. 13:4). Y nuevamente: "A los solteros y a las viudas les digo: bueno les es quedarse como yo. Pero si no pueden abstenerse, que se casen; porque es mejor casarse que enojarse" (1 Cor. 7:8-9). 77. Y en otro lugar: “Pero la fornicación y toda inmundicia, ni siquiera se mencione entre vosotros, como conviene a los santos” (Efesios 5:3). Y en otro lugar: “Para que no haya entre vosotros ningún fornicario... como Esaú” (Heb. 12:16). Entonces, nuestros sabios maestros establecieron las reglas de la vida adecuada, y los mejores filósofos también fueron esclavizados a los placeres, y las leyes fueron escritas por aquellos que enseñaban la intemperancia, que son las leyes de Platón sobre el matrimonio y la transmisión 44. Sobre la amistad, Hipódamo ​​el pitagórico escribió esto: “Uno surge del conocimiento de los dioses, otro de la generosidad de las personas y el tercero de los placeres de los animales” 45 . 78. Nuestro Señor Cristo en los Santos Evangelios dice esto: “Nadie tiene mayor amor que este, que uno ponga su vida por sus amigos” (Juan 15,13), enseñando al más perfecto y mandándole amar a sus enemigos, mientras éstos enseñaban las tetractys pitagóricas [R. 442] la amistad humana se definía como hecha a partir de la generosidad. 79. Pero esta definición no sólo es incorrecta, sino también completamente ridícula. Porque descubriremos a muchos bienhechores en relación con los enemigos, pero también a muchos de los bienaventurados que resultaron ser muy ingratos con sus benefactores. Por tanto, la amistad no es producto de la generosidad, sino al contrario: la generosidad es fruto de la amistad. 80. Y nuevamente, oh hombres, comparad y descubrid cuán lejos están entre sí lo Divino y lo humano, y así, como siguiendo ciertos pasos, avanzad hacia esta perfección y no inventéis excusas para los pecados (Sal. 141, 4), como dice la melodía del Espíritu. 81. Porque cuando os demostramos que las leyes evangélicas son muy superiores a las de la filosofía helénica, entonces, por una parte, elogiáis las leyes mismas y, por otra, presentáis descaradamente a quienes las transgreden y, a través de ellos, intentáis calumniar las leyes mismas. Porque deberían ser condenados ellos, y no las leyes. 82. Porque no evitamos las buenas uvas por las malas, y por las almendras amargas no nos apartamos de las cosas dulces, y por el oro falso no calumniamos lo real, y por el falso escarlata no nos burlamos de lo real, y por los pintores inexpertos no condenamos a los hábiles, y por los malos no odiamos a los dignos de confianza, y por lo que hemos conocido. algún médico estúpido, no rechazamos el arte médico en sí, pero admiramos a los mejores pintores, médicos, curtidores, cazadores y orfebres y, por regla general, ridiculizamos a los que no son expertos en sus artes. [R. 443]. 83. Y no permitimos que se difamen las artes mismas, aunque no hayamos encontrado ningún experto en ellas. Esto sería tan absurdo como, por ejemplo, que alguien comenzara a quedarse ciego de los ojos y comenzara a condenar el sentido de la vista como inútil, y los que tienen la lengua entumecida comenzaran a condenar los órganos del habla como innecesarios, y a causa de los oídos sordos alguien llamara superfluos los órganos del oído. 84. Es verdaderamente algo terrible e injusto que quienes infringen las leyes culpen a las mismas leyes y a quienes diligentemente las observan. Porque si cierto carpintero tira del hilo a lo largo de la plomada como se esperaba, pero no raspa las marcas como se esperaba, o raspa excesivamente más allá de esa línea, o deja exceso, entonces no debes culpar a la plomada, porque muestra rectitud, sino a la incapacidad o error del carpintero. 85. Por tanto, las leyes de una determinada plomada, reglas y normas importan, y quienes las utilizan, algunos guían la vida del mejor modo, mientras que otros, a menudo contrariamente a sus mejores deseos, se salen de esta dirección. Por lo tanto, esas personas deben ser condenadas y las leyes deben ser elogiadas. 86. Del mismo modo, si el mejor médico ordena a un paciente comer una cosa y abstenerse completamente de otra, y él, a su vez, habiéndose preocupado sólo un poco del cumplimiento de las prescripciones médicas, prefiere el placer al tratamiento y come y bebe cosas prohibidas, empeorando así la enfermedad, entonces no culparemos al médico como agresor. Porque en este caso la enfermedad se agravó por la intemperancia del paciente y no por la atención del médico tratante. [R. 444] 87. Habiendo pensado en esto y cosas similares, glorifica al Legislador de estas leyes salvadoras y sorpréndete de la vitalidad y beneficio de las leyes mismas. Y, convertidos en espectadores de algunas competiciones loables, proclamen a algunos guardianes y no impongan la misma sentencia a quienes violaron estas leyes. 88. Porque no todos transgreden por la misma razón. Porque nosotros, los humanos, pecamos de muchas maneras involuntariamente, y las propias leyes llaman a esto involuntario. Porque si alguien, [por ejemplo], arroja una piedra a un perro o a cualquier otro lugar, ésta fallará y matará a la persona. Accidentes de este tipo ya fueron descritos por Heródoto 46 . 89. Y sucede a menudo que alguien, mientras cortaba árboles con su hacha, golpea accidentalmente con un hierro a alguien que estaba cerca. En casos tales y similares, las leyes dan una excusa como si algo se hubiera hecho sin saberlo. Pero lo voluntario tiene una diferencia significativa. Porque no será lo mismo si por alguna clase de ira y rabia alguien excitado golpea a su prójimo y lo mata, y aunque no haya golpeado con este fin para matar, otra cosa es causar la muerte intencionalmente con engaño y malicia, porque una cosa es cuando por intemperancia se enfurece, y otra es por extrema malicia, y la primera no es por completa voluntad, y la segunda por completa voluntad. 90. Asimismo, no todos caen de la misma manera en el pecado de la voluptuosidad, sino que algunos, siendo los menos celosos, no buscan cuerpos bellos, sino que se dejan llevar por esta pasión cuando su mente cede poder. Pero también hay personas que se pasan la vida devorando con la vista este tipo de espectáculos. 91. Y algunas personas no comen ni beben sin miedo, pero son derrotadas, sin embargo, peleando, porque no quieren pelear con conocimiento de la materia. [R. 445] Otros, habiéndose alimentado, divirtiéndose e inventando toda clase de lujos y despertando otros tipos de deseos mediante diversos trucos, se molestan cuando se desvanecen. 92. Y como hay tanta diferencia entre los malvados, no debemos culpar a todos por igual, sino aborrecer a aquellos que claramente han elegido la vida de cerdos, mientras que a otros se les debe dar buenos consejos, amonestar, tender la mano, tratar con esmero y ofrecer medicinas para la salud. Pasaremos de largo y lloraremos a los que persisten en la vida bestial, y como si estuvieran muertos, les ofreceremos el epigrama de Sardanápalo. 93. Porque en su tumba estaba escrito lo siguiente: “Tengo tanto conmigo, cuanto comí, me volví loco, y de eros Recibí placeres y dejé muchas cosas felices. Por ahora soy polvo después de haber reinado sobre la gran Nínive” 47. 94. Pero los que escribieron esto también escribieron falsamente. Porque, habiendo muerto, no tiene lo que comió ni lo que bebió, sino que lo envió a una podredumbre fétida. Sólo tiene el hedor de una vida sin ley o causa sufrimiento al alma de diversas maneras y la carga con la conciencia de estos grandes males y el recuerdo de lo que ha hecho sin ley. 95. Éste, oh hombres, es el duodécimo razonamiento [R. 446] Propuse y expuse lo que los filósofos helénicos pensaban sobre Dios, la materia y la creación, así como sobre la virtud y el vicio, y lo que nos enseñan las Divinas Escrituras, y cómo con la primera todo se apaga y se abandona a las tinieblas del olvido, y cómo la segunda florece y florece y numerosas multitudes tienen oyentes y maestros en cada ciudad y aldea, quienes, aunque no tienen elocuencia platónica, pero ofrecen la medicina de la verdad, expulsando a los falsos dioses y al engaño, predicar dogmas como nuestro Salvador. 96. Es también Porfirio, en lo que escribió contra nosotros, quien dijo: "Ahora nos sorprende que en tan poco tiempo la enfermedad haya envuelto la ciudad, y la aparición de Asclepio y otros dioses ya no esté allí. Allí se venera a Jesús, y nadie sintió ninguna ayuda de los dioses" 48. 97. Y esto lo dijo Porfirio, que es el más hostil de todos hacia nosotros, y reconoció claramente que Jesús, en quien creían, trajo la destrucción a los dioses y después de la Cruz y la Pasión salvadora ya no engaña a los hombres, ni Esculapio ni ningún otro de los llamados dioses. Porque toda su pandilla, como una bandada de murciélagos, fue enviada a la oscuridad por la luz brillante. 98. Os pido que os hagáis partícipes de Sus rayos. Por eso emprendí este trabajo y, como si hubiera recolectado ciertas hierbas de todas partes, recopilé para vosotros una medicina que os proteja de todo mal. Antología Palatina. T. VII: Livre IX, épigrammes 1–358 / texte établi par P. Waltz et traduit par G. Soury. París: Les Belles Lettres 1957. Diels H. Doxographi Graeci. Berolini: G. Reimer, 1879. Mullach F.W.A. Fragmenta Philosophorum Graecorum. París: Didot, 1860–1881. Teodoreto de Cyr. Thérapeutique des maladies helléniques / Texte critique, introd., traduction et notes de Pierre Canivet // SC. Núm. 57. París: Éditions du Cerf, 1958. Aristóteles. Obras: En 4 volúmenes (Serie “Patrimonio Filosófico”). M.: Mysl, 1975–1983. Beato Teodoreto de Ciro y su Homilía IV “Sobre la Materia y el Cosmos” del tratado “Tratamiento de las dolencias helénicas” / trad., introducción. Art., nota. ORDENADOR PERSONAL. Dobrotsvetova // Cuestiones de teología. T. 1. 2019. No. 1. págs. 441–456. Beato Teodoreto de Ciro. Tratamiento de las dolencias helénicas. Sermón IX “Sobre los oráculos verdaderos y falsos” / traducción, introducción. Art., nota. ORDENADOR PERSONAL. Dobrotsvetova // Colección Sretensky. M., 2019. No. 9/10. págs. 7–46. Heródoto. Historia: En 9 libros / trad. y aprox. GEORGIA. Stratanovsky. L.: Nauka, 1972. Homero. Ilíada / trad. N.I. Gnedich. San Petersburgo: Nauka, 2008. Diógenes Laercio. Sobre la vida, enseñanzas y dichos de filósofos famosos. L.: Nauka, 1986. Clemente de Alejandría. Estroma. T. 1–3. San Petersburgo: Editorial Abyshko, 2003. Jenofonte. Memorias de Sócrates / trans., introducción. Arte. y nota. S. I. Sobolevsky. M.: Nauka, 1993. Platón. Colección Op.: En 4 volúmenes / bajo general. ed. A.F. Loseva, V.F. Asmusa, A.A. TahoeGodi. (Serie “Patrimonio Filosófico”). M.: Mysl, 1990–1994. Porfirio. op. / carril T.G. Sidasha. San Petersburgo: Editorial de la Universidad Estatal de San Petersburgo, 2011. Fragmentos de los primeros filósofos griegos. Parte 1: De las teocosmogonías épicas al surgimiento del atomismo. M.: Nauka, 1989. Glubokovsky N.N. Beato Teodoreto, obispo de Ciro. Su vida y actividad literaria: Historia de la Iglesia. investigación N. Glubokovsky: en 2 volúmenes. M.: colección. ed. en la oficina de la Universitetsk. tipo., 1890. T. 1. Dobrotsvetov P.K. La novia del novio en la parábola de las diez vírgenes (Mateo 25:1–13) según interpretaciones patrísticas // Tablas. No. 18. Mn., 2019. págs. 128-145. Sidorov a.i. Patrimonio patrístico y antigüedades eclesiásticas. T. 3: Alejandría y Antioquía en la historia de la escritura y la teología de la iglesia. Moscú: Sibirskaya bezvozvontsa, 2013. De esta voluminosa obra de Eusebio, hasta la fecha solo se han traducido al ruso el libro XIV y fragmentos individuales. Efestrida es un género de ropa exterior. Sobre esto en particular, ver: Dobrotsvetov P.K. La novia del novio en la parábola de las diez vírgenes (Mateo 25:1–13) según interpretaciones patrísticas//Tablillas. No. 18. Mn., 2019. págs. 128-145. Platón. Leyes IV, 716 c–d. En la edición rusa es "razonable" y en el contexto del pensamiento filosófico antiguo esta palabra tiene una connotación más intelectual. Pero cariño. Teodorita en esta palabra fortalece precisamente el aspecto moral: la castidad. Por lo tanto, damos este término exactamente en esta traducción de Platón. - Nota. trad. Platón. Teeteto, 176 a–b. Platón. Teeteto, 173c-174a. Bajo “nuestros filósofos” el Bl. Teodrito significa ascetas cristianos. Platón. Teeteto, 174 d-e. Platón. Estado II, 361 b – d. Antístenes (c. 445-365 a. C.): filósofo griego antiguo, alumno de Sócrates, fundador del cinismo. Diógenes de Sinope (c. 412 a. C. - 323 a. C.) - alumno de Antístenes. Cajas de Tebas (siglo IV aC – siglo III aC) – alumno de Diógenes de Sinope. Filósofos traviesos. Se distinguían por la pobreza voluntaria y en la antigua sociedad griega eran conocidos como ascetas. Blzh. Teodorito muestra la naturaleza falsa –ostentosa y chocante– de su ascetismo. Estamos hablando de algunos representantes del monaquismo cristiano que cometieron pecados que se convirtieron en tentación para otros. Atribución errónea. Se da una cita de las "Leyes": Platón. Leyes I, 369 a. Platón. Fedón, 69 págs.; cf.: Estado VI, 494 p. Platón. Post-Ley, 973 págs. Homero. Odisea XIX, 163. Platón. Leyes I, 328 c – 329 d. Platón. Gorgias, 526 a–b. Arístides (c. 530–467 a. C.) fue un estadista y comandante ateniense durante las guerras greco-persas (500–449 a. C.), conocido por su estricta vida moral. Comparar: Clemente de Alejandría. Estromas V, 8, 44. Ver: Homero. Ilíada XIII, 5. Literalmente: la boda de tu perro. Ver: Platón. Estado III, 410c; IX, 591 d. Comparar: Clemente de Alejandría. Stromata VI, 2, 23. Los editores franceses indican que esta frase no pertenece a Platón. Platón. Leyes VI, 765 e. Comparar: Jenofonte. Memorias de Sócrates I, 3, 6, 12, 13. Ver: Platón. Fiesta, 233 e. Ver: Porfirio. Historia de la filosofía. P. 10; Aristoxeno. Vida de Sócrates. P. 17–28. Lo que sigue es un recuento del blj. Teodorito de Aristoxeno. Porfirio. Historia de la filosofía. P. 12. Véase también: Diógenes Laercio. Sobre la vida de los filósofos VIII, 23. Jenofonte. Epístola 1 a Esquines. Ya citado. Teodoreto en la Homilía II. Aquí y a continuación, los ejemplos están tomados de Stromat. Ver: Clemente de Alejandría. Estromata IV, 19, 120-121. Estamos hablando de la tradición de prohibir las relaciones sexuales antes de participar en ceremonias religiosas, en particular en la Tesmoforia, una fiesta en honor a la diosa Deméter, que se celebra en Eleusis y otros lugares de Grecia a finales de octubre. En ellos sólo participaron mujeres. Ver: Platón. Fiesta, 207 c-d. Ver: Platón. Estado V, 457 c-461 c; Fedro 256 d – e. Clemente de Alejandría. Estromas II, 19, 102. Ver: Heródoto. Historia I, 43. Antología Palatina VII, 325, 326. Porfirio. Contra los cristianos.