Θεραπεία ελληνικών παθήσεων. Ομιλία XII: «Περί ενεργητικής αρετής»

Το απολογητικό έργο «Θεραπεία Ελληνικών Ασθενειών» (πλήρης τίτλος «Θεραπεία Ελληνικών Ασθενειών, ή γνώση της Ευαγγελικής αλήθειας από την Ελληνική Φιλοσοφία») γράφτηκε από τον Bl. Θεοδώρητος του Κύρου είτε μέχρι το 423, είτε το 434-437. Αφορμή για τη συγγραφή του ήταν η γελοιοποίηση των ειδωλολατρών με τη χριστιανική θρησκεία. Το έργο αποτελείται από 12 Λέξεις, στις οποίες το blj. Ο Θεόδωρος συγκρίνει το χριστιανικό δόγμα με την κοσμοθεωρία των Ελλήνων φιλοσόφων, συγγραφέων και ποιητών. Αποδεικνύει την υπεροχή του Ευαγγελίου έναντι της ελληνικής φιλοσοφίας, καθώς και τη ματαιότητα της λατρείας των ειδώλων, αντιπαραβάλλοντάς τα με τη λατρεία των μαρτύρων και των αγίων του Θεού. Ο 1ος Λόγος περιέχει κριτική στην ελληνική φιλοσοφική παράδοση και κάνει λόγο για την πίστη ως πηγή θρησκευτικής γνώσης. Ο 2ος Λόγος συζητά το δόγμα του Θεού και την προέλευση του κόσμου. Ο 3ος Λόγος επικρίνει τον πολυθεϊσμό και τον συγκρίνει με τη χριστιανική αγγελολογία. Ο 4ος Λόγος αντιπαραβάλλει χριστιανικές και παγανιστικές κοσμολογίες. Ο 5ος Λόγος εκθέτει τη χριστιανική ανθρωπολογία: μιλά για την ανθρώπινη φύση και τη σχέση ψυχής και σώματος, την ελεύθερη βούληση και την ηθική ευθύνη. Ο 6ος Λόγος μιλάει για Θεία Πρόνοια. Ο 7ος Λόγος είναι αφιερωμένος στα παγανιστικά και εβραϊκά μυστήρια. Παρουσιάζεται το δόγμα της αληθινής λατρείας του Θεού. Η θυσία στα είδωλα αντιπαραβάλλεται με τη θυσία του Μωυσή. Ο 8ος Λόγος ασχολείται με τη χριστιανική προσκύνηση των μαρτύρων. Ο 9ος Λόγος συγκρίνει τη χριστιανική ηθική με τους νόμους των Ελλήνων, των Ρωμαίων και άλλων λαών. Η λέξη 10 μιλάει για ειδωλολατρικούς χρησμούς και Βιβλικές προφητείες. Ο 11ος Λόγος συγκρίνει παγανιστικές και χριστιανικές εσχατολογίες. Ο 12ος Λόγος περιέχει τη ζωή των αποστόλων και των οπαδών τους με τη ζωή των Ελλήνων φιλοσόφων και των μαθητών τους. Αυτή η έκδοση παρουσιάζει μια μετάφραση από τα αρχαία ελληνικά της Λέξης XII «Περί ενεργητικής αρετής» (98 κεφάλαια), στην οποία ο Bl. Ο Θεόδωρος ασκεί κριτική στη ζωή των διάσημων αρχαίων ειδωλολατρών φιλοσόφων (Σωκράτης, Πλάτωνας, Αντισθένης κ.λπ.). Δείχνει την αδυναμία να απελευθερωθεί κανείς από τα πάθη, να αποκτήσει αρετές και να πετύχει ένα ηθικό ιδανικό χωρίς να στραφεί στον Χριστό, την Εκκλησία, τη διδασκαλία της Αγίας Γραφής και τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. Ο Λόγος περιέχει αναφορές στον χριστιανικό μοναχισμό. *Ο τίτλος του δοκιμίου στα λατινικά είναι Graecarum affectionum curatio. Περιεχόμενα Περίληψη Λέξη XII. Επί ενεργητικής αρετής Εκδίδεται για πρώτη φορά μετάφραση στα ρωσικά από τα ελληνικά μιας από τις δώδεκα Λέξεις που αποτελούν μέρος του περίφημου απολογητικού έργου του μακαριστού, το οποίο δεν έχει ακόμη μεταφραστεί πλήρως στα ρωσικά. Θεοδώρητος του Κύρου (393–466) «Θεραπεία ελληνικών παθήσεων». Στο Homily XII: «On Active Virtue», ο συγγραφέας επικρίνει τη ζωή των διάσημων αρχαίων παγανιστών φιλοσόφων - Σωκράτη, Πλάτωνα, Αντισθένη, Κράτη και άλλους για την ασυμφωνία μεταξύ των δηλωμένων υψηλών ηθικών ιδανικών και των πραγματικών τους ηθικών. Αυτή η απόκλιση έχει σκοπό να δείξει την αδυναμία επίτευξης απελευθέρωσης από τα πάθη, απόκτησης αρετών και, γενικά, επίτευξης του ηθικού ιδεώδους ενός ανθρώπου χωρίς να στραφεί στον Χριστό, την Εκκλησία, τη διδασκαλία της Αγίας Γραφής και τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. Αυτό το ιδανικό του bl. Ο Θεόδωρος επισημαίνει τον χριστιανικό μοναχισμό. Ταυτόχρονα, πρέπει να υπερασπιστεί τον μοναχισμό από την κριτική των ειδωλολατρών για τις ηθικές αδυναμίες ορισμένων εκπροσώπων του. Το παρακάτω κείμενο είναι μετάφραση από τα ελληνικά μιας από τις δώδεκα Λέξεις που αποτελούν μέρος του περίφημου και μη μεταφρασμένου ακόμη στα ρωσικά απολογητικό έργο του μακαριστού. Θεοδώρητος του Κύρου (393–466) «Θεραπεία ελληνικών παθήσεων». «Θεραπεία Ελληνικών Ασθενειών» (ή, όπως λέει ο πληρέστερος τίτλος στον πρόλογο του έργου: «Θεραπεία Ελληνικών Ασθενειών, ή Γνώση της Ευαγγελικής Αλήθειας από την Ελληνική Φιλοσοφία») είναι το σημαντικότερο απολογητικό έργο του Βλ. Θεοδωρή. Αυτή είναι η τελευταία πλήρως διατηρημένη παλαιοχριστιανική απολογία και θεωρείται ίσως η καλύτερη που υπάρχει. Αποτελείται από δώδεκα Λέξεις ή Ομιλίες, στις οποίες ο συγγραφέας συγκρίνει έτσι χριστιανικές και παγανιστικές απαντήσεις στα θεμελιώδη ερωτήματα της φιλοσοφίας και της θρησκείας, ώστε, όπως δείχνει ο δεύτερος τίτλος, να αποκαλύψει πλήρως την υπεροχή του Ευαγγελίου έναντι της ελληνικής φιλοσοφίας. Σύμφωνα με τον περιπολολόγο Johann Quasten, το The Treatment of Hellenic Ailments, περισσότερο από κάθε άλλο έργο του Theodoret, καταδεικνύει τη πολυμάθειά του στην κλασική αρχαία λογοτεχνία. Ο συγγραφέας παραθέτει περισσότερα από εκατό αρχαίους φιλοσόφους, δίνοντας περίπου τριακόσια σαράντα αποσπάσματα. Ωστόσο, τα περισσότερα από αυτά τα παραθέτει, κατά τη δική του ομολογία, όχι απευθείας από τα πρωτότυπα, αλλά από δευτερεύουσες πηγές - ιδίως από τα «Στρώματα» του Κλήμεντα Αλεξανδρείας και την «Ευαγγελική Προετοιμασία» του Ευσεβίου Καισαρείας 1 . Στο Homily XII: «On Active Virtue», ο συγγραφέας επικρίνει τη ζωή των διάσημων αρχαίων παγανιστών φιλοσόφων - Σωκράτη, Πλάτωνα, Αντισθένη, Κράτη και άλλους για την ασυμφωνία μεταξύ των υψηλών ηθικών ιδανικών που διακήρυξαν και της πραγματικής τους ηθικής. Αυτή η απόκλιση έχει σκοπό να δείξει την αδυναμία επίτευξης απελευθέρωσης από τα πάθη, απόκτησης αρετών και, γενικά, επίτευξης του ηθικού ιδεώδους ενός ανθρώπου χωρίς να στραφεί στον Χριστό, την Εκκλησία, τη διδασκαλία της Αγίας Γραφής και τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. Αυτό το ιδανικό του bl. Ο Θεόδωρος επισημαίνει τον χριστιανικό μοναχισμό. Ταυτόχρονα, πρέπει να υπερασπιστεί τον μοναχισμό από την κριτική των ειδωλολατρών για τις ηθικές αδυναμίες ορισμένων εκπροσώπων του. Μετάφραση από τα ελληνικά, σχόλια και επιστημονική επιμέλεια από τον Αναπληρωτή Καθηγητή MDA και SDA Π.Κ. Dobrotsvetova; επιμέλεια μετάφρασης – Διδάκτωρ Φιλολογίας, Καθηγητής του Κρατικού Πανεπιστημίου της Μόσχας D.E. Afinogenov. Η μετάφραση βασίζεται στη δημοσίευση της σειράς «Χριστιανικές πηγές» (Πηγές Chrétiennes, Νο. 57): Theodoret de Cyr. Therapeutiques des maladies helléniques. Κριτική κειμένου, εισαγωγή, αφήγηση και σημειώσεις Pierre Canivet. Paris: Édition du Cerf, 1958. Οι σελίδες αυτής της έκδοσης εμφανίζονται σε αγκύλες. Η αρίθμηση των κεφαλαίων (μεγάλες περίοδοι δύο ή τριών προτάσεων) δίνεται επίσης σύμφωνα με τη γαλλική έκδοση. Εάν υπάρχουν υπάρχουσες εκδόσεις ρωσικών μεταφράσεων αρχαίων συγγραφέων, δίνονται παραπομπές από αυτές (με τις απαραίτητες διορθώσεις). Λέξη XII. Επί ενεργητικής αρετής 1. Τα δέντρα έχουν ρίζες που τα τρέφουν, καθώς και κλαδιά και φύλλωμα που τα διακοσμούν και ανάμεσα στα οποία υπάρχει καρπός. Αν κάποιος κόψει τα κλαδιά και τα απογυμνώσει από το φύλλωμα, τότε γίνονται άχρηστα και χάνουν την ομορφιά τους και η εγκατάστασή τους στις ρίζες αποδεικνύεται εντελώς περιττή. 2. Ομοίως, το σώμα χρειάζεται μάτια και άλλα καθοδηγητικά όργανα αίσθησης. Χρειάζεται επίσης πόδια και χέρια που περπατούν και μεταφέρουν το σώμα - να δουλεύουν και να προσφέρουν φαγητό, ποτό και ικανοποίηση άλλων αναγκών σε όλα τα [άλλα] μέλη. 3. Αλλά και ο χιτώνας, και τα εξωτερικά ενδύματα, και οι εφέστριδες 2, με μια λέξη - όλα τα είδη ενδυμασίας δεν αποτελούνται μόνο από ένα υφαντό στημόνι, αλλά αυτό απαιτεί και το πλέξιμο του υφαδιού και του στημονιού, πλεγμένα μεταξύ τους. 4. Γιατί τα λέω όλα αυτά; Όχι γιατί μου αρέσει να κουβεντιάζω, ρε άντρες, αλλά για να δείξω αντικείμενα από την πιο τέλεια φιλοσοφία μέσα από εικονιστικά παραδείγματα. Διότι το μεγαλύτερο και σπουδαιότερο αγαθό είναι πραγματικά η γνώση των Θείων αντικειμένων, αλλά αυτός που έχει βραβευτεί αποδεικνύεται ότι δεν είναι ακόμη αρκετά τέλειος. 5. Διότι πρέπει επίσης να συνδυάζει κανείς τις καλές πράξεις με τη γνώση. Γιατί όπως η ρίζα είναι για ένα δέντρο, τα μάτια είναι για το σώμα, και το θεμέλιο είναι για το ύφασμα, το ίδιο αποδεικνύεται και για τις ψυχές - γνώση της αλήθειας και ισχυρή πίστη. 6. Γιατί είναι σκόπιμο όχι μόνο να ξέρεις να σκέφτεσαι το Θείο, αλλά και να ζεις σύμφωνα με τους νόμους Του. Ακριβώς όπως αυτοί που σπουδάζουν ζωγραφική, ή δερματουργία ή οποιοδήποτε άλλο επάγγελμα [R. 420] προσπαθούν όχι μόνο να γνωρίζουν αυτό το έργο, αλλά και να το κάνουν με τα χέρια τους και να δείχνουν ότι μιμούνται τους δασκάλους τους με πράξεις, έτσι οι λάτρεις της ευσέβειας δεν πρέπει μόνο να σπουδάζουν θεολογία ή φυσικές επιστήμες, αλλά και να εκπαιδεύονται στους νόμους της πρακτικής αρετής και να τους τηρούν στην πράξη και να αγωνίζονται μαζί τους για να αποτυπώσουν την ψυχή και να ετοιμάσουν μια εικόνα. 7. Διότι εκπαιδεύοντας και διαμορφώνοντας την ψυχή με αυτόν τον τρόπο, μια τέτοια ψυχή όχι μόνο θα αποτυπώσει μέσα της τις εικόνες των Θείων νόμων, αλλά θα γίνει επίσης μια ζωντανή και ευφυής εικόνα του ίδιου του Νομοθέτη. Διδάσκοντας αυτό, ο μεγάλος κήρυκας της αλήθειας διακηρύσσει δυνατά: «Γίνεστε λοιπόν μιμητές του Θεού» (Εφεσ. 5:1). Και ο Δάσκαλος τον προτρέπει λέγοντας: «Γίνε μιμητές του Πατέρα σου στον ουρανό» (Ματθαίος 5:45). Και πάλι: «Να είστε τέλειοι, όπως είναι τέλειος ο Πατέρας σας στους ουρανούς» (Ματθαίος 5:48). 8. Και το να είσαι μιμητές του Θεού των πάντων σημαίνει να επιθυμείς ό,τι επιθυμεί ο Κύριος, αλλά και να είσαι εχθρός εναντίον όσων Αυτός είναι εχθρός. Και τι μισεί και τι αγαπά διδάσκεται ξεκάθαρα από τους Θείους νόμους. 9 . Ας ακούσουμε, για παράδειγμα, τον θεόπνευστο Δαβίδ να φωνάζει: «Εσύ είσαι ο Θεός, που δεν σου αρέσει η ανομία, ο πονηρός δεν θα κατοικήσει μαζί σου. Και ο πονηρός δεν θα μείνει μπροστά σου· μισούσες όλους εκείνους που διαπράττουν ανομία. Θα καταστρέψεις όλους εκείνους που λένε ψέματα, τον αιμοδιψό και τον κολακευτικό [Ρ. 421]». 5:5–7). 10. Αφού μας έδειξε με αυτό τη διάθεση της θέλησης του Νομοθέτη, σε έναν άλλο ψαλμό απεικονίζει ένα πρόσωπο που αποτύπωσε ακριβώς αυτά τα χαρακτηριστικά, και προσεύχεται στον Νομοθέτη και λέει: «Περπάτησα στην ευγένεια της καρδιάς μου στη μέση του σπιτιού μου, δεν έβαλα στα μάτια μου τις πράξεις των ανόμων, δεν ήξερα το έγκλημα. Ο κακός που στράφηκε από κοντά μου - τον έδιωξα με υπερήφανο βλέμμα - δεν έφαγα τα μάτια μου στους πιστούς της γης. (Ψαλμ. 100:2–7). 11. Έτσι, όχι μόνο μας δίδαξε ότι είναι δυνατό να μιμηθούμε τον Παντοδύναμο και Πανσοφό Κύριο, αλλά μας έδειξε και την ίδια τη μέθοδο της μίμησης. Διότι δεν μας πρόσταξε [με αυτόν τον τρόπο] να δημιουργήσουμε τον ουρανό και τη γη, και τον ήλιο, και τη σελήνη, και όλα τα άλλα, ούτε να έχουμε μια απλή και απερίγραπτη φύση, αλλά μόνο να είμαστε εχθρικοί σε ό,τι μισούσε, και να αγαπήσουμε αυτό που αγαπούσε. 12. Έχοντας επιτύχει μια τέτοια αρετή, ο προφήτης φωνάζει με τόλμη στον Κύριο: «Και οι φίλοι σου είναι πολύ τιμημένοι σε μένα, Θεέ, η κυριαρχία τους είναι πολύ αξιόπιστη» (Ψαλμ. 139:17). Και λίγο πιο κάτω: «Δεν μίσησα, Κύριε, εκείνους που σε μισούν, και δεν λυπήθηκα για τους εχθρούς σου; Τους μίσησα με πλήρες μίσος· έγιναν εχθροί σε μένα» (Ψαλμ. 139:21, 22). Και πάλι: «Αιμοδιψείς, φύγετε από κοντά μου!» (Ψαλμ. 139:19). Και πάλι: «Φύγετε από μένα, κακοί, [Ρ. 422] και θα μάθω από τις εντολές του Θεού μου» (Ψαλμ. 119:115). Και πάλι: «Μισούσα τους παραβάτες του νόμου, αλλά αγάπησα τον νόμο σου» (Ψαλμ. 119:113). Και πάλι: «Πόσο αγάπησα τον νόμο Σου, Κύριε!» Είναι μάθημα για μένα κάθε μέρα» (Ψαλμ. 119:97). 13. «Και πόσο γλυκά είναι τα λόγια Σου στον λαιμό μου! Πιο γλυκά από το μέλι στα χείλη μου» (Ψαλμ. 119:103) Και άλλα παρόμοια πράγματα που λέγονται μπορούν να βρεθούν σε αυτόν τον ψαλμό, γιατί αυτή η προφητεία είναι γεμάτη με τέτοια διδασκαλία. Και ο Μωυσής ο νομοθέτης δείχνει στους νόμους του τι αρέσει στον Θεό και τι είναι πάλι αποκρουστικό γι' Αυτόν. Και επίσης ο Ησαΐας, ο Ιερεμίας, ο Ιεζεκιήλ και ο Δανιήλ, και ολόκληρη η χορωδία των προφητών μας δίδαξαν αυτή τη διάκριση. 14. Και επίσης ο ίδιος ο Θεός τους λέει στο Ευαγγέλιο: «Όχι όλοι όσοι μου λένε: «Κύριε!» Αρχοντας!" θα εισέλθει στη Βασιλεία των Ουρανών, αλλά αυτός που κάνει το θέλημα του Πατέρα μου στους ουρανούς» (Ματθαίος 7:21) Και πάλι: «Όποιος κάνει και διδάσκει, θα ονομαστεί μεγάλος στη Βασιλεία των Ουρανών» (Ματθαίος 5:19). Και πάλι: «Όποιος τηρεί τις εντολές μου, με αγαπά» (Ιωάννης 14:2). 15. Και στην παραβολή των ταλάντων (Ματθαίος 25:14-30) έδειξε ότι όχι μόνο θα απαιτούσε απάντηση για το ποσό που έδωσε πριν, αλλά θα απαιτούσε και κέρδος, και όποιος δεν το έχει αυτό, στερώντας του τη χάρη, θα τον παραδώσει δεμένο στο σκοτάδι. Και άφησε τις παρθένες που δεν είχαν αρκετό λάδι έξω από το νυφικό, αν και τις αποκαλεί παρθένες (Ματθαίος 25:1-13) 3. [Ρ. 423] Και εκείνος που αποδείχτηκε ότι ήταν ντυμένος με ρούχα ακατάλληλα για γάμο, αποχωρίστηκε από τους καλεσμένους και εκδιώχθηκε από τη γιορτή, και, αν και ήρθε καλεσμένος, δεν παρενέβη μόνος του (Ματθαίος 22:1-14). Όμως, αν και τιμήθηκε με πρόσκληση από τη γενναιοδωρία του Νυμφίου, δεν άλλαξε ρούχα και [στο τέλος] έπαθε όσα άντεξε. 16. Γι' αυτό, ο θείος απόστολος, διακηρύσσοντας, λέει: «Επειδή, αν, αφού λάβαμε τη γνώση της αλήθειας, αμαρτήσουμε εκούσια, δεν μένει πια θυσία για τις αμαρτίες, αλλά κάποια φοβερή προσδοκία κρίσης και οργή φωτιάς, έτοιμη να καταβροχθίσει τους αντιπάλους» (Εβρ. 10:26-27). 17. Και στη συνέχεια επιβεβαιώνει αυτή τη σκέψη με ένα παράδειγμα: «Αν κάποιος που απορρίπτει το νόμο του Μωυσή, παρουσία δύο ή τριών μαρτύρων, τιμωρηθεί χωρίς έλεος με θάνατο, τότε πόση βαρύτερη τιμωρία πιστεύεις ότι θα είναι ένοχος εκείνος που ποδοπατάει τον Υιό του Θεού και δεν θεωρεί άγιο το Αίμα της διαθήκης, γνωρίζει το πνεύμα με το οποίο ειπώθηκε το πνεύμα; Η εκδίκηση είναι δική μου, θα ανταποδώσω, λέει ο Κύριος και πάλι: Ο Κύριος θα κρίνει τον λαό Του» (Εβρ. 10:28–30). 18. Και τότε τρομάζει τους ζωντανούς με αμέλεια και λέει: «Είναι τρομερό να πέσεις στα χέρια του ζωντανού Θεού!». (Εβραίους 10:31). Και σε άλλο σημείο διακηρύττει: «Πρέπει να παρουσιαστούμε όλοι ενώπιον του δικαστηρίου του Χριστού, για να λάβει ο καθένας σύμφωνα με όσα έκανε όσο ζούσε στο σώμα, είτε καλό είτε κακό» (Β΄ Κορ. 5:10). 19. Και το γεγονός ότι η [θεωρητική] γνώση χρειάζεται πρακτική αρετή, αυτό αρκεί για να διευκρινιστεί. Ας δούμε όμως τι σκέφτηκαν γι' αυτό οι Έλληνες φιλόσοφοι. Θα δούμε ότι ο Πλάτωνας και κάποιοι άλλοι [R. 424] όσοι αγαπούσαν τη φιλοσοφία του συμφώνησαν με τα λόγια του, γιατί στους «Νόμους» λέει το εξής: «Επομένως, όποιος θέλει να γίνει αγαπητός στον Θεό πρέπει οπωσδήποτε, όσο είναι δυνατόν, να γίνει σαν αυτόν. 20. Αυτός [ο Πλάτων] λοιπόν δεν είπε κάτι διαφορετικό [σε σύγκριση με τη διδασκαλία μας], αλλά μας επιβεβαιώνει ότι κάποιος πρέπει, όσο είναι δυνατόν, στην εσωτερική του διάθεση [θα] να μοιάζει με τον Θεό που δημιούργησε. Ως εκ τούτου, ονόμασε αγνό όχι αυτόν που κατακτούσε τις ηδονές, αλλά εκείνον που διατήρησε υγιή και ανέπαφη τη λογική του αρχή. 21. Έγραψε κάτι παρόμοιο στον Θεαίτητο: «Αλλά είναι αδύνατο να χαθεί το κακό, Θεόδωρε· γιατί κάτι αντίθετο προς το καλό είναι πάντα απαραίτητο. Και δεν καθιερώθηκε στους θεούς, αλλά περιπλανήθηκε αναγκαστικά γύρω από τη θνητή φύση και αυτόν τον τόπο. κατανόηση» 5 . 22. Άρα, πολύ καθαρά και σοφά (σαφῶς καὶ σοφῶς) εξήγησε εδώ τη μέθοδο σύγκρισης. Πρώτα απ' όλα, διέταξε να φύγουν από εδώ, όχι όμως για να καταλήξουν σε κάποιο μέρος έξω από τη γη, αλλά για να απαλλαγούν από τις επίγειες υποθέσεις, αυτό εννοούσε σαφώς, [R. 425] όταν αποκάλεσε τη διαφυγή «η εφικτή αφομοίωση με τον Θεό». 23. Η αύξηση είναι επίσης αξιέπαινη, γιατί όχι μόνο μας πρόσταξε να γίνουμε όμοιοι, αλλά όσο γίνεται, άνθρωποι. Και τότε αποκάλυψε την ίδια την εικόνα της ομοίωσης, γιατί λέει ότι «το να σε ομοιάζουν σημαίνει να είσαι δίκαιος και ευσεβής με κατανόηση». Και αυτή η προσθήκη προκαλεί έκπληξη. Γιατί υπάρχουν μερικοί που δίνουν μεγάλη σημασία στη δικαιοσύνη και με τη βλακεία τους μολύνουν την ομορφιά των επιτευγμάτων τους. 24. Και μετά διδάσκει πολλά στον ίδιο διάλογο για την τελειότητα των αρετών, λέγοντας, για παράδειγμα, κάπως έτσι: «Και τώρα ας μιλήσουμε για τους διαφωτιστές: γιατί τι να ειπωθεί για εκείνους που περνούν τη ζωή τους παράνομα στη φιλοσοφία; ή γραμμένο, ούτε φαίνεται ούτε ακούγεται η επιθυμία για στενές γνωριμίες με ανθρώπους στην εξουσία, συναθροίσεις, δείπνα με φλαουτίστες και δεν τα ονειρεύονται καν στα όνειρά τους. κουβάδες στη θάλασσα. 25. Και δεν ξέρει καν ότι δεν τα ξέρει όλα αυτά. γιατί αποφεύγει τέτοιες γνώσεις - όχι για λόγους φήμης, αλλά επειδή μόνο το σώμα του βρίσκεται και ζει στην πόλη, και η σκέψη τα θεωρεί όλα αυτά ασήμαντα και ασήμαντα και, σύμφωνα με τα λόγια του Πίνδαρου, «επιπλέει παντού, μετράει το «βάθος της γης» και την επιφάνεια της γης, πετάει «πάνω από τον ουρανό» στην αστρονομία και γενικά. 26. Με αυτά τα λόγια, ο Πλάτων απεικόνισε τη ζωή των φιλοσόφων μας, 7 γιατί δεν είχαν. Για τον Σωκράτη, κορυφαία μορφή μεταξύ των φιλοσόφων, αν και πέρασε τη ζωή του σε συζητήσεις σε γυμνάσια και εργαστήρια χειροτεχνίας, άλλοτε δίδασκε στην πόλη, άλλοτε κατεβαίνοντας στον Πειραιά, [R. 427] τήρησε τις τελετές. Κατατάχθηκε όμως και στο στρατό ως οπλίτης και πολέμησε στις μάχες της Ποτίδαιας και του Δηλίου και συμμετείχε σε κοινά γεύματα με τον κοροϊδευτή Αριστοφάνη και κοινή οινοποσία με τον Αλκιβιάδη, όπως αναφέρεται στη «Γιορτή» του Πλάτωνα, και πήγε στο θέατρο, όπου παρακολουθούσε παραστάσεις με τον κόσμο. Επομένως, σε μικρότερο βαθμό, ισχύουν για αυτόν όσα είπε ο Πλάτων. 27. Και αν δεν του ταίριαζε, τότε θα ταίριαζε ακόμη λιγότερο σε κάποιον άλλον [των αρχαίων φιλοσόφων]. Οι λάτρεις της ευαγγελικής φιλοσοφίας τοποθετήθηκαν μακριά από την αναταραχή της πόλης, είτε εγκαταστάθηκαν στις κορυφές των βουνών, είτε αγαπούσαν τη ζωή σε ερημικά μέρη, αφιερώνοντας τους εαυτούς τους στην ενατένιση του Θείου και της ζωής που αντιστοιχεί σε αυτό, χωρίς να ενδιαφέρονται για τις γυναίκες, τα παιδιά ή τα υλικά αγαθά, αλλά κατευθύνοντας τις ψυχές τους σύμφωνα με τον κανόνα του θείου νόμου. αρετή από μόνα τους με βάση το πρωτότυπο. 28. Και ο ίδιος είναι μάρτυρας ότι αυτό που είπε ο Πλάτωνας τους ταιριάζει, λέγοντας μεταξύ πολλών άλλων: «Ένας τέτοιος άνθρωπος, λόγω έλλειψης ελεύθερου χρόνου, δεν πρέπει απαραίτητα να είναι λιγότερο άγριος και αμόρφωτος, όπως οι συνηθισμένοι βοσκοί, περικυκλωμένος στο βουνό του από έναν τοίχο, σαν ένα μαντρί. του φαίνεται ότι ακούει μικρά πράγματα, γιατί έχει συνηθίσει να κοιτάζει ολόκληρη τη γη» 8. 29. Οι αρχαίες γραφές αρκούν για να ξέρουμε ότι από τους Έλληνες που φιλοσοφούσαν, κανένας δεν έζησε στο βουνό και δεν έχτισε κατοικία, αλλά το μαρτυρείτε και εσείς, αγανακτισμένοι με αυτούς που κάνουν τέτοιο τρόπο ζωής. Όμως ο Πλάτωνας το χαρακτήρισε άξιο έκπληξης. Και σύμφωνα με αυτό, λέει στο δεύτερο βιβλίο της Δημοκρατίας: 30. «Έχοντας φανταστεί [έναν άδικο άνθρωπο] έτσι, σε αυτόν τον συλλογισμό μας θα τον αντιπαραβάλουμε με έναν δίκαιο, δηλαδή έναν απλό και ευγενικό άνθρωπο που θέλει, όπως λέει ο Αισχύλος, να μην φαίνεται, αλλά να είναι καλός. Το επιδεικτικό εδώ πρέπει να απορριφθεί. για χάρη της δικαιοσύνης ή για χάρη των δώρων και των τιμών θα είναι ασαφές. 31. Θα πρέπει να απογυμνωθεί από τα πάντα εκτός από τη δικαιοσύνη, και να γίνει το εντελώς αντίθετο από εκείνον τον πρώτο [άνθρωπο]. Μη έχοντας τίποτα [άδικο], ας γίνει γνωστός ως εξαιρετικά άδικος, για να δοκιμαστεί έτσι για δικαιοσύνη και να αποδείξει ότι οι κακές φήμες και όσα ακολουθούν δεν θα του κολλήσουν. Αφήστε τον να ακολουθεί πάντα τον δικό του δρόμο μέχρι θανάτου, θεωρούμενος άδικος στη διάρκεια της ζωής του» 9. 32. Και αυτό αρμόζει και στους αθλητές της αρετής μας. [R. 429] Διότι αυτοί, βέβαια, δεν είναι καθόλου σαν τον Αντισθένη, τον Διογένη και τον Κράτο 10 για χάρη της κενή δόξας, αλλά για χάρη της ίδιας της καλοσύνης, κάνουν ό,τι κάνουν. Γι' αυτό ζουν μακριά από πόλεις και χωριά, κρύβοντας την αρετή και την δείχνουν μόνο στον Ασκητή [Θεό]. 33. Αλλά δεν θέλετε να δείτε αυτούς που αγωνίζονται έτσι, ούτε να τους θαυμάσετε. Αν δεις, κατά καιρούς, κάποιους ντυμένους με αυτήν την [μοναστική] εικόνα, που δεν κάνουν ζωή σε ό,τι συνάδει με τον [μοναστικό] τρόπο ζωής τους, 11 τότε κινείς αμέσως τη γλώσσα σου σε προσβολές. Και αν επέπληξες μόνο αυτούς, τότε θα υπήρχε κάποια δικαιολογία για αυτό, αλλά αφού εσύ, μαζί τους, πασχίζεις να γελοιοποιήσεις και να δυσφημίσεις αυτούς που είναι ευθέως αντίθετοι με αυτούς και αυτούς που είναι αληθινά φιλοσοφημένοι, τότε το κάνεις για τον πιο άδικο σκοπό σου. Γιατί δεν απορρίπτεις τους κακούς ανθρώπους, αλλά συκοφαντείς τον πολύ αξιέπαινο τρόπο ζωής, κάνοντας κάτι παρόμοιο με κάποιον που, βλέποντας έναν πίθηκο να μιμείται έναν άνθρωπο, εξαιτίας αυτής της μίμησης άρχισε να μισεί ολόκληρη την ανθρώπινη φύση. 34. Και αυτή είναι η πρόθεση που καταδικάζει όχι μόνο εγώ, αλλά [επίσης] ο Πλάτων όταν λέει στο Θεαίτητο 12: «Ας το θεωρήσουμε ως εξής: αν κάποιος άρχιζε να υμνεί την εκτροφή κατσικιών και αυτό το ίδιο το ζώο ως θαυμάσιο απόκτημα, και άλλος, βλέποντας ότι οι κατσίκες βόσκουν σε καλλιεργούμενη γη χωρίς βοσκό, θα προκαλούσε ζημιά [4] και θα προκαλούσε κανένα άλλο ζώο. επιπλήξτε τους και επίσης καταδικάστε τους, είτε δεν έχουν αφεντικό πάνω τους είτε έχουν ένα, αλλά ένα κακό, τότε, πείτε μου, θα αναγνωρίζαμε τη μομφή ενός τέτοιου ατόμου ως τουλάχιστον κάπως υγιές; 35. Και αυτά είναι του Πλάτωνα, άντρες, και όχι τα λόγια μου. Δίδαξε ότι δεν χρειάζεται να γελιόμαστε με όλα τα κοπάδια, επειδή δεν διαχειρίζονται κακοί ηγέτες ή δεν έχουν καθόλου αρχηγό. Και πάλι, σε άλλο μέρος διδάσκει ξεκάθαρα ότι είναι αδύνατο για ένα πλήθος να γίνει φιλόσοφος: «Υπάρχουν πολλοί Tyrson-φέροντες, αλλά λίγοι Bacchants» 13. 36. Ο Κύριος Χριστός μιλάει για αυτό: «Πολλοί είναι καλεσμένοι, αλλά λίγοι εκλεκτοί» (Ματθαίος 20:16). Με αυτά τα λόγια συμφωνεί και ο Πλάτων, γιατί το λέει αυτό στον Μετα-Νόμο: "Αρνούμαι επίσης τη δυνατότητα στους ανθρώπους, με εξαίρεση λίγους, να γίνουν ευτυχισμένοι και ευδαίμονες. Αλλά το περιορίζω στα όρια της ζωής μας. Ο άνθρωπος έχει μια υπέροχη ελπίδα ότι μετά το θάνατο θα τα καταφέρει όλα αυτά" 14. 37. Γιατί όμως αγανακτείτε όταν βλέπετε κάποιους ανάμεσά μας που είναι ψεύτικοι σε σχέση με τον τρόπο ζωής που διακηρύσσουν; Και γιατί δεν θαυμάζεις αυτούς που αγάπησαν την υπερφυσική ζωή και αγωνίζονται στο σώμα, ζηλεύοντας τη ζωή του ασώματος; Διότι κάποιος πρέπει να κάνει το ακριβώς αντίθετο: θα πρέπει να εκπλαγεί πολύ με αυτό ότι έχει ξεπεράσει τα όρια της φύσης, και ως εκ τούτου να ζητήσει κάποια συγγνώμη [R. 431] ως υπέκυψε σε έμφυτα πάθη. 38. Και ξέρετε επίσης ότι αυτό είναι πολύ δύσκολο: γιατί «δεν γεννηθήκατε από δρυς ή πεύκο», 15, σύμφωνα με τα λόγια του ποιητή. Το εξήγησε και ο Πλάτωνας στο πρώτο βιβλίο της Δημοκρατίας, παρουσιάζοντας τον Κεφαλώνα, μιλώντας με τον Σωκράτη και λέγοντάς του τα εξής: «Σε διαβεβαιώνω ότι όσο έχουν ξεθωριάσει μέσα μου όλες οι απολαύσεις που συνδέονται με το σώμα, η ανάγκη για συνομιλίες και η ευχαρίστηση από αυτές έχει αυξηθεί». 39. Και μετά, όταν ο Σωκράτης ρώτησε αν το πάθος για ηδονή υψώνεται ακόμα, απάντησε: «Τι είσαι, φίλε! Το άφησα με τη μεγαλύτερη χαρά, [σαν σκλάβος] αφήνοντας έναν έξαλλο και σκληρό αφέντη» 16. Και έτσι εξήγησε για τις πιο επαίσχυντες απολαύσεις. Και στον «Γοργία» έγραψε για τη δικαιοσύνη και την αδικία: 40. «Γιατί αυτό είναι δύσκολο, Καλλικλή, και επομένως είναι ιδιαίτερα αξιέπαινο να ζεις όλη σου τη ζωή δίκαια, έχοντας απόλυτη ελευθερία να αδικείς. Τέτοιοι άνθρωποι είναι λίγοι, αλλά ήταν εδώ και σε άλλα μέρη, και, ελπίζω, θα συνεχίσουν να υπάρχουν εδώ έντιμοι και άξιοι άνθρωποι σε σχέση με μια τέτοια αρετή, αν κάνουν δίκαια το έργο που τους έχει ανατεθεί». 41. Και πάλι: «Υπήρξαν τόσα πολλά επιχειρήματα, αλλά όλα έχουν ανατραπεί, και μόνο ένα παραμένει σταθερό - ότι είναι περισσότερο να φοβάσαι να προκαλέσεις αδικία παρά να υπομένεις [την αδικία], [R. 432] και να μην φαίνεται καλός, αλλά να είναι καλός τόσο στις ιδιωτικές όσο και στις δημόσιες υποθέσεις, και αυτό είναι το κύριο μέλημα στη ζωή»18. 42. Και ο Σωκράτης παρέθεσε παρόμοια λόγια στον Κρίτωνα και, μεταξύ πολλών άλλων, πρόσθεσε τα εξής: «Αυτό σημαίνει ότι σε καμία περίπτωση δεν πρέπει να ενεργεί κανείς άδικα. Και αυτό σημαίνει, αντίθετα με την άποψη της πλειοψηφίας, δεν μπορεί κανείς να απαντήσει στην αδικία με αδικία, αφού σε καμία περίπτωση δεν πρέπει να ενεργεί άδικα. Να ανταποδώσω το κακό, όπως ισχυρίζεται η πλειονότητα - Διότι το να κάνεις κακό στους ανθρώπους ή να ενεργείς άδικα, δεν έχει καμία διαφορά. 43. Αυτή είναι λοιπόν η διδασκαλία που δημιούργησαν ο Σωκράτης και ο Πλάτωνας για την αδικία και τη δικαιοσύνη, πραγματικά αξιέπαινη, λογική και συνεπής με την ανθρώπινη φύση, γιατί η φύση δίδαξε ηθικά μαθήματα σε όλους τους ανθρώπους. Γιατί, έχοντας δημιουργήσει το ανθρώπινο γένος, ο Δημιουργός έβαλε στη φύση τη γνώση του για το καλό και το αντίθετό του. Και από εδώ όχι μόνο ο Σωκράτης, ο Πλάτωνας, ο Αριστείδης, ο γιος του Λυσίμαχου 20, και κάποιοι άλλοι Έλληνες απεχθάνονταν την άδικη ζωή, αλλά και πολλοί από τους βαρβάρους. 44. Γιατί ο Ελλάνικος, στην Ιστορία του, λέει ότι οι Υπερβόρειοι ζουν πέρα ​​από τα Ρήπαια βουνά και ασκούν δικαιοσύνη. Έτσι, δεν τρώνε κρέας, [R. 433] αλλά τρέφονται με ξηρούς καρπούς 21. Και μερικοί λένε επίσης ότι οι Βραχμάνοι ζουν στα δάση και καλύπτουν το σώμα τους με φύλλα. 45. Και λένε επίσης ότι ο Σκύθας Ανάχαρσις έγινε φιλόσοφος και τόσο κατατρώχθηκε από τη φωτιά της αγάπης για τη φιλοσοφία που έγινε πολύ διάσημος και ήταν στα χείλη όλων. Γιατί όχι μόνο όταν ήταν ξύπνιος αγωνιζόταν στην ψυχή του ενάντια στα πάθη, αλλά και στον ύπνο έδειχνε σημάδια αποχής. Διότι ξεκίνησε το έθιμο να βάζει το αριστερό του χέρι στα γεννητικά του όργανα και το δεξί στο στόμα του, δείχνοντας έτσι ότι η μάχη με τη γλώσσα είναι πολύ πιο σημαντική και απαιτεί μεγάλη προσπάθεια για ασφάλεια 22 . 46. ​​Και τον κένταυρο Ήρωνα τον αποκαλεί ο Ερμίππος της Βίριτας τον δάσκαλο της δικαιοσύνης και ο Όμηρος τον αποκάλεσε «ο πιο ωραίος των κενταύρων» 23. Επομένως, δεν πρέπει να εκπλήσσεται πολύ ούτε ο Ησίοδος, που ονόμασε το μονοπάτι της αρετής βραχώδες, απόκρημνο και δυσδιάβατο, ούτε ο Σιμωνίδης, που έλεγε ότι ο «σκληρός βράχος»-2. 47. Και όσα μαρτύρησε ο Όμηρος για τον Χαίρωνα και τον Ιππέμολγο 25, και όσα επιτυχώς πραγματοποίησε στην πράξη η Ανάχαρσις της Σκυθίας, με τον ίδιο λόγο νουθέτησαν και αξιέπαινοι ποιητές. [R. 434] Και ο Αντισθένης Κυνικός, επίσης σωκρατικός, είπε ότι καλύτερα να είσαι τρελός παρά να απολαμβάνεις. Γι' αυτό πείθει τους γνωστούς του να μην σηκώσουν ποτέ το δάχτυλο για χάρη της ηδονής 26 . 48. Τη διδασκαλία αυτή εκμεταλλεύτηκε και ο Διογένης ο Σινώπης, και μολονότι, αφενός, στα λόγια ζήλευε τη φιλοσοφία, [στην πραγματικότητα] αποδείχτηκε δούλος της ηδονής και συναναστρεφόταν δημόσια με πόρνες και έδωσε το χειρότερο παράδειγμα για όσους βλέπουν. Λένε επίσης ότι όταν κάποιος τον επέπληξε και του είπε: «Τι κάνεις, Διογένη;», του απάντησε με τη συνηθισμένη του αναίδεια: «Εσύ, κρετίνα, αν μπορείς, άντρας». 49. Έτσι ξεδιάντροπα ξεφτιλίστηκε. Ο Κράτης των Θηβών ζήλεψε τη ζωή του και τίμησε την αρετή του με πολλούς επαίνους, γιατί του ανήκει η εξής φράση: Πριν υποδουλώσει την ευχαρίστηση, αδέσμευτη και άκαμπτη Αγαπούν το αθάνατο βασίλειο και την ελευθερία 27. Αυτός έλεγε ότι η θεραπεία για τη σεξουαλική επιθυμία ήταν η πείνα, και αν όχι, τότε μια θηλιά. Όταν όμως ξέσπασε το πάθος εναντίον του, συνεννοήθηκε δημόσια με την Ιππαρχία της Μαρώνειας και γιόρτασε τον Κυνικό γάμο του 28 στη Ζωγραφισμένη Στοά, αποχαιρετώντας το μεγαλείο των λόγων του. 50. Και ο Αρίστιππος Κυρηναίος, όταν κάποιος τον επέπληξε επειδή επισκεπτόταν συχνά μια Κορινθιακή εταίρα, του είπε απαντώντας: «Έχω τη Λάιδα, αλλά αυτή δεν με έχει» 29. [Ρ. 435] Και οι Περιπατητικοί, αν και δόξασαν την αρετή στα λόγια, στην πραγματικότητα πανηγύριζαν την ηδονή. Και δεν ήταν άλλοι που τους καταδίκασαν γι' αυτό, αλλά οι ίδιοι έγραψαν για τον δάσκαλό τους. 51. Ο Περιπατητικός Αριστοκλής αναφέρει τα λόγια του Πυθαγόρειου Λύκωνα για τον Αριστοτέλη ότι λούζονταν σε θερμαινόμενο ελαιόλαδο, το οποίο στη συνέχεια πούλησε. Και ότι όταν πήγε στη Χαλκίδα, οι τελωνειακοί που εξέτασαν το πλοίο του βρήκαν πάνω του εβδομήντα τέσσερις χάλκινες πλάκες, και κάποιοι άλλοι είπαν ότι είχε τριακόσιες χάλκινες πλάκες. 52. Και νομίζω ότι δεν λένε ψέματα για όλα, γιατί αυτή ήταν η ιδέα του για την ευτυχία. Γιατί έλεγε ότι κανείς δεν γίνεται ευτυχισμένος με άλλο τρόπο παρά μόνο από την καλή κατάσταση του σώματος και την εξωτερική αφθονία, χωρίς τα οποία η αρετή είναι άχρηστη. Και ο πλατωνικός Αττικός γράφει ξεκάθαρα γι' αυτό στα γραπτά του κατά του Αριστοτέλη. Άρα, όσα λέγονται εναντίον του επιβεβαιώνονται από τα δικά του λόγια. 53. Αλλά ο Πλάτων διδάσκει ακριβώς το αντίθετο. Γιατί στο τρίτο βιβλίο της Δημοκρατίας διατάζει να φροντίζεις το σώμα για χάρη της αρμονίας της ψυχής, γιατί με τη βοήθεια αυτού πρέπει να ζεις και να ζεις σωστά 30 διακηρύσσοντας έτσι το κήρυγμα της αλήθειας. 54. Γιατί και ο θείος απόστολος προτρέπει γι' αυτό, λέγοντας: «Η νύχτα πέρασε, και η μέρα πλησιάζει· ας απορρίψουμε λοιπόν τα έργα του σκότους και ας φορέσουμε τα όπλα του φωτός». [R. 436] Όπως κατά τη διάρκεια της ημέρας, ας συμπεριφερόμαστε αξιοπρεπώς, μη ενδίδοντας σε γλέντια και μεθύσια, ούτε σε αισθησιασμό και ασέβεια, ούτε σε καυγάδες και φθόνο. Αλλά ενδυθείτε τον Κύριό μας Ιησού Χριστό και μη μετατρέψετε τις φροντίδες της σάρκας σε πόθους» (Ρωμ. 13:12-14). 55. Γιατί δεν είναι απαραίτητο να του παρέχουμε τέτοια φροντίδα ώστε να υπερισχύει της ψυχής, αλλά για να είναι υπηρέτης και βοηθός της και να υπακούει πρόθυμα στις οδηγίες της. Ο Πλάτων συμφωνεί μαζί μας σε αυτό, προτρέποντάς μας να παρέχουμε μόνο την απαραίτητη φροντίδα στο σώμα. Έδειξε επίσης πώς αρχίζει και μεγαλώνει το πάθος του πόθου. 56. Λέει: «Ίσως δεν θα ήταν ακατάλληλο να πούμε ότι μια ματιά αρχίζει τον έρωτα, οι ελπίδες καλλιεργούνται, η μνήμη τρέφει, η συνήθεια διατηρεί» 31 . Και είπε το ίδιο για την αρετή: «Πράγματι, το πρώτο βλαστάρι οποιουδήποτε φυτού, καλά κατευθυνόμενο, είναι καλύτερα ικανό να επιτύχει την κατάλληλη τελειότητα» 32. 57. Και ο Σωκράτης μας πρόσταξε να προσέχουμε να τρώμε όταν δεν πεινάμε, και να πίνουμε όταν δεν διψάμε, και από τα βλέμματα και τα φιλιά όμορφων αντρών, καθώς φυσικά μας αφήνουν δηλητήριο χειρότερο από σκορπιούς και φάλαγγες 33 . 58. Αλλά αυτές οι ομιλίες αποδείχθηκαν ότι δεν υποστηρίζονταν από τις πράξεις του. Διότι είχε τη συνήθεια να πηγαίνει συχνά στο γυμνάσιο για χάρη των όμορφων νεαρών ανδρών, και εκεί χαιρόταν να τους [κοιτάζει] άσχημα. Και το μαρτυρούν ο Φίλεβος, ο Φαίδρος, οι Αντίπαλοι, οι Χαρμίδης [Ρ. 437] και πολλοί άλλοι διάλογοι που περιέχουν παρόμοιες αφηγήσεις. 59. Και όσα ο Αλκιβιάδης μιλά για τον Σωκράτη στο Συμπόσιο 34, και ο Πλάτωνας έγραψε σχετικά, εγώ, φείδοντας τον Σωκράτη, δεν αντέχω να τα ξαναπώ. Γιατί υπάρχει τόσος παραλογισμός και μεθυσμένη αταξία στον Σωκράτη που είναι επιβλαβές για τους εντυπωσιασμένους ανθρώπους να παρασυρθούν από αυτές τις ομιλίες σε αυτόν τον διάλογο. 60. Είπε ότι δείπνησε αργά και πέρασε όλη τη νύχτα πίνοντας κρασί. Ενώ οι υπόλοιποι ήταν κουρασμένοι και προτιμούσαν να κοιμούνται, αυτός έμεινε ξύπνιος και έπινε, και ενδιάμεσα αυτός ο συλλογισμός για κάτι που δεν υπήρχε τίποτα χρήσιμο, αλλά ενδιαφέρον μόνο για τον Αλκιβιάδη, τον Αριστοφάνη και άλλους συντρόφους που έπιναν. 61. Και ο Πορφύριος, έχοντας γράψει την «Ιστορία της Φιλοσοφίας», επεσήμανε πρώτα απ' όλα τον χολερό και οξύθυμο χαρακτήρα του Σωκράτη, χρησιμοποιώντας ως απόδειξη τον Αριστόξενο, που συνέταξε τη βιογραφία του 35 . 62. Λέει ότι δεν έχει συναντήσει ποτέ άλλον πιο πειστικό από αυτόν, γιατί είχε τέτοια φωνή, και χείλη, και λαμπερό χαρακτήρα, και εκτός από όλα τα παραπάνω, είχε και μια εξαιρετική εμφάνιση. 63. Όλα αυτά όμως ήταν έτσι όταν δεν θύμωνε. Όταν τον κυρίευσε αυτό το πάθος, ήταν τρομερό αίσχος, γιατί τότε δεν μπορούσε να συγκρατηθεί από τίποτα - ούτε από λόγια ούτε από πράξεις. Και, λέγοντας παρόμοια, το δείχνει περαιτέρω σε όσους είναι σκλαβωμένοι σε παθιασμένες απολαύσεις, λέγοντας το εξής: 64. «Ήταν ιδιαίτερα αφοσιωμένος στις αισθησιακές απολαύσεις, αλλά δεν επέτρεπε την αδικία, γιατί χρησιμοποιούσε μόνο συζύγους ή δημόσιες γυναίκες. Και είχε δύο γυναίκες ταυτόχρονα: την Ξανθίππη, πολίτη και κατά κάποιον τρόπο συνηθισμένη, και τη Μυρτώ, την κόρη του Αριστείδη, εγγονή του Λυσιμάχου. γέννησε τον Σωφρονίσκο και τον Μενέξενο [R. 438]. 65. Όταν συναντήθηκαν, μάλωναν μεταξύ τους, και όταν σταμάτησαν, επιτέθηκαν στον Σωκράτη, που δεν τους εμπόδισε ποτέ να μαλώσουν μεταξύ τους, αλλά γέλασε, βλέποντας πώς μάλωναν μεταξύ τους και εναντίον του. Και λένε ότι στις συνομιλίες του ήταν γκρινιάρης, προσβλητικός και αναιδής» 36. 66. Και αυτό είπε ο Πορφύριος για τον Σωκράτη: «Είπαν γι’ αυτόν ότι όταν ήταν παιδί δεν συμπεριφερόταν καλά και δεν ήταν υπάκουος. Πρώτα απ' όλα αρνιόταν συνεχώς να υπακούσει στον πατέρα του, και ότι όταν τον πρόσταξε να πιάσει εργαλεία για να ασχοληθεί με κάποια τέχνη, αμέλησε την εντολή και τον εξαπάτησε ότι δήθεν ήταν αρραβωνιασμένος. 67. Όταν ήταν δεκαεπτά ετών, ήρθε κοντά του ο Αρχέλαος, μαθητής του Αναξαγόρα, λέγοντας ότι είναι θαυμαστής του. Ο Σωκράτης δεν απέρριψε τα αιτήματά του και την επικοινωνία του με τον Αρχέλαο, αλλά πέρασε πολλά χρόνια μαζί του και έτσι ο Αρχέλαος ενθαρρύνθηκε να σπουδάσει φιλοσοφία». 68. Και μετά λίγο πιο κάτω: «Μεταξύ των άλλων μομφών που απηύθυναν στον Σωκράτη ήταν ότι μπάρκαρε στο πλήθος και έκανε συζητήσεις ανάμεσα στα τραπέζια των ανταλλακτηρίων και στα αγάλματα στα σταυροδρόμια». 69. Αυτά και τα παρόμοια, που έπρεπε να παραλείψω, λέει ο Πορφύριος για τον Σωκράτη, από τον οποίο αξίζει να καταλάβουμε ότι στα λόγια υμνούσαν την αρετή, αλλά στην πραγματικότητα αγαπούσαν την ηδονή και δεν απέφευγαν να είναι δούλοι των παθών. Διότι αν, σύμφωνα με όσα είπε ο Πορφύριος, αγαπούσε τις αισθησιακές απολαύσεις και επομένως, έχοντας σχέσεις με δύο συζύγους, δεν ήταν ικανοποιημένος, αλλά έρχονταν ακόμη και σε πόρνες χωρίς ντροπή, αλλά και στην παλαίστρα του άρεσε να κοιτάζει γυμνούς νέους, όπως αναφέρει ο Πλάτωνας, και ήταν πολύ θυμωμένος και δύσκολα συγκρατούσε την οργή του. σε; [R. 439] 70. Και για το γεγονός ότι μερικοί από τους αρχαίους κατηγόρησαν τον Πλάτωνα ότι έκανε πολλά πράγματα ανάξια της φιλοσοφίας, ακούστε τον Ξενοφώντα, ο οποίος λέει σε μια επιστολή του στον Αισχίνη: «Ήταν λάτρεις της Αιγύπτου και της τερατώδους σοφίας του Πυθαγόρα, και οι υπερβολές και η ασυνέπειά τους αποκαλύφθηκαν από την αγάπη του Σωκράτη, αντί για την τυραννική τροφή». . 71. Έτσι, υπαινίσσεται τον χρόνο που πέρασε με τον τύραννο Διονύσιο στη Σικελία. Διότι, φεύγοντας από την Αθήνα, ήρθε κοντά του, απολαμβάνοντας το μεγαλείο των Συρακουσών, και μετά το θάνατό του - στον γιο του. Κουράστηκε τόσο πολύ από τον τύραννο με τις συμβουλές του που διέταξε να τον δέσουν και να τον στείλουν στα λατομεία και στη συνέχεια τον πούλησε ως βάρβαρο σκλάβο. Και ο Πλούταρχος λέει ότι ασχολούνταν με εμπορικές προμήθειες ελαιολάδου στην Αίγυπτο 38. 72. Όμως, όμως, ακόμη και στο άκουσμα τέτοιων αντιαισθητικών παρατηρήσεων, μας εκπλήσσει τα ωραία που είπαν, και σας ζητάμε να επωφεληθείτε από αυτό. 73. Ακούσαμε όμως και ότι οι Έλληνες είχαν και αξιέπαινες γυναίκες. Γιατί η Λυσιδίκη, όπως λένε, λούζονταν χωρίς να βγάλει τα ρούχα της, λόγω περίσσειας σεμνότητας 39. [Ρ. 440] Και η Φιλοτέρα, καθισμένη στο λουτρό, εξέθεσε το σώμα της στον ίδιο βαθμό που βυθίστηκε στο νερό, σηκώνοντας τα ρούχα της λίγο λίγο, και πάλι, βγαίνοντας από το νερό, φορώντας τα λίγο λίγο. Ο Πυθαγόρειος Φεανό, όταν κάποιος την είδε και είπε: «Τι όμορφο χέρι!», απάντησε: «Ναι, αλλά όχι για όλους». Και ξαναρώτησε: «Πότε μπορεί μια γυναίκα να πάει στο Θεσμοφόρο αφού επικοινωνήσει με έναν άντρα;» 40, απάντησε: «Μετά την επικοινωνία με τον άντρα σου - αμέσως, αφού επικοινωνήσεις με έναν ξένο - ποτέ» 41. 74. Αυτό και τα παρόμοια επαινούμε και λέμε άξια της φιλοσοφίας. Και δεχόμαστε τον Πλάτωνα, που κατατάσσει τον γάμο στις ευλογίες και τον αποκαλεί επινόηση αθανασίας και τεκνοποίησης, 42 και κατηγορούμε ιδιαίτερα τον Δημόκριτο και τον Επίκουρο 43, που προέτρεπαν να αποφεύγουν τον γάμο και την τεκνοποίηση. Διότι, ενώ καθιέρωσαν την ευχαρίστηση ως στόχο [της ζωής], απέρριψαν εντελώς αυτό που συνεπάγεται ανησυχίες και κάθε δυσφορία. 75. Οι [φιλόσοφοι] του Ποικιλόμορφου [Porticus, δηλαδή οι Στωικοί,] ακολούθησαν ένα είδος μέσης οδού, γιατί τοποθετούσαν τον γάμο και την τεκνοποίηση ανάμεσα στα πράγματα αδιάφορα. Οι Θείες Γραφές, αφενός, δοξάζουν την αγνότητα, που επινοήθηκε για χάρη της σοφίας, ως απελευθέρωση από τις καθημερινές ανησυχίες, και αφετέρου, νομιμοποιούν τον αγνό γάμο ως αύξηση της οικογένειας και απελευθέρωση αυτών που θέλουν να ζήσουν αγνό από την ακολασία. Η πορνεία και κάθε αισχρότητα καταδικάζονται ως χοίροι. 76. «Ο γάμος να είναι τιμητικός για όλους και το κρεβάτι αμόλυντο», λέει ο θείος απόστολος, [Ρ. 441] «Ο Θεός όμως θα κρίνει τους πόρνους και τους μοιχούς» (Εβρ. 13:4). Και πάλι: «Στους άγαμους και τις χήρες λέω: καλό είναι να μείνουν όπως εγώ· αν όμως δεν μπορούν να απέχουν, ας παντρευτούν· γιατί είναι καλύτερο να παντρευτούν παρά να φλογιστούν» (Α' Κορ. 7:8-9). 77. Και σε άλλο μέρος: «Αλλά η πορνεία και κάθε ακαθαρσία δεν πρέπει να ονομάζονται μεταξύ σας, όπως αρμόζει στους αγίους» (Εφεσ. 5:3). Και σε άλλο μέρος: «Για να μην υπάρχει μεταξύ σας πόρνος... σαν τον Ησαύ» (Εβρ. 12:16). Έτσι, οι σοφοί δάσκαλοί μας καθιέρωσαν τους κανόνες της σωστής ζωής και οι καλύτεροι από τους φιλοσόφους υποδουλώθηκαν επίσης στις απολαύσεις, και οι νόμοι γράφτηκαν από εκείνους που δίδασκαν την αμετροέπεια, που είναι νόμοι του Πλάτωνα για το γάμο και τη μετάδοση 44. Για τη φιλία, ο Ιππόδαμος ο Πυθαγόρειος έγραψε: απολαύσεις των ζώων» 45 . 78. Ο Κύριος μας Χριστός στα Ιερά Ευαγγέλια λέει το εξής: «Μεγαλύτερη αγάπη δεν έχει κανένας από αυτήν, να δώσει τη ζωή του για τους φίλους του» (Ιωάν. 15:13), διδάσκοντας τον τελειότερο και προστάζοντάς τον να αγαπά τους εχθρούς του, ενώ εκείνοι δίδασκαν την Πυθαγόρεια τετρακτύα [R. 442] η ανθρώπινη φιλία ορίστηκε ως γενναιοδωρία. 79. Αλλά αυτός ο ορισμός δεν είναι μόνο εσφαλμένος, αλλά και εντελώς γελοίος. Διότι θα ανακαλύψουμε πολλούς ευεργέτες σε σχέση με τους εχθρούς, αλλά και πολλούς από αυτούς που έχουν ευλογηθεί, που αποδείχθηκαν πολύ αχάριστοι απέναντι στους ευεργέτες τους. Επομένως, η φιλία δεν είναι προϊόν γενναιοδωρίας, αλλά αντίθετα - η γενναιοδωρία είναι ο καρπός της φιλίας. 80. Και πάλι, ω άντρες, συγκρίνετε και μάθετε πόσο απέχουν μεταξύ τους το Θείο και το ανθρώπινο, και μέσω αυτού, σαν σε ορισμένα βήματα, προχωρήστε προς αυτήν την τελειότητα και μην επινοείτε δικαιολογίες για αμαρτίες (Ψαλμ. 141:4), όπως λέει η μελωδία του Πνεύματος. 81. Γιατί όταν [σας] αποδεικνύουμε ότι οι ευαγγελικοί νόμοι είναι πολύ ανώτεροι από αυτούς της ελληνικής φιλοσοφίας, τότε αφενός επαινείτε τους ίδιους τους νόμους και αφετέρου ξεδιάντροπα προβάλλετε αυτούς που τους παραβαίνουν και μέσω αυτών προσπαθείτε να συκοφαντήσετε τους ίδιους τους νόμους. Διότι πρέπει να καταδικάζονται, και όχι οι νόμοι να καταδικάζονται. 82. Διότι δεν αποφεύγουμε τα καλά σταφύλια λόγω των κακών σταφυλιών, και λόγω των πικραμύγδαλων δεν απομακρυνόμαστε από τα γλυκά, και λόγω του πλαστού χρυσού δεν συκοφαντούμε το αληθινό, και λόγω του ψεύτικου ερυθρού δεν κοροϊδεύουμε το αληθινό, και λόγω των ανειδίκευτων ζωγράφων δεν καταδικάζουμε τους επιδέξιους, και λόγω των κακών ανθρώπων που έχουμε εμπιστοσύνη, και λόγω των κακών ανθρώπων. Κάποιος ανόητος γιατρός, δεν απορρίπτουμε την ίδια την ιατρική τέχνη, αλλά θαυμάζουμε τους καλύτερους ζωγράφους, γιατρούς, βυρσοδέψες, κυνηγούς και χρυσοχόους και, κατά κανόνα, γελοιοποιούμε αυτούς που δεν είναι έμπειροι στις τέχνες τους. [R. 443]. 83. Και δεν επιτρέπουμε να συκοφαντούν οι ίδιες οι τέχνες, ακόμα κι αν δεν έχουμε βρει κανέναν ειδικό σε αυτές. Αυτό θα ήταν τόσο παράλογο όσο, για παράδειγμα, εάν κάποιος άρχιζε να τυφλώνεται με τα μάτια του και άρχιζε να καταδικάζει την αίσθηση της όρασης ως άχρηστη, και όσοι ήταν μουδιασμένοι με τη γλώσσα τους άρχιζαν να καταδικάζουν τα όργανα του λόγου ως περιττά και λόγω των κωφών κάποιος αποκαλούσε τα όργανα της ακοής περιττά. 84. Είναι πραγματικά τρομερό και άδικο για όσους παραβιάζουν τους νόμους να κατηγορούν τους ίδιους τους νόμους και αυτούς που τους τήρησαν επιμελώς. Διότι αν κάποιος ξυλουργός τραβήξει το νήμα κατά μήκος της γραμμής του βαρούλκου όπως αναμένεται, αλλά δεν ξύνει τα σημάδια όπως αναμένεται, ή ξύνει υπερβολικά πέρα ​​από αυτή τη γραμμή ή αφήνει περίσσεια, τότε δεν πρέπει να κατηγορήσετε το βαρέλι, γιατί δείχνει ευθύτητα, αλλά την αδυναμία ή το λάθος του ξυλουργού. 85. Επομένως, οι νόμοι μιας συγκεκριμένης γραμμής, κανόνες και κανόνες έχουν σημασία, και όσοι τα χρησιμοποιούν, κάποιοι καθοδηγούν τη ζωή με τον καλύτερο τρόπο, ενώ άλλοι, συχνά αντίθετα με τις καλύτερες επιθυμίες τους, κινούνται εκτός αυτής της κατεύθυνσης. Επομένως, τέτοιοι άνθρωποι πρέπει να καταδικάζονται, και οι νόμοι να επαινούνται. 86. Ομοίως, εάν ο καλύτερος γιατρός διατάξει έναν ασθενή να φάει ένα πράγμα και να απέχει εντελώς από το άλλο, και αυτός με τη σειρά του, έχοντας φροντίσει λίγο για την εκπλήρωση των ιατρικών συνταγών, προτιμά την ευχαρίστηση από τη θεραπεία και τρώει και πίνει απαγορευμένα πράγματα και έτσι επιδεινώνει την ασθένεια, τότε δεν θα κατηγορήσουμε τον γιατρό ως επιτιθέμενο. Διότι σε αυτή την περίπτωση, η νόσος εντάθηκε λόγω της αμετροέπειας του ασθενούς και όχι λόγω της φροντίδας του συμβούλου ιατρού. [R. 444] 87. Έχοντας σκεφτεί αυτό και τα παρόμοια, δοξάστε τον Νομοθέτη αυτών των σωτήριων νόμων και θαυμάστε με τη ζωτικότητα και την ωφέλεια των ίδιων των νόμων. Και, έχοντας γίνει σαν θεατές κάποιων αξιέπαινων αγώνων, ανακηρύξτε κάποιους ως φύλακες και μην επιβάλλετε την ίδια ποινή σε όσους παραβίασαν αυτούς τους νόμους. 88. Γιατί δεν παραβαίνουν όλοι για τον ίδιο λόγο. Γιατί εμείς οι άνθρωποι αμαρτάνουμε με πολλούς τρόπους ακούσια, και οι ίδιοι οι νόμοι το ονομάζουν αυτό ακούσιο. Γιατί αν κάποιος, [για παράδειγμα] πετάξει μια πέτρα σε ένα σκύλο ή κάπου αλλού, θα χάσει και θα σκοτώσει το άτομο. Τέτοια ατυχήματα περιέγραψε ήδη ο Ηρόδοτος 46 . 89. Και συμβαίνει συχνά κάποιος, ενώ έκοβε δέντρα με το τσεκούρι του, να χτυπήσει κατά λάθος κάποιον κοντά με σίδερο. Σε τέτοιες και παρόμοιες περιπτώσεις, οι νόμοι δίνουν μια δικαιολογία σαν να έγινε κάτι άθελά τους. Αλλά το εθελοντικό έχει μια σημαντική διαφορά. Διότι δεν θα είναι το ίδιο εάν κάποιος ενθουσιασμένος από κάποιου θυμού και οργής χτυπήσει τον πλησίον του και τον σκοτώσει, και παρόλο που δεν χτύπησε γι' αυτό για να σκοτώσει, άλλο είναι να προκαλείς σκόπιμα θάνατο με δόλο και κακία, γιατί άλλο όταν από ακράτεια είναι σε μανία και άλλο από άκρα κακία και όχι από πλήρη βούληση από την πρώτη. 90. Ομοίως, δεν πέφτουν όλοι οι άνθρωποι στις αμαρτίες της ηδονίας με τον ίδιο τρόπο, αλλά μερικοί, όντας ο λιγότερο ζηλωτές, δεν προσέχουν τα όμορφα σώματα, αλλά χτυπιούνται από αυτό το πάθος όταν ο νους τους δίνει δύναμη [πάνω στον εαυτό τους]. Υπάρχουν όμως και άνθρωποι που περνούν τη ζωή τους καταβροχθίζοντας με τα μάτια τους αυτού του είδους τα αξιοθέατα. 91. Και μερικοί άνθρωποι δεν τρώνε ούτε πίνουν χωρίς φόβο, αλλά νικούνται, όμως, με τη μάχη, γιατί δεν θέλουν να πολεμήσουν με γνώση του θέματος. [R. 445] Άλλοι, έχοντας τραφεί, διασκεδάζουν και επινοούν κάθε είδους πολυτέλεια και διεγείρουν άλλου είδους επιθυμίες με διάφορα τεχνάσματα, ενοχλούνται όταν ξεθωριάζουν. 92. Και επειδή υπάρχει τέτοια διαφορά μεταξύ των παράνομων, δεν πρέπει να κατηγορούμε όλους εξίσου, αλλά πρέπει να αποστρέφουμε αυτούς που έχουν επιλέξει ξεκάθαρα τη ζωή ενός χοίρου, ενώ στους άλλους πρέπει να δίνονται καλές συμβουλές, και να νουθετούν, και να απλώνουν το χέρι, και να αντιμετωπίζονται προσεκτικά, και να προσφέρουν φάρμακα για την υγεία. Θα περάσουμε και θα θρηνήσουμε όσους επιμένουν στην κτηνώδη ζωή και σαν νεκροί θα τους προσφέρουμε το επίγραμμα του Σαρδανάπαλου. 93. Διότι στον τάφο του ήταν γραμμένο το εξής: «Έχω τόσα πολλά μαζί μου, πόσο έφαγα, τρελάθηκα και από τον έρωτα Έλαβα απολαύσεις, και άφησα πολλά χαρούμενα πράγματα. Προς το παρόν είμαι χώμα, αφού βασίλεψα στη μεγάλη Νινευή» 47. 94. Αλλά αυτοί που το έγραψαν έγραψαν και ψέματα. Διότι, αφού πέθανε, δεν έχει ό,τι έφαγε ή ήπιε, αλλά το έστειλε σε σαπίλα. Έχει μόνο τη δυσωδία μιας άνομης ζωής ή προκαλεί πόνο στην ψυχή με διάφορους τρόπους και τη φορτώνει με την επίγνωση αυτών των μεγάλων κακών και τη μνήμη για όσα παράνομα έχει κάνει. 95. Αυτός, ω άντρες, είναι ο δωδέκατος συλλογισμός [R. 446] Πρότεινα και εξήγησα τι σκέφτονται οι Έλληνες φιλόσοφοι για τον Θεό, την ύλη και τη δημιουργία, καθώς και για την αρετή και την κακία, και τι μας δίδαξαν οι Θείες Γραφές, και πώς με το πρώτο όλα σβήνουν και εγκαταλείπονται στο σκοτάδι της λήθης, και πώς ο δεύτερος ανθίζει και ανθίζει σε κάθε πόλη, δάσκαλοι και πλήθος. έχουν πλατωνική ευγλωττία, αλλά προσφέρουν το φάρμακο της αλήθειας, εκδιώκοντας ψεύτικους θεούς και πλάνη, κηρύττουν δόγματα ως Σωτήρας μας. 96. Είναι και ο Πορφύριος, σε αυτό που έγραψε εναντίον μας, που είπε: «Τώρα μας εκπλήσσει που σε τόσο σύντομο χρονικό διάστημα η αρρώστια έχει κατακλύσει την πόλη και η εμφάνιση του Ασκληπιού και άλλων θεών δεν υπάρχει πια. Εκεί τον τιμούν τον Ιησού και κανείς δεν ένιωσε βοήθεια από τους θεούς» 48. 97. Και αυτό το είπε ο Πορφύριος, που είναι ο πιο εχθρικός απ' όλους μας, και αναγνώρισε ξεκάθαρα ότι ο Ιησούς, στον οποίο πίστευαν, έφερε καταστροφή στους θεούς και μετά τον Σταυρό και το σωτήριο Πάθος δεν εξαπατά πλέον τους ανθρώπους, ούτε ο Ασκληπιός ούτε κανένας άλλος από αυτούς που ονομάζονται θεοί. Γιατί ολόκληρη η συμμορία τους, σαν ένα κοπάδι από νυχτερίδες, στάλθηκε στο σκοτάδι από το λαμπερό φως. 98. Σας ζητώ να γίνετε μέτοχοι των ακτίνων Του. Γι' αυτό ανέλαβα αυτή τη δουλειά και σαν να είχα μαζέψει από παντού ορισμένα βότανα, σου έφτιαξα ένα φάρμακο που σε προστατεύει από κάθε κακό. Anthologie Palatine. T. VII: Livre IX, épigrammes 1–358 / texte établi par P. Waltz et traduit par G. Soury. Παρίσι: Les Belles Lettres 1957. Diels H. Doxographi Graeci. Berolini: G. Reimer, 1879. Mullach F.W.A. Fragmenta Philosophorum Graecorum. Παρίσι: Didot, 1860–1881. Theodoret de Cyr. Thérapeutique des maladies helléniques / Texte critique, introd., traduction et notes de Pierre Canivet // SC. Νο. 57. Παρίσι: Éditions du Cerf, 1958. Αριστοτέλης. Έργα: Σε 4 τόμους (Σειρά «Φιλοσοφική Κληρονομιά»). Μ.: Mysl, 1975–1983. Ο μακαριστός Θεόδωρος του Κύρου και η Ομιλία του Δ΄ «Περί Ύλης και Κόσμου» από την πραγματεία «Θεραπεία Ελληνικών Παθήσεων» / μτφρ., εισαγωγή. Τέχνη, σημ. Η/Υ. Dobrotsvetova // Ερωτήματα Θεολογίας. Τ. 1. 2019. Αρ. 1. σελ. 441–456. Ο μακαριστός Θεοδώρητος του Κύρου. Θεραπεία ελληνικών παθήσεων. Κήρυγμα IX «Περί αληθών και ψευδών χρησμών» / μτφρ., εισαγωγή. Τέχνη, σημ. Η/Υ. Dobrotsvetova // Συλλογή Sretensky. Μ., 2019. Αρ. 9/10. σελ. 7–46. Ο Ηρόδοτος. Ιστορία: Σε 9 βιβλία / μετάφρ. και περίπου. Γ.Α. Στρατανόφσκι. Λ.: Nauka, 1972. Όμηρος. Ιλιάδα / μετάφρ. Ν.Ι. Γκνέντιτς. Αγία Πετρούπολη: Nauka, 2008. Διογένης Λαέρτιος. Για τη ζωή, τις διδασκαλίες και τα λόγια διάσημων φιλοσόφων. Λ.: Nauka, 1986. Κλήμης Αλεξανδρείας. Στρώματα. Τ. 1–3. Αγία Πετρούπολη: Εκδοτικός Οίκος Abyshko, 2003. Ξενοφών. Μνήμες Σωκράτη / μτφρ., εισαγωγή. Τέχνη. και σημειώστε. S.I. Sobolevsky. Μ.: Nauka, 1993. Πλάτωνας. Συλλογή Op.: Σε 4 τόμους / υπό γενική. εκδ. A.F. Loseva, V.F. Asmusa, A.A. TahoeGodi. (Σειρά «Φιλοσοφική Κληρονομιά»). Μ.: Mysl, 1990–1994. Πορφύρι. Op. / λωρίδα Τ.Γ. Σιντάσα. Αγία Πετρούπολη: Εκδοτικός Οίκος του Κρατικού Πανεπιστημίου της Αγίας Πετρούπολης, 2011. Αποσπάσματα πρώιμων Ελλήνων φιλοσόφων. Μέρος 1: Από τις επικές θεοκοσμογονίες στην εμφάνιση του ατομισμού. Μ.: Nauka, 1989. Glubokovsky N.N. Ο μακαριστός Θεοδώρητος Επίσκοπος Κύρου. Η ζωή και η λογοτεχνική του δραστηριότητα: Εκκλησιαστική ιστορία. έρευνα N. Glubokovsky: Σε 2 τόμους. Μ.: συλλογή. εκδ. στο Γραφείο του Πανεπιστημίου. τυπ., 1890. Τ. 1. Dobrotsvetov P.K. Η νύφη του γαμπρού στην παραβολή των δέκα παρθένων (Ματθαίος 25:1–13) σύμφωνα με τις πατερικές ερμηνείες // Πινακίδες. Αρ. 18. Μν., 2019. σελ. 128–145. Sidorov A.I. Πατερική κληρονομιά και εκκλησιαστικές αρχαιότητες. Τ. 3: Αλεξάνδρεια και Αντιόχεια στην ιστορία της εκκλησιαστικής γραφής και θεολογίας. Μ.: Sibirskaya bezvozvontsa, 2013. Από αυτό το ογκώδες έργο του Ευσεβίου, μόνο το XIV βιβλίο και μεμονωμένα αποσπάσματα έχουν μεταφραστεί στα ρωσικά μέχρι σήμερα. Το Ephestrida είναι ένα γένος εξωτερικών ενδυμάτων. Για αυτό ειδικότερα, βλέπε: Dobrotsvetov P.K. Η νύφη του γαμπρού στην παραβολή των δέκα παρθένων (Ματθαίος 25:1–13) κατά πατερικές ερμηνείες//Πινακίδες. Αρ. 18. Μν., 2019. σελ. 128–145. Πλάτων. Νόμοι IV, 716 c–d. Στη ρωσική έκδοση είναι «λογικό» και στο πλαίσιο της αρχαίας φιλοσοφικής σκέψης αυτή η λέξη έχει περισσότερο μια διανοητική χροιά. Αλλά αγάπη μου. Ο Θεοδωρίτης σε αυτή τη λέξη ενισχύει ακριβώς την ηθική πλευρά - την αγνότητα. Επομένως, δίνουμε αυτόν τον όρο ακριβώς σε αυτή τη μετάφραση στον Πλάτωνα. – Σημείωση. μετάφρ. Πλάτων. Theaetetus, 176 a–b. Πλάτων. Theaetetus, 173c–174a. Κάτω από τους «φιλοσόφους μας» Bl. Θεόδριτος σημαίνει χριστιανοί ασκητές. Πλάτων. Theaetetus, 174 d–e. Πλάτων. Πολιτεία II, 361 b–d. Αντισθένης (περ. 445–365 π.Χ.) - αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος, μαθητής του Σωκράτη, ιδρυτής του κυνισμού. Διογένης ο Σινώπης (περ. 412 π.Χ. – 323 π.Χ.) – μαθητής του Αντισθένη. Κιβώτια Θήβας (IV αι. π.Χ. – ΙΙΙ αι. π.Χ.) – μαθητής του Διογένη του Σινώπη. Κινκί φιλόσοφοι. Διακρίνονταν από εκούσια φτώχεια και ήταν γνωστοί ως ασκητές στην αρχαία ελληνική κοινωνία. Blzh. Ο Θεοδωρίτης δείχνει την ψεύτικη –επιδεικτική και συγκλονιστική– φύση της ασκήσεώς τους. Μιλάμε για κάποιους εκπροσώπους του χριστιανικού μοναχισμού που διέπραξαν αμαρτίες που έγιναν πειρασμός για άλλους. Λανθασμένη απόδοση. Δίνεται παράθεση από τους «Νόμους»: Πλάτων. Νόμοι Ι, 369 α. Πλάτων. Phaedo, 69 pp.; πρβλ.: State VI, 494 p. Πλάτων. Μετα-Νόμος, 973 σελ. Όμηρος. Οδύσσεια XIX, 163. Πλάτωνας. Νόμοι I, 328 c – 329 d. Πλάτων. Γοργίας, 526 a–b. Ο Αριστείδης (περ. 530–467 π.Χ.) ήταν Αθηναίος πολιτικός και διοικητής κατά τους Ελληνοπερσικούς Πολέμους (500–449 π.Χ.), γνωστός για την αυστηρή ηθική του ζωή. Πρβλ.: Κλήμης Αλεξανδρείας. Στρώματα V, 8, 44. Βλέπε: Όμηρος. Ιλιάδα XIII, 5. Κυριολεκτικά: ο γάμος του σκύλου σας. Βλέπε: Πλάτων. State III, 410 c; IX, 591 d. Πρβλ.: Κλήμης Αλεξανδρείας. Stromata VI, 2, 23. Γάλλοι εκδότες αναφέρουν ότι αυτή η φράση δεν ανήκει στον Πλάτωνα. Πλάτων. Νόμοι VI, 765 e. Πρβλ.: Ξενοφών. Απομνημονεύματα του Σωκράτη Α', 3, 6, 12, 13. Βλέπε: Πλάτων. Εορτή, 233 e. Δείτε: Porfiry. Ιστορία της φιλοσοφίας. Ο π. 10; Αριστοξένη. Η ζωή του Σωκράτη. Ο π. 17–28. Αυτό που ακολουθεί είναι μια επανάληψη του blj. Θεοδωρίτης του Αριστόξενου. Πορφύρι. Ιστορία της φιλοσοφίας. Ο π. 12. Βλέπε επίσης: Διογένης Λαέρτιος. Σχετικά με τη ζωή των φιλοσόφων VIII, 23. Ξενοφών. Επιστολή 1 προς Αισχίνη. Έχει ήδη αναφερθεί. Theodoret στην Ομιλία Β'. Εδώ και παρακάτω, παραδείγματα λαμβάνονται από το Stromat. Βλέπε: Κλήμης Αλεξανδρείας. Στρώματα IV, 19, 120–121. Μιλάμε για την παράδοση της απαγόρευσης της σεξουαλικής επαφής πριν από τη συμμετοχή σε θρησκευτικές τελετές, ιδιαίτερα στα Θεσμοφόρια - ένα φεστιβάλ προς τιμήν της θεάς Δήμητρας, που πραγματοποιείται στην Ελευσίνα και σε άλλα μέρη της Ελλάδας στα τέλη Οκτωβρίου. Σε αυτές συμμετείχαν μόνο γυναίκες. Βλέπε: Πλάτων. Εορτή, 207 c–d. Βλέπε: Πλάτων. Πολιτεία V, 457 c–461 c; Φαίδρος 256 d–e. Κλήμης Αλεξανδρείας. Στρώματα ΙΙ, 19, 102. Βλέπε: Ηρόδοτος. Ιστορία Ι, 43. Anthologia Palatina VII, 325, 326. Πορφύρι. Εναντίον των Χριστιανών.