Behandlung hellenischer Krankheiten. Predigt XII: „Über die aktive Tugend“

Das apologetische Werk „Behandlung hellenischer Krankheiten“ (vollständiger Titel „Behandlung hellenischer Krankheiten oder Kenntnis der Wahrheit des Evangeliums aus der hellenischen Philosophie“) wurde von Bl. geschrieben. Theodoret von Cyrus entweder bis 423 oder 434-437. Der Grund für seine Niederschrift war der Spott der Heiden über die christliche Religion. Das Werk besteht aus 12 Wörtern, in denen die blj. Theodoret vergleicht die christliche Lehre mit der Weltanschauung griechischer Philosophen, Schriftsteller und Dichter. Er beweist die Überlegenheit des Evangeliums gegenüber der griechischen Philosophie sowie die Sinnlosigkeit der Götzenanbetung und stellt sie der Verehrung von Märtyrern und Heiligen Gottes gegenüber. Das 1. Wort enthält Kritik an der hellenischen philosophischen Tradition und spricht vom Glauben als Quelle religiösen Wissens. Das 2. Wort behandelt die Lehre von Gott und den Ursprung der Welt. Das 3. Wort kritisiert den Polytheismus und vergleicht ihn mit der christlichen Angelologie. Das 4. Wort stellt christliche und heidnische Kosmologien gegenüber. Das 5. Wort stellt die christliche Anthropologie dar: Es geht um die menschliche Natur und die Beziehung zwischen Seele und Körper, freiem Willen und moralischer Verantwortung. Das 6. Wort spricht von der göttlichen Vorsehung. Das 7. Wort ist heidnischen und jüdischen Sakramenten gewidmet. Die Lehre der wahren Gottesverehrung wird vorgestellt. Das Opfer für Götzen steht im Gegensatz zum Opfer Moses. Das 8. Wort befasst sich mit der christlichen Märtyrerverehrung. Das 9. Wort vergleicht die christliche Moral mit den Gesetzen der Griechen, Römer und anderer Völker. In Wort 10 geht es um heidnische Orakel und biblische Prophezeiungen. Das 11. Wort vergleicht heidnische und christliche Eschatologien. Das 12. Wort enthält das Leben der Apostel und ihrer Anhänger sowie das Leben der griechischen Philosophen und ihrer Schüler. Diese Veröffentlichung präsentiert eine Übersetzung aus dem Altgriechischen von Wort XII „Über aktive Tugend“ (98 Kapitel), in der Bl. Theodoret kritisiert das Leben berühmter antiker heidnischer Philosophen (Sokrates, Platon, Antisthenes usw.). Es zeigt die Unmöglichkeit, sich von Leidenschaften zu befreien, Tugenden zu erwerben und ein moralisches Ideal zu erreichen, ohne sich an Christus, die Kirche, die Lehre der Heiligen Schrift und die Gnade des Heiligen Geistes zu wenden. Das Wort enthält Hinweise auf das christliche Mönchtum. *Der lateinische Titel des Aufsatzes lautet Graecarum afectionum curatio. Inhalt Zusammenfassung Wort XII. Über aktive Tugend Zum ersten Mal wird eine Übersetzung eines der zwölf Wörter aus dem berühmten apologetischen Werk des Gesegneten, das noch nicht vollständig ins Russische übersetzt wurde, aus dem Griechischen ins Russische veröffentlicht. Theodoret von Cyrus (393–466) „Behandlung hellenischer Leiden.“ In Predigt XII: „Über aktive Tugend“ kritisiert der Autor das Leben berühmter heidnischer Philosophen der Antike – Sokrates, Platon, Antisthenes, Krates und andere – wegen der Diskrepanz zwischen ihren erklärten hohen moralischen Idealen und ihrer wahren Moral. Diese Diskrepanz soll zeigen, dass es unmöglich ist, sich von Leidenschaften zu befreien, Tugenden zu erwerben und ganz allgemein das moralische Ideal eines Menschen zu erreichen, ohne sich an Christus, die Kirche, die Lehre der Heiligen Schrift und die Gnade des Heiligen Geistes zu wenden. Dieses Ideal der bl. Theodoret weist auf das christliche Mönchtum hin. Gleichzeitig muss er das Mönchtum vor der Kritik von Heiden wegen der moralischen Mängel einiger seiner Vertreter verteidigen. Der folgende Text ist eine Übersetzung aus dem Griechischen eines der zwölf Wörter, die Teil des berühmten und noch nicht ins Russische übersetzten apologetischen Werks des Gesegneten sind. Theodoret von Cyrus (393–466) „Behandlung hellenischer Leiden.“ „Behandlung hellenischer Krankheiten“ (oder, wie der vollständigere Titel im Vorwort des Werkes sagt: „Behandlung hellenischer Krankheiten oder Kenntnis der Wahrheit des Evangeliums aus der hellenischen Philosophie“) ist das wichtigste apologetische Werk von Bl. Theodorit. Dies ist die letzte vollständig erhaltene frühchristliche Apologie und gilt als vielleicht die beste erhaltene. Es besteht aus zwölf Worten oder Diskursen, in denen der Autor christliche und heidnische Antworten auf die grundlegenden Fragen der Philosophie und Religion vergleicht, um, wie der zweite Titel zeigt, die Überlegenheit des Evangeliums über die griechische Philosophie vollständig zu offenbaren. Laut dem Patrouillenforscher Johann Quasten zeugt „Die Behandlung hellenischer Leiden“ mehr als jedes andere Werk von Theodoret von seiner Gelehrsamkeit in der klassischen antiken Literatur. Der Autor zitiert mehr als hundert antike Philosophen und gibt etwa dreihundertvierzig Zitate an. Allerdings zitiert er die meisten davon nach eigener Aussage nicht direkt aus den Originalen, sondern aus Sekundärquellen – insbesondere aus den „Stromata“ des Clemens von Alexandria und der „Evangeliumsvorbereitung“ des Eusebius von Cäsarea 1 . In Predigt XII: „Über aktive Tugend“ kritisiert der Autor das Leben berühmter heidnischer Philosophen der Antike – Sokrates, Platon, Antisthenes, Krates und andere – wegen der Diskrepanz zwischen den hohen moralischen Idealen, die sie verkündeten, und ihrer wahren Moral. Diese Diskrepanz soll zeigen, dass es unmöglich ist, sich von Leidenschaften zu befreien, Tugenden zu erwerben und ganz allgemein das moralische Ideal eines Menschen zu erreichen, ohne sich an Christus, die Kirche, die Lehre der Heiligen Schrift und die Gnade des Heiligen Geistes zu wenden. Dieses Ideal der bl. Theodoret weist auf das christliche Mönchtum hin. Gleichzeitig muss er das Mönchtum vor der Kritik von Heiden wegen der moralischen Mängel einiger seiner Vertreter verteidigen. Übersetzung aus dem Griechischen, Kommentare und wissenschaftliche Bearbeitung durch außerordentlichen Professor für MDA und SDA P.K. Dobrotsvetova; Übersetzungsredakteur – Doktor der Philologie, Professor der Moskauer Staatlichen Universität D.E. Afinogenow. Die Übersetzung basiert auf der Veröffentlichung in der Reihe „Christliche Quellen“ (Quellen Chrétiennes, Nr. 57): Theodoret de Cyr. Therapien der hellenischen Krankheiten. Textkritik, Einleitung, Übersetzung und Anmerkungen Pierre Canivet. Paris: Édition du Cerf, 1958. Die Seiten dieser Ausgabe sind in eckigen Klammern angegeben. Die Nummerierung der Kapitel (große Zeiträume von zwei oder drei Sätzen) ist ebenfalls entsprechend der französischen Ausgabe angegeben. Sofern es bereits Ausgaben russischer Übersetzungen antiker Autoren gibt, werden diese (mit den notwendigen Korrekturen) zitiert. Wort XII. Über aktive Tugend 1. Bäume haben Wurzeln, die sie ernähren, sowie Zweige und Blätter, die sie schmücken und zwischen denen sich Früchte befinden. Wenn jemand die Zweige abschneidet und sie von Laub befreit, werden sie unbrauchbar und verlieren ihre Schönheit, und ihre Ansiedlung an den Wurzeln erweist sich als völlig unnötig. 2. Ebenso braucht der Körper schauende Augen und andere leitende Sinnesorgane; Es braucht auch Beine und Arme, die gehen und den Körper tragen – arbeiten und allen [anderen] Mitgliedern Nahrung, Trinken und die Befriedigung anderer Bedürfnisse liefern. 3. Aber auch die Tunika und die Obergewänder und Ephestriden 2, mit einem Wort – alle Arten von Kleidungsstücken bestehen nicht nur aus einer gewebten Kette, sondern dies erfordert auch die Verflechtung von Schuss und Kette, die miteinander verflochten sind. 4. Warum sage ich das alles? Nicht, weil ich gerne plaudere, ihr Männer, sondern um Gegenstände der vollkommensten Philosophie anhand bildlicher Beispiele zu zeigen. Denn das größte und höchste Gut ist in Wahrheit die Kenntnis der göttlichen Ziele, aber derjenige, dem es verliehen wurde, erweist sich als noch nicht vollkommen genug. 5. Denn man muss auch unbedingt gute Taten mit Wissen verbinden. Denn so wie die Wurzel für einen Baum ist, die Augen für den Körper und das Fundament für den Stoff, so stellt sich heraus, dass dasselbe für die Seelen gilt – Erkenntnis der Wahrheit und starker Glaube. 6. Weil es angebracht ist, nicht nur über das Göttliche nachzudenken, sondern auch nach seinen Gesetzen zu leben. Denn genau wie diejenigen, die Malerei, Lederverarbeitung oder einen anderen Beruf studieren [R. 420] bemühen sich nicht nur, dieses Werk zu kennen, sondern es auch mit den Händen zu tun und sich in der Tat als Nachahmer ihrer Lehrer zu erweisen. Daher sollten Liebhaber der Frömmigkeit nicht nur Theologie oder Naturwissenschaften studieren, sondern sich auch in den Gesetzen der praktischen Tugend erziehen lassen, sie in der Praxis befolgen und sich mit ihnen bemühen, die Seele zu prägen und ein Bild vorzubereiten. 7. Denn durch eine solche Erziehung und Bildung der Seele wird eine solche Seele nicht nur die Bilder der göttlichen Gesetze in sich einprägen, sondern auch zu einem lebendigen und intelligenten Bild des Gesetzgebers selbst werden. Um dies zu lehren, verkündet der große Prediger der Wahrheit laut: „Seid nun Nachahmer Gottes“ (Eph. 5,1). Und der Meister ermahnt ihn, indem er sagt: „Seid Nachahmer eures Vaters im Himmel“ (Matthäus 5,45). Und noch einmal: „Seid vollkommen, so wie euer Vater im Himmel vollkommen ist“ (Matthäus 5,48). 8. Und Nachahmer des Gottes aller sein heißt, das zu wollen, was der Herr will, aber auch feindselig zu sein gegen das, wogegen er feindlich ist. Und was er hasst und was er liebt, wird durch göttliche Gesetze klar gelehrt. 9 . Hören wir zum Beispiel dem inspirierten David zu, der ruft: „Denn du bist Gott, der das Unrecht nicht mag; 10. Nachdem er uns dadurch die Gesinnung des Willens des Gesetzgebers gezeigt hat, stellt er in einem anderen Psalm ein Gesicht dar, das genau diese Züge eingeprägt hat, und betet zum Gesetzgeber und sagt: „Ich wandelte in der Sanftmut meines Herzens mitten in meinem Haus, ich legte mir die Taten der Gesetzlosen nicht in die Augen, ich hasste diejenigen, die Verbrechen begingen. Das hartnäckige Herz war mir nicht nahe, ich kannte den Bösen nicht, der sich abwandte.“ Wer seinen Nächsten heimlich verleumdete, den habe ich mit stolzem Blick und unersättlichem Herzen verstoßen, sodass er, der tadellos wandelt, nicht in meinem Haus gelebt hat. 11. So lehrte er uns nicht nur, dass es möglich ist, den allmächtigen und allweisen Herrn nachzuahmen, sondern zeigte uns auch die eigentliche Methode der Nachahmung. Denn er hat uns nicht befohlen, den Himmel und die Erde und die Sonne und den Mond und alles andere zu erschaffen, noch eine einfache und unbeschreibliche Natur zu haben, sondern nur feindlich zu sein gegenüber dem, was er hasste, und zu lieben, was er liebte. 12. Nachdem der Prophet eine solche Tugend vollbracht hat, ruft er kühn zum Herrn: „Und deine Freunde sind mir sehr ehrenwert, o Gott, ihre Herrschaft ist sehr zuverlässig“ (Psalm 139,17). Und etwas tiefer: „Habe ich nicht die gehasst, die dich hassen, o Herr, und habe ich nicht um deine Feinde getrauert? Ich habe sie mit völligem Hass gehasst: Sie sind meine Feinde geworden“ (Psalm 139,21.22). Und noch einmal: „Blutrünstige Männer, geh weg von mir!“ (Ps. 139:19). Und noch einmal: „Geht von mir, ihr Bösen, [R. 422], und ich werde lernen aus den Geboten meines Gottes“ (Psalm 119,115). Und noch einmal: „Ich habe die Übertreter des Gesetzes gehasst, aber ich habe dein Gesetz geliebt“ (Psalm 119,113). Und noch einmal: „Wie habe ich Dein Gesetz geliebt, o Herr!“ Er ist mir jeden Tag eine Lehre“ (Psalm 119,97). 13. „Und wie süß sind deine Worte an meiner Kehle! Süßer als Honig auf meinen Lippen.“ (Psalm 119,103) Und andere ähnliche Dinge finden sich in diesem Psalm, denn diese Prophezeiung ist voller solcher Lehren. Und Mose, der Gesetzgeber, zeigt in seinen Gesetzen, was Gott gefällt und was ihm wiederum zuwider ist. Und auch Jesaja, Jeremia, Hesekiel und Daniel und der ganze Chor der Propheten lehrten uns diese Unterscheidung. 14. Und auch ihr Gott selbst sagt im Evangelium: „Nicht jeder, der zu Mir sagt: „Herr!“ Herr!" wird in das Himmelreich kommen, wer aber den Willen meines Vaters im Himmel tut“ (Matthäus 7,21). Und weiter: „Wer tut und lehrt, der wird im Himmelreich groß genannt werden“ (Matthäus 5,19). Und wiederum: „Wer meine Gebote hält, der liebt mich“ (Johannes 14,21). 15. Und im Gleichnis von den Talenten (Matthäus 25,14-30) zeigte er, dass er nicht nur eine Antwort für den Betrag verlangen würde, den er zuvor gegeben hatte, sondern auch einen Gewinn, und wer diesen nicht hat, der ihn der Gnade beraubt, wird ihn gefesselt in die Finsternis überführen. Und er ließ die Jungfrauen, die nicht genug Öl hatten, außerhalb des Brautgemachs, obwohl er sie Jungfrauen nennt (Matthäus 25:1-13) 3. [R. 423] Und derjenige, der in für die Ehe ungeeigneter Kleidung gekleidet war, wurde von den Gästen getrennt und vom Fest ausgeschlossen, und obwohl er wie eingeladen kam, störte er sich nicht von selbst (Matthäus 22:1-14). Doch obwohl er durch die Großzügigkeit des Bräutigams mit einer Einladung geehrt wurde, wechselte er seine Kleidung nicht und erlitt [am Ende] das, was er ertragen musste. 16. Deshalb sagt der göttliche Apostel in seiner Verkündigung: „Denn wenn wir, nachdem wir die Erkenntnis der Wahrheit erlangt haben, vorsätzlich sündigen, bleibt uns kein Opfer mehr für die Sünden, sondern eine gewisse schreckliche Erwartung des Gerichts und der Wut des Feuers, bereit, die Gegner zu verschlingen“ (Hebr. 10, 26-27). 17. Und dann bestätigt er diesen Gedanken mit einem Beispiel: „Wenn jemand, der das Gesetz des Mose in Gegenwart von zwei oder drei Zeugen ablehnt, ohne Gnade mit dem Tod bestraft wird, wie viel härtere Strafe wird dann Ihrer Meinung nach der schuldig sein, der den Sohn Gottes mit Füßen tritt und das Blut des Bundes, durch den er geheiligt wurde, nicht für heilig hält und den Geist der Gnade beleidigt? Wir kennen den, der gesagt hat: Mein ist die Rache, das will ich.“ Vergeltung, spricht der Herr. Und wiederum: Der Herr wird sein Volk richten“ (Hebr. 10,28–30). 18. Und dann erschreckt er die Lebenden mit Nachlässigkeit und sagt: „Es ist schrecklich, in die Hände des lebendigen Gottes zu fallen!“ (Hebräer 10:31). Und an einer anderen Stelle verkündet er: „Wir müssen alle vor dem Richterstuhl Christi erscheinen, damit jeder empfängt, was er getan hat, während er im Leib lebte, sei es Gutes oder Böses“ (2. Kor. 5,10). 19. Und die Tatsache, dass [theoretisches] Wissen praktische Tugend erfordert, reicht aus, um es klarzustellen. Aber schauen wir mal, was die hellenischen Philosophen darüber dachten. Wir werden sehen, dass Platon und einige andere [R. 424] Diejenigen, die seine Philosophie liebten, stimmten seinen Worten zu, denn in den „Gesetzen“ sagt er Folgendes: „Wer also Gott lieb werden will, muss auf jeden Fall so weit wie möglich wie er werden. Deshalb ist jeder unter uns, der keusch ist, Gott lieb, denn er ist wie er, und wer unkeusch ist, ist nicht wie er und im Gegenteil anders [von ihm]“ 4 . 20. Dieser [Platon] hat also nichts anderes gesagt [im Vergleich zu unserer Lehre], aber er bestätigt mit uns, dass man in seiner inneren Verfassung so weit wie möglich dem Gott gleichen sollte, der geschaffen hat. Keusch nannte er daher nicht denjenigen, der die Freuden besiegte, sondern denjenigen, der sein rationales Prinzip gesund und intakt hielt. 21. Etwas Ähnliches schrieb er in Theaitetus: „Aber es ist unmöglich, dass das Böse zugrunde geht, Theodorus; denn etwas, das dem Guten widerspricht, ist immer notwendig. Und es ist nicht in den Göttern begründet, sondern wandert zwangsläufig um die sterbliche Natur und diesen Ort herum. Deshalb müssen wir versuchen, so schnell wie möglich von hier und dort wegzukommen. Diese Flucht ist eine mögliche Assimilation an Gott; und wie Gott zu werden bedeutet, mit Verständnis gerecht und fromm zu werden“ 5 . 22. So erklärte er hier sehr klar und weise (σαφῶς καὶ σοφῶς) die Methode des Vergleichs. Denn zunächst befahl er, von hier zu fliehen, aber nicht, um irgendwo außerhalb der Erde zu landen, sondern um irdische Angelegenheiten loszuwerden, das meinte er eindeutig, [R. 425], als er Flucht „die mögliche Assimilation an Gott“ nannte. 23. Die Steigerung ist auch lobenswert, denn er hat uns nicht nur befohlen, den Menschen ähnlich zu werden, sondern so weit wie möglich. Und dann offenbarte er das eigentliche Bild der Ähnlichkeit, denn er sagt: „Vergleichen bedeutet, gerecht und fromm mit Verständnis zu werden.“ Und dieser Zusatz ist überraschend. Denn es gibt einige, die großen Wert auf Gerechtigkeit legen und durch ihre Dummheit die Schönheit ihrer Leistung verunstalten. 24. Und dann lehrt er im selben Dialog viel über die Vollkommenheit der Tugenden und sagt zum Beispiel so: „Und nun reden wir über die Koryphäen: Denn was kann man über diejenigen sagen, die ihr Leben gesetzlos in der Philosophie verbringen? Und diese kennen von ihrer Jugend an weder den Weg zum Platz noch dorthin, wo das Gericht oder der Rat oder ein anderer Ort öffentlicher Stadtversammlungen ist; Gesetze und Definitionen, gesprochen oder geschrieben, werden weder gesehen noch gehört; der Wunsch nach Nähe.“ Bekanntschaften mit Machthabern, Versammlungen, Abendessen, [R. 426] Feste mit Flötenspielern und sie träumen nicht einmal davon, ob es jemandem in der Stadt gut oder schlecht geht, ob jemandem durch seine Vorfahren oder durch Ehemänner oder Ehefrauen Unglück widerfahren ist – das ist ihm weniger bekannt als wie viele Eimer es im Meer gibt, sagt das Sprichwort. 25. Und er weiß nicht einmal, dass er das alles nicht weiß; weil er solches Wissen scheut – nicht aus Gerüchten, sondern weil nur sein Körper in der Stadt liegt und lebt, und das Denken dies alles für unwichtig und unbedeutend hält und, mit den Worten Pindars, „überall schwebt, die „Tiefe der Erde“ und die Erdoberfläche misst, in der Astronomie „über dem Himmel“ schwebt und im Allgemeinen die gesamte Natur erforscht“6. 26. Mit diesen Worten beschrieb Platon das Leben unserer Philosophen,7 denn sie hatten kein solches. Für Sokrates, eine führende Persönlichkeit unter den Philosophen, obwohl er sein Leben mit Gesprächen in Gymnasien und Handwerkswerkstätten verbrachte, manchmal in der Stadt lehrte, manchmal nach Piräus ging, [R. 427] beobachtete die Zeremonien. Er wurde aber auch als Hoplit in die Armee eingezogen und kämpfte in den Schlachten von Potidaia und Delium, nahm an gemeinsamen Mahlzeiten mit dem Spötter Aristophanes und gemeinsamen Weintrinken mit Alkibiades teil, wie in Platons „Fest“ berichtet, und ging ins Theater, wo er sich mit dem Volk Aufführungen ansah. Daher trifft das, was Platon gesagt hat, in geringerem Maße auf ihn zu. 27. Und wenn es ihm nicht passte, dann wäre es für jemand anderen [der alten Philosophen] noch weniger geeignet. Die Liebhaber der evangelischen Philosophie entfernten sich vom Trubel der Stadt, ließen sich entweder auf den Gipfeln der Berge nieder oder liebten das Leben an verlassenen Orten, widmeten sich der Betrachtung des Göttlichen und dem damit verbundenen Leben, kümmerten sich nicht um Ehefrauen, Kinder oder materielle Besitztümer, sondern richteten ihre Seele nach der Regel der göttlichen Gesetze und malten, wie einige der besten Maler, nach dem Vorbild denkende Bilder der Tugend in sich selbst. 28. Und er selbst ist Zeuge, dass das, was Platon gesagt hat, zu ihnen passt, indem er unter anderem sagt: „Ein solcher Mensch muss aus Mangel an Muße notwendigerweise nicht weniger wild und ungebildet sein, wie gewöhnliche Hirten, umgeben auf seinem Berg von einer Mauer, wie ein Pferch. [R. 428] Wenn er hört, dass jemand, der zehntausend oder mehr Unmengen Land erworben hat, eine erstaunliche Menge besitzt, dann kommt es ihm so vor, als höre er Kleinigkeiten, weil er ist es gewohnt, die ganze Erde zu betrachten“ 8. 29. Die alten Schriften reichen aus, um zu wissen, dass unter den Griechen, die philosophierten, niemand auf dem Berg lebte und eine Wohnung baute, aber auch du bezeugst dies und bist empört über diejenigen, die einen solchen Lebensstil führen. Aber Platon nannte es eine Überraschung wert. Und dementsprechend sagt er im zweiten Buch der Republik: 30. „Nachdem wir uns [einen ungerechten Menschen] so vorgestellt haben, werden wir ihn in dieser unserer Überlegungen einem Gerechten gegenüberstellen, das heißt einem einfachen und edlen Menschen, der, wie Aischylos sagt, nicht erscheinen, sondern gut sein will. Das Protzige muss hier verworfen werden. Denn wenn er nur dem Aussehen nach ist, werden ihm Ehrungen und Geschenke zuteil; schließlich wird es jedem so vorkommen, als ob er genau so ist, aber ob er so aus Gründen der Gerechtigkeit oder aus Gründen der Gerechtigkeit ist.“ Der Zweck von Geschenken und Ehrungen wird unklar sein. 31. Ihm sollte alles außer der Gerechtigkeit entzogen werden und er sollte zum völligen Gegenteil dieses ersten [Menschen] gemacht werden. Da er nichts [Ungerechtes] hat, soll er als äußerst ungerecht bekannt werden, um dadurch auf Gerechtigkeit geprüft zu werden und zu beweisen, dass schlechte Gerüchte und das, was daraus folgt, nicht an ihm hängen bleiben. Möge er bis zum Tod stets seinen eigenen Weg gehen, während er sein Leben lang als ungerecht angesehen wird“ 9. 32. Und das gebührt auch unseren tugendhaften Sportlern. [R. 429] Denn sie sind freilich keineswegs wie Antisthenes, Diogenes und Krates 10 um leerer Herrlichkeit willen, sondern um des Guten selbst willen tun sie, was sie tun. Deshalb leben sie fernab von Städten und Dörfern, verbergen ihre Tugend und zeigen sie nur dem Asketen [Gott]. 33. Aber man möchte die Menschen nicht so kämpfen sehen und sie auch nicht bewundern. Wenn du gelegentlich jemanden siehst, der dieses Bild trägt und nicht in allem ein Leben führt, das mit seiner Lebensweise übereinstimmt, 11 dann beleidigst du sofort die Zunge. Und wenn Sie nur diese allein ausschimpfen würden, dann gäbe es dafür eine gewisse Berechtigung, aber da Sie gemeinsam mit ihnen danach streben, diejenigen lächerlich zu machen und zu diskreditieren, die direkt gegen sie sind, und diejenigen, die wirklich philosophisch sind, dann tun Sie dies aus Ihrem ungerechtesten Zweck. Denn Sie lehnen schlechte Menschen nicht ab, sondern Sie verleumden die sehr lobenswerte Lebensweise, indem Sie etwas Ähnliches tun wie jemand, der, als er einen Affen sah, der einen Menschen nachahmte, aufgrund dieser Nachahmung begann, die gesamte menschliche Natur zu hassen. 36. Der Herr Christus spricht darüber: „Viele sind berufen, aber wenige sind auserwählt“ (Matthäus 20,16). Auch Platon stimmt diesen Worten zu, denn er sagt im Nachgesetz: „Auch ich leugne den Menschen, mit Ausnahme einiger weniger, die Möglichkeit, glücklich und selig zu werden. Aber ich beschränke dies auf die Grenzen unseres Lebens. Der Mensch hat eine wunderbare Hoffnung, dass er nach dem Tod all dies erreichen wird“ 14. 37. Aber warum seid ihr empört, wenn ihr einige unter uns seht, die falsch sind in Bezug auf die Lebensweise, die sie verkünden? Und warum bewundern Sie nicht diejenigen, die das übernatürliche Leben geliebt haben und im Körper streben, neidisch auf das Leben des Unkörperlichen? Denn man sollte genau das Gegenteil tun: Man sollte sehr überrascht darüber sein, dass man die Grenzen der Natur überwunden hat, und sich deshalb entschuldigen [R. 431] als angeborenen Leidenschaften erlegen. 38. Und Sie wissen auch, dass dies sehr schwierig ist: Denn „Sie wurden nicht aus Eiche oder Kiefer geboren“, 15, so die Worte des Dichters. Platon erklärte dies auch im ersten Buch der Republik, indem er Cephalon vorstellte, mit Sokrates sprach und ihm Folgendes sagte: „Ich versichere Ihnen, dass in dem Maße, in dem alle mit dem Körper verbundenen Freuden in mir verschwunden sind, das Bedürfnis nach Gesprächen und die Freude daran zugenommen haben.“ 39. Und als Sokrates dann fragte, ob die Leidenschaft für das Vergnügen noch immer emporstieg, antwortete er: „Was bist du, Mann! Ich verließ dies mit größter Freude [wie ein Sklave], als ich einen wütenden und grausamen Herrn zurückließ.“ 16. Und so erklärte er die schändlichsten Freuden. Und in „Gorgias“ schrieb er über Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit: 40. „Denn das ist schwierig, Callicles, und deshalb ist es besonders lobenswert, sein ganzes Leben gerecht zu leben und die völlige Freiheit zu haben, Unrecht zu tun. Es gibt wenige solcher Menschen, aber sie waren hier und an anderen Orten, und ich hoffe, dass es hier weiterhin ehrliche und würdige Menschen in Bezug auf diese Tugend geben wird, wenn sie die ihnen anvertraute Arbeit fair ausführen“ 17. 41. Und noch einmal: „Es gab so viele Argumente, aber alle wurden zunichte gemacht, und nur einer bleibt standhaft – dass es mehr ist, sich davor zu fürchten, Ungerechtigkeit zu verursachen, als [Ungerechtigkeit] zu ertragen, [R. 432] und dass ein Mensch nicht gut erscheinen, sondern gut sein sollte, sowohl in privaten als auch in öffentlichen Angelegenheiten, und das ist das Hauptanliegen im Leben“ 18. 42. Und Sokrates zitierte gegenüber Kriton ähnliche Worte und fügte unter vielen anderen Folgendes hinzu: „Das bedeutet, dass man auf keinen Fall ungerecht handeln sollte. Und das bedeutet, entgegen der Meinung der Mehrheit, dass man auf Ungerechtigkeit nicht mit Ungerechtigkeit antworten kann, da man auf keinen Fall ungerecht handeln sollte. Was nun, Kriton: soll man Böses tun oder nicht? – Natürlich sollte es nicht, Sokrates. – Nun, wird es gerecht oder ungerecht sein, Böses zu vergelten.“ Böses, wie die Mehrheit behauptet? - Denn es macht keinen Unterschied, Menschen Böses zu tun oder ungerecht zu handeln. Daher besteht keine Notwendigkeit, auf Ungerechtigkeit zu reagieren oder jemandem Schaden zuzufügen. 43. Das ist also die Lehre, die Sokrates und Platon über Ungerechtigkeit und Gerechtigkeit geschaffen haben, wirklich lobenswert, vernünftig und im Einklang mit der menschlichen Natur, denn die Natur hat allen Menschen moralische Lektionen gelehrt. Denn nachdem der Schöpfer die Menschheit erschaffen hat, hat er der Natur ihr Wissen über das Gute und sein Gegenteil eingebracht. Und von hier aus verabscheuten nicht nur Sokrates, Platon, Aristides, der Sohn des Lysimachos 20, und einige andere Griechen ein ungerechtes Leben, sondern auch viele der Barbaren. 44. Denn Hellanicus erzählt in seiner Geschichte, dass die Hyperboräer jenseits der Ripäischen Berge leben und Gerechtigkeit praktizieren. Sie essen also kein Fleisch, [R. 433] aber ernähren sich von Nüssen 21. Und einige sagen auch, dass Brahmanen in Wäldern leben und ihren Körper mit Blättern bedecken. 47. Und was Homer über Chaeron und Hippemolgus 25 aussagte und was Anacharsis von Skythen in der Praxis erfolgreich durchführte, ermahnten auch lobenswerte Dichter mit demselben Wort. [R. 434] Und Antisthenes Cynicus, ebenfalls ein Sokratiker, sagte auch, dass es besser sei, verrückt zu sein, als zu genießen. Deshalb überzeugt er seine Bekannten davon, aus Vergnügen niemals einen Finger zu rühren26. 48. Auch Diogenes von Sinope machte sich diese Lehre zunutze, und obwohl er einerseits in Worten eifersüchtig auf die Philosophie war, erwies er sich [in Wirklichkeit] als Sklave des Vergnügens und kopulierte öffentlich mit Prostituierten und gab den Betrachtern das schlechteste Beispiel. Man sagt auch, als ihm jemand Vorwürfe machte und sagte: „Was machst du, Diogenes?“, antwortete er ihm mit seiner üblichen Unverschämtheit: „Du, Kretin, wenn möglich, ein Mann.“ 49. So schamlos hat er sich selbst verdorben. Krates von Theben war eifersüchtig auf sein Leben und würdigte seine Tugend mit vielen Lobpreisungen, denn der folgende Satz stammt von ihm: Vor dem versklavenden Vergnügen, unversklavt und unbeugsam Sie lieben das unsterbliche Königreich und die Freiheit 27. Dieser pflegte zu sagen, dass das Heilmittel gegen sexuelles Verlangen Hunger sei, und wenn nicht, dann eine Schlinge. Doch als sich die Leidenschaft gegen ihn erhob, kopulierte er öffentlich mit Hipparchia von Maroneia und feierte seine zynische Hochzeit 28 im bemalten Portikus, wobei er sich von der Erhabenheit seiner Reden verabschiedete. 50. Und Aristippus von Kyrene antwortete ihm, als ihn jemand ausschimpfte, weil er oft eine korinthische Hetäre besuchte: „Ich habe Laida, aber sie hat mich nicht“ 29. [R. 435] Und die Peripatetiker, obwohl sie die Tugend in Worten verherrlichten, feierten in Wirklichkeit das Vergnügen. Und es waren nicht andere, die sie dafür verurteilten, sondern sie selbst schrieben über ihren Lehrer. 51. Der Peripatetiker Aristokles berichtet von den Worten des pythagoräischen Lykons über Aristoteles, dass er in erhitztem Olivenöl badete, das er dann verkaufte. Und als er nach Chalkis ging, fanden die Zollbeamten, die sein Schiff untersuchten, vierundsiebzig Kupferplatten bei ihm, und einige andere sagten, er hätte dreihundert Kupferplatten. 52. Und ich denke, dass sie nicht über alles lügen, denn das war seine Vorstellung von Glück. Denn er pflegte zu sagen, dass niemand anders glücklich wird als durch den guten Zustand des Körpers und die äußere Fülle, ohne die die Tugend nutzlos ist. Und darüber schreibt der Platoniker Atticus in seinen Schriften gegen Aristoteles deutlich. Was also gegen ihn gesagt wird, wird durch seine eigenen Worte bestätigt. 53. Aber Platon lehrt genau das Gegenteil. Denn im dritten Buch der Republik befiehlt er, sich um der Harmonie der Seele willen um den Körper zu kümmern, denn mit dessen Hilfe muss man leben, und zwar richtig, 30 und dabei die Verkündigung der Wahrheit verkünden. 54. Denn auch der göttliche Apostel ermahnt dazu, indem er sagt: „Die Nacht ist vorüber und der Tag naht. Lasst uns also die Werke der Finsternis verwerfen und die Waffen des Lichts anziehen.“ [R. 436] Lasst uns wie tagsüber anständig verhalten und uns nicht dem Festmahl und der Trunkenheit hingeben, noch der Sinnlichkeit und Ausschweifung, noch dem Streit und dem Neid; Aber ziehe unseren Herrn Jesus Christus an und verwandle die Sorgen des Fleisches nicht in Begierden“ (Röm 13,12-14). 55. Denn es ist nicht notwendig, ihr eine solche Fürsorge zu geben, damit sie über die Seele siegt, sondern damit sie ihr Diener und Helfer ist und ihren Weisungen bereitwillig gehorcht. Platon stimmt uns darin zu und ermahnt uns, dem Körper nur die nötige Pflege zu geben. Er zeigte auch, wie die Leidenschaft der Lust beginnt und wächst. 56. Er sagt: „Vielleicht wäre es nicht unangemessen, wenn wir sagen würden, dass ein Blick Eros auslöst, Hoffnungen wachsen, Erinnerungen nähren und Gewohnheiten erhalten“31 . Und er sagte das Gleiche über die Tugend: „In der Tat ist der erste Spross einer Pflanze, wenn er gut gelenkt wird, besser in der Lage, die richtige Vollkommenheit zu erreichen“32. 57. Und Sokrates befahl uns, uns vor dem Essen zu hüten, wenn wir nicht hungrig sind, und vor dem Trinken, wenn wir nicht durstig sind, und vor den Blicken und Küssen schöner Männer, da diese von Natur aus schlimmeres Gift als Skorpione und Phalangen in uns einlassen.33 58. Es stellte sich jedoch heraus, dass diese Reden nicht durch seine Taten gestützt wurden. Denn er hatte die Angewohnheit, wegen hübscher junger Männer oft in die Turnhalle zu gehen, und dort hatte er Freude daran, sie böse anzusehen. Und Philebus, Phaedrus, Rivalen, Charmides bezeugen dies [R. 437] und viele andere Dialoge mit ähnlichen Erzählungen. 59. Und was Alkibiades im Symposium 34 über Sokrates spricht und Platon darüber schrieb, kann ich, Sokrates verschonend, nicht noch einmal erzählen. Denn es gibt bei Sokrates so viel Absurdität und betrunkene Unordnung, dass es für beeinflussbare Menschen schädlich ist, dass sie sich von diesen Reden in diesem Dialog verführen lassen. 60. Er sagte, er habe spät gegessen und die ganze Nacht Wein getrunken; Während die anderen müde waren und lieber schliefen, blieb er wach und trank, und zwischendurch grübelte er über etwas, an dem nichts Nützliches, sondern nur für Alkibiades, Aristophanes und andere Trinkgefährten interessant war. 61. Und Porfiry, der die „Geschichte der Philosophie“ geschrieben hatte, wies zunächst auf den galligen und gereizten Charakter von Sokrates hin und stützte sich dabei als Beweis auf Aristoxenus, der seine Biographie zusammenstellte 35 . 62. Er sagt, dass er noch nie jemanden getroffen hat, der überzeugender war als er, denn er hatte eine solche Stimme, solche Lippen und einen strahlenden Charakter, und zusätzlich zu all dem oben Genannten hatte er auch ein herausragendes Aussehen. 63. Aber das alles war so, als er nicht wütend war. Als ihn diese Leidenschaft überwältigte, war das eine schreckliche Schande, denn dann konnte er nichts zurückhalten – weder Worte noch Taten. Und indem er Ähnliches sagt, zeigt er es auch denjenigen, die Sklaven leidenschaftlicher Vergnügungen sind, indem er Folgendes sagt: 64. „Er widmete sich vor allem sinnlichen Vergnügungen, ließ aber keine Ungerechtigkeit zu, denn er benutzte nur Ehefrauen oder öffentliche Frauen. Und er hatte gleichzeitig zwei Frauen: er zeugte von ihr Sophroniscus und Menexenus [R. 65. Als sie sich trafen, stritten sie miteinander, und als sie anhielten, griffen sie Sokrates an, der sie nie davon abhielt, untereinander zu streiten, aber er lachte, als er sah, wie sie untereinander und über ihn stritten. Und es heißt, er sei in seinen Gesprächen mürrisch, beleidigend und unverschämt gewesen“ 36. 66. Und das sagte Porphyrios über Sokrates: „Sie sagten über ihn, dass er sich als Kind nicht gut benahm und nicht gehorsam war. Erstens weigerte er sich ständig, seinem Vater zu gehorchen, und als er ihm befahl, Werkzeuge zur Hand zu nehmen, um ein Handwerk auszuüben, missachtete er den Befehl und täuschte ihn, dass er angeblich damit beschäftigt war. 67. Als er siebzehn Jahre alt war, kam Archelaus, ein Schüler von Anaxagoras, zu ihm und sagte, er sei sein Bewunderer. Sokrates lehnte seine Bitten und die Kommunikation mit Archelaus nicht ab, sondern verbrachte viele Jahre mit ihm, und so wurde Archelaus ermutigt, Philosophie zu studieren.“ 68. Und dann etwas tiefer: „Zu den anderen an Sokrates gerichteten Vorwürfen gehörte, dass er in die Menge gestürmt sei und an den Tischen der Geldwechsler und an den Statuen an der Kreuzung Gespräche geführt habe.“ 69. Dies und ähnliches, was ich weglassen musste, sagt Porphyrios über Sokrates, woraus sich verstehen lässt, dass sie in Worten die Tugend lobten, in Wirklichkeit aber das Vergnügen liebten und nicht davor zurückschreckten, Sklaven der Leidenschaften zu sein. Denn wenn er, wie Porphyrius sagte, sinnliche Freuden liebte und daher mit zwei Frauen Beziehungen hatte, nicht zufrieden war, sondern sogar schamlos zu Prostituierten kam, sondern auch in der Palästra gern nackte junge Männer ansah, wie Platon berichtet, und sehr wütend war und seine Wut kaum zurückhalten konnte und eine beleidigende und hemmungslose Zunge hatte, in was für eine Philosophie verwickelte er sich dann? [R. 439] 70. Und über die Tatsache, dass einige der Alten Platon beschuldigten, viele Dinge getan zu haben, die der Philosophie unwürdig waren, hören Sie Xenophon, der in einem Brief an Aischines sagt: „Sie waren Liebhaber Ägyptens und der monströsen Weisheit des Pythagoras, und ihre Exzesse und Unbeständigkeit wurden durch Sokrates‘ Liebe zur Tyrannei und, statt einfachem Essen, ein maßloses sizilianisches Fest entlarvt“ 37 . 71. Damit weist er auf seine Zeit hin, die er mit dem Tyrannen Dionysius in Sizilien verbrachte. Denn als er Athen verließ, kam er zu ihm, genoss die Pracht von Syrakus und nach seinem Tod zu seinem Sohn. Er war des Tyrannen mit seinem Rat so überdrüssig, dass er befahl, ihn zu fesseln und in die Steinbrüche zu schicken und ihn anschließend als Barbarensklaven zu verkaufen. Und Plutarch sagt, dass er mit der kommerziellen Lieferung von Olivenöl nach Ägypten beschäftigt war 38. 72. Aber selbst wenn wir solche unansehnlichen Bemerkungen hören, sind wir dennoch überrascht, was sie so schön gesagt haben, und wir bitten Sie, davon zu profitieren. 73. Aber wir hörten auch, dass die Hellenen auch lobenswerte Frauen hatten. Denn Lysidike badete, wie man sagt, aus übermäßiger Bescheidenheit, ohne sich auszuziehen 39. [R. 440] Und Philotera, die in der Badewanne saß, entblößte ihren Körper in dem Maße, wie sie ins Wasser eintauchte, hob nach und nach ihre Kleider hoch und tauchte wieder aus dem Wasser auf, um sie nach und nach anzuziehen. Als der Pythagoräer Feano sie sah und sagte: „Was für eine schöne Hand!“, antwortete er: „Ja, aber nicht für jeden.“ Und noch einmal gefragt: „Wann kann eine Frau nach der Kommunikation mit einem Mann ins Thesmophorium gehen?“ 40, antwortete: „Nach der Kommunikation mit Ihrem Mann – sofort, nach der Kommunikation mit einem Fremden – niemals“ 41. 74. Dies und dergleichen loben und nennen wir der Philosophie würdig. Und wir akzeptieren Platon, der die Ehe zu den Segnungen zählt und sie als eine Erfindung der Unsterblichkeit und Fortpflanzung bezeichnet,42 und beschuldigen insbesondere Demokrit und Epikur43, die dazu drängten, Ehe und Kinderkriegen zu vermeiden. Denn während sie das Vergnügen als Ziel [des Lebens] festlegten, lehnten sie alles, was Sorgen und Unbehagen mit sich bringt, völlig ab. 77. Und an einer anderen Stelle: „Aber Hurerei und alle Unreinheit sollen unter euch nicht einmal genannt werden, wie es sich für Heilige gehört“ (Eph. 5,3). Und an einer anderen Stelle: „Damit kein Hurer unter euch sei... wie Esau“ (Hebräer 12,16). So legten unsere weisen Lehrer die Regeln für ein angemessenes Leben fest, und auch die besten Philosophen wurden zu Sklaven der Vergnügungen, und die Gesetze wurden von denen geschrieben, die Unmäßigkeit lehrten, nämlich Platons Gesetze über Ehe und Vererbung. 44 Über die Freundschaft schrieb Hippodamus, der Pythagoräer, Folgendes: „Einer entsteht aus der Erkenntnis der Götter, ein anderer aus der Großzügigkeit der Menschen und der dritte aus den Vergnügungen der Tiere.“ 45 78. Unser Herr Christus sagt in den Heiligen Evangelien Folgendes: „Niemand hat eine größere Liebe als die, dass jemand sein Leben für seine Freunde hingibt“ (Johannes 15,13), womit er den Vollkommensten lehrte und ihm befahl, seine Feinde zu lieben, während diese die pythagoräischen Tetraktien lehrten [R. 442] menschliche Freundschaft wurde als etwas definiert, das aus Großzügigkeit entstand. 79. Aber diese Definition ist nicht nur falsch, sondern auch völlig lächerlich. Denn wir werden viele Wohltäter im Verhältnis zu den Feinden entdecken, aber auch viele Gesegnete, die sich gegenüber ihren Wohltätern als sehr undankbar erwiesen haben. Daher ist Freundschaft nicht das Produkt von Großzügigkeit, sondern im Gegenteil – Großzügigkeit ist die Frucht der Freundschaft. 80. Und noch einmal, ihr Menschen, vergleicht und findet heraus, wie weit das Göttliche und das Menschliche voneinander entfernt sind, und bewegt euch dadurch wie auf bestimmten Schritten dieser Vollkommenheit entgegen und erfindet keine Entschuldigungen für Sünden (Psalm 141,4), wie die Melodie des Geistes sagt. 81. Denn wenn wir euch beweisen, dass die Gesetze des Evangeliums denen der hellenischen Philosophie weit überlegen sind, dann lobt ihr einerseits die Gesetze selbst, andererseits stellt ihr diejenigen, die sie übertreten, schamlos in den Vordergrund und versucht durch sie die Gesetze selbst zu verleumden. Denn sie sollten verurteilt werden, und nicht die Gesetze sollten verurteilt werden. 82. Denn wir meiden gute Trauben nicht wegen schlechter Trauben, und wegen bitterer Mandeln wenden wir uns nicht von Süßem ab, und wegen gefälschten Goldes verleumden wir das Echte nicht, und wegen falschem Scharlach verspotten wir das Echte nicht, und wegen ungeschickter Maler verdammen wir die Geschickten nicht, und wegen schlechter Menschen hassen wir vertrauenswürdige Menschen nicht und wegen dem, was uns begegnet ist. Wenn wir uns für einen dummen Arzt entscheiden, lehnen wir die medizinische Kunst an sich nicht ab, aber wir bewundern die besten Maler, Ärzte, Gerber, Ziselierer und Goldschmiede und verspotten in der Regel diejenigen, die sich in ihren Künsten nicht auskennen. [R. 443]. 83. Und wir lassen nicht zu, dass die Künste selbst verunglimpft werden, auch wenn wir keinen Experten dafür gefunden haben. Das wäre genauso absurd, als wenn zum Beispiel jemand anfangen würde, mit seinen Augen zu erblinden und den Sehsinn als wertlos zu verurteilen, und diejenigen, die mit der Zunge taub sind, anfangen würden, die Sprachorgane als unnötig zu verurteilen, und jemand, der wegen der tauben Ohren die Organe des Hörens als überflüssig bezeichnete. 84. Es ist wirklich eine schreckliche und ungerechte Sache für diejenigen, die die Gesetze brechen, die Gesetze selbst und diejenigen, die sie gewissenhaft befolgten, zu beschuldigen. Denn wenn ein gewisser Zimmermann den Faden wie erwartet entlang der Lotlinie zieht, aber nicht wie erwartet an den Markierungen kratzt oder übermäßig über diese Linie hinaus kratzt oder überschüssiges Material übrig lässt, dann sollten Sie nicht die Lotlinie dafür verantwortlich machen, denn sie zeigt Geradheit an, sondern die Unfähigkeit oder der Fehler des Zimmermanns. 85. Daher sind die Gesetze eines bestimmten Lots, Regeln und Normen von Bedeutung, und diejenigen, die sie anwenden, leiten das Leben auf die beste Weise, während andere, oft entgegen ihren besten Wünschen, sich außerhalb dieser Richtung bewegen. Deshalb sollten solche Menschen verurteilt und die Gesetze gelobt werden. 86. Ebenso, wenn der beste Arzt einem Patienten befiehlt, das eine zu essen und auf das andere vollständig zu verzichten, und dieser seinerseits, nachdem er sich nur ein wenig um die Erfüllung der ärztlichen Verordnungen gekümmert hat, das Vergnügen der Behandlung vorzieht und verbotene Dinge isst und trinkt und dadurch die Krankheit verschlimmert, dann werden wir den Arzt nicht als Angreifer beschuldigen. Denn in diesem Fall verschlimmerte sich die Krankheit durch die Unmäßigkeit des Patienten und nicht durch die Fürsorge des beratenden Arztes. [R. 444] 87. Nachdem Sie über dies und dergleichen nachgedacht haben, verherrlichen Sie den Gesetzgeber dieser rettenden Gesetze und staunen Sie über die Vitalität und den Nutzen der Gesetze selbst. Und nachdem Sie zu Zuschauern einiger lobenswerter Wettbewerbe geworden sind, erklären Sie einige zu Wächtern und fällen Sie nicht das gleiche Urteil über diejenigen, die gegen diese Gesetze verstoßen haben. 88. Denn nicht jeder verstößt aus demselben Grund. Denn wir Menschen sündigen in vielerlei Hinsicht unfreiwillig, und die Gesetze selbst nennen dies unfreiwillig. Denn wenn jemand zum Beispiel einen Stein auf einen Hund oder anderswo wirft, verfehlt er die Person und tötet sie. Solche Unfälle wurden bereits von Herodot beschrieben46. 89. Und es kommt oft vor, dass jemand beim Fällen von Bäumen mit seiner Axt versehentlich jemanden in der Nähe mit einem Eisen schlägt. In solchen und ähnlichen Fällen geben die Gesetze eine Entschuldigung vor, als ob etwas unwissentlich getan worden wäre. Aber freiwillig hat einen wesentlichen Unterschied. Denn es wird nicht dasselbe sein, wenn jemand, der erregt ist, aus irgendeiner Art von Zorn und Zorn seinen Nächsten schlägt und tötet, und obwohl er nicht zu diesem Zweck geschlagen hat, um zu töten, ist es eine andere Sache, absichtlich den Tod durch Täuschung und Bosheit herbeizuführen, denn es ist eine Sache, wenn er aus Unmäßigkeit in Wut ist, und eine andere Sache, wenn er aus äußerster Bosheit ist, und das erste geschieht nicht aus völliger Vorsätzlichkeit, und das zweite aus völligem Willen. 90. Ebenso verfallen nicht alle Menschen auf die gleiche Weise in die Sünden der Wollust, sondern einige, die am wenigsten eifrig sind, achten nicht auf schöne Körper, sondern werden von dieser Leidenschaft erfasst, wenn ihr Geist die Macht [über sich selbst] verliert. Aber es gibt auch Menschen, die ihr Leben damit verbringen, solche Anblicke mit den Augen zu verschlingen. 91. Und manche Menschen essen und trinken nicht ohne Angst, sie werden aber durch den Kampf besiegt, weil sie nicht mit Sachkenntnis kämpfen wollen. [R. 445] Andere, die sich satt gemacht haben, sich amüsiert haben und sich allerlei Luxus erfinden und durch allerlei Tricks andere Arten von Begierden geweckt haben, ärgern sich, wenn sie vergehen. 92. Und da zwischen den Gesetzlosen ein solcher Unterschied besteht, sollten wir nicht alle gleichermaßen beschuldigen, sondern diejenigen verabscheuen, die sich eindeutig für das Leben eines Schweins entschieden haben, während anderen guter Rat gegeben und ermahnt und die Hand ausgestreckt und sorgfältig behandelt und Medikamente für die Gesundheit angeboten werden sollten. Wir werden vorbeigehen und diejenigen betrauern, die auf dem bestialischen Leben beharren, und als ob sie tot wären, werden wir ihnen das Epigramm von Sardanapalus darbringen. 93. Denn auf seinem Grab stand Folgendes geschrieben: „Ich habe so viel mit mir gemacht, wie viel ich gegessen habe, ich bin verrückt geworden, und vor Eros Ich habe Freuden empfangen und viele glückliche Dinge hinterlassen. Denn jetzt bin ich Staub, der über das große Ninive geherrscht hat“ 47. 94. Aber diejenigen, die dies geschrieben haben, haben auch falsch geschrieben. Denn nachdem er gestorben war, hatte er nichts mehr von dem, was er aß oder trank, sondern er ließ es in stinkende Fäulnis verfallen. Es hat nur den Gestank eines gesetzlosen Lebens oder verursacht der Seele auf verschiedene Weise Leid und belastet sie mit dem Bewusstsein dieser großen Übel und der Erinnerung an das, was sie gesetzlos getan hat. 95. Dies, oh Männer, ist die zwölfte Argumentation [R. 446] Ich habe vorgeschlagen und dargelegt, was die hellenischen Philosophen über Gott, Materie und Schöpfung dachten, sowie über Tugend und Laster, und was die Göttlichen Schriften uns lehrten, und wie mit den ersteren alles vergeht und der Dunkelheit des Vergessens überlassen wird, und wie die zweiten blühen und blühen und zahlreiche Scharen in jeder Stadt und jedem Dorf Zuhörer und Lehrer haben, die zwar keine platonische Beredsamkeit haben, aber die Medizin der Wahrheit anbieten und das Falsche austreiben Götter und Täuschung, sie predigen Dogmen als unseren Erlöser. 96. Es ist auch Porphyrius, der in dem, was er gegen uns schrieb, sagte: „Nun ist es für uns überraschend, dass die Krankheit in so kurzer Zeit die Stadt verschlungen hat und die Erscheinung von Asklepios und anderen Göttern nicht mehr da ist. Dort wird Jesus verehrt, und niemand spürte die Hilfe der Götter.“ 48. 97. Und dies wurde von Porphyrius gesagt, der uns gegenüber am feindseligsten ist, und der deutlich anerkannte, dass Jesus, an den sie glaubten, den Göttern den Untergang brachte und nach dem Kreuz und der rettenden Passion die Menschen nicht mehr täuscht, weder Asklepios noch irgendein anderer der sogenannten Götter. Denn ihre gesamte Bande wurde wie ein Fledermausschwarm vom strahlenden Licht in die Dunkelheit geschickt. 98. Ich bitte euch, Teilhaber Seiner Strahlen zu werden. Aus diesem Grund habe ich diese Arbeit in Angriff genommen und, als hätte ich überall bestimmte Kräuter gesammelt, eine Medizin für Sie zusammengestellt, die Sie vor allem Bösen schützt. Anthologie Palatine. T. VII: Buch IX, Epigramme 1–358 / Von P. Waltz erstellter Text und von G. Soury übersetzt. Paris: Les Belles Lettres 1957. Diels H. Doxographi Graeci. Berolini: G. Reimer, 1879. Mullach F.W.A. Fragmenta Philosophorum Graecorum. Paris: Didot, 1860–1881. Theodoret de Cyr. Thérapeutique des maladies helléniques / Texte Kritik, Einleitung, Übersetzung und Anmerkungen von Pierre Canivet // SC. Nr. 57. Paris: Éditions du Cerf, 1958. Aristoteles. Werke: In 4 Bänden (Reihe „Philosophisches Erbe“). M.: Mysl, 1975–1983. Der selige Theodoret von Cyrus und seine Predigt IV „Über Materie und Kosmos“ aus der Abhandlung „Behandlung hellenischer Leiden“ / Übers., Einleitung. Art., Anmerkung. PC. Dobrotsvetova // Fragen der Theologie. T. 1. 2019. Nr. 1. S. 441–456. Seliger Theodoret von Cyrus. Behandlung hellenischer Krankheiten. Predigt IX „Über wahre und falsche Orakel“ / Übers., Einleitung. Art., Anmerkung. PC. Dobrotsvetova // Sretensky-Sammlung. M., 2019. Nr. 9/10. S. 7–46. Herodot. Geschichte: In 9 Büchern / trans. und ca. G.A. Stratanowski. L.: Nauka, 1972. Homer. Ilias / trans. N.I. Gnedich. St. Petersburg: Nauka, 2008. Diogenes Laertius. Über das Leben, die Lehren und Sprüche berühmter Philosophen. L.: Nauka, 1986. Clemens von Alexandria. Stromata. T. 1–3. St. Petersburg: Abyshko Publishing House, 2003. Xenophon. Erinnerungen an Sokrates / trans., Einleitung. Kunst. und beachten. S. I. Sobolevsky. M.: Nauka, 1993. Platon. Sammlung Op.: In 4 Bänden / Unter allgemein. Hrsg. A. F. Loseva, V. F. Asmusa, A.A. TahoeGodi. (Reihe „Philosophisches Erbe“). M.: Mysl, 1990–1994. Porfiry. Op. / Spur T.G. Sidasha. St. Petersburg: Verlag der Staatlichen Universität St. Petersburg, 2011. Fragmente früher griechischer Philosophen. Teil 1: Von epischen Theokosmogonien bis zur Entstehung des Atomismus. M.: Nauka, 1989. Glubokovsky N.N. Seliger Theodoret, Bischof von Cyrus. Sein Leben und seine literarische Tätigkeit: Kirchengeschichte. Forschung N. Glubokovsky: In 2 Bänden. M.: Sammlung. Hrsg. im Universitätsbüro. typ., 1890. T. 1. Dobrotsvetov P.K. Die Braut des Bräutigams im Gleichnis von den zehn Jungfrauen (Matthäus 25,1–13) nach patristischer Interpretation // Tafeln. Nr. 18. Mn., 2019. S. 128–145. Sidorov A.I. Patristisches Erbe und kirchliche Antiquitäten. T. 3: Alexandria und Antiochia in der Geschichte der Kirchenschrift und Theologie. M.: Sibirskaya bezvozvontsa, 2013. Von diesem umfangreichen Werk des Eusebius wurden bisher nur das XIV. Buch und einzelne Fragmente ins Russische übersetzt. Ephestrida ist eine Gattung der Oberbekleidung. Siehe hierzu insbesondere: Dobrotsvetov P.K. Die Braut des Bräutigams im Gleichnis von den zehn Jungfrauen (Matthäus 25,1–13) nach patristischer Interpretation // Tafeln. Nr. 18. Mn., 2019. S. 128–145. Plato. Gesetze IV, 716 c–d. In der russischen Ausgabe ist es „vernünftig“, und im Kontext des antiken philosophischen Denkens hat dieses Wort eher eine intellektuelle Konnotation. Aber Liebling. Theodorit stärkt in diesem Wort genau den moralischen Aspekt – die Keuschheit. Daher geben wir diesen Begriff in dieser Übersetzung bei Platon genau an. - Notiz. übers. Plato. Theaitetos, 176 a–b. Plato. Theaitetos, 173c–174a. Unter „unseren Philosophen“ Bl. Theodritus bedeutet christliche Asketen. Plato. Theaitetos, 174 d–e. Plato. Staat II, 361 v. Chr. Antisthenes (ca. 445–365 v. Chr.) – antiker griechischer Philosoph, Schüler von Sokrates, Begründer des Zynismus. Diogenes von Sinope (ca. 412 v. Chr. – 323 v. Chr.) – Schüler von Antisthenes. Kisten von Theben (IV. Jahrhundert v. Chr. – III. Jahrhundert v. Chr.) – Schüler von Diogenes von Sinope. Kninkische Philosophen. Sie zeichneten sich durch freiwillige Armut aus und waren in der antiken griechischen Gesellschaft als Asketen bekannt. Blzh. Theodorite zeigt die falsche – pompöse und schockierende – Natur ihrer Askese. Wir sprechen über einige Vertreter des christlichen Mönchtums, die Sünden begangen haben, die für andere zu einer Versuchung wurden. Falsche Zuordnung. Ein Zitat aus den „Gesetzen“: Platon. Gesetze I, 369 a. Plato. Phaidon, 69 Seiten; Vgl.: Staat VI, 494 S. Plato. Post-Law, 973 Seiten. Homer. Odyssee XIX, 163. Platon. Gesetze I, 328 c – 329 d. Plato. Gorgias, 526 a–b. Aristides (ca. 530–467 v. Chr.) war ein athenischer Staatsmann und Feldherr während der Griechisch-Persischen Kriege (500–449 v. Chr.), der für sein strenges moralisches Leben bekannt war. Vergleiche: Clemens von Alexandria. Stromata V, 8, 44. Siehe: Homer. Ilias XIII, 5. Wörtlich: die Hochzeit Ihres Hundes. Siehe: Platon. Staat III, 410 c; IX, 591 d. Vergleiche: Clemens von Alexandria. Stromata VI, 2, 23. Französische Verleger weisen darauf hin, dass dieser Satz nicht zu Platon gehört. Plato. Gesetze VI, 765 e. Vergleiche: Xenophon. Memoiren von Sokrates I, 3, 6, 12, 13. Siehe: Platon. Fest, 233 e. Siehe: Porfiry. Geschichte der Philosophie. Fr. 10; Aristoxen. Leben des Sokrates. Fr. 17–28. Was folgt, ist eine Nacherzählung des Blj. Theodorit von Aristoxenus. Porfiry. Geschichte der Philosophie. Fr. 12. Siehe auch: Diogenes Laertius. Zum Leben der Philosophen VIII, 23. Xenophon. Brief 1 an Aischines. Bereits zitiert. Theodoret in Predigt II. Hier und unten stammen Beispiele von Stromat. Siehe: Clemens von Alexandria. Stromata IV, 19, 120–121. Wir sprechen über die Tradition, den Geschlechtsverkehr vor der Teilnahme an religiösen Zeremonien zu verbieten, insbesondere bei Thesmophoria – einem Fest zu Ehren der Göttin Demeter, das Ende Oktober in Eleusis und anderen Orten in Griechenland stattfindet. Daran nahmen ausschließlich Frauen teil. Siehe: Platon. Fest, 207 n. Chr. Siehe: Platon. Staat V, 457 c–461 c; Phaedros 256 d–e. Clemens von Alexandria. Stromata II, 19, 102. Siehe: Herodot. Geschichte I, 43. Anthologia Palatina VII, 325, 326. Porfiry. Gegen Christen.