Léčba helénských nemocí. Homilie XII: "O činné ctnosti"

Apologetní dílo „Léčba helénských nemocí“ (celý název „Léčba helénských nemocí aneb znalost evangelijní pravdy z řecké filozofie“) napsal bl. Theodoret z Kýru buď do roku 423, nebo v letech 434-437. Důvodem jejího napsání byl výsměch pohanů vůči křesťanskému náboženství. Dílo se skládá z 12 slov, ve kterých je blj. Theodoret srovnává křesťanskou nauku se světonázorem řeckých filozofů, spisovatelů a básníků. Dokazuje nadřazenost evangelia nad řeckou filozofií i marnost uctívání modly a staví je do kontrastu s úctou k mučedníkům a svatým Božím svatým. 1. slovo obsahuje kritiku řecké filozofické tradice a hovoří o víře jako o zdroji náboženského poznání. 2. Slovo pojednává o nauce o Bohu a původu světa. 3. slovo kritizuje polyteismus a srovnává jej s křesťanskou angelologií. 4. Slovo staví do protikladu křesťanskou a pohanskou kosmologii. 5. Slovo vymezuje křesťanskou antropologii: hovoří o lidské přirozenosti a vztahu duše a těla, svobodné vůli a mravní odpovědnosti. 6. Slovo mluví o Božské Prozřetelnosti. 7. Slovo je věnováno pohanským a židovským svátostem. Je představena doktrína pravého uctívání Boha. Oběť modlám je v kontrastu s obětí Mojžíše. 8. Slovo pojednává o křesťanské úctě k mučedníkům. 9. Slovo srovnává křesťanskou morálku se zákony Řeků, Římanů a jiných národů. Slovo 10 hovoří o pohanských věštbách a biblických proroctvích. 11. Slovo srovnává pohanské a křesťanské eschatologie. 12. Slovo obsahuje život apoštolů a jejich následovníků s životem řeckých filozofů a jejich učedníků. Tato publikace představuje překlad ze staré řečtiny Slova XII „O činné ctnosti“ (98 kapitol), ve kterém bl. Theodoret kritizuje život slavných starověkých pohanských filozofů (Sokrates, Platón, Antisthenes aj.). Ukazuje nemožnost osvobodit se od vášní, osvojit si ctnosti a dosáhnout mravního ideálu, aniž bychom se obrátili ke Kristu, církvi, učení Písma svatého a milosti Ducha svatého. Slovo obsahuje odkazy na křesťanské mnišství. *Název eseje v latině je Graecarum fesionum curatio. Obsah Abstrakt Slovo XII. O aktivní ctnosti Poprvé vychází do ruštiny z řečtiny překlad jednoho z dvanácti Slov, která jsou součástí slavného apologetického díla blahoslaveného, ​​které dosud nebylo plně přeloženo do ruštiny. Theodoret z Kýru (393–466) „Léčba helénských nemocí“. V Homilii XII: „O činné ctnosti“ autor kritizuje životy slavných starověkých pohanských filozofů – Sokrata, Platóna, Antisthena, Cratese a dalších za rozpor mezi jejich deklarovanými vysokými morálními ideály a jejich skutečnou morálkou. Tento rozpor má ukázat nemožnost dosáhnout osvobození od vášní, osvojit si ctnosti a obecně dosáhnout mravního ideálu člověka, aniž bychom se obrátili ke Kristu, církvi, učení Písma svatého a milosti Ducha svatého. Tento ideál bl. Theodoret poukazuje na křesťanské mnišství. Zároveň musí bránit mnišství před kritikou ze strany pohanů za mravní nedostatky některých jeho představitelů. Níže uvedený text je překladem z řečtiny jednoho z dvanácti slov, která jsou součástí slavného a do ruštiny dosud nepřeloženého apologetického díla blahoslaveného. Theodoret z Kýru (393–466) „Léčba helénských nemocí“. „Léčba helénských nemocí“ (nebo, jak praví úplnější název v předmluvě k dílu: „Léčba helénských nemocí aneb Poznání pravdy evangelia z řecké filozofie“) je nejdůležitější apologetickou prací bl. Theodorit. Toto je nejnovější plně zachovaná raně křesťanská apologie a je považována za možná nejlepší dochovanou. Skládá se z dvanácti Slov neboli Rozprav, v nichž autor takto srovnává křesťanské a pohanské odpovědi na základní otázky filozofie a náboženství, aby, jak ukazuje druhý titul, plně odhalil nadřazenost evangelia nad řeckou filozofií. Podle patrolologa Johanna Quastena Léčení helénských neduhů více než kterékoli jiné dílo Theodoreta prokazuje jeho erudici v klasické antické literatuře. Autor cituje více než sto starověkých filozofů, přičemž uvádí asi tři sta čtyřicet citátů. Většinu z nich však, jak sám připouští, necituje přímo z originálů, ale ze sekundárních zdrojů – zejména ze „Stromata“ Klementa Alexandrijského a „Příprava na evangelium“ Eusebia z Cesareje 1 . V Homilii XII: „O činné ctnosti“ autor kritizuje životy slavných starověkých pohanských filozofů – Sokrata, Platóna, Antisthena, Cratesa a dalších za rozpor mezi vysokými morálními ideály, které deklarovali, a jejich skutečnou morálkou. Tento rozpor má ukázat nemožnost dosáhnout osvobození od vášní, osvojit si ctnosti a obecně dosáhnout mravního ideálu člověka, aniž bychom se obrátili ke Kristu, církvi, učení Písma svatého a milosti Ducha svatého. Tento ideál bl. Theodoret poukazuje na křesťanské mnišství. Zároveň musí bránit mnišství před kritikou ze strany pohanů za mravní nedostatky některých jeho představitelů. Překlad z řečtiny, komentáře a vědecké úpravy docentem MDA a SDA P.K. Dobrotsvětová; překladatelský redaktor – doktor filologie, profesor Moskevské státní univerzity D.E. Afinogenov. Překlad vychází z publikace ze série „Křesťanské prameny“ (Sources Chrétiennes, č. 57): Theodoret de Cyr. Thérapeutiques des maladies helléniques. Textová kritika, úvod, tlumočení a poznámky Pierre Canivet. Paris: Édition du Cerf, 1958. Stránky tohoto vydání jsou uvedeny v hranatých závorkách. Číslování kapitol (velké tečky dvou nebo tří vět) je rovněž uvedeno podle francouzského vydání. Pokud existují edice ruských překladů starých autorů, jsou z nich uvedeny citace (s nezbytnými korekturami). Slovo XII. O aktivní ctnosti 1. Stromy mají kořeny, které je živí, stejně jako větve a listy, které je zdobí a mezi nimiž je ovoce. Pokud někdo odřeže větve a zbaví je listů, pak se stanou nepoužitelnými a ztratí na kráse a jejich zakládání na kořenech se ukazuje jako zcela zbytečné. 2. Stejně tak tělo potřebuje hledící oči a další řídící smyslové orgány; potřebuje také nohy a ruce, které chodí a nesou tělo – pracují a dodávají jídlo, pití a uspokojování dalších potřeb všem [ostatním] členům. 3. Ale také tunika, svrchní oděvy a efestridy 2, jedním slovem - všechny druhy oděvů se neskládají pouze z tkané osnovy, ale to vyžaduje také propletení útku a osnovy, vzájemně propletené. 4. Proč to všechno říkám? Ne proto, že bych si rád povídal, ó muži, ale proto, abych prostřednictvím obrazných příkladů ukázal předměty z nejdokonalejší filozofie. Neboť největším a největším dobrem je opravdová znalost božských předmětů, ale ten, kdo jí byl oceněn, se ukazuje jako ještě ne dost dokonalý. 5. Neboť dobré skutky je třeba také nutně spojovat s věděním. Protože stejně jako kořen je pro strom, oči jsou pro tělo a základ pro látku, totéž se ukazuje být pro duše - znalost pravdy a silná víra. 6. Protože je vhodné nejen umět smýšlet o Božském, ale také žít v souladu s Jeho zákony. Neboť stejně jako ti, kteří studují malířství, kožedělné nebo jiné řemeslo [R. 420] usilovat nejen o poznání tohoto díla, ale také o to, aby je dělali rukama a projevovali se jako napodobitelé svých učitelů v skutcích, takže milovníci zbožnosti by měli nejen studovat teologii nebo přírodní vědy, ale měli by se také vzdělávat v zákonech praktických ctností, dodržovat je v praxi a snažit se s nimi vtisknout duši a připravit obraz. 7. Neboť tím, že taková duše bude takto vzdělávat a formovat duši, vtiskne do sebe nejen obrazy Božích zákonů, ale stane se také živým a inteligentním obrazem samotného Zákonodárce. Velký kazatel pravdy to učí a hlasitě prohlašuje: „Napodobujte tedy Boha“ (Ef 5:1). A Mistr ho nabádá: „Napodobujte svého Otce v nebesích“ (Matouš 5:45). A znovu: „Buďte dokonalí, jako je dokonalý váš Otec v nebesích“ (Matouš 5:48). 8. A napodobovat Boha všeho znamená toužit po tom, co si přeje Pán, ale také být v nepřátelství proti tomu, proti čemu je v nepřátelství. A to, co nenávidí a co miluje, jasně učí Boží zákony. 9. Poslouchejme například inspirovaného Davida, který volá: "Ty jsi Bůh, který nemáš rád nepravost, ten zlý s tebou nebude přebývat. A bezbožní nezůstanou v tvých očích; nenáviděl jsi všechny, kdo páchají nepravost. Zničíš všechny, kdo mluví lži, krvežíznivé a lichotivé [R. 5–421] Hospodin je ošklivý. 10. Poté, co nám tím ukázal dispozice vůle Zákonodárce, v jiném žalmu zobrazuje tvář, která přesně vtiskla tyto rysy, a modlí se k Zákonodárci a říká: „Chodil jsem v jemnosti svého srdce uprostřed svého domu, nevkládal jsem do očí skutky bezzákonných, nenáviděl jsem ty, kdo spáchali zločin, neodvrátil jsem se od srdce, kdo se mi neblížil. mě. Ten, kdo tajně pomlouval svého souseda, vyhnal jsem ho s hrdým pohledem a nenasytným srdcem - s tím jsem nejedl mé oči (jsou obráceny) k věrným, aby seděli se mnou, ten, kdo se chová bezúhonně, nebydlel v mém domě: 11. Tak nás nejen naučil, že je možné napodobovat Všemohoucího a Všemoudrého Pána, ale také nám ukázal samotnou metodu napodobování. Neboť nám [tím] nepřikázal stvořit nebe, zemi, slunce, měsíc a všechno ostatní, ani abychom měli jednoduchou a nepopsatelnou povahu, ale pouze abychom byli nepřátelští k tomu, co nenáviděl, a abychom milovali to, co miloval. 12. Když prorok dosáhl takové ctnosti, směle volá k Pánu: „A tví přátelé jsou mi velmi ctí, Bože, jejich panství je velmi spolehlivé“ (Ž 139:17). A ještě o něco níže: "Což jsem nenáviděl ty, kdo tě nenávidí, Pane, a netruchlil jsem pro tvé nepřátele? Nenáviděl jsem je úplnou nenávistí: stali se mi nepřáteli" (Ž 139:21, 22). A znovu: "Krvežízniví muži, pryč ode mě!" (Žalm 139:19). A znovu: „Jděte ode mne, zlí, [Ř. 422] a budu se učit z přikázání svého Boha“ (Ž 119:115). A znovu: „Nenáviděl jsem přestupníky zákona, ale miloval jsem tvůj zákon“ (Ž 119:113). A znovu: "Jak jsem miloval tvůj zákon, Hospodine!" Je pro mě lekcí každý den“ (Ž 119:97). 13. „A jak sladká jsou tvá slova mému hrdlu! Sladší než med mým rtům.“ (Žalm 119:103.) A další podobné řečené věci lze nalézt v tomto žalmu, protože toto proroctví je naplněno takovým učením. A Mojžíš zákonodárce ve svých zákonech ukazuje, co se Bohu líbí a co se mu zase hnusí. A také Izajáš, Jeremiáš, Ezechiel a Daniel a celý sbor proroků nás učili tomuto rozdílu. 14. A také sám jejich Bůh v evangeliu říká: "Ne každý, kdo mi říká: "Pane!" Pán!" vejde do království nebeského, ale ten, kdo činí vůli mého Otce v nebesích.“ (Matouš 7:21). A znovu: „Kdokoli činí a učí, ten bude nazván velkým v království nebeském.“ (Matouš 5:19). A znovu: „Kdo zachovává má přikázání, miluje mě“ (Jan 14:21). 15. A v podobenství o hřivnách (Mt 25,14-30) ukázal, že bude požadovat nejen odpověď za částku, kterou dal předtím, ale bude požadovat i zisk, a kdo to nebude mít, připraví ho o milost, vysvobodí ho spoutaného do temnoty. A nechal panny, které neměly dostatek oleje, mimo svatební komnatu, ačkoli je nazývá pannami (Matouš 25:1-13) 3. [R. 423] A ten, kdo byl oblečen do šatů nevhodných pro svatbu, byl oddělen od hostů a vyloučen z hostiny, a přestože přišel jako pozván, sám od sebe nevnikl (Matouš 22:1-14). Ale i když byl pozván velkorysostí Ženicha poctěn pozváním, nepřevlékl se a [nakonec] vytrpěl, co vytrpěl. 16. Proto božský apoštol hlásá: „Jestliže my, když jsme přijali poznání pravdy, vědomě hřešíme, nezbývá už žádná oběť za hříchy, ale určité strašné očekávání soudu a zuřivost ohně, připraveni pohltit odpůrce“ (Žd 10,26-27). 17. A pak tuto myšlenku potvrzuje příkladem: „Jestliže ten, kdo odmítne Mojžíšův zákon v přítomnosti dvou nebo tří svědků, bude bez milosti potrestán smrtí, oč přísnější trest podle vás bude mít ten, kdo šlape po Božím Synu a nepovažuje za svatou Krev smlouvy, kterou byl posvěcen, víme, že je posvěcený Duch a uráží? Já odplatím, praví Hospodin, a znovu: Hospodin bude soudit svůj lid“ (Židům 10:28–30). 18. A pak vyděsí živé nedbalostí a řekne: "Je hrozné padnout do rukou živého Boha!" (Židům 10:31). A na jiném místě hlásá: „Všichni se musíme ukázat před soudnou stolicí Kristovou, aby každý dostal podle toho, co činil, když žil v těle, ať dobré nebo špatné“ (2. Korintským 5:10). 19. A skutečnost, že [teoretické] znalosti potřebují praktickou ctnost, to stačí k objasnění. Ale podívejme se, co si o tom mysleli helénští filozofové. Uvidíme, že Platón a někteří další [R. 424] ti, kteří milovali jeho filozofii, s jeho slovy souhlasili, neboť v „Zákonech“ říká toto: „Kdo se tedy chce stát drahým Bohu, musí se mu jistě, pokud je to možné, stát podobným. Proto kdo z nás je cudný, je drahý Bohu, protože je jako on, a kdo je necudný, není jako on a naopak [4] se liší. 20. Tento [Platón] tedy neříkal nic jiného [ve srovnání s naším učením], ale potvrzuje nám, že člověk by měl, pokud je to možné, ve své vnitřní dispozici [bude] jako Bůh, který stvořil. Cudným proto nenazval toho, kdo si podmanil rozkoše, ale toho, kdo si zachoval zdravý a neporušený racionální princip. 21. Něco podobného tomu napsal v Theaetetovi: "Ale je nemožné, aby zlo zahynulo, Theodore; protože něco, co je v rozporu s dobrem, je vždy nutné. A nebylo to ustaveno v bozích, ale nutně se toulá kolem smrtelné přírody a tohoto místa. Proto se musíme snažit dostat pryč odsud a tam co nejrychleji. Tento útěk je proveditelným prostředkem k Bohu a stát se spravedlivým a umírněným." . 22. Velmi jasně a moudře (σαφῶς καὶ σοφῶς) zde tedy vysvětlil metodu srovnání. Nejprve totiž nařídil uprchnout odtud, ale ne proto, aby skončil někde mimo zemi, ale aby se zbavil pozemských záležitostí, to měl jasně na mysli, [R. 425], když útěk nazval „možnou asimilací Bohu“. 23. Nárůst je také chvályhodný, protože nám nejen přikázal, abychom se stali podobnými, ale pokud možno lidmi. A pak odhalil samotný obraz podobnosti, protože říká, že „být připodobňován znamená stát se spravedlivým a zbožným s porozuměním“. A tento dodatek je překvapivý. Někteří totiž věnují velkou pozornost spravedlnosti a svou hloupostí poskvrňují krásu svého úspěchu. 24. A pak v tomtéž dialogu mnohému učí o dokonalosti ctností, například takto: "A teď mluvme o světýlkách: neboť co se dá říci o těch, kteří tráví svůj život nezákonně ve filozofii? A tito od svého mládí neznají cestu ani na náměstí, ani tam, kde soud, nebo zastupitelstvo, ani nemluví, ani neslyší napsané městské zákony, ani neslyší žádné zákony, ani neslyší o veřejném shromáždění; pro blízké seznámení s lidmi u moci, srazy, večeře, [R 426] hody s flétnisty a ani ve snu se jim o nich nezdá, zda je něčí stav ve městě dobrý nebo špatný, zda se někomu neštěstí stalo přes jeho předky nebo od manželů či manželek - to je mu méně známo, než kolik jich je v seabuckets. 25. A ani neví, že to všechno neví; protože se takovým znalostem vyhýbá – ne kvůli pověstem, ale protože ve městě se nachází a žije pouze jeho tělo, a myšlení to všechno považuje za nedůležité a bezvýznamné a slovy Pindara „plave všude, měří „hloubku země“ a povrch země, vznáší se „nad oblohou“ v astronomii a obecně zkoumá veškerou přírodu“ 6. 26. Těmito slovy Platón vylíčil život našich filozofů, 7 protože žádný neměli. Pro Sokrata, vůdčí postavu mezi filozofy, i když svůj život prožil rozhovory v tělocvičnách a řemeslných dílnách, někdy učil ve městě, jindy jezdil dolů do Pirea, [R. 427] pozoroval obřady. Ale byl také narukován do armády jako hoplít a bojoval v bitvách u Potidaea a Delium a účastnil se společných jídel s posměvačem Aristofanem a společného popíjení vína s Alkibiadem, jak je uvedeno v Platónově „Svátku“, a chodil do divadla, kde sledoval představení s lidmi. Proto v menší míře pro něj platí to, co řekl Platón. 27. A kdyby se to nehodilo jemu, pak by to bylo ještě méně vhodné pro někoho jiného [z antických filozofů]. Milovníci evangelické filozofie se umístili daleko od vřavy města, buď se usadili na vrcholcích hor, nebo milovali život na opuštěných místech, věnovali se rozjímání o Božství a tomu odpovídajícímu životu, nestarali se o manželky, děti ani hmotné statky, ale řídili své duše podle pravidel božských zákonů a jako někteří nejlepší smýšlející obrazy malovali podle sebe obrazů virtu. 28. A sám je svědkem toho, že se jim hodí to, co řekl Platón, když mimo jiné řekl: „Takový člověk musí být kvůli nedostatku volného času neméně divoký a nevzdělaný, jako obyčejní pastýři, obklopeni na své hoře zdí, jako ohrada. věci, protože je zvyklý dívat se na celou zemi“ 8. 29. Starověké spisy stačí k tomu, abychom věděli, že mezi Řeky, kteří filozofovali, nikdo nebydlel na hoře a nestavěl si obydlí, ale vy o tom také svědčíte, když jste rozhořčeni nad těmi, kdo vedou takový způsob života. Ale Platón to označil za hodné překvapení. A podle toho říká ve druhé knize Republiky: 30. "Když jsme si takto představili [nespravedlivého člověka], postavíme ho v tomto našem uvažování do protikladu ke spravedlivému, to jest prostému a ušlechtilému člověku, který se nechce, jak říká Aischylos, zdát, ale být dobrý. Zdejší okázalý musí být odhozen. Neboť je-li spravedlivý, dostane pocty a dary; koneckonců se každému bude zdát jako takový. nebo kvůli darům a poctám bude nejasná. 31. Měl by být zbaven všeho kromě spravedlnosti a učiněn úplným opakem toho prvního [člověka]. Nemajíce nic [nespravedlivého], ať je znám jako krajně nespravedlivý, aby tak mohl být podroben zkoušce spravedlnosti a dokázat, že špatné fámy a to, co následuje, na něj nepřilnou. Ať jde vždy svou vlastní cestou až do smrti, když je za svého života považován za nespravedlivého“ 9. 32. A to se také hodí pro naše ctnostné sportovce. [R. 429] Neboť oni samozřejmě vůbec nejsou jako Antisthenes, Diogenes a Crates 10 kvůli prázdné slávě, ale kvůli dobru samému dělají to, co dělají. Proto žijí daleko od měst a vesnic, skrývají ctnost a ukazují ji pouze asketovi [Bohu]. 33. Ale ty nechceš vidět, jak se takhle potýkají, ani je obdivovat. Vidíte-li příležitostně některé oblečené do tohoto [klášterního] obrazu, kteří nevedou život ve všem, co je v souladu s jejich [klášterním] způsobem života, 11 pak okamžitě pohnete jazykem k urážkám. A kdybyste nadával jen těm samotným, pak by to mělo nějaké ospravedlnění, ale protože se spolu s nimi snažíte zesměšnit a zdiskreditovat ty, kteří jsou přímo proti nim, a ty, kteří jsou skutečně filozofičtí, pak to děláte pro svůj nejnespravedlivější účel. Neodmítáte totiž špatné lidi, ale pomlouváte velmi chvályhodný způsob života, děláte něco podobného jako někdo, kdo, když viděl opici napodobující člověka, kvůli tomuto napodobování začal nenávidět celou lidskou přirozenost. 34. A to je záměr, který nejen já, ale [také] Platón odsuzuje, když v Theaetetovi 12 říká: „Uvažujme to takto: kdyby někdo začal chválit chov koz a toto zvíře samotné jako úžasné pořízení, a jiný, když viděl, že se kozy pasou na obdělávané půdě bez pastýře a způsobí jim škodu, kdyby jim tam [R. 430 neubližoval a neměl] šéfa] přes ně nebo mít jednu, ale špatnou, pak mi řekněte, uznali bychom pokárání takového člověka za alespoň trochu zdravého "Samozřejmě, máte pravdu." 35. A toto jsou Platónova slova, ó muži, a ne moje slova. Učil, že ne všem stádům je třeba se smát, protože je špatně řídí špatní vůdci nebo nemají vůdce vůbec. A opět na jiném místě jasně učí, že je nemožné, aby se dav stal filozofy: „Je mnoho nositelů Tyrsonů, ale málo Bacchantů“ 13. 36. Pán Kristus o tom mluví: „Mnoho je povolaných, ale málo vyvolených“ (Mt 20,16). S těmito slovy souhlasí i Platón, protože to říká v Post-Light: "Také popírám možnost, aby se lidé, až na pár výjimek, stali šťastnými a blaženými. Ale omezuji to na hranice našeho života. Člověk má úžasnou naději, že po smrti toho všeho dosáhne" 14. 37. Proč se však rozhořčujete, když mezi námi vidíte některé, kteří jsou falešní ve vztahu ke způsobu života, který hlásají? A proč neobdivujete ty, kteří milovali nadpřirozený život a usilují v těle, žárlí na život nehmotného? Neboť člověk by měl udělat pravý opak: měl by být velmi překvapen tím, že překonal hranice přírody, a proto se trochu omluvit [R. 431] jako by podlehl vrozeným vášním. 38. A také víte, že je to velmi obtížné: neboť „nenarodil ses z dubu nebo borovice“, 15 podle básníkových slov. Platón to také vysvětlil v první knize Republiky, představil Cephalon, mluvil se Sokratem a řekl mu toto: „Ujišťuji vás, že jakkoli ve mně zmizely všechny radosti spojené s tělem, potřeba konverzací a potěšení z nich vzrostlo.“ 39. A pak, když se Sokrates zeptal, zda vášeň pro potěšení stále stoupá, odpověděl: "Co jsi, člověče! Odešel jsem z toho s největší radostí, [jako otrok] opouštějícího zuřivého a krutého pána" 16. A tak vysvětloval o nejhanebnějších potěšeních. A v „Gorgias“ napsal o spravedlnosti a nespravedlnosti: 40. "Neboť to je těžké, Callicles, a proto je obzvláště chvályhodné žít celý svůj život spravedlivě, mít úplnou svobodu páchat nespravedlnost. Takových lidí je málo, ale byli tady i jinde, a doufám, že i nadále zde budou čestní a hodní lidé ve vztahu k takové ctnosti, pokud budou poctivě vykonávat práci, která jim byla svěřena." 41. A znovu: „Bylo tolik argumentů, ale všechny byly svrženy a jen jeden si stojí pevně – že je více bát se způsobit nespravedlnost než snášet [nespravedlnost], [R. 432] a že člověk by se neměl jevit jako dobrý, ale být dobrý jak v soukromých, tak ve veřejných záležitostech, a to je hlavní starost v životě“ 18. 42. A Sokrates citoval podobná slova jako Crito a mezi mnoha dalšími dodal toto: "To znamená, že v žádném případě by člověk neměl jednat nespravedlivě. A to znamená, na rozdíl od mínění většiny, nikdo nemůže reagovat na nespravedlnost nespravedlností, protože v žádném případě by se neměl jednat nespravedlivě. Tak co, Krito: měl by se dělat zlo nebo ne? - Samozřejmě, Socrates, mělo by to být spravedlivé." zlo za zlo, jak tvrdí většina - V žádném případě, protože dělat zlo lidem nebo jednat nespravedlivě, nemáš pravdu "Proto není třeba na nespravedlnost odpovídat, ani nikomu ubližovat" 19. 43. Toto je tedy učení Sokrata a Platóna o nespravedlnosti a spravedlnosti, které je skutečně chvályhodné, rozumné a v souladu s lidskou přirozeností, protože příroda učila mravní lekce všem lidem. Protože Stvořitel stvořil lidskou rasu a vložil do přírody její poznání dobra a jeho opaku. A odtud nejen Sokrates, Platón, Aristides, syn Lysimacha 20 a někteří další Řekové, nespravedlivý život, ale také mnoho barbarů. 44. Neboť Hellanicus ve své Historii říká, že Hyperborejci žijí za Ripskými horami a vykonávají spravedlnost. Takže nejedí maso, [R. 433] ale živí se ořechy 21. A někteří také říkají, že bráhmani žijí v lesích a svá těla pokrývají listím. 45. A také říkají, že Skytský Anacharsis se stal filozofem a byl tak pohlcen ohněm lásky k filozofii, že se stal velmi slavným a byl na rtech všech. Neboť nejen v bdělém stavu bojoval v duši s vášněmi, ale i ve spánku vykazoval známky abstinence. Začal totiž zvyk dávat si levou ruku na genitálie a pravou na ústa, čímž ukázal, že boj s jazykem je mnohem důležitější a vyžaduje velké úsilí pro bezpečnost 22 . 46. ​​A kentaura Volavka je Ermippem z Virity nazýván učitelem spravedlnosti a Homér ho nazval „nejkrásnějším z kentaurů“ 23. Neměli bychom být proto příliš překvapeni ani Hésiodem, který nazval cestu ctnosti skalnatou, strmou a těžko průchodnou, ani Simonidem, který řekl, že „ctnost žije na těžko4“. 47. A to, co Homér svědčil o Chaeronovi a Hippemolgovi 25, a co v praxi úspěšně provedla Anacharsis ze Skythie, napomínali stejným slovem i chvályhodní básníci. [R. 434] A Antisthenes Cynicus, také Sokratik, také řekl, že je lepší být blázen, než si užívat. Proto přesvědčuje své známé, aby nikdy nehnuli prstem pro potěšení 26 . 48. Tohoto učení využil i Diogenés ze Sinope, a přestože na jednu stranu slovy žárlil na filozofii, [ve skutečnosti] se ukázal jako otrok rozkoše a veřejně kopuloval s nevěstkami a dával nejhorší příklad těm, kdo vidí. Říkají také, že když mu někdo něco vyčítal a řekl: "Co to děláš, Diogene?", odpověděl mu se svou obvyklou drzostí: "Ty, kretině, pokud možno chlap." 49. Tak nestydatě se zhýral. Crates of Théb žárlil na jeho život a ctil jeho ctnost mnoha chválami, protože následující věta patří jemu: Před zotročením potěšením, neotročeným a nepoddajným Milují nesmrtelné království a svobodu 27. Tenhle říkával, že lékem na sexuální touhu je hlad, a když ne, tak oprátka. Když se však proti němu vzedmula vášeň, veřejně kopuloval s Hipparchiou z Maroney a oslavil svůj cynický sňatek 28 v Malovaném portiku, čímž se rozloučil s velkolepostí svých projevů. 50. A Aristippus z Kyrény, když mu někdo vyčítal, že často navštěvuje korintskou hetaeru, mu odpověděl: „Mám Laidu, ale ona mě nemá“ 29. [R. 435] A peripatetici, ačkoli oslavovali ctnost slovy, ve skutečnosti oslavovali potěšení. A nebyli to jiní, kdo je za to odsuzoval, ale oni sami psali o svém učiteli. 51. Peripatetský Aristokles uvádí slova pythagorejského Lycona o Aristotelovi, že se koupal v zahřátém olivovém oleji, který pak prodával. A že když jel do Chalcis, celníci, kteří prohlíželi jeho loď, u něj našli sedmdesát čtyři měděných plátů a někteří další říkali, že má tři sta měděných plátů. 52. A myslím, že nelžou ve všem, protože to byla jeho představa štěstí. Říkával totiž, že nikdo se nestane šťastným jinak než z dobrého stavu těla a vnější hojnosti, bez níž je ctnost zbytečná. A platonik Atticus o tom jasně píše ve svých spisech proti Aristotelovi. Takže to, co je řečeno proti němu, potvrzuje jeho vlastní slova. 53. Ale Platón učí pravý opak. Neboť ve třetí knize Republiky přikazuje pečovat o tělo pro harmonii duše, protože s jeho pomocí se musí žít a žít správně, 30 a tím hlásat pravdu. 54. Neboť k tomu nabádá i božský apoštol, řka: "Noc pominula a den se blíží: zavrhněme tedy skutky temnoty a oblečme se do zbraní světla." [R. 436] Chovejme se jako ve dne slušně, nevyžívejme se v hodování a opilství, ani ve smyslnosti a zhýralosti, ani v hádkách a závisti; Oblečte se však do našeho Pána Ježíše Krista a neproměňujte tělesné starosti v žádosti“ (Řím 13:12-14). 55. Není totiž nutné poskytovat mu takovou péči, aby zvítězila nad duší, ale aby pro ni byla služebníkem a pomocníkem a ochotně poslouchala její pokyny. V tom s námi souhlasí i Platón, který nás nabádá, abychom tělu poskytovali pouze nezbytnou péči. Ukázal také, jak začíná a roste vášeň chtíče. 56. Říká: „Možná by nebylo nevhodné, kdybychom řekli, že pohledem začíná eros, pěstuje se naděje, vyživuje paměť, uchovává zvyk“ 31 . A totéž řekl o ctnosti: „Vskutku, první klíček jakékoli rostliny, dobře nasměrovaný, je lépe schopen dosáhnout náležité dokonalosti“ 32. 57. A Sokrates nám přikázal, abychom se hlídali jíst, když nemáme hlad, a pít, když nemáme žízeň, a před pohledy a polibky hezkých mužů, protože do nás přirozeně vpouštějí jed horší než štíři a falangy 33 . 58. Ukázalo se však, že tyto řeči nebyly podpořeny jeho činy. Měl totiž ve zvyku často chodit do tělocvičny kvůli hezkým mladým mužům a tam se mu líbilo, že se [na ně] špatně díval. A Philebus, Phaedrus, Rivals, Charmides to dosvědčují [R. 437] a mnoho dalších dialogů obsahujících podobná vyprávění. 59. A to, co Alkibiadés mluví o Sókratovi v Symposiu 34 a psal o tom Platón, nesnesu já, šetříc Sokrata, převyprávět. Neboť v Sokratovi je tolik absurdity a opileckého nepořádku, že pro vnímavé lidi je škodlivé, že se nechají svést těmito řečmi v tomto dialogu. 60. Řekl, že večeřel pozdě a strávil celou noc pitím vína; zatímco ostatní byli unavení a raději spali, on zůstal vzhůru a pil a mezi tím uvažoval o něčem, v čem nebylo nic užitečného, ​​ale zajímavého jen pro Alkibiada, Aristofana a další pijácké společníky. 61. A Porfirij poté, co napsal „Dějiny filozofie“, poukázal především na žlučovitou a podrážděnou povahu Sokrata, přičemž jako důkaz použil Aristoxena, který sestavil jeho životopis 35 . 62. Říká, že nikdy nepotkal nikoho jiného přesvědčivějšího, než je on, protože měl takový hlas, rty a bystrý charakter a kromě toho, co bylo výše uvedeno, měl také vynikající vzhled. 63. Ale tohle všechno bylo tak, když se nezlobil. Když ho tato vášeň zachvátila, byla to hrozná ostuda, protože se pak nemohl zdržet ničeho – ani slov, ani činů. A když říká podobné věci, ukazuje to dále těm, kteří jsou v otroctví vášnivých radovánek, a říká toto: 64. "Obzvláště se věnoval smyslovým požitkům, ale nepřipouštěl nespravedlnost, protože používal buď manželky, nebo veřejné ženy. A měl dvě manželky současně: Xanthippe, občanku a nějakým způsobem obyčejnou, a Myrto, dceru Aristida, vnučku Lysimacha. A vzal si za manželku, která se s ní již narodila a narodila se s ní Xanthippe, za svou ženu. se oženil s Myrtou, zplodil z ní Sophroniska a Menexena [R 438]. 65. Když se setkali, pohádali se mezi sebou, a když přestali, napadli Sokrata, který jim nikdy nebránil v tom, aby se mezi sebou hádali, ale on se smál, když viděl, jak se hádají mezi sebou a na něj. A říkají, že ve svých rozhovorech byl nevrlý, urážlivý a drzý“ 36. 66. A toto řekl Porfirius o Sokratovi: „Říkali o něm, že když byl dítě, nechoval se dobře a nebyl poslušný. Především neustále odmítal poslouchat svého otce a že když mu přikázal vzít si nářadí k nějakému řemeslu, zanedbal příkaz a oklamal ho, že je prý zadaný. 67. Když mu bylo sedmnáct let, přišel za ním Archeláos, Anaxagorův žák, s tím, že je jeho obdivovatelem. Sokrates neodmítl jeho žádosti a komunikaci s Archeláem, ale strávil s ním mnoho let, a tak byl Archeláos povzbuzen ke studiu filozofie.“ 68. A pak o něco níže: „Mezi další výtky adresované Sokratovi patřilo, že vtrhl do davu a vedl rozhovory mezi stoly směnárníků a u soch na křižovatce.“ 69. Toto a podobné, které jsem musel vynechat, praví Porfyrius o Sokratovi, z čehož stojí za pochopení, že slovy chválili ctnost, ale ve skutečnosti milovali rozkoš a nevyhýbali se být otroky vášní. Neboť jestliže v souladu s tím, co říkal Porfyrij, miloval smyslné požitky, a proto, že měl styky se dvěma manželkami, nebyl spokojen, ale dokonce bez ostychu přicházel k prostitutkám, ale také v palaestře se rád díval na nahé mladé muže, jak uvádí Platón, a byl velmi rozzlobený a jen stěží dokázal potlačit svůj hněv a měl urážlivý a nespoutaný jazyk, pak byl zapojen do filozofie? [R. 439] 70. A o tom, že někteří ze starověku obvinili Platóna z toho, že udělal mnoho věcí nehodných filozofie, poslouchejte Xenofónta, který v dopise Aeschinesovi říká: „Byli milovníci Egypta a monstrózní moudrosti Pythagora a jejich excesy a nestálost odhalila Sokratova láska k tyranii a místo prostého sicilského jídla byla nemírná hostina.“37 71. Naráží tak na čas strávený s tyranem Dionýsem na Sicílii. Neboť, když opustil Athény, přišel k němu, užíval si nádhery Syrakus, a po jeho smrti - ke svému synovi. Tyrana jeho radami tak unavil, že ho nařídil spoutat a poslat do lomů a následně prodat jako barbarského otroka. A Plutarchos říká, že se zabýval komerčními dodávkami olivového oleje do Egypta 38. 72. Ale i když posloucháme takové nepěkné poznámky, přesto jsme překvapeni tím, co krásně řekli, a žádáme vás, abyste z toho měli prospěch. 73. Ale také jsme slyšeli, že Helénové měli také chvályhodné ženy. Lysidice se totiž, jak se říká, koupala, aniž by se svlékla, kvůli přemírě skromnosti 39. [R. 440] A Filotera, sedící ve vaně, obnažovala své tělo do stejné míry, jak se ponořila do vody, pozvedla své šaty kousek po kousku, a znovu se vynořila z vody a pomalu si je oblékala. Pythagorejec Feano, když ji někdo viděl a řekl: "Jaká krásná ruka!", odpověděl: "Ano, ale ne pro každého." A znovu se zeptal: "Kdy může žena jít do Thesmophoria poté, co komunikuje s mužem?" 40, odpověděl: „Po komunikaci s manželem - okamžitě, po komunikaci s cizí osobou - nikdy“ 41. 74. Toto a podobné chválíme a nazýváme hodnými filozofie. A přijímáme Platóna, který řadí manželství mezi požehnání a nazývá je vynálezem nesmrtelnosti a plození, 42 a zvláště obviňujeme Démokrita a Epikura 43, kteří naléhali, aby se sňatkům a plození dětí vyhýbali. Neboť, zatímco stanovili potěšení za cíl [života], zcela odmítli to, co s sebou nese starosti a jakékoli nepohodlí. 75. [Filozofové] Pestrých [Porticus, tedy stoikové] se drželi jakési střední cesty, neboť manželství a plození řadili mezi věci lhostejné. Písmo boží na jedné straně velebí čistotu, vymyšlenou pro moudrost, jako osvobození od každodenních starostí, na druhé straně legitimizuje cudné manželství jako rozmnožování rodiny a osvobození těch, kteří chtějí žít cudně, od zhýralosti; Smilstvo a veškerá oplzlost jsou odsouzeny jako svině. 76. „Manželství ať je čestné pro všechny a lože neposkvrněné,“ říká božský apoštol [R. 441] „Bůh však bude soudit smilníky a cizoložníky“ (Židům 13:4). A znovu: "Neprovdaným a vdovám říkám: Je dobré, aby zůstali jako já. Nemohou-li však abstinovat, ať se ožení, neboť je lepší se oženit, než se zanítit" (1. Korintským 7:8-9). 77. A na jiném místě: „Ale smilstvo a veškerá nečistota nesmí být mezi vámi ani jmenována, jak se sluší svatým“ (Ef 5:3). A na jiném místě: „Aby mezi vámi nebyl žádný smilník... jako Ezau“ (Židům 12:16). Naši moudří učitelé tedy ustanovili pravidla správného života a nejlepší z filozofů byli také zotročeni potěšením a zákony byly sepsány těmi, kdo učili nestřídmosti, což jsou Platónovy zákony o manželství a předávání 44. O přátelství Hippodamus Pythagorejec napsal toto: „Jeden vzniká z poznání štědrosti bohů zvířat a druhých z rozkoše“5 lidí. . 78. Náš Pán Kristus ve svatých evangeliích říká toto: „Nikdo nemá větší lásku než ten, kdo položí život za své přátele“ (Jan 15,13), vyučuje ty nejdokonalejší a přikazuje mu, aby miloval své nepřátele, zatímco tito učili pythagorejské tetractys [R. 442] lidské přátelství bylo definováno jako vytvořené ze štědrosti. 79. Tato definice je však nejen nesprávná, ale také zcela směšná. Neboť objevíme mnoho dobrodinců ve vztahu k nepřátelům, ale také mnoho blahoslavených, kteří se ukázali jako velmi nevděční vůči svým dobrodincům. Přátelství tedy není produktem štědrosti, ale naopak – štědrost je plodem přátelství. 80. A znovu, ó muži, srovnejte a zjistěte, jak daleko jsou od sebe Božské a lidské, a skrze to, jakoby po určitých krocích, směřujte k této dokonalosti a nevymýšlejte si výmluvy pro hříchy (Ž 141,4), jak praví melodie Ducha. 81. Když totiž [vám] dokážeme, že zákony evangelia jsou mnohem lepší než zákony řecké filozofie, pak na jedné straně zákony samotné chválíte a na druhé straně bezostyšně předvádíte ty, kdo je překračují, a skrze ně se snažíte pomlouvat zákony samotné. Neboť oni by měli být odsouzeni, a nikoli zákony. 82. Neboť se nevyhýbáme dobrým hroznům kvůli špatným hroznům a kvůli hořkým mandlím se neodvracíme od sladkých věcí a kvůli padělanému zlatu nepomlouváme skutečné a kvůli falešnému šarlatu se nevysmíváme skutečnému a kvůli nešikovným malířům neodsuzujeme zručné a kvůli špatným lidem se nesetkáme a nenávidíme kvůli tomu, co jsme důvěryhodní. nějakého hloupého doktora, nezavrhujeme samotné lékařské umění, ale obdivujeme to nejlepší z malířů, lékařů, koželuhů, honičů a zlatníků a zpravidla se vysmíváme těm, kdo nejsou ve svém umění zruční. [R. 443]. 83. A nedovolujeme pomlouvat umění samotné, i když jsme na ně nenašli žádného odborníka. To by bylo stejně absurdní, jako kdyby například někdo začal oslepovat oči a začal odsuzovat zrak jako bezcenný, a ti, kdo jsou otupení jazykem, začali odsuzovat orgány řeči jako nepotřebné a kvůli hluchým uším by někdo nazval orgány sluchu nadbytečné. 84. Je skutečně hrozné a nespravedlivé, když ti, kdo zákony porušují, obviňují zákony sami a ty, kdo je pilně dodržují. Pokud totiž určitý tesař táhne nit podél olovnice, jak se očekávalo, ale neškrábe značky, jak se očekávalo, nebo nadměrně škrábe za touto čárou, nebo zanechává přebytek, pak byste neměli vinit olovnici, protože ukazuje přímost, ale tesařovu neschopnost nebo chybu. 85. Proto záleží na zákonech určité olovnice, pravidlech a normách a ti, kdo je používají, někteří řídí život tím nejlepším způsobem, zatímco jiní, často v rozporu se svým nejlepším přáním, se pohybují mimo tento směr. Proto je třeba takové lidi odsuzovat a zákony chválit. 86. Stejně tak, když nejlepší lékař přikáže pacientovi jíst jednu věc a úplně se zdržet druhé, a on zase, když se jen trochu staral o plnění lékařských předpisů, upřednostňuje potěšení před léčbou a jí a pije zakázané věci, a tím zhoršuje nemoc, pak nebudeme vinit lékaře jako útočníka. Neboť v tomto případě nemoc zesílila kvůli nestřídmosti pacienta, a ne kvůli péči radícího lékaře. [R. 444] 87. Přemýšlejte o tom a podobně, oslavte Zákonodárce těchto spásných zákonů a žasněte nad vitalitou a prospěšností zákonů samotných. A když jste se stali jakoby diváky nějakých chvályhodných soutěží, prohlašujte některé za strážce a nevydávejte stejný rozsudek nad těmi, kdo tyto zákony porušili. 88. Neboť ne každý přestupuje ze stejného důvodu. Neboť my lidé hřešíme mnoha způsoby nedobrovolně a zákony samy tomu říkají nedobrovolné. Neboť když někdo [například] hodí kámen na psa nebo někam jinam, mine to a zabije toho člověka. Takové nehody popsal již Hérodotos 46 . 89. A často se stává, že někdo při kácení stromů sekerou nešťastnou náhodou zasáhl někoho poblíž železem. V takových a podobných případech dávají zákony výmluvu, jako by se něco dělo nevědomky. Ale dobrovolnost má podstatný rozdíl. Neboť to nebude stejné, jestliže někdo vzrušený kvůli nějakému hněvu a vzteku udeří svého souseda a zabije ho, a ačkoli neudeřil za tímto účelem, aby zabil, je jiná věc úmyslně způsobit smrt lstí a zlobou, protože jedna věc je, když je z nestřídmosti ve vzteku, a druhá věc je z krajní zloby a úplné vůle, a ta první není z úplné vůle, to první není. 90. Stejně tak ne všichni lidé upadají do hříchů smyslnosti stejným způsobem, ale někteří, kteří jsou nejméně horliví, nehledí na krásná těla, ale jsou zasaženi touto vášní, když jejich mysl ustoupí moci [nad sebou samým]. Ale jsou také lidé, kteří tráví život tím, že tyto druhy pohledů hltají očima. 91. A někteří lidé nejedí jídlo a nepijí beze strachu, ale jsou poraženi bojem, protože nechtějí bojovat se znalostí věci. [R. 445] Jiní, kteří se nakrmili, užívali si a vynalézali každý druh luxusu a různými triky vzbuzovali jiné druhy tužeb, jsou naštvaní, když odezní. 92. A protože je takový rozdíl mezi bezprávnými, neměli bychom obviňovat všechny stejně, ale měli bychom se hnusit těm, kteří si jasně zvolili život prasete, zatímco jiným by se mělo dávat dobré rady, napomínat, podávat ruku a opatrně léčit a nabízet léky na zdraví. Projdeme kolem a budeme truchlit nad těmi, kdo setrvávají v bestiálním životě, a jako by byli mrtví, nabídneme jim epigram Sardanapalus. 93. Neboť na jeho hrobě bylo napsáno toto: „Mám toho s sebou tolik, kolik jsem toho snědl, zbláznil jsem se a z erosu Dostal jsem potěšení a zanechal jsem spoustu šťastných věcí. Nyní jsem prach, který jsem kraloval nad velkým Ninive“ 47. 94. Ale ti, kdo to napsali, psali také lživě. Protože zemřel, nemá to, co jedl nebo pil, ale poslal to do páchnoucí hniloby. Má jen pach bezzákonného života nebo působí na duši různými způsoby utrpení a zatěžuje ji vědomím těchto velkých zl a vzpomínkou na to, co nezákonně provedla. 95. Toto je, ó muži, dvanáctá úvaha [R. 446] Navrhl jsem a vysvětlil, co si helénští filozofové mysleli o Bohu, hmotě a stvoření, stejně jako o ctnosti a neřesti, a co nás učilo Písmo Boží, a jak s tím prvním všechno zhasne a je zanecháno temnotě zapomnění, a jak druhý vzkvétá a rozkvétají a četné zástupy mají posluchače a učitele, kteří sice v každém městě a platónštině mají své posluchače a učitele. pravdy, vyhánějíc falešné bohy a klam, kážou dogmata jako náš Spasitel. 96. Je to také Porfyrius, v tom, co napsal proti nám, kdo řekl: "Nyní je pro nás překvapivé, že v tak krátké době nemoc zachvátila město a zjevení Asklépia a jiných bohů už tam není. Ježíš je tam uctíván a nikdo necítil žádnou pomoc od bohů" 48. 97. A to řekl Porfyrius, který je vůči nám nejnepřátelštější ze všech ostatních, a jasně uznal, že Ježíš, v něhož věřili, přinesl bohům zkázu a po kříži a spásném umučení už lidi neklame, ani Asklépia, ani žádného jiného z těch, kteří se nazývají bohy. Neboť celý jejich gang byl jako hejno netopýrů poslán zářícím světlem do tmy. 98. Žádám vás, abyste se stali účastníky Jeho paprsků. Z toho důvodu jsem se ujal této práce a jako bych odevšad nasbíral určité bylinky, sestavil jsem pro vás lék, který vás chrání před vším zlým. Antologie Palatine. T. VII: Livre IX, épigrammes 1–358 / texte établi par P. Waltz et traduit par G. Soury. Paříž: Les Belles Lettres 1957. Diels H. Doxographi Graeci. Berolini: G. Reimer, 1879. Mullach F.W.A. Fragmenta Philosophorum Graecorum. Paříž: Didot, 1860–1881. Theodoret de Cyr. Thérapeutique des maladies helléniques / Texte critique, introd., traduction et notes de Pierre Canivet // SC. č. 57. Paris: Éditions du Cerf, 1958. Aristoteles. Díla: Ve 4 svazcích (Série „Filosofické dědictví“). M.: Mysl, 1975–1983. Blahoslavený Theodoret z Kýru a jeho Homilie IV „O hmotě a kosmu“ z pojednání „Léčba helénských nemocí“ / přel., úvod. čl., pozn. PC. Dobrotsvetova // Otázky teologie. T. 1. 2019. č. 1. s. 441–456. Blahoslavený Theodoret z Kýru. Léčba helénských nemocí. Kázání IX „O pravdivých a falešných věštbách“ / přel., úvod. čl., pozn. PC. Dobrotsvetova // Sretensky Collection. M., 2019. č. 9/10. s. 7–46. Herodotos. Historie: V 9 knihách / přel. a cca. G.A. Stratanovský. L.: Nauka, 1972. Homer. Ilias / přel. N.I. Gnedich. Petrohrad: Nauka, 2008. Diogenes Laertius. O životě, učení a výrokech slavných filozofů. L.: Nauka, 1986. Klement Alexandrijský. Stromata. T. 1–3. Petrohrad: Nakladatelství Abyshko, 2003. Xenofón. Vzpomínky na Sokrata / přel., intro. Umění. a poznámka. S.I. Sobolevskij. M.: Nauka, 1993. Platón. Sbírka op.: Ve 4 svazcích / pod obec. vyd. A.F. Loseva, V.F. Asmusa, A.A. TahoeGodi. (Série „Filozofické dědictví“). M.: Mysl, 1990–1994. Porfiry. Op. / pruh T.G. Sidasha. Petrohrad: Nakladatelství Petrohradské státní univerzity, 2011. Fragmenty raných řeckých filozofů. Část 1: Od epických teokosmogonií ke vzniku atomismu. M.: Nauka, 1989. Glubokovský N.N. Blahoslavený Theodoret, biskup Cyrus. Jeho život a literární činnost: Církevní dějiny. výzkum N. Glubokovskij: Ve 2 svazcích. M.: sběr. vyd. v kanceláři Universitetsk. typ., 1890. T. 1. Dobrotsvětov P.K. Nevěsta ženicha v podobenství o deseti pannách (Matouš 25:1–13) podle patristických výkladů // Tabulky. č. 18. Mn., 2019. s. 128–145. Sidorov A.I. Patristické dědictví a církevní starožitnosti. T. 3: Alexandrie a Antiochie v dějinách církevního písma a teologie. M.: Sibirskaya bezvozvontsa, 2013. Z tohoto rozsáhlého Eusebiova díla byla dosud do ruštiny přeložena pouze kniha XIV a jednotlivé fragmenty. Ephestrida je rod svrchních oděvů. Konkrétně k tomu viz: Dobrotsvetov P.K. Nevěsta ženicha v podobenství o deseti pannách (Mt 25,1–13) podle patristických výkladů//Tablety. č. 18. Mn., 2019. s. 128–145. Platón. Zákony IV, 716 c–d. V ruském vydání je to „rozumné“ a v kontextu starověkého filozofického myšlení má toto slovo spíše intelektuální konotaci. Ale miláčku. Theodorit v tomto slově posiluje právě mravní aspekt – cudnost. Proto tento termín uvádíme přesně v tomto překladu u Platóna. – Poznámka. přel. Platón. Theaetetus, 176 a–b. Platón. Theaetetus, 173c–174a. Pod „našimi filozofy“ Bl. Theodritus znamená křesťanský asket. Platón. Theaetetus, 174 d–e. Platón. Stav II, 361 b–d. Antisthenes (asi 445–365 př. n. l.) – starověký řecký filozof, žák Sokrata, zakladatel kynismu. Diogenes ze Sinope (asi 412 př. n. l. – 323 př. n. l.) – student Antisthena. Crates of Thebes (IV. století př. n. l. – III. století př. n. l.) – student Diogena ze Sinope. Kninkish filozofové. Vyznačovali se dobrovolnou chudobou a ve starověké řecké společnosti byli známí jako asketové. Blzh. Theodorit ukazuje falešnou – okázalou a šokující – povahu jejich askeze. Hovoříme o některých představitelích křesťanského mnišství, kteří se dopustili hříchů, které se pro ostatní staly pokušením. Nesprávné přiřazení. Je uveden citát ze „Zákonů“: Platón. Zákony I, 369 a. Platón. Phaedo, 69 stran; srov.: Stav VI, 494 s. Platón. Post-Law, 973 s. Homer. Odyssea XIX, 163. Platón. Zákony I, 328 c – 329 d. Platón. Gorgias, 526 a–b. Aristides (asi 530–467 př. n. l.) byl athénský státník a velitel během řecko-perských válek (500–449 př. n. l.), známý svým přísným mravním životem. Srovnej: Klement Alexandrijský. Stromata V, 8, 44. Viz: Homer. Ilias XIII, 5. Doslova: svatba vašeho psa. Viz: Platón. Stav III, 410 c; IX, 591 d. Srovnej: Klement Alexandrijský. Stromata VI, 2, 23. Francouzští vydavatelé uvádějí, že tato fráze nepatří Platónovi. Platón. Zákony VI, 765e. Srovnej: Xenophon. Paměti Sokrata I, 3, 6, 12, 13. Viz: Platón. Svátek, 233 e. Viz: Porfiry. Dějiny filozofie. Fr. 10; Aristoxen. Život Sokratův. Fr. 17–28. Následuje převyprávění blj. Theodorit z Aristoxena. Porfiry. Dějiny filozofie. Fr. 12. Viz též: Diogenes Laertius. O životě filozofů VIII, 23. Xenofón. Epištola 1 Aeschinesovi. Již citováno. Theodoret v homilii II. Zde a níže jsou příklady převzaty ze Stromat. Viz: Klement Alexandrijský. Stromata IV, 19, 120–121. Hovoříme o tradici zákazu pohlavního styku před účastí na náboženských obřadech, zejména v Thesmophoria - festivalu na počest bohyně Demeter, který se koná v Eleusis a dalších místech v Řecku koncem října. Účastnily se jich pouze ženy. Viz: Platón. Svátek, 207 c–d. Viz: Platón. Stav V, 457 c–461 c; Phaedrus 256 d–e. Klement Alexandrijský. Stromata II, 19, 102. Viz: Herodotos. Historie I, 43. Anthologia Palatina VII, 325, 326. Porfiry. Proti křesťanům.