Лечение на елински заболявания. Проповед XII: „За активната добродетел“

Апологетичният труд „Лечение на елинските болести” (пълно заглавие „Лечение на елинските болести, или познаване на евангелската истина от елинската философия”) е написан от бл. Теодорит Кирски или до 423 г., или през 434-437 г. Поводът за написването му е присмехът на езичниците към християнската религия. Творбата се състои от 12 Слова, в които бл. Теодорит сравнява християнската доктрина със светогледа на гръцките философи, писатели и поети. Той доказва превъзходството на Евангелието над гръцката философия, както и безполезността на идолопоклонството, като ги противопоставя на почитането на мъчениците и светите Божии светии. Първото Слово съдържа критика на елинската философска традиция и говори за вярата като източник на религиозно познание. Второто Слово обсъжда учението за Бог и произхода на света. Третото Слово критикува политеизма и го сравнява с християнската ангелология. Четвъртото Слово противопоставя християнската и езическата космология. Петото слово излага християнската антропология: говори за човешката природа и връзката между душата и тялото, свободната воля и моралната отговорност. Шестото слово говори за Божественото Провидение. 7-то Слово е посветено на езическите и еврейските тайнства. Представено е учението за истинското поклонение на Бога. Жертвата на идолите е противопоставена на жертвата на Мойсей. 8-то Слово се занимава с християнското почитане на мъчениците. 9-то Слово сравнява християнския морал със законите на гърците, римляните и други народи. Слово 10 говори за езически оракули и библейски пророчества. 11-то Слово сравнява езическите и християнските есхатологии. 12-то Слово съдържа живота на апостолите и техните последователи с живота на гръцките философи и техните ученици. Тази публикация представя превод от старогръцки на Слово XII „За действената добродетел” (98 глави), в което бл. Теодорит критикува живота на известни древни езически философи (Сократ, Платон, Антистен и др.). Той показва невъзможността човек да се освободи от страстите, да придобие добродетели и да постигне нравствен идеал, без да се обърне към Христос, Църквата, учението на Свещеното Писание и благодатта на Светия Дух. Словото съдържа препратки към християнското монашество. *Заглавието на есето на латински е Graecarum affectionum curatio. Съдържание Резюме Слово XII. На активната добродетел За първи път се публикува превод на руски от гръцки език на едно от дванадесетте слова, които са част от известното апологетично произведение на блажения, което все още не е напълно преведено на руски език. Теодорит Кирски (393–466) „Лечение на елинските болести“. В Проповед XII: „За активната добродетел“ авторът критикува живота на известни древни езически философи - Сократ, Платон, Антистен, Кратес и други за несъответствието между техните декларирани високи морални идеали и техния реален морал. Това несъответствие има за цел да покаже невъзможността да се постигне освобождение от страстите, придобиване на добродетели и като цяло постигане на нравствения идеал на човек без обръщане към Христос, Църквата, учението на Светото Писание и благодатта на Светия Дух. Този идеал на бл. Теодорит посочва християнското монашество. В същото време той трябва да защитава монашеството от критиките на езичниците за моралните недостатъци на някои от неговите представители. Текстът по-долу е превод от гръцки език на едно от дванадесетте слова, които са част от известното и все още непреведено на руски апологетично произведение на блажения. Теодорит Кирски (393–466) „Лечение на елинските болести“. „Лечение на елинските болести” (или както гласи по-пълното заглавие в предговора към съчинението: „Лечение на елинските болести, или Познание на евангелската истина от елинската философия”) е най-важната апологетична творба на бл. Теодорит. Това е най-новата напълно запазена раннохристиянска апология и се смята за може би най-добрата запазена. Състои се от дванадесет слова или беседи, в които авторът сравнява християнските и езическите отговори на основните въпроси на философията и религията, така че, както показва второто заглавие, да разкрие напълно превъзходството на Евангелието над гръцката философия. Според патролога Йохан Квастен „Лечението на елинските болести“ повече от всяко друго произведение на Теодорит показва неговата ерудиция в класическата антична литература. Авторът цитира повече от сто древни философи, като дава около триста и четиридесет цитата. Въпреки това, той цитира повечето от тях, по собствено признание, не директно от оригиналите, а от вторични източници - особено от „Строматите“ на Климент Александрийски и „Подготовката на Евангелието“ на Евсевий Кесарийски 1 . В Проповед XII: „За активната добродетел“ авторът критикува живота на известни древни езически философи - Сократ, Платон, Антистен, Кратес и други за несъответствието между декларираните от тях високи морални идеали и техния истински морал. Това несъответствие има за цел да покаже невъзможността да се постигне освобождение от страстите, придобиване на добродетели и като цяло постигане на нравствения идеал на човек без обръщане към Христос, Църквата, учението на Светото Писание и благодатта на Светия Дух. Този идеал на бл. Теодорит посочва християнското монашество. В същото време той трябва да защитава монашеството от критиките на езичниците за моралните недостатъци на някои от неговите представители. Превод от гръцки, коментари и научна редакция от доц. МДА и СДА П.К. Доброцветова; редактор на превода – доктор по филология, професор на Московския държавен университет Д.Е. Афиногенов. Преводът е базиран на публикацията в поредицата „Християнски извори“ (Sources Chrétiennes, No. 57): Theodoret de Cyr. Therapeutiques des maladies helléniques. Критика на текста, въведение, превод и бележки Pierre Canivet. Париж: Édition du Cerf, 1958 г. Страниците на това издание са показани в квадратни скоби. Номерацията на главите (големи периоди от две или три изречения) също е дадена според френското издание. Ако съществуват издания на руски преводи на древни автори, се дават цитати от тях (с необходимите корекции). Слово XII. На активната добродетел 1. Дърветата имат корени, които ги хранят, както и клони и листа, които ги украсяват и между които има плодове. Ако някой отреже клоните и ги лиши от листата, те стават безполезни и губят красотата си, а установяването им върху корените се оказва напълно ненужно. 2. По същия начин тялото се нуждае от гледащи очи и други насочващи сетивни органи; то също се нуждае от крака и ръце, които ходят и носят тялото - работещи и доставящи храна, напитки и задоволяване на други нужди на всички [други] членове. 3. Но също и туниката, и горните дрехи, и ефестридите 2, с една дума - всички видове дрехи не се състоят само от тъкана основа, но това изисква и преплитане на вътъка и основата, преплетени една с друга. 4. Защо казвам всичко това? Не защото обичам да си бъбря, мъже, а за да покажа чрез образни примери предмети от най-съвършената философия. Защото най-голямото и най-голямото благо е наистина познаването на Божествените предмети, но този, който е удостоен с него, се оказва още недостатъчно съвършен. 5. Защото човек също трябва задължително да съчетава добрите дела със знанието. Защото както коренът е за дървото, очите са за тялото, а основата е за тъканта, същото се оказва и за душите - знание за истината и силна вяра. 6. Защото е подходящо не само да знаем как да мислим за Божественото, но и да живеем в съответствие с Неговите закони. Защото точно като тези, които учат рисуване, кожарство или друг занаят [Р. 420] се стремят не само да знаят това дело, но и да го вършат с ръцете си и да се покажат като подражатели на своите учители в делата, така че любителите на благочестието трябва не само да изучават богословие или естествени науки, но и да бъдат образовани в законите на практическата добродетел и да ги спазват на практика и да се стремят с тях да отпечатат душата и да подготвят образ. 7. Защото като възпитава и формира душата по този начин, такава душа не само ще отпечата в себе си образите на Божествените закони, но и ще стане жив и разумен образ на самия Законодател. Учейки това, великият проповедник на истината гръмко провъзгласява: „И тъй, бъдете подражатели на Бога“ (Еф. 5:1). И Учителят го увещава, като казва: „Бъдете подражатели на своя Отец на небесата” (Матей 5:45). И още: „Бъдете съвършени, както е съвършен вашият небесен Отец” (Матей 5:48). 8. И да бъдем подражатели на Бога на всички означава да желаем това, което Господ желае, но също така да бъдем във вражда срещу това, срещу което Той враждува. И това, което Той мрази и това, което Той обича, се учи ясно от Божествените закони. 9. Нека слушаме например вдъхновения Давид, който вика: "Защото Ти си Бог, Който не обича беззаконието, лукавият няма да живее с Теб. И нечестивият няма да стои пред очите Ти; Ти си намразил всички, които вършат беззаконие. Ще унищожиш всички, които говорят лъжи, кръвожадните и ласкателите [R. 421] Господ се отвращава" (Пс. 5:5–7). 10. След като ни показа с това разположението на волята на Законодателя, в друг псалм той изобразява лице, което точно отпечатва тези черти, и се моли на Законодателя и казва: "Ходих в кротостта на сърцето си всред дома си, не поставих в очите си делата на беззаконника, мразех онези, които извършиха престъпление. Упорито сърце не беше близо до мен, аз не Който се отвърна от мен, аз го изгоних с горд поглед и ненаситно сърце, за да седнат с мен, който ходи в безупречния ми вид, не беше прав в моя дом. (Пс. 100:2-7). 11. Така той не само ни научи, че е възможно да подражаваме на Всемогъщия и Всемъдър Господ, но също така ни показа самия метод на подражание. Защото Той не ни заповяда [по този начин] да създадем небето и земята, и слънцето, и луната, и всичко останало, нито да имаме проста и неописуема природа, а само да бъдем враждебни към това, което Той мразеше, и да обичаме това, което Той обичаше. 12. Постигнал такава добродетел, пророкът смело вика към Господа: „И Твоите приятели са много почитани за мен, Боже, тяхното господство е твърде надеждно“ (Пс. 139:17). И малко по-ниско: „Не намразих ли ония, които Те мразят, Господи, и не скърбях ли за Твоите врагове? Намразих ги с пълна омраза: те ми станаха врагове“ (Пс. 139:21, 22). И пак: „Кръвожадни, махнете се от мен!“ (Пс. 139:19). И още: „Махнете се от мене вие, зли, [Р. 422] и ще се науча от заповедите на моя Бог” (Пс. 119:115). И още: „Намразих престъпниците на закона, а възлюбих Твоя закон” (Пс. 119:113). И още: "Колко възлюбих Твоя закон, Господи!" Той ми е урок всеки ден” (Пс. 119:97). 13. „И колко сладки са думите Ти за гърлото ми! По-сладък от мед за устните ми” (Пс. 119:103) И други подобни неща, казани могат да бъдат намерени в този псалом, тъй като това пророчество е изпълнено с такова учение. И законодателят Моисей показва в своите закони какво харесва на Бог и какво Му е противно. И също така Исая, Еремия, Езекил и Данаил и целият хор от пророци ни научиха на това разграничение. 14. А също и самият им Бог казва в Евангелието: „Не всеки, който Ми казва: „Господи!“ Господи!” ще влезе в царството небесно, но който изпълнява волята на Отца Ми, който е на небесата" (Матей 7:21). И още: „Който върши и поучава, велик ще се нарече в царството небесно" (Матей 5:19). И още: „Който пази Моите заповеди, Ме люби" (Йоан 14:21). 15. И в притчата за талантите (Матей 25:14-30) Той показа, че не само ще поиска отговор за сумата, която е дал преди, но ще поиска и печалба и всеки, който няма това, лишавайки го от благодат, ще го предаде вързан в тъмнината. И той остави девиците, които нямаха достатъчно масло извън булчинската стая, въпреки че ги нарича девици (Матей 25:1-13) 3. [Р. 423] И този, който се оказа облечен в дрехи, неподходящи за брак, беше отделен от гостите и изгонен от пиршеството и, макар да дойде като поканен, не се натрапи сам (Матей 22:1-14). Но въпреки че беше удостоен с покана от щедростта на Младоженеца, той не смени дрехите си и [в крайна сметка] изстрада това, което изтърпя. 16. Затова божественият апостол, провъзгласявайки, казва: „Защото, ако ние, като сме получили познание на истината, съгрешаваме самоволно, не остава вече жертва за греховете, но някакво страшно очакване на съд и ярост на огън, готов да погълне противниците“ (Евр. 10: 26-27). 17. И след това той потвърждава тази мисъл с пример: "Ако някой, който отхвърли закона на Мойсей, в присъствието на двама или трима свидетели, бъде наказан без милост със смърт, тогава колко по-тежко наказание смятате, че ще бъде виновен за този, който потъпква Божия Син и не счита за свята Кръвта на завета, с който той е осветен, и оскърбява Духа на благодатта? Ние знаем Този, който каза: Мое е отмъщението, Аз ще отплатя, казва Господ. И още: Господ ще съди народа Си” (Евр. 10:28-30). 18. И тогава той плаши живите с небрежност и казва: "Ужасно е да попаднеш в ръцете на живия Бог!" (Евреи 10:31). И на друго място той провъзгласява: „Всички ние трябва да се явим пред Христовото съдилище, за да получи всеки според това, което е направил, докато е живял в тялото, било то добро или зло“ (2 Кор. 5:10). 19. И фактът, че [теоретичното] знание се нуждае от практическа добродетел, това е достатъчно, за да се изясни. Но нека да видим какво са мислили елинските философи по този въпрос. Ще видим, че Платон и някои други [R. 424] онези, които обичаха неговата философия, се съгласиха с думите му, тъй като в "Законите" той казва следното: "Затова, който иска да стане скъп на Бога, трябва непременно, доколкото е възможно, да стане като него. Поради това, който е целомъдрен сред нас, е скъп на Бога, защото той е като него, а който е нецеломъдрен, не е като него, а напротив, е различен [от него]" 4 . 20. И така, този [Платон] не е казал нищо различно [в сравнение с нашето учение], но той потвърждава с нас, че човек трябва, доколкото е възможно, във вътрешното си разположение [ще] да бъде като Бог, който е създал. Затова той нарече целомъдрен не този, който победи удоволствията, а този, който запази здрав и непокътнат своя разумен принцип. 21. Той написа нещо близко до това в Теетет: "Но е невъзможно злото да загине, Теодор; защото нещо противно на доброто винаги е необходимо. И то не е установено в боговете, но се скита по необходимост около смъртната природа и това място. Ето защо трябва да се опитаме да се измъкнем оттук и там възможно най-бързо. Това бягство е възможна асимилация с Бог; и да станеш като Бог означава да станеш просто и благочестив с разбиране” 5 . 22. И така, много ясно и мъдро (σαφῶς καὶ σοφῶς) той обясни тук метода на сравнение. Защото най-напред той заповяда да бягат оттук, но не за да се окажат някъде извън земята, а за да се отърват от земните дела, това той ясно имаше предвид, [Р. 425], когато той нарече бягството „осъществимото асимилиране с Бог“. 23. Увеличението също е похвално, защото той не само ни заповяда да станем като хора, но доколкото е възможно. И тогава той разкри самия образ на подобието, защото казва, че „да бъдеш уподобен означава да станеш праведен и благочестив с разбиране“. И това допълнение е изненадващо. Защото има някои, които обръщат голямо внимание на справедливостта, глупаво осквернявайки красотата на своите постижения. 24. И след това той учи много в същия диалог за съвършенството на добродетелите, като казва, например, така: "А сега нека да поговорим за светилата: защото какво може да се каже за онези, които прекарват живота си беззаконно във философията? И те, от самата си младост, не знаят пътя нито до площада, нито до мястото, където съдът, или съветът, или всяко друго място на публична градска среща; закони и определения, изречени нито се виждат, нито се чуват; желание за близки познанства, вечери с флейтисти и дори не мечтаят за тях. поговорка, в морето има кофи. 25. И той дори не знае, че не знае всичко това; защото той отбягва такова знание - не заради слуховете, а защото само тялото му се намира и живее в града, а мисълта смята всичко това за маловажно и незначително и, по думите на Пиндар, „плува навсякъде, измерва „дълбочината на земята“ и повърхността на земята, извисява се „над небето“ в астрономията и като цяло изследва цялата природа“ 6. 26. С тези думи Платон описва живота на нашите философи, 7 защото те не са имали такъв. За Сократ, водеща фигура сред философите, въпреки че прекарва живота си в разговори в гимназии и занаятчийски работилници, понякога преподава в града, понякога слизайки в Пирея, [R. 427] наблюдаваха церемониите. Но той също беше зачислен в армията като хоплит и се биеше в битките при Потидея и Делиум и участваше в съвместни ястия с присмехулника Аристофан и съвместно пиене на вино с Алкивиад, както се съобщава в „Пирът“ на Платон, и ходеше на театър, където гледаше представления с хората. Следователно в по-малка степен казаното от Платон се отнася за него. 27. И ако не му подхождаше, тогава би било още по-малко подходящо за някой друг [от древните философи]. Любителите на евангелската философия се намираха далеч от суматохата на града, или се заселваха по върховете на планините, или обичаха живота в пусти места, посвещавайки се на съзерцанието на Божественото и живота, съответстващ на това, без да се грижат за съпруги, деца или материални притежания, но насочваха душите си според правилото на Божествените закони и, като някои най-добри художници, рисуваха мислещи образи на добродетелта в себе си на базата на прототипа. 28. И той самият е свидетел, че казаното от Платон им подхожда, като казва, наред с много други неща: "Такъв човек, поради липса на свободно време, трябва непременно да бъде не по-малко див и необразован, като обикновените овчари, заобиколен на планината си от стена, като корал. [R. 428] Ако чуе, че някой, придобил десет хиляди или дори повече много земя, притежава невероятно количество, тогава изглежда за него, че чува малки неща, защото е свикнал да гледа цялата земя” 8. 29. Древните писания са достатъчни, за да знаете, че сред гърците, които са философствали, никой не е живял на планината и не е построил жилище, но вие също свидетелствате за това, като се възмущавате от онези, които водят такъв начин на живот. Но Платон го нарече достойно за изненада. И според това той казва във втората книга на Републиката: 30. "Като си представим [несправедлив човек] така, в това наше разсъждение ще го противопоставим на справедлив, тоест прост и благороден човек, който иска, както казва Есхил, да не изглежда, а да бъде добър. Показното тук трябва да се изхвърли. Защото, ако той е само на външен вид, ще му бъдат дадени почести и подаръци; в крайна сметка на всички ще изглежда, че той е точно такъв, но дали е такъв за в името на справедливостта или в името на подаръци и почести ще бъде неясно. 31. Той трябва да бъде лишен от всичко, освен от справедливостта, и да бъде направен пълна противоположност на този първи [човек]. Като няма нищо [несправедливо], нека бъде известен като изключително несправедлив, за да бъде изпитан за справедливост и да докаже, че лошите слухове и това, което следва, няма да се придържат към него. Нека той неизменно да върви по своя път до смъртта, смятан приживе за несправедлив” 9. 32. И това също подобава на нашите спортисти на добродетелта. [Р. 429] Защото те, разбира се, изобщо не са като Антистен, Диоген и Кратес 10 в името на празната слава, но в името на самата доброта те правят това, което правят. Ето защо те живеят далеч от градовете и селата, като крият добродетелта и я показват само на Подвижника [Бог]. 33. Но вие не искате да виждате онези, които се борят по този начин, нито да им се възхищавате. Ако видите понякога някои, облечени в този [монашески] образ, които не водят живот във всичко, което е в съответствие с техния [монашески] начин на живот, 11 тогава вие веднага премествате езика си на обиди. И ако само тях се скарахте, тогава щеше да има някакво оправдание за това, но тъй като вие заедно с тях се стремите да осмиете и дискредитирате тези, които са им пряко опозиционни, и тези, които са истински философски настроени, тогава вие правите това за най-неправедната си цел. Защото вие не отхвърляте лошите хора, но клеветите много похвалния начин на живот, като правите нещо подобно на някой, който, като видя маймуна, която подражава на човек, поради това подражание започна да мрази цялата човешка природа. 34. И това е намерението, което не само аз, но [също] Платон осъжда, когато казва в Теетет 12: „Нека го разгледаме по следния начин: ако някой започне да хвали отглеждането на кози и самото това животно като чудесна придобивка, и друг, като види, че козите пасат на обработваема земя без пастир и причиняват вреда там, [R. 430], ако всяко друго живо същество би да ги скарате и също да ги осъдите, или да нямате шеф над тях, или да имате такъв, но лош, тогава, кажете ми, бихме ли признали порицанието на такъв човек като поне донякъде здравословно „Разбира се, прав си“. 35. И това са Платонови, о хора, а не мои думи. Той учи, че не всички стада трябва да се смеят, защото са лошо управлявани от лоши лидери или изобщо нямат водач. И отново, на друго място той ясно учи, че е невъзможно тълпата да стане философи: „има много тирсононосци, но малко вакханки“ 13. 36. Господ Христос говори за това: „Мнозина са звани, но малцина избрани” (Матей 20:16). Платон също се съгласява с тези думи, тъй като той казва това в Пост-закона: "Аз също отричам възможността хората, с изключение на няколко, да станат щастливи и блажени. Но ограничавам това до границите на нашия живот. Човек има чудесна надежда, че след смъртта ще постигне всичко това" 14. 37. Но защо се възмущавате, когато видите някои сред нас, които са фалшиви по отношение на начина на живот, който провъзгласяват? И защо не се възхищавате на тези, които са възлюбили свръхестествения живот и се подвизават в тялото, ревнувайки за живота на безплътния? Защото човек трябва да направи точно обратното: трябва да бъде много изненадан от това, тъй като е преодолял границите на природата, и следователно да даде известно извинение [R. 431] като се е поддал на вродени страсти. 38. И вие също знаете, че това е много трудно: защото „не сте родени от дъб или бор“, 15, според думите на поета. Платон също обяснява това в първата книга на Републиката, представяйки Кефалон, разговаряйки със Сократ и му казвайки следното: „Уверявам ви, че доколкото всички удоволствия, свързани с тялото, са изчезнали в мен, нуждата от разговори и удоволствието от тях се е увеличила.“ 39. И тогава, когато Сократ попита дали страстта към удоволствието все още се повишава, той отговори: "Какво си, човече! Оставих това с най-голяма радост, [като роб], оставяйки яростен и жесток господар" 16. И така той обясни за най-срамните удоволствия. И в „Горгий” той пише за справедливостта и несправедливостта: 40. "Защото това е трудно, Callicles, и затова е особено похвално да живееш целия си живот справедливо, като имаш пълна свобода да вършиш несправедливост. Има малко такива хора, но те бяха тук и на други места и, надявам се, ще продължи да има честни и достойни хора тук по отношение на такава добродетел, ако справедливо изпълняват работата, която им е поверена "17. 41. И отново: „Имаше толкова много аргументи, но всички бяха отхвърлени и само един стои твърдо - че е повече да се страхуваш от причиняване на несправедливост, отколкото да търпиш [несправедливост], [R. 432] и че човек не трябва да изглежда добър, но да бъде добър както в личните, така и в обществените дела, и това е основната грижа в живота” 18. 42. И Сократ цитира думи, подобни на това на Критон и, наред с много други, добави следното: "Това означава, че в никакъв случай не трябва да се действа несправедливо. И това означава, противно на мнението на мнозинството, че не може да се отговори на несправедливостта с несправедливост, тъй като в никакъв случай не трябва да се действа несправедливо. И какво, Критон: трябва ли човек да прави зло или не? - Разбира се, че не трябва, Сократ. - Е, ще бъде ли справедливо или несправедливо да се отплащаш със зло, както твърди мнозинството? - Няма как да правиш зло на хората - Прав си. 43. И така, това е учението, създадено от Сократ и Платон за несправедливостта и справедливостта, наистина похвално, разумно и в съответствие с човешката природа, тъй като природата преподава морални уроци на всички хора. Защото, създавайки човешкия род, Творецът е вложил в природата неговото знание за доброто и неговата противоположност. И оттук не само Сократ, Платон, Аристид, синът на Лизимах 20, и някои други гърци се отвращаваха от несправедливия живот, но и много от варварите. 44. Защото Хеланик в своята История разказва, че хиперборейците живеят отвъд Рипейските планини и практикуват справедливост. Така че те не ядат месо, [Р. 433], но се хранят с ядки 21. А някои също казват, че брамините живеят в горите и покриват телата си с листа. 45. И те също казват, че скитският Анахарсис станал философ и бил толкова погълнат от огъня на любовта към философията, че станал много известен и бил на устните на всички. Защото не само в будно състояние той се бореше в душата си със страстите, но и по време на сън показваше признаци на въздържание. Защото той започна обичая да поставя лявата си ръка върху гениталиите си, а дясната си ръка върху устата си, като по този начин показва, че борбата с езика е много по-важна и изисква големи усилия за безопасност 22 . 46. ​​И кентавърът Херон е наречен учител по справедливост от Ермип от Вирита, а Омир го нарече „най-красивият от кентаврите“ 23. Следователно не бива да се учудвате твърде много нито от Хезиод, който нарече пътя на добродетелта скалист, стръмен и трудно проходим, нито от Симонид, който каза, че „добродетелта живее на труднодостъпни скали“ 24. 47. И това, което Омир свидетелства за Херон и Хипемолгус 25, и това, което Анахарсис от Скития успешно извърши на практика, похвалните поети също предупредиха със същата дума. [Р. 434] И Антистен Киник, също Сократ, също каза, че е по-добре да си луд, отколкото да се наслаждаваш. Затова той убеждава познатите си никога да не си мръднат пръста в името на удоволствието 26 . 48. Диоген от Синопа също се възползва от това учение и макар, от една страна, на думи да е ревнив към философията, [в действителност] той се оказва роб на удоволствията и публично се съвкуплява с проститутки и дава най-лошия пример за тези, които виждат. Казват също, че когато някой го упрекнал и казал: „Какво правиш, Диоген?“, той му отговорил, използвайки обичайната си наглост: „Ти, кретин, ако е възможно, човек“. 49. Така безсрамно се разврати. Кратес от Тива ревнуваше живота му и почиташе добродетелта му с много похвали, тъй като следната фраза принадлежи на него: Преди да робуваш на удоволствието, непоробен и непреклонен Те обичат безсмъртното кралство и свободата 27. Този казваше, че лекът за сексуалното желание е гладът, а ако не, тогава примката. Но когато страстта се надигна срещу него, той публично се съвокупи с Хипархия от Маронея и отпразнува циничния си брак 28 в Рисувания портик, като се сбогува с величието на своите речи. 50. И Аристип от Кирена, когато някой го смъмри, че често посещава коринтска хетера, му каза в отговор: „Имам Лайда, но тя ме няма“ 29. [R. 435] И перипатетиците, въпреки че прославяха добродетелта на думи, в действителност те празнуваха удоволствието. И не други ги осъдиха за това, но те самите писаха за своя учител. 51. Перипатетичният Аристокъл съобщава думите на питагорееца Ликон за Аристотел, че се къпал в нагорещен зехтин, който след това продавал. И че когато отиде в Халкида, митничарите, които прегледаха кораба му, намериха върху него седемдесет и четири медни плочи, а някои други казаха, че има триста медни плочи. 52. И мисля, че те не лъжат за всичко, защото това беше неговата представа за щастие. Защото той казваше, че никой не става щастлив по друг начин, освен от доброто състояние на тялото и външното изобилие, без което добродетелта е безполезна. И платоникът Атик ясно пише за това в съчиненията си срещу Аристотел. Така че казаното срещу него се потвърждава от собствените му думи. 53. Но Платон учи точно обратното. Защото в третата книга на Републиката той заповядва да се грижи за тялото в името на хармонията на душата, защото с помощта на него трябва да се живее, и то правилно, 30 като по този начин се провъзгласява проповедта на истината. 54. Защото божественият апостол също увещава за това, казвайки: „Нощта отмина, а денят наближи: затова нека отхвърлим делата на тъмнината и да се облечем в оръжията на светлината.“ [Р. 436] Както през деня, нека се държим прилично, без да се отдаваме на пиршества и пиянство, нито на чувственост и разврат, нито на кавги и завист; Но облечете се с нашия Господ Иисус Христос и не превръщайте плътските грижи в похоти” (Рим. 13:12-14). 55. Защото не е необходимо да му се предоставя такава грижа, така че да надделее над душата, но така че да бъде слуга и помощник за него и с готовност да се подчинява на неговите инструкции. Платон е съгласен с нас в това, като ни увещава да осигуряваме само необходимите грижи за тялото. Той също така показа как страстта на похотта започва и расте. 56. Той казва: „Може би не би било неуместно да кажем, че един поглед започва ерос, надеждите се култивират, паметта подхранва, навикът запазва“ 31 . И той каза същото нещо за добродетелта: „Наистина, първият филиз на всяко растение, добре насочен, е по-способен да постигне правилното съвършенство“ 32. 57. И Сократ ни заповяда да се пазим от ядене, когато не сме гладни, и пиене, когато не сме жадни, и от погледите и целувките на красиви мъже, тъй като те естествено пускат в нас отрова, по-лоша от скорпиони и фаланги 33 . 58. Но тези речи се оказаха неподкрепени от делата му. Защото той имаше навика често да ходи в гимназията заради красиви млади мъже и там изпитваше удоволствие да [ги] гледа лошо. И Филеб, Федър, Съперници, Хармиди свидетелстват за това [Р. 437] и много други диалози, съдържащи подобни разкази. 59. И това, което Алкивиад говори за Сократ в Симпозиум 34, и Платон е писал за него, аз, спестявайки Сократ, не мога да преразказвам. Защото в Сократ има толкова абсурд и пиянски безпорядък, че е вредно за впечатлителните хора да бъдат съблазнени от тези речи в този диалог. 60. Той каза, че е вечерял късно и е прекарал цялата нощ в пиене на вино; докато останалите бяха уморени и предпочитаха да спят, той остана буден и пиеше, а между това разсъждения за нещо, в което нямаше нищо полезно, но интересно само за Алкивиад, Аристофан и други другари по пиенето. 61. И Порфирий, след като написа "История на философията", на първо място посочи жлъчния и раздразнителен характер на Сократ, използвайки като доказателство Аристоксен, който състави неговата биография 35 . 62. Той казва, че никога не е срещал друг по-убедителен от него, защото той имаше такъв глас, устни и ярък характер и в допълнение към всичко по-горе имаше и изключителен външен вид. 63. Но всичко това беше така, когато не беше ядосан. Когато беше обхванат от тази страст, това беше страшен позор, защото тогава не можеше да се въздържи от нищо - нито от думи, нито от дела. И като казва подобни неща, той го показва още и на онези, които са в робство на страстни удоволствия, като казва това: 64. "Той беше особено отдаден на чувствените удоволствия, но не допускаше несправедливост, тъй като използваше само съпруги или публични жени. И той имаше две съпруги едновременно: Ксантипа, гражданка и по някакъв начин обикновена, и Мирто, дъщерята на Аристид, внучката на Лизимах. И той взе Ксантипа за жена си, вече живееща с нея, и Лампрокъл се роди от нея и след като се ожени за Мирто, той роди Софрониск и Менексен от нея [R. 65. Когато се срещнаха, те се караха помежду си и когато спряха, те нападнаха Сократ, който никога не ги спря да се карат помежду си, но той се засмя, като видя как се карат помежду си и на него. И казват, че в разговорите си бил сприхав, обиден и нахален” 36. 66. И това е, което Порфирий каза за Сократ: „Казаха за него, че когато е бил дете, не се е държал добре и не е бил послушен. Преди всичко той непрекъснато отказваше да се подчини на баща си и че когато той му заповяда да вземе инструменти, за да се занимава с някакъв занаят, той пренебрегна заповедта и го измами, че уж е сгоден. 67. Когато беше на седемнадесет години, Архелай, ученик на Анаксагор, дойде при него, казвайки, че е негов почитател. Сократ не отхвърли молбите и общуването му с Архелай, но прекара много години с него и така Архелай беше насърчен да учи философия. 68. И след това малко по-надолу: „Сред другите упреци, отправени към Сократ, беше, че той нахълта в тълпата и проведе разговори между масите на обменниците и на статуите на кръстопътя.“ 69. Това и други подобни, които трябваше да пропусна, казва Порфирий за Сократ, от което си струва да разберем, че на думи те възхваляваха добродетелта, но в действителност обичаха удоволствието и не се свениха да бъдат роби на страстите. Защото, ако според това, което каза Порфирий, той обичаше чувствените удоволствия и следователно, като имаше отношения с две жени, не беше доволен, но дори идваше при проститутки без срам, но също така в палестрата той обичаше да гледа голи млади мъже, както съобщава Платон, и беше много ядосан и трудно можеше да сдържи яростта си и имаше обиден и необуздан език, тогава каква философия беше той участва в? [Р. 439] 70. А относно факта, че някои от древните обвиняват Платон, че е направил много неща, недостойни за философията, чуйте Ксенофонт, който казва в писмо до Есхин: „Те бяха любители на Египет и чудовищната мъдрост на Питагор и техните излишъци и непостоянство бяха изложени от любовта на Сократ към тиранията и, вместо проста храна, неумерено сицилианско пиршество“ 37 . 71. Така той намеква за времето си, прекарано с тиранина Дионисий в Сицилия. Защото, напускайки Атина, той идва при него, наслаждавайки се на блясъка на Сиракуза, а след смъртта му - при сина му. Той толкова омръзнал на тиранина с неговите съвети, че заповядал да го оковат и изпрати в каменоломните и впоследствие го продал като варварин роб. И Плутарх казва, че се е занимавал с търговски доставки на зехтин за Египет 38. 72. Но въпреки това, дори и да слушаме такива неприятни забележки, ние все пак сме изненадани от това, което те казаха красиво, и ви молим да се възползвате от това. 73. Но ние също чухме, че елините също са имали похвални жени. Тъй като Лизидика, както се казва, се къпала, без да сваля дрехите си, поради излишната скромност 39. [R. 440] И Филотера, седнала във ваната, разкри тялото си до същата степен, както се потопи във водата, повдигайки дрехите си малко по малко и отново, излизайки от водата, обличайки ги малко по малко. Питагореецът Феано, когато някой я видя и каза: "Каква красива ръка!", отговори: "Да, но не за всеки." И отново попитан: „Кога една жена може да отиде в Тесмофориума след общуване с мъж?“ 40, отговори: „След общуване със съпруга си - веднага, след общуване с непознат - никога“ 41. 74. Това и други подобни ние възхваляваме и наричаме достойни за философия. И ние приемаме Платон, който нарежда брака сред благословиите и го нарича изобретение за безсмъртие и размножаване, 42 и особено обвиняваме Демокрит и Епикур 43, които призовават да се избягва бракът и раждането на деца. Защото, докато установяват удоволствието като цел [на живота], те напълно отхвърлят това, което включва тревоги и всякакъв дискомфорт. 75. [Философите] на Разнообразието [Портик, тоест стоиците] се придържаха към един вид среден път, тъй като те поставиха брака и размножаването сред безразличните неща. Божественото писание, от една страна, възхвалява чистотата, измислена заради мъдростта, като даряваща свобода от ежедневните грижи, а от друга страна, узаконява целомъдрения брак като увеличаване на семейството и освобождаване от разврата на онези, които искат да живеят целомъдрено; Блудството и всяка поквара се заклеймяват като свиня. 76. „Нека бракът бъде почтен за всички и леглото неосквернено“, казва божественият апостол [Р. 441] „А блудниците и прелюбодейците Бог ще съди” (Евр. 13:4). И още: "На неженените и на вдовиците казвам: добре им е да останат като мен. Но ако не могат да се въздържат, нека се женят; защото е по-добре да се женят, отколкото да се разпалват" (1 Кор. 7:8-9). 77. И на друго място: „Но блудството и всяка нечистота не бива дори да се споменават между вас, както подобава на светиите” (Еф. 5:3). И на друго място: „За да няма между вас блудник... като Исав” (Евр. 12:16). И така, нашите мъдри учители установиха правилата на правилния живот и най-добрите от философите също бяха поробени на удоволствията, а законите бяха написани от тези, които учеха на невъздържаност, които са законите на Платон за брака и предаването 44. За приятелството Хиподам Питагореецът пише следното: „Едно възниква от знанието на боговете, друго от щедростта на хората, а третото от удоволствията на животните” 45 . 78. Нашият Господ Христос в светите Евангелия казва това: „Никой няма по-голяма любов от тази, да положи живота си за приятелите си“ (Йоан 15:13), като учи най-съвършения и му заповядва да обича враговете си, докато тези учат Питагорейския тетракт [Р. 442] човешкото приятелство се определя като създадено от щедрост. 79. Но това определение е не само неправилно, но и напълно нелепо. Защото ще открием много благодетели по отношение на враговете, но и много от онези, които са били благословени, които са се оказали много неблагодарни към своите благодетели. Следователно приятелството не е плод на щедрост, а напротив – щедростта е плод на приятелството. 80. И отново, о, хора, сравнете и разберете колко далеч са Божественото и човешкото едно от друго и чрез това, сякаш по определени стъпки, се придвижете към това съвършенство и не измисляйте извинения за греховете (Пс. 141:4), както казва мелодията на Духа. 81. Защото, когато доказваме [на вас], че евангелските закони са много по-добри от тези на елинската философия, тогава, от една страна, вие възхвалявате самите закони, а от друга страна, вие безсрамно изтъквате онези, които ги нарушават, и чрез тях се опитвате да оклеветите самите закони. Защото трябва да се осъждат те, а не законите. 82. Защото ние не избягваме доброто грозде заради лошото грозде и поради горчивите бадеми не се отвръщаме от сладките неща, и поради фалшивото злато не клеветим истинското, и поради фалшивото червено не се подиграваме с истинското, и поради неумелите художници не осъждаме квалифицираните, и поради лошите хора не мразим надеждните хора и заради това, което сме срещнали. някой глупав лекар, ние не отхвърляме самото медицинско изкуство, но се възхищаваме на най-доброто от художници, лекари, кожари, ловчици и златари и, като правило, се присмиваме на тези, които не са опитни в техните изкуства. [Р. 443]. 83. И ние не позволяваме самите изкуства да бъдат клеветени, дори ако не сме намерили експерт по тях. Това би било толкова абсурдно, колкото, например, ако някой започне да ослепява с очите си и започне да заклеймява зрението като безполезно, а тези, които са вцепенени с езика си, започнат да осъждат органите на речта като ненужни, а поради глухите уши някой нарече органите на слуха излишни. 84. Наистина е ужасно и несправедливо нещо за тези, които нарушават законите, да обвиняват самите закони и тези, които усърдно ги спазват. Защото, ако определен дърводелец издърпа конеца по отвеса, както се очаква, но не изстърже маркировките, както се очаква, или изстърже прекалено много отвъд тази линия, или остави излишък, тогава не трябва да обвинявате отвеса, защото той показва правота, а неспособността или грешката на дърводелеца. 85. Следователно законите на определен отвес, правила и норми имат значение и тези, които ги използват, някои ръководят живота по най-добрия начин, докато други, често противно на най-добрите си желания, се движат извън тази посока. Затова такива хора трябва да се осъждат, а законите да се възхваляват. 86. По същия начин, ако най-добрият лекар заповяда на пациент да яде едно нещо и напълно да се въздържа от друго, а той от своя страна, след като се е погрижил само малко за изпълнението на медицинските предписания, предпочита удоволствието пред лечението и яде и пие забранени неща и по този начин влошава болестта, тогава няма да обвиняваме лекаря като нападател. Защото в този случай болестта се обостри поради невъздържаността на пациента, а не поради грижите на лекуващия лекар. [Р. 444] 87. След като сте помислили за това и други подобни, прославете Законодателя на тези спасителни закони и бъдете изумени от жизнеността и благотворността на самите закони. И като станете сякаш зрители на някои похвални състезания, провъзгласете някои за пазители и не издавайте същата присъда на онези, които са нарушили тези закони. 88. Защото не всеки престъпва по една и съща причина. Защото ние, хората, грешим по много начини неволно и самите закони наричат ​​това неволно. Защото, ако някой [например] хвърли камък по куче или някъде другаде, той ще пропусне и ще убие човека. Такива произшествия вече са описани от Херодот 46 . 89. И често се случва някой, докато сече дървета с брадвата си, случайно да удари някой наблизо с желязо. В такива и подобни случаи законите дават оправдание, сякаш нещо е направено неволно. Но доброволното има съществена разлика. Защото няма да е същото, ако поради някакъв гняв и ярост някой развълнуван удари ближния си и го убие, и въпреки че не е ударил за тази цел, за да убие, друго е умишлено да причини смърт с измама и злоба, тъй като едно е, когато е в ярост от невъздържаност, а друго е от крайна злоба, и първото не е от пълно своеволие, а второто от пълна воля. 90. По същия начин не всички хора попадат в греховете на сладострастието по същия начин, но някои, като най-малко ревностни, не се грижат за красиви тела, но са поразени от тази страст, когато умът им отстъпи власт [над себе си]. Но има и хора, които прекарват живота си, поглъщайки тези видове гледки с очите си. 91. И някои хора не ядат храна или напитки без страх, но те са победени, обаче, чрез битка, защото не искат да се бият със знание за въпроса. [Р. 445] Други, след като се нахраниха, забавляваха се и измислиха всякакъв вид лукс и събудиха други видове желания чрез различни трикове, се дразнят, когато избледняват. 92. И тъй като има такава разлика сред беззаконниците, ние не трябва да обвиняваме всички еднакво, но трябва да се отвращаваме от тези, които ясно са избрали живота на свинята, докато на други трябва да се дава добър съвет и да се увещава, и да се протяга ръка, и да се лекува внимателно, и да се предлагат лекарства за здраве. Ние ще подминем и ще оплачем тези, които упорстват в зверския живот, и като мъртви ще им предложим епиграмата на Сарданапал. 93. Защото на гроба му беше написано следното: „Имам толкова много с мен, колко изядох, полудях и от ерос Получих удоволствия и оставих много щастливи неща. Защото сега съм пръст, като царувах над великата Ниневия” 47. 94. Но тези, които са написали това, също са написали лъжа. Защото, като умря, той няма това, което е ял или пил, но го е изпратил в зловонна гниене. Тя има само вонята на беззаконен живот или причинява страдание на душата по различни начини и я натоварва със съзнанието за тези големи злини и паметта за това, което е извършила беззаконно. 95. Това, о, хора, е дванадесетото разсъждение [Р. 446] Предложих и изложих това, което елинските философи мислеха за Бога, материята и творението, както и за добродетелта и порока, и какво ни научи Божественото писание, и как с първото всичко угасва и се оставя на мрака на забравата, и как второто процъфтява и разцъфтява и многобройни множества имат слушатели и учители във всеки град и село, които, макар и да нямат Платоническо красноречие, но предлагат лекарството на истината, прогонвайки фалшивите богове и заблудите, те проповядват догми като наш Спасител. 96. Също така Порфирий, в това, което пише срещу нас, каза: "Сега е изненадващо за нас, че за толкова кратко време болестта е погълнала града и появата на Асклепий и други богове вече не е там. Там Исус е почитан и никой не е почувствал никаква помощ от боговете "48. 97. И това беше казано от Порфирий, който е най-враждебен от всички останали към нас, и ясно призна, че Исус, в Когото вярваха, донесе унищожение на боговете и след Кръста и спасителната Страст вече не мами хората, нито Асклепий, нито някой друг от тези, които се наричат богове. Защото цялата им група, като стадо прилепи, беше изпратена в мрака от блестящата светлина. 98. Моля ви да станете участници в Неговите лъчи. Поради тази причина аз се заех с тази работа и като че ли бях събрал отвсякъде определени билки, съставих за вас лекарство, което ви пази от всяко зло. Палатинска антология. T. VII: Livre IX, épigrammes 1–358 / texte établi par P. Waltz et traduit par G. Soury. Париж: Les Belles Lettres 1957. Diels H. Doxographi Graeci. Беролини: G. Reimer, 1879. Mullach F.W.A. Fragmenta Philosophorum Graecorum. Париж: Дидо, 1860–1881. Теодорит дьо Сир. Therapeutique des maladies helléniques / Критичен текст, въведение, превод и бележки на Pierre Canivet // SC. № 57. Париж: Éditions du Cerf, 1958 г. Аристотел. Съчинения: В 4 тома (Поредица „Философско наследство”). М.: Мисъл, 1975–1983. Блажени Теодорит Кирски и неговата омилия IV „За материята и космоса” от трактата „Лечение на елинските болести” / прев., въведение. чл., бел. PC. Доброцветова // Въпроси на богословието. Т. 1. 2019. № 1. стр. 441–456. Блажени Теодорит Кирски. Лечение на елински заболявания. Беседа IX “За истинските и лъжливите оракули” / прев., въведение. чл., бел. PC. Доброцветова // Сретенски сборник. М., 2019. № 9/10. стр. 7–46. Херодот. История: В 9 кн./прев. и прибл. Г.А. Стратановски. Л.: Наука, 1972. Омир. Илиада / прев. Н.И. Гнедич. Санкт Петербург: Наука, 2008. Диоген Лаерций. За живота, ученията и изказванията на известни философи. Л.: Наука, 1986. Климент Александрийски. Стромата. Т. 1–3. Санкт Петербург: Издателство Абишко, 2003 г. Ксенофонт. Спомени за Сократ / прев., увод. Чл. и забележка. С. И. Соболевски. М.: Наука, 1993. Платон. Сборник Оп.: В 4 тома / под общ. изд. А. Ф. Лосева, В. Ф. Асмуса, А.А. Тахо Годи. (Поредица „Философско наследство”). М.: Мисъл, 1990–1994. Порфирий. оп. / платно Т.Г. Сидаша. Санкт Петербург: Издателство на Санкт Петербургския държавен университет, 2011 г. Фрагменти от ранни гръцки философи. Част 1: От епичните теокосмогонии до появата на атомизма. М.: Наука, 1989. Глубоковски Н.Н. Blessed Theodoret, Bishop of Cyrus. His life and literary activity: Church history. research N. Glubokovsky: In 2 volumes. М.: сборник. изд. in the Universitetsk Office. тип., 1890. Т. 1. Доброцветов П.К. Невестата на младоженеца в притчата за десетте девици (Матей 25:1–13) според святоотеческите тълкувания // Скрижали. No. 18. Mn., 2019. pp. 128–145. Сидоров А.И. Patristic heritage and church antiquities. Т. 3: Александрия и Антиохия в историята на църковното писане и богословие. M.: Sibirskaya bezvozvontsa, 2013. От този обемист труд на Евсевий досега на руски са преведени само XIV книга и отделни фрагменти. Ephestrida is a genus of outer clothing. On this in particular, see: Dobrotsvetov P.K. Невястата на младоженеца в притчата за десетте девици (Матей 25:1–13) според святоотеческите тълкувания // Скрижали. No. 18. Mn., 2019. pp. 128–145. Платон. Закони IV, 716 c–d. In the Russian edition it is “reasonable,” and in the context of ancient philosophical thought this word has more of an intellectual connotation. Но скъпа. Теодоритът в тази дума засилва именно нравствения аспект – целомъдрието. Therefore, we give this term exactly in this translation in Plato. – Забележка. превод Платон. Теетет, 176 a–b. Платон. Теетет, 173c–174a. Под “нашите философи” Бл. Теодрит означава християнски аскети. Платон. Теетет, 174 d–e. Платон. Състояние II, 361 b–d. Antisthenes (c. 445–365 BC) - ancient Greek philosopher, student of Socrates, founder of Cynicism. Diogenes of Sinope (c. 412 BC – 323 BC) – student of Antisthenes. Сандъците от Тива (IV в. пр. н. е. – III в. пр. н. е.) – ученик на Диоген от Синопа. Книшки философи. Те се отличавали с доброволна бедност и били известни като аскети в древногръцкото общество. Блж. Theodorite shows the false – ostentatious and shocking – nature of their asceticism. Става дума за някои представители на християнското монашество, извършили грехове, превърнали се в изкушение за другите. Неправилно приписване. Даден е цитат от „Закони”: Платон. Закони I, 369 a. Платон. Федон, 69 стр.; срв.: Държава VI, 494 с. Платон. Post-Law, 973 стр. Омир. Одисея XIX, 163. Платон. Закони I, 328 c – 329 d. Платон. Горгий, 526 a–b. Аристид (ок. 530–467 г. пр. н. е.) е атински държавник и командир по време на гръко-персийските войни (500–449 г. пр. н. е.), известен със строгия си морален живот. Сравнете: Климент Александрийски. Стромата V, 8, 44. Виж: Омир. Илиада XIII, 5. Буквално: сватбата на вашето куче. Виж: Платон. Състояние III, 410 c; IX, 591 d. Сравнете: Климент Александрийски. Stromata VI, 2, 23. Френските издатели посочват, че тази фраза не принадлежи на Платон. Платон. Закони VI, 765 e. Сравнете: Ксенофонт. Мемоари на Сократ I, 3, 6, 12, 13. Виж: Платон. Празник, 233 e. Вижте: Порфирий. История на философията. о. 10; Аристоксен. Животът на Сократ. о. 17–28. Следва преразказ на blj. Теодорит от Аристоксен. Порфирий. История на философията. о. 12. Вижте също: Диоген Лаерций. За живота на философите VIII, 23. Ксенофонт. Послание 1 до Есхин. Вече цитиран. Теодорит в Омилия II. Тук и по-долу примерите са взети от Stromat. Виж: Климент Александрийски. Стромата IV, 19, 120–121. Говорим за традицията за забрана на полов акт преди участие в религиозни церемонии, по-специално в Тесмофория - фестивал в чест на богинята Деметра, който се провежда в Елевзина и други места в Гърция в края на октомври. В тях участваха само жени. Виж: Платон. Празник, 207 c–d. Виж: Платон. Състояние V, 457 c–461 c; Федър 256 d–e. Климент Александрийски. Стромата II, 19, 102. Виж: Херодот. История I, 43. Anthologia Palatina VII, 325, 326. Порфирий. Срещу християните.