Духовні бесіди (51–57)

"Духовні бесіди (51-57)" прп. Макарія Великого були вперше опубліковані на початку XX століття і є доповненням до «Духовних бесід (1-50)» (тип ІІ). Основною темою творів є духовне життя християнина у вигляді аскетичного усамітнення. У розмовах порушуються теми про свободу душі; про необхідність терпіння, духовного тверезіння та виконання не лише тілесних заповідей, а й духовних; про користь скорбот і спокус; про примушення себе до молитви та ін. Дві бесіди визнаються такими, що не належать авторству прп. Макарія Великого: Бесіда 54 містить міркування авви Пафнутия, який був одним із найближчих учнів прп. Макарія; припускають, що Бесіда 57 належить св. Амону, учню прп. Опанаса Великого. Богословську спадщину Макарія Великого становлять п'ятдесят слів (бесід), сім настанов і два послання. Основною темою творів є духовне життя християнина у вигляді аскетичного усамітнення. У низці своїх творів Макарій алегорично тлумачить Біблію (наприклад, Бесіда про баченні Єзекіїля Духовні слова та послання Нові духовні бесіди I-XXVIII Бесіда 51. Того самого ченця, божественного отця Макарія, друге послання до авви Симеона, подвижника з Месопотамії Сирійської, і до інших братів, що з ним. 1 . Макарій коханим і одностайним братам у Господі. Хай у вас багатий світ від Господа; світ небесний, що породжує у світі (земному) світло, про яке сповіщали пророки, промовляли праведники і благовістили Ангели. Той світ, який прийняла в себе Марія і народила Спасителя світу, що зійшов до мертвих, розбив камені, відчинив труни, оживотворив мертвих, вивів (на світ Божий) замкнених (в темниці), розірвав ланцюга в'язнів, що звільнив поневолення, розірвав небесний, що змішав Божество з людством, звільнив тварюку, вбив гріх, видалив прокляття від землі, зруйнував середостіння ворожнечі, воскресив з праху засуджене тіло Адама, що ввів його в рай обітниці, відтворив його для нового життя - життя, не підвладне. Він породив нас від Свого Батька, щоб ми стали братами Його. Йому слухали безплідні дружини і (потім) немовлята у захваті вигравали в утробі їх; вуха глухих відкривалися і мови недорікуватих дозволялися; кульгаві починали ходити; розслаблені зцілялися і брали свою постіль. Побачивши Його, грішниця впала ниць і, поцілувавши ноги Його, заплатила борги свої; побачивши Його, Закхей прийняв Життя до дому свого; побачивши Його, води перетворилися на вино і небагато хлібів примножилися. Він дарував зцілення кровоточивої, що торкнулася краю одягу Його, - і вичерпався в неї джерело крові. Він ходив хвилями моря, заборонив вітру дмухати і втишив (бурю); Він наповнив рибами мережу і взяв статир із (рота) іншої риби. Побачивши Його, грішники робилися праведниками, блудниці ставали цнотливими, діви залишали обручників своїх, заміжні віддалялися від подружжя свого, женихи і нареченої розривали весілля свої, увінчані діадемами царі приходили на поклоніння Йому, судді покидали судилища свої, судді покидали судилища свої, зілля свої, багатії уникали багатства свого і купці залишали капітали свої. Побачивши Його, дурні ставали розумними, неписьменні – книжниками, рибалки – проповідниками, а не які володіють даром слова стали вимовляти рясні (мудрістю) промови. (Нехай у вас багато) той Світ, який прийняв дар Авеля, який переселив Еноха так, що він не скуштував смерті, і який захистив Ноя в ковчезі. Він, що примножив благословення Авраама і поставив спадкоємцем обітниці Ісаака, від насіння якого народився Спаситель віків; Він вибрав від утроби матері Якова, щоб той прийняв благословення первородства; Він був із Йосипом на чужині й зняв ярмо рабства з шиї його, зробивши паном Єгипту; Він з'явився Мойсеєві в полум'ї вогню (посеред) тернового куща, дарував йому владу підкоряти всі тварюки і зробив море (сушею) для проходження його. Він зміцнив Ісуса Навина, зробивши його переможцем у всіх сутичках з ворогами; Він вибрав Самуїла в ієреї і помазав Давида (в царя) над стадом (Своїм); Він з жмені борошна в глечику і малої частки оливкової олії в бутлі вдови створив джерело (живлення), яке не виснажувалося три роки і шість місяців. Він послав Іллю коней вогненних разом із колісницею і підніс його на небо, а Єлисею дарував дух подвійний, що той просив; Він наказав дереву творити чудеса в Єгипті та сухому жезлу приносити плоди. Він - Той світ, Який зміцнив Йова у спокусах і вивів Лота з загибелі вогненної. Він був з усіма батьками, які, віруючи в Нього і люблячи Його, зішли (з цього світу), стійко витримавши ганьбу і скорботи заради Нього, ставши мандрівниками і жебраками, чужинцями і гнаними. Вони знехтували світ, знехтували смертю і відмовилися від самих себе; піддані всякому випробуванню, кинуті (на поживу) звірам і посміховиськом для світу, вони, пройшовши через вогонь і воду, здобули відпочинок у світі іншому. 2 . Це написав я вам, улюблені браття, щоб ви знали, що з того дня, коли на землі був створений Адам, і аж до кінця віку лукавий не перестає вести боротьбу зі святими. Бо він мешкає і перебуває разом з нами в тому самому тілі, в яке зодягнулися ми після злочину первоствореного (Адама), влаштовуючи свої підлі та підступні підступи. І тим, які перебувають у дитячому стані (душі) і не загартовані в лайках з ним, він наносить рани, користуючись простотою їхнього дитинства. Але оскільки вони істинно стягують Господа, то не падають мертвими (убиті рукою його). Бо написано: «Хай немовлята Господь» (Пс.114:6). Адже християни, одягнені в небесну броню, вступають у єдиноборство з нею у власних душах. Якщо воїни протиборчих (держав) для битв (обирають потрібну) пору, а після битв кожен з них повертається до своєї батьківщини, щоб скуштувати спокій і мир, то ті, хто виходить на лайку з сатаною, борються (безперервно) день і ніч. Бо в одній оселі, тобто в тілі, знайшли притулок і душа людини, і сатана, з яким душа бореться. Там, у цьому тілі, він мешкає і перебуває, а тому щогодини перебуває в безпосередній близькості до душі. Тому (християни), які ще не вдяглися в гірську броню і (небесну) Силу, не знають спокою і відпочинку, через Бога увірувавши і пізнавши, що разом з ними (живе) вбивця людства. Але в той же час, борючись з ним у самих собі, вони радіють, знаючи, що люблять Бога і що Бог допомагає їм у їхній боротьбі із сатаною. Однак нечисленні ті, які мають ведення щодо того, що разом з ними живе губитель душ (людських. Великими) скорботами соромляться вони, і немає нікого на землі, хто б міг втішити їх; свої погляди вони звертають до неба і звідти чують (допомоги), щоб, отримавши її і одягнувшись в ту (гірську) Силу і броню Духа, здобути перемогу. Адже (тільки) з небес (сходить) прихована від плотських очей Сила, яку вони сприймають. І оскільки вони всім серцем шукають Господа, то Сила Божа щогодини таємно допомагає їм. Навіть якщо вони, по немочі своїй, спокушаються сатаною, то й тоді Господь не залишає їх у цих великих спокусах та обстановках. Самі (незримі) лайки навчають їх, даруючи знання того, що є сатана і як губить він людей; досвід страждань, який вони здобувають у сутичках, навчає їх наближатися до Бога, Спасителя світу. Коли ж вони, безсилі здолати ворога, усвідомлюють неміч свою, тоді (починають) ревно шукати броню і зброю для себе у Бога. І (лише) одягнувшись у всеозброєння Духа, стають вони переможцями, і ворог душ (людських) падає під їхні ноги. Цією (духовною) зброєю руйнуються фортечні стіни гріха, що оточують душу. І тоді душі, ув'язнені в темряві, виходять на світ, наближаються до Батька свого Небесного, прикрашаються красою божественної зрілості, оперізуються славою і силою і знаються на всіх навичках лукавого духу. Про це і говорить Апостол: «Нам невідомі його наміри» (2Кор.2: 11). (Після цього душі) розчиняються з Духом Святим і творять волю Отця Небесного. 3 . Знайте ж, улюблені браття, що коли вони готують свої душі стати (благодатною) землею для небесного насіння, в цей час ворог поспішає посіяти там кукіль свої. Тому ви і спокушаєтеся ворогом і терпите багато скорбот. Знайте також і наступне: якщо деякі (християни), які шукають Господа не від щирого серця, явно не спокушаються сатаною, то (він робить це) таємно, і принадою своєю підступно губить душі людей, розбещуючи і відчужуючи їх від Бога. Нині ж, браття, дерзайте: не піддавайтеся боязкості, не бійтеся примар чужих і молитви свої не змішуйте з недоречними жалібними криками; навпаки, благодать Господа приймайте душею працьовитою і розумом, який прагне (правди). Бо (все, що ви зазнаєте), відбувається не тільки з вами, але трапляється і з іншими. (Зазвичай) це відбувається з початковими, коли вони, починаючи посилюватися в молитвах, коливаються спокусами, бо не набули ще навичок (духовної лайки), а тому, за своїм дитинством, збентежуються. Ще, браття, сміливо дерзайте - тоді утішитеся і успадкуєте (Царство Небесне), маючи (постійне) піклування про ваші душі і ревнуючи про наполегливість у молитві. І нехай розум ваш не засмучується, бо написано: «Терпіва потрібна вам, щоб, виконавши волю Божу, отримати обіцяне» (Євр.10:36). І Господь сказав: «Істинно говорю, якщо двоє з вас погодяться... чого б не попросили, буде їм» (Мт.18:19). Адже ті, що істинно шукають Господа, приймають у душі Божественну Силу; наближаючись до небесного помазання, вони відчувають у собі смак і насолоду майбутнього століття. Тому вони є найкращими з людей, що населяють землю. Світ Господній, що був з усіма святими отцями і зберігав їх від будь-якої спокуси, нехай і з вами перебуватиме в ім'я Отця і Сина і Святого Духа. Амінь. Розмова 52. Влаштування видимої святої церкви є образ незримої душі, що освятилася. 1 . Слово Боже шукає справи істини. Людині (взагалі) властиво після того, як вона говорить і чує, приступати до справи. Тому він і слухає будь-кого, хто говорить, щоб виконувати на ділі почуте. Цього дня народився Господь, Життя та Спасіння людей. Сьогодні відбулося примирення Божества з людством та людства з Божеством; сьогодні, радіючи, зіграла вся тварюка: гірські (тварини) послали (вісників) до дольних, а дольні – до гірських; сьогодні смерть темряви стала життям людини; сьогодні прокладено шлях людям до Божества, а шлях Божий прокладено в душу (людську). Бо до цього пророк промовляв: «Пуття Сіоні ридають, бо нема тих, що ходять по них у свято» (Плч.1:4), натякаючи на запустіння і загибель душі, бо ще не прокладено шлях Божий до душі і думки людини, і душа людська не йшла до Бога. Сьогодні зраділи доли і все, що в них – земля душі, що прийняла дощ небесний. «Господь воцарися, в лепоту зодягнувшись» ( Пс.92:1 ) – тому що раніше Адам, поставлений паном і царем (над усіма тварями), став, внаслідок злочину (заповіді), рабом гріха. Сьогодні (Господь) царює над своїми ворогами, бо (Писання) говорить: «Йому належить царювати» (1Кор.15:25). Сьогодні Він «затвердив всесвіт» (Пс.92:1), тобто душу, що раніше була пустельною, хвилююча, тремтяча, одержима страхом і малодушністю гріха. Бо (Господь) каже: «Стінячи і трясся буди на землі» (Бут.4: 12). Тому житло душі, зведене на піску, тремтіло і тремтіло. Сьогодні ж це житло було споруджено на непорушному камені Божества. Радіють Ангели, небеса, зірки, сонце, місяць, земля та все, що на ній; гори і пагорби розгортаються, (як агнці) (Пс.113: 4). Бо якщо при виході Ізраїлю з Єгипту зраділи (з ним) усі тварі: небо захищало Ізраїль вдень хмарою світла, а вночі – стовпом вогненним, "гори (вигравали), як барани, а пагорби, як ягнята овчі" (пс.113:6), - то тим більше Христос. Бо раніше вся тварюка (насильно) переміщена в тління через падіння Адама, що був царем усіх тварюк, волала, (звертаючись до Господа), – і Господь, як це й мало бути, прийшов, щоб відновити й відтворити Адама, що був власним чином Божим. Нині закликається людина назад із полону і вигнання, «бо наблизилося Царство Небесне» (Мф.3:2). Сьогодні знято ганьбу з його обличчя і йому даровано свободу відкритим обличчям дивитися на Духа і з'єднуватися з Ним. Сьогодні наречена знову знайшла нареченого свого. Сьогодні з'єдналися, примирилися і вступили у спілкування між собою небесні та земні, Бог та людина. 2 . Адже Господу належало прийти, одягнувшись у тіло, повернути людей до Свого Батька і примирити їх з Ним. Прийшовши ж (у світ) неозброєним, Він узяв зброю людську, тобто тіло, і, борючись, вразив смерть. Через мертве тіло був убитий ворог (наш), і Господь засудив гріх у тілі, (перемігши його) власною його зброєю. Бо подібно до того, як вороги, нападаючи на місто, прагнуть зруйнувати стіни за допомогою облогових знарядь – баліст і. інших, і ворог (роду людського) підпорядкував (собі) Адама, користуючись немов облоговим знаряддям його власним тілом. А через Адама підкорив і полонив усіх людей. Подібним чином Господь, сприйнявши людське (природа), за допомогою нього, немов облоговим знаряддям, зруйнував усі військові споруди лукавого, якими той користувався проти людини. І про це висловлено: «Як тма її, так і світло її» (Пс.138:12) і «Як у Адамі всі вмирають, так у Христі все оживуть» (1Кор.15:22). 3 . Бо раніше людське єство, (відмовившись) від Бога, стало мертвим і безплідним, і душа (людська також) стала безчадною та неплідною. Нині ж (ця душа) сприйняла у собі небесне насіння, щоб можна було їй приносити плоди Духа. (Спочатку) Адам був один, а (потім) з нього була створена дружина. І якби Адам не поєднувався з дружиною своєю, то не зробив би він плодів. Так і душа, якщо вона не поєднується і не входить у спілкування з Христом, не може приносити плодів Духа. Бо Божественне Сімя – Слово (Божие), що впало в Богородицю Марію, падає і в усі віруючі душі. Подібним чином народжують вони від духовного Джерела спасіння, як каже (Писання): «Страху заради Твого, Господи, в утробі приялом, і більшим і рідним дух спасіння» (Іс.26:18) – так плодоносить душа (плоди) Богу. «Бо жінка, коли народжує, зазнає скорботи... коли ж народить, радіє, бо народила людину у світ» (Ів.16:21). І душа, приймаючи в себе небесне насіння, доти, доки не народить, терпить скорботу, яку зазнають різноманітні спокуси; а коли вона народить, тобто стане досконалою, радіє радістю постійною та невимовною, тому що народилася небесна і нова людина у гірський світ. 4 . І як Господь, узявши тіло (Своє), піднісся горе і вмостився праворуч Величі у високих, так і нині віруючі і гідні Бога душі переходять і будуть переходити в Царство Його, оскільки Він породжує їх згори Духом Своїм, як говорить Господь: «Віруючий у Мене, що послав5». Бо істинно віруючі, і перебуваючи на землі, служать у гірських небесах Господу. А Він, сидячи горі на троні величі Своєї, сходить на землю, спочиваючи на душах святих, немов на тронах. Адже вони є членами, і Тіло Його – вся Церква святих; а Він є Главою цієї Церкви. Як одна душа перебуває у всьому тілі і всі члени тіла керуються нею, так і всі святі живуть у Дусі Божества і ним керуються. І кожен член живе в Іпостасі (Духу) та Божій Душі. 5 . Подібно до того, як, якщо тіло позбавлене руки, ноги чи очі, людина є калікою, так і душа без небесної душі і Духа Божого є недосконалою і калічною, роблячись відкинутою від Царства (Небесного). Бо (Господь) каже: «Якщо хто не народиться згори, не може увійти в Царство Боже» (Ів.3:3). Адже досконалою людиною є той, у кого дві руки, дві ноги та два вуха; на двох крилах птах може літати, а з одним крилом він здійнятися не в змозі; два Завіти даровано людям, і без Нового (Завіту) неможливо було бути Старому Завіту. І все парне, будучи подвійним, є єдине, будучи таким чином досконалим. Так повинно бути і істинному християнину, бо Господь сподобався, щоб він мав дві душі: одну – створену, а іншу – небесну, (що походить) від Божого Духа. (Лише) подібним чином (християни) можуть бути досконалими і придатними для Царства Небесного, збудовані (туди) і піднесені крилами Духа. 6 . Бо як (слово) "небо" - чоловічого роду, а "земля" - жіночого, так і Христос є Небесний Наречений, а душа наречена Його, квітуча і безпристрасна. Зверху, від Бога, проливається (благодатний) дощ, і душа, як добра земля, увібравши його, приносить плоди духу. Як Єва без Адама була позбавлена ​​шлюбного співжиття і безплідна, так і душа без співжиття з Духом і без з'єднання зі своїм Небесним Нареченим Христом виявляється безплідною і нечадородною вдовою в Царстві Небесному. Однак Небесний Наречений без старання з боку людини і без (зусилля його) волі не може ні мешкати в ньому, ні з'єднатися з ним. Як вино, змішане з водою, стає придатним для пиття і солодким, так і Божество, змішавши Себе з людством, прийшло, щоб усіх бажаючих і віруючих (у Нього) змішати зі Своїм Духом; таким чином увільнення (їх) перетворюється на (вивільнення) найсолодше і смачне. Як фарба стає єдиною з вовною в порфірі, так і душі, що прийняли досконале хрещення в Дусі, стають (одною) духовною порфірою, згідно з написаним: «Народжений від Духа є дух» (Ін.3:6). Як тіло Христа, змішавшись із Божеством, є Бог; як залізо, вкинуте у вогонь, є вогонь, і ніхто не може доторкнутися або наблизитися до нього, не боячись бути знищеним або винищуваним (тільки вогонь з вогнем і розпечене вугілля з розпеченим вугіллям можуть залишатися неушкодженими), - так і всяка душа, яка очищена вогнем з Духа, чистим тілом Христовим. Душі ж, не посвяченої в цей Дух, неможливо наблизитися до Божественного, як неможливо їй спрямувати свій погляд на це Божественне Сяйво або жити в Ньому. Бо кожна істота знаходиться і живе там, де вона народжена. Водні живі істоти мешкають у воді, оскільки там вони й народилися; птахи, що ширяють у небі, живуть у повітрі і в повітрі вмирають. Подібне до них і життя душі: повітрям (душ), що мають крила Духа, є гірські висоти Божества, бо там вони були народжені. 7 . Як возник, беручи в руки віжки, править кіньми і спрямовує їх за своїм розумом і своєю волею, так і Господь у вишніх править і керує небесними та земними тварями за своїм розумом. Бо Він сидить праворуч Великого (Отця) і керує (світом) земним, перебуваючи і живучи разом із усіма святими; Він (перебуває) горе і Він же (мешкає) долу; Він є Бог і Він же – Людина; Він – Живий і Він – Померлий; Він – Господь усіх, і Він – Раб усіх; Він – Агнець і Він – Жертва; Він – Телець, що приноситься в жертву, і Він – Архієрей (принесених) жертв; Він – терпець пристрасті і Він – безпристрасний; Він – Наречений і Він – Наречена; Він – Шлюбний Чертог і Він – Подружнє Ложе; Він – Рай і Він – Древо Життя; Він – Град Єрусалим і Він – Храм і Свята Святих; Він – Море і Він – Всесвіт; Він – Їжа для душ і Він – Той, Хто харчується спасінням цих душ; Він – Хліб живий і Він – Вода Життя; Він – «справжня виноградна Лоза» (Ін.15:1) і Він – Вино Радості; Він – Перли і Він – Скарбниця; Він – Невід і Він – Воїн; Він – Броня (воїна) та Він – Переможець; Він – Обрізання і Він – Субота та Закон; Він – Глава Церкви святих і Він – Гірчичне Зерно (Мт.13:31); Він – Виноградник і Він – Плуг; Він – Благодать і Він – Віра; Він – Одруження і Він – Вбрання Шлюбне; Він – Шлях і Він – Двері; Він – «Сонце Правди» (Мал.4:2) і Він – Світло душам; Він – Життя і Він – Царство; Він – Початок і Він – Кінець (Об'явл.22:13); Він – Той, Хто понад усіх, і Він – Той, Хто став усім у всіх (1Кор.15:27; Еф.1:23, 4:6; Кл.3:11). Цей священний і Божественний Син, Спасіння і Життя душ наших був народжений у цей день заради нас. Слава Його величу! Слава Людинолюбству! Слава незрівнянному Промислу Його про наш род! Отже, покличемо ж і ми на допомогу Його і повіримо, що приймаємо Його всередину себе, щоб і нам, які знайшли Його, скуштувати від (слави) Його, оскільки така велика кількість благ дарована нам за волею Отця і Сина і Святого Духа. Амінь. Бесіда 53. Зло не шкодить тому, хто прийняв у серці небесний вогонь, і про свободу душі. 1 . Бажаючий благоугодити Богу і удостоїтися того, щоб стати сином Божим, перш за все повинен запастися довготерпінням, (вміти) дякувати (Бога) у всіх скорботах, негараздах і бідах, що його спіткали. Я маю на увазі хвороби і страждання, духовні скорботи, що навертаються (на нас) лукавими духами, а також тілесні збитки, безслав'я і знущання, що трапляються від людей. Вони є перешкодами, що усувають душу від Царства (Небесного) і не дозволяють їй наблизитись до Бога. Тому той, хто бажає бути в пошані у Христа, повинен радіти цим обстановкам, веселитися і радіти (при зустрічі) з ними, запалюватися ревним прагненням до Бога і спонукати (своє) бажання поспішати до Нього. І чим більше затримується він перешкодами, тим більший (внутрішній) спокій повинен здобути він і за допомогою любові до Господа мужньо подолати всяку скорботу. Якщо немає в нього такого (внутрішнього) розташування і не до цього готує він себе, то, позбавлений мужності, він (тільки даремно) мучиться і пригнічується. Не стає він дитиною Життя, бо не став наслідувачем і послідовником усіх святих і не спрямував свій шлях стопами Господа. 2 . Ти ж, будучи людиною розумною, зверни увагу на те, як означала патріархи, пророки, апостоли, мученики і всі сини Життя в скорботах раділи, у негараздах і потребах веселилися, знаходячи духовний спокій у нещастях і працях. Бо (Писання) говорить: «Краще захотіти страждати з народом Божим, ніж мати тимчасову гріховну насолоду» (Євр.11:25). І ще: «Чадо, коли приступаєш працювати Господеві, приготуй душу твою на спокусу; вправи серце твоє, і потерпи. І не скорись під час наведення; Приліпши Йому, і не відступиш, нехай зрости наостанок твій. Все, якщо нанесено, буде, прийми, і в зміні смирення твого довготерпи: бо в огні спокушується золото, і люди приємні в печі смирення. Віруй Йому, і заступить тебе» (Сир.2:1–6) і так далі. В іншому місці говориться: «Все, що трапляється з тобою, прийми, як добре, знаючи, що без Бога нічого не буває». І блаженний Апостол, доповнюючи це, говорить: «(У всьому виявляємо себе), як служителі Божі, у великому терпінні, у бідах, у потребах, у тісних обставинах, під ударами, у в'язницях, у вигнаннях» (2Кор.6:4–5). Також Господь промовляє: «Блаженні ви, коли будуть ганьбити вас і гнати» (Мт.5:11) і далі. А тому, якщо хтось хоче стати сином і спадкоємцем цих святих, той повинен явити себе наслідувачем їхнього способу життя і поведінки, дотримуватися слів Господа і здійснювати їх (на ділі). Адже «тісний і вузький шлях, що веде в життя, і мало хто йде їм» (Мф.7: 14). І чим більше ти піддається випробуванню негараздами, стражданнями, хворобами і знущаннями, тим сильніше ти маєш веселитися і радіти їм. Бо (Господь) каже: «Горе вам, що розкошують, пересичені і блаженні в земному» (Лк.6: 25). Адже блаженство приготоване Господом для тих, хто плаче і скорботить. І спраглий вічному життя повинен дякувати (Бога) за все, приймати скорботи та негаразди (з радістю) і любити смирення. 3 . Адже Богові потрібні не лише коліна, щоб терпляче (стояти на них) цілий день у молитві. Добре це заняття: справді чудово молитися, невпинно посилюючись у молитві. Серед усіх занять воно – головне, але без чесноти інших членів молитва (стає) мертвою. Бо молитви робляться благоугодними через добрі справи, а тому не можна ненавидіти брата або злословити на нього; слід здобувати смиренність і не звеличуватися, не можна високо думати про себе, навіть якщо твориш усілякі праведні справи. Коли Господь бачить, що вони робляться щиро і благочестиво, то Він одразу приходить (до нас) на допомогу. Але якщо Він не знаходить у нас (щирості і благочестивості), то визнає (всі діяння наші) ніби чинними уві сні, і наша молитва тоді стає молитвою тільки зовнішньою і не зараховується Богом. 4 . Чому Господь, який ми шукаємо, одразу не відкривається нам? Чи не тому, що не хоче цього? – Звісно, ​​ні. Навпаки, Він «хоче, щоб усі люди спаслися і досягли пізнання істини» (1Тим.2:4). Адже вся старанність і старанність святих і Самого Господа були спрямовані на те, щоб Бог був пізнаний людьми і щоб була пізнана дія благодаті, яка є вічним життям. Однак якщо в (ця дія впроваджується) гріх, (добровільно) скоєний душею, то Бог не пізнається нами і не відкриває Себе нам. Бо Бог є безстороннім, а тому Він дивиться (тільки) на внутрішні помисли і наміри тих, хто шукає (Його). Тому коли ми – марнославні, перебуваємо в зневірі та інших гріхах, а також не здатні чинити суворий суд над собою, тоді Господь не пізнається нами. Бо Він сказав, що виявляє Себе (лише) тим, хто благочестиво шукає Його та дотримується заповідей Його. Адже написано: «Хто любить Мене, той дотримується слова Мого; і Я і Отець Мій Ми прийдемо і обитель у нього створимо» (Ів.14:23). Тому будемо завжди (строго) судити самих себе і ретельно досліджувати свої серця, щоб, пізнавши власні гріхи, увірувати нам у Христа, Визволителя душ наших, і позбутися всякого гріха, явного чи таємного. І якщо ми справді праведно і благочестиво будемо шукати Його, то Він охоче з'явиться нам за Своєю обітницею, очищуючи брудні серця наші від усякої пороку і скверни. 5 . Отже, перш за все ми, бажаючи догодити Богові, повинні прийняти скорботи, негаразди та знущання, щоб удостоїтися життя з Ним на цілі віки. Бо хто гідний (Господа), як не той, котрий заради Нього і голод терпить, і голим ходить, радіючи цьому? - Блаженний такий (подвижник), справді блаженний, бо він здобув велику посвідченість перед Богом. Адже Господь бажає, щоб ти пройшов через ці випробування і в скорботах не забув про Нього. Писання говорить: «У всякому терпінні та великодушності з радістю» (Кол.1:11). І в іншому місці: «Скорботи і потреби знайшовши мене, заповіді Твоя повчання моє» (Пс.118: 143). Це і є боротьба. Воно приємне Богові. 6 . Більшість людей, які бажають догодити Богу, через брак справжнього ведення трудяться тільки тілом. Але людині Божій слід подвизатися і думкою, і помислами, і внутрішнім прихованим свавіллям. Це і є справжня боротьба душі перед Божим лицем з незримими помислами, (навношуваними) лукавими силами. Бо (Апостол) каже: «Наша боротьба не проти крові і плоті, а проти начальств, проти влади» (Еф.6:12). Ці духи злості, незримі й нетілесні, тріумфують над (речами) зримими так само, як душа, незрима й нетілесна, тріумфує над дебелістю тіла. Тому й мають існувати незриме і нетілесне боротьба та подвиг у внутрішній людині. У цьому боротьбі з самого початку трудилися (святі) отці, хоча зовні вони і здавалися звичайними людьми. Ті, хто подвизається (нині), подібним чином зможуть благоугодити Богу. 7 . (Тільки) мужні і шляхетні душі, що знехтували все (земне), вступають у (цю духовну) боротьбу. Мойсей, натякаючи на таємну війну лукавих духів з душею і (вказуючи на те), які душі придатні до неї, каже: «І хто людина, що обручи собі дружину... нехай не йде на рать; і якийсь чоловік, що насадив виноград, нехай не йде на нього» (Втор.20:6–7). Це він говорить про матеріальні узи: а той, хто бореться проти духів злості, ніколи не сковується ними. Бо якщо пристрасть до насолод і набуття (матеріальних благ) заважає людині вступати на шлях духовного подвигу, то вона позбавляється і небесної радості. Господь говорить у Євангелії про запрошених на шлюбний бенкет і тих, хто відмовився (прийти): «Перший сказав: я купив землю і не можу прийти; інший сказав: я одружився і не можу прийти, прошу тебе, вибач мене» (Лк.14:18–20). Це цілком співзвучно з словами Мойсея. 8 . Адже саме ті, хто досяг духовної шляхетності і готові підкорятися волі Божій вступають у духовну боротьбу. А благородна готовність і здатність до лайки проти незримих ворогів починаються з того моменту, коли (подвижник) залишає батька, матір і все, що належить життю (це), присвячуючи себе Богу; крім того, він повинен відмовитися і від душі своєї. Роздавши все майно, яке він придбав і яке дісталося йому від його плотських батьків, (що вступає на чернечу дорогу) довіряє все своє і (саму) душу свою після Бога духовному батькові і (досвідченому) подвижнику, і той керує його життям за своїм бажанням так, що (початковому ченцю) вже не треба в тому, а не треба в тому, а не треба в чому, але не треба в чому, але не треба в чому, але не треба в чому, але не треба в чому, але не треба в тому, а не в тому, але (початковому ченцю). І це для того, щоб він не виявився судящим і випробовуючим того, кого він сам обрав суддею і управителем своєї душі, довіривши її йому, як людині досвідченій і здатній привести її до Бога. Тому не можна відмовлятися від духовного отця внаслідок якихось матеріальних дрібниць: бо (тільки пройшовши) через ці (позбавлення), сам (початковий інок) зможе явити себе також (згодом досвідченим) подвижником, а не лише тим, хто підвладний (іншому) подвижнику заради Бога. 9 . Скажи мені, що робить це: ти кажеш, що вручив душу свою подвижнику і, припавши до його стоп, сказав: «Візьми мою душу і приведи її до Бога». Ти знаєш, що зробив це не для людини, а для Бога, що каже: «Той, хто слухає вас, слухає Мене» (Лк.10:16). А якщо ти підступно викрадаєш принесене Богу, то чи не здається тобі, що ти грішаєш? Хіба ти думаєш, що це не гріх - забирати у Бога дане Йому? А тепер дізнайся, яким чином ти забираєш (у Бога дане Йому): ти зробив довірителем своєї душі подвижника, ієрея, вручивши її йому для того, щоб він привів її до Бога. Однак тепер ти судиш і відчуваєш його через примарні, жалюгідні й нещасні матеріальні речі світу цього. Хіба не здається тобі, що ти чиниш не лише гріх, а й святотатство? Саме це святотатство і засудив у «Діяннях (святих Апостолів)» блаженний Петро, коли він викрив Ананію і Сапфіру в приховуванні (частини) ціни від проданої землі, яку вони принесли за наказом на потреби служіння братам: за це (Апостол прирік) їх на скорботну смерть, Дії 5:1–11). – Однак ти заперечуєш: «Я не відмовляюся від (своєї обітниці) зречення світу, але дію, керуючись домобудівними та промисловими міркуваннями». - Насправді ж розумне міркування призводить до висновку, що ти не можеш бути суддею, коли йдеться про речі, які не належать тобі, оскільки не знаєш, що має, а що не повинно (робити). І така міркування викриває тебе як відмовитися від обітниці зречення світу і брехливого, коли ти кажеш: «Я не відмовляюся». 10 . Скажи мені: хіба не зрадив ти Богові через руки подвижника душу та (всі) надбання (своє)? – Отже, вони вже не в твоїй владі. Однак (твоє) зречення світу лише тоді є надійним і істинним, коли ти виконуєш не власні бажання (своєї) душі, але, навпаки, немов речовина в руці ремісника, віддаєш свої почуття тому, кому після Бога вручив душу, пильно слухаючи всі накази його. І як речовина не бунтує проти ремісника, який бажає виготовити посудину дорогою, а не дешевою, так і ти маєш прислухатися до розуму, що вимагає від тебе того самого. Адже ти вручив душу подвижнику, який має (духовний) досвід, і він зобов'язаний вести тебе, що вже не належить самому собі, і керувати тобою, коли він хоче і як він хоче. А якщо це говориться про душу, то тим більше повинно тобі бути нечутливим щодо земних і тлінних здобутків твоїх, від яких, за твоїми словами, ти зрікся. 11 . Якщо ж ти відчуваєш подвижника і нав'язуєш йому свою волю, то уяви собі, скільки гріхів ти чиниш: по-перше, ти накликаєш на себе осуд у святотатстві, спочатку відмовившись від (власних) бажань, а потім знову слідуючи їм; по-друге, ти засуджуєш того, кого обрав суддею своїх вчинків; по-третє, ти несеш у собі хворобу норовливості, себелюбства та владолюбства; по-четверте, ти зневажаєш перших братів, яких маєш прославляти, як бідняків, які не мали нічого, від чого вони могли б відмовитися, і бажаєш підкорити їх своїй владі, забезпечуючи їх одягом та начинням, за які вони служать (тобі). Тому коли ти поселяєшся в монастирі, то починаєш усе розглядати своєю власністю, міркуючи (наступним чином): до мене подвижник був найменшим і жебраком, а з моїм приходом і завдяки моєму майну він трохи підняв голову; друзям, які відвідують мене, він представляється славним, здобувши у них велику пошану завдяки моєму надбанню. До цього носив він жалюгідні шати, а тепер одягається в одяг світлий, який і робить його знаменитим. І ось, ця байдужа людина хоче зрівняти мене з іншими (братами) і звалити додолу! - У результаті подвижник насильно піддається нібито праведному засудженню, а театрально розігравши подібне осуд змушує подвижника за допомогою примусу поставити його на чолі всього братства. Якщо він грамотний, то ставиться на сідліще вчителя і вважає себе, навіть краями губ, що не доторкнувся до подвижництва, гідним благословляти своїх батьків, що пройшли через усі праці подвигів заради чеснот. А потім у нього виникає бажання повністю позбавити подвижника будь-якого впливу. І при цьому він вважає, що нітрохи не знищує і не перекручує (свого чернечого обітниці), оскільки не бере назад майно, (пожертвуване ним), хоча сам поганим і безглуздим чином задумав викрасти душу, віддану в руки подвижника. Наскільки краще було б, якби він, забравши своє майно, швидко пішов би (з монастиря)! Адже швидке порятунок від згубної зарази набагато корисніше за матеріальне придбання. Подібним чином і сам він позбувся б незліченних лих, які тягнуть за собою його найбільший злочин і зречення (від обітниці), і одночасно врятував би подвижника і (все) братерство від скорбот і багатьох гріхів. 12 . Що ж до тебе, борець за благочестя і подвижник, то якщо ти бажаєш перетнути це велике й широке море і переплисти цей пустельний і величезний океан, уже відійшовши від землі і спрямувавши свій корабель геть від матерії, не шукай шляху назад, не повертайся на землю, але безперестанку кидай очі свої. На ньому ти виявиш зірки, число та назви яких розповідає (один тільки) Кормчий. Ти побачиш на цьому небі все світила – батьків, патріархів, пророків, апостолів і мучеників, світила неблукаючі та осяяючі ніч життя. Дивлячись на них, ти надійно поведеш свій корабель благочестя в гавань упокою, небесний Єрусалим; наслідуючи їх, залишиш усе і вже не звертатимешся до чогось іншого крім них. 13 . (Слід знати, що) дуже численні ті, які зраджують себе гіршому, але рідкісні (справжні) трудівники благочестя. Однак твоя рішучість присвятити себе трудницькому зреченню світу не ставить тебе в ряд вуличного натовпу, але зараховує до тих, хто вузьким і тісним шляхом посилюється увійти в життя вічне. Тому тобі слід зберегти в розумі незабутні (свої) обітниці – (тільки) таким чином зможеш ти мужньо перенести всі скорботи. Бо не люди, що випадково (опинилися на чернечій стежці), але мужні, готові слухати волю Божу і (свідомо) ідучі вузьким шляхом ведуть безперервну боротьбу з духами лукавства. Вони суть ті, які справедливо успадковують Царство (Небесне), будучи обраними воїнами Божими. 14 . І служитель Божий Мойсей натякає на це іншим чином, кажучи, що «тварини, у яких роздвоєно копита, і чотириногі, що жують жуйку, чисті, а інші нечисті» (Лев.11:3–4). (Це означає), що людині Божій не можна без розрізнення дотримуватися однієї думки, співживаючи і насолоджуючись з лукавим помислом зла, але, навпаки, щоразу йому повинно в собі проводити розрізнення за допомогою розуму і володіти строгим розумінням, властивим єстві, яке протистоїть навичкам пороку. Слід «жувати жуйку», привчати і вправляти розум у вірних словах заповідей Божих, щоб протиборство (злу) і благочестиве розуміння, що завжди мешкає в нас, посилилося проти пороку, що співживає (з душею). І так доти, доки (ми) «не одягнемося силою згори» (Лк.24: 49), яка, з усією повнотою влади винищивши лукавство, що співживає (з нами), явить чисте розуміння чистого єства. Ті, хто таким чином подвизається і володіють розрізненням щодо самих себе, вважаються Богом за чистих, ставши вже поза добровільними гріхами і зрадивши свою волю, наскільки це можливо, одному тільки Богу. 15 . Адже бажаючий стати істинним християнином повинен здобути працю і боротьбу не тілесні, але (вести боротьбу) в умі з помислами. Він завжди зобов'язаний, наскільки це можливо, привчати себе з (усім) ретельністю до думок благих і чистих; простягати свій розум на ясну частину, кожну годину з вірою чекаючи відвідування Духа, щоб бути в силах, за допомогою такого боріння, прийняти очищення і щоб усе, що він бачить у світі, вжити для Домобудування своєї душі, зберігаючи при цьому свою чисту думку. Через багатства та інші задоволення світу (сього) він (має прозрівати і споглядати) гірше (надбання) і небесні багатства, (бачити) справжню розкіш і нев'янучу славу, лише тінню яких є земні блага. Бо цей світ є образ істинного і вічного світу. Тому все, що людина бачить усередині душі своєї, вона повинна звертати на користь собі, щоб ум її ніколи не заспокоювався від піклування про (духовні) блага, оскільки душа може добитися їх лише за допомогою багатьох борінь, рясного поту та праці. Однак справді досконалим робить все (лише) Сам Бог. 16 . Той, хто бажає завжди уникати помислів лукавого і позбавлятися від них, повинен знайти притулок і притулок у Господі, безупинно пам'ятати про Бога і довіряти Йому. (Лише) таким чином зможе він боротися з (різними видами) зла, що тіснять (з усіх боків) людину, - чи то зло зовнішнього світу або лукаві сили всередині (душі); так він зможе звільнитися від будь-якої (поганої) звички і будь-якої схильності (до зла). Витримуючи таку лайку і покладаючи всю надію на Бога, батьки могли благогоджувати Йому. І хоча, (живучи) серед зримих (речей), вони мали дружин, дітей та майно, розум їх перебував понад світ (сього). Тому, вступивши в (смугу) випробувань і спокус, вони не втрачали мужності і не журилися, коли позбавлялися видимих ​​благ, бо здобули велике і справжнє надбання – довіру до Бога. Так, Йов, втративши будь-яку земну надію і маючи тіло, вражене проказою, став переможцем силою однієї лише своєї любові до Бога. Бо, перенісши (свою) думку в горнє, він виявився понад усе (земне). Подібним чином повинно і нам мужньо і великодушно витримувати і терпіти все, що трапляється (з нами), уражаючись любов'ю до Бога. 17 . Подібно до того, як дружина, яка має чоловіка, який опинився в в'язниці і зазнає (багато) скорбот, сама проводить життя в розкоші і безтурботності, виявляючи тим самим свою неціломудрість, оскільки не зберігає належної прихильності до чоловіка (бо їй слід було б співчувати і співчувати шлюбом з Нем) і так і співчувати шлюбом з Нею, і так і співчувати шлюбом з Нею, і не співчувати йому, і не співчувати йому. зіцарювати з Ним, зобов'язані пройти тим вузьким і тісним шляхом, яким пройшов і Він, ставши для нас взірцем. І якщо вони згорнуть на інший шлях, не понесуть виразки та пристрасті Господні, то будуть зараховані до блудниць та викинуті з Царства (Небесного). 18 . Тому звернемося за допомогою до Бога в (повноті) віри та посвідченості, чекаючи милості від Нього, оскільки маємо зображені в письменах обітниці Його. Адже (в Писанні говориться): «Той, хто стукає відчинять» (Мф.7: 8) і «вселюся в них і ходитиму в них» (2Кор.6: 16). Бо хоча люди відволікаються (від шляху істинного) тисячами турбот і затьмарюються тисячами спокус, які змушують їх щедро брехати, проте даючи письмові зобов'язання, вони не можуть, навіть якщо хочуть, чинити несправедливо. Тим більше не може неложний Бог не виконати Своєї обіцянки щодо нас, пославши нам благодать і дар Святого Духа. Однак (не Бог), а ми самі є справжніми брехунами, бо не шукаємо Його, як нам велено, у безперечності віри. Ми лише тоді зможемо просити Його з усією повнотою довірливості, коли віддамо себе цілком, наскільки це можливо, Господу, відмовившись від власних бажань, не живучи вже для самих себе, але, викуплені чесною кров'ю Його, чинитимемо волею Владики (нашого). І, відмовившись таким чином від самих себе і добровільно підкоряючись одному лише Викупителю нашому, ми виявимося вдячними та вірними рабами; прийнявши обітницю Святого Духа, прославимо Отця і Сина і Святого Духа на віки. Амінь. Бесіда 54. Про необхідність за тілесними заповідями виконувати і духовні і про потребу у великому тверезі. 1 . Питання, яке стосується братів, які загинули і збилися (з шляху) належного життя: яка причина цього у тих, хто веде непорочне життя в пустелі? Чи не є цією причиною те, що в одних дух був введений в оману, а інші були захоплені свавіллям? Відповідь. На це запитання відповідає нам Пафнутій – чоловік, освічений вищим знанням, (який каже): «Все, що відбувається з нами, поділяється на два (види): або це відбувається з благовоління Божого, або – з Божого допущення. Добре, корисне і приносить душам (духовну) користь відбувається з благовоління Божого, а тягне за собою покарання, що таїть небезпеку і вимушене силою обставин трапляється з попущення Божого. І таке припущення викликається справедливою причиною, бо (людині) правомислячому і провідному правильне життя неможливо впасти в ганебний гріх або бісівську помилку. 2 . Ті ж, які лише здаються тими, що домагаються чесноти, а насправді прагнуть згубної мети, хворіють на недугу людиноугоддя і одержимі помислом свавілля, - вони і впадають у гріхи. І Бог залишає цих людей для їхньої ж користі, щоб вони через таку богооставленість відчули б різницю, що відбулася, і виправили б свій намір і поведінку. 3 . Бо (людина) тоді грішить наміром, коли керується поганою метою, а грішить він ділом тоді, коли розбещений (зсередини) або коли чинить не так, як має бути. Адже часто буває, що людина розпусна, переслідуючи ганебну мету, благотворить дівчині, проте діяння її стає цілком розсудливим, оскільки він (мимоволі) допомагає сироті, самотній чи трудиться. Буває й так, що, переслідуючи правильну мету, благотворять хворим, старим або таким, що втратили стан, але роблять це зі скупістю і ремствуванням – і діяння стає негідним мети. Бо треба, щоб милостиня благодійнилася з привітністю (Рим.12:8), і давалася не скупячись». 4 . Він говорив ще й таке: «Багато душ володіють природними перевагами: одні обдаровані від природи благородними думками, інші – схильністю до прекрасного. Але якщо ті, що володіють цими перевагами, не приписують їх Богу, Подателю (всіх) благ, але звинувачують їх у заслугу власної волі, таланту і силі, то (Бог) залишає їх, і вони стають здобиччю соромного діяння або ганебної пристрасті. Тоді завдяки приниженню і сорому, що спіткали їх, вони поступово позбавляються похвальби чеснотою, яку вони перш за все ставили в заслугу самим собі. Справді, якщо той, хто виконує гордість від благородної витонченості своїх промов, не приписує Богові це благородство і дар ведення, вважаючи їх плодами власного таланту і подвижництва, то Бог віддаляє від такої людини (Свого) Ангела Промислу. А коли Ангел віддаляється, то гордець стає одержимим противником (роду людського) і впадає в безчинство. І це робиться для того, щоб безчинство, що зрівнює його з худобами і собаками, вигнало гординю, що уподібнює його до бісів, а також для того, щоб слова його, не засвідчені цнотливим життям, перестали вселяти (іншим) довіру. У такому разі люди богобоязливі, природно, уникатимуть вчення, що виходить з вуст подібної людини, немов джерела, повного п'явок. Тоді сповняться слова Писання: «Гришнику ж сказав Бог: ну ти повідаєш виправдання Моя і сприйми заповіт Мій усти твоїми?» (Пс.49: 16.) 5 . Насправді людей, чиї душі пристрасні, можна порівняти з різними джерелами. Черевоугодників та п'яниць – з брудними джерелами; сріблолюбців і користолюбців - з джерелами, повними жаб; гордеців і наклепників, що навіть мають ведення, – з джерелами, що живлять змій. Слово б'є ключем у цих джерелах, але ніхто не може зачерпнути (води) з них і скуштувати її, яка стала гіркою. Тому Давид закликає (Господа навчити його) трьом речам: доброти, правильному способу життя та ведення (Пс.118: 66). Бо без добра ведення марне. 6 . Але якщо (грішник) виправляється, усуває причину богооставленості, тобто гординю, пізнає межі свої, не звеличуючись над жодною людиною і завдяки (за все) Бога, то знання, засвідчене справами, знову повертається до нього. Бо духовні промови без життя благочестивого і цнотливого подібні до колосків, що висушуються вітром: свій зовнішній вигляд вони зберігають, але поживної сили позбавляються. 7 . Отже, всякий гріх – чи хтось грішить мовою, почуттям, ділом чи всім тілом (своїм) – тягне за собою богозалишеність, пропорційну гордині (грішників), хоча Бог (часто) і щадить їх. Адже якщо, поряд з гординею, будуть засвідчені Господом благородний талант і дар красномовства їх, то біси самі викривлять свою зухвалу і величну звелич». 8 . Цей чоловік говорив нам ще наступне: «Коли ти бачиш людину, життя якої соромне, а мова переконлива, то згадай біс, який у Святому Письмі розмовляв з Христом (Мф.4: 3 і далі) і про яке Писання свідчить, що «змій же був наймудріший за всіх звірів». Але в ньому мудрість стала згубною, оскільки не супроводжувалась жодною іншою чеснотою. Тому (людині) віруючому і доброму слід думати про те, що дарується Богом; він має говорити так, як думає, а робити так, як каже. Бо якщо істині слів не відповідає споріднене їм життя, то (така людина), згідно з Іовом, є «хліб без солі» – його їсти не можна, а якщо скуштуєш, то зашкодиш здоров'ю. Адже говориться: «Чи знесеться хліб без солі, чи їсти смак у тихих словесах?» (Йов.6:6), тобто в порожніх промовах, не засвідчених досконалими справами. 9 . Отже, один з (видів) богозалишення трапляється, щоб явлена ​​була прихована чеснота, як це сталося з Йовом, коли Бог звернувся до нього, сказавши: «Не відкидай суду Мого, чи мниш Мене інакше тобі сотворивши, хіба так з'явися правдивий?» (Іов.40:3). Бо ти відомий Мені, що бачить таємне, але не знають тебе люди, які вважають, що ти служиш Мені заради багатства, яке Я в достатку дарував тобі. Тоді Я забрав це багатство, щоб явити їм вдячну твою любов'ю». Другий вид богозалишення трапляється задля запобігання гордині, як це сталося з (Апостолом) Павлом. Адже він каже: «Дано мені жало в тіло, ангел сатани, пригнічувати мене, щоб я не звеличувався» (2Кор.12:7). (З Апостолом) це сталося, щоб відпочинок, добробут і честь, досягнуті ним завдяки чудесам, не сповнили б марнославства і не вкинули б його в диявольську пиху. А розслаблений був залишений (Богом) через (свої) гріхи, бо Христос каже йому: «Ось ти одужав; не гріши більше» (Ін.5: 14). Покинутий (Богом) був і Юда, який віддав перевагу срібнякам Богові Слову, чому і подавився (Мф.27:5). Також був залишений (Богом) і Ісав, що впав у свавілля і вподобав смердючий гній батьківського благословення (Бут.25:33–34). Зрозумівши все це, Апостол говорить про деяких: «І як вони не дбали мати Бога в розумі, то зрадив їх Бог нерозумному розуму – робити непотреби» (Рим.1:28). А про інших, які тримають у пам'яті пізнання Бога, але мають розбещену свідомість, він говорить так: «Але як вони, пізнавши Бога, не прославили Його, як Бога, і не подякували... то затьмарилося нерозумне їхнє серце» (Рим.1:21). З усього цього нам стає зрозумілим, що тому, хто живе благочестивим життям, неможливо впасти в гріх: таке відбувається тільки в тому випадку, якщо він позбавляється (заступництва) Промислу Божого. 10 . Чоловік цей говорив ще й таке: «Розум, що відпав від пам'яті про Бога, впадає або в лють, або в хтивість». Пожадливість він називав скотоподібною, а лють – бісівською. А коли я, здивований, питав його, чи можливо людському розуму бути невпинно з Богом, то він відповідав: «Якщо душа в (кожній) думці і в кожній Божій справі є благочестивою, то вона – (завжди) з Богом». 11 . А інший зі святих говорив: «Будь-яка права душа нехай вважатиме більш корисним для себе бути ганьбленою і пригнобленою, ніж славою, що славиться. Бо свавілля любить (тілесний) спокій, здоров'я, мир і достаток (земних благ), а тому, прагнучи них, воно висмоктується скорботами, як п'явками». Слава Богу. Амінь. Розмова 55. Про те, що скорботи, що приходять, і спокуси бувають нам на користь, і про необхідність терпіння 1 . Слід знати, що бувають юнаки (за природою) розважливі, розумні та богобоязливі, з якими (завжди) перебуває благодать (Божа). І коли вони починають говорити, то мова їхня буває доброю. Тоді люди, що слухають їх, також розважливі, починають віддавати похвали, дивуватися їм і почитати їх, бо юнаки промовляють слово Боже. Однак (не слід забувати, що) в розумі цих юнаків (разом із благом) співіснує ще й зло; воно і спонукає їх полюбити славу і насолоджуватися похвалами, щоб вкинути (молодих людей у ​​порок) марнославства. 2 . (Втім, порок цей небезпечний не тільки для молодих людей); так само і (зрілий чоловік), що відвернувся від плотської хтивості і протистоїть їй в умі, повинен протистояти також і марнославству в умі і помислах (своїх). Якщо слово його благодатне, і (з цієї причини) хтось змушує його вимовити промову, то йому слід засмутитися, в умі (своєму) опиратися цьому і (постаратися) уникнути, немов вогню, (будь-якого красномовства), щоб, зберігши стриманість (у слові), не впасти в марнославство через промову свою. Бо й Мойсей, слуга Божий, який змушує промовляти і сповіщати Ізраїлю (Слово Господнє), просить прощення, кажучи: «Не здатний тримати мова». Подібним чином і Єремія, коли його змушували говорити, промовив, вибачаючись і зайнявшись серцем: «Це не знаємо говорити, бо отрок аз єсмь» (Єр.1:6), щоб не бути йому відстороненим від слави і честі пророчої. І (Апостол) Павло каже: «Бо якщо роблю це добровільно, то матиму нагороду; а якщо недобровільно, то виконую тільки довірене мені служіння» (1Кор.9: 17). Адже як у (світі) зримих (речей) зодчий, наприклад, виконує свою справу і свою справу роблять коваль і срібних справ майстер, що вкидають судини у вогонь, так і люди Божі раз і назавжди готуються для свого служіння, що полягає не в тому, щоб, промовляючи (голосні) промови, але промовляючи (голосні) мови, чинила Божу справу і творила будову душ людських, зводячи до неба розум (людей), кинутий у (море) зла і потопаючий там, (а тому що став) нікчемним і марним. (Люди ж Божі), просвітлюючи (занурених у пороках), виводячи їх на шлях (справжній) і звертаючи їх до добрих навичок і добрих вдач, готують повернення (грішників) до Життя. 3 . Численні твердині пороку, і перші з них - хіть плоті та сріблолюбство. Трапляється, що людина буває зовні жебраком і бідним, але внутрішньо вона радіє багатству і готовий бути другом багатих. Тому якщо він отримує від когось багатство, то (одразу ж) змінюється. Але Бог стягує (один лише) вдачу безсрібну; якщо ж (справжньому безсрібнику) трапляється стати багатим, то багатство робиться для нього тяжким і ненависним, а тому він (усіляко намагається) уникати його, як вогню. За твердинями похоті та сріблолюбства (висяться) твердині марнославства та чванства. Хто ж (з людей) зможе зруйнувати ці стіни та середостіння? Хто здатний (терпляче) турбувати душу (свою) постійною працею, обливатися сльозами, бути томним голодом і спрагою? 4 . Якщо ж ти колись опинишся в таких (скорботах і працях), звернися до свого тіла з такими словами: «Що робимо ми в світі цьому? Коротко час наш (тут), належить тобі зітліти і відійти в могилу». А душі своїй скажи: Що ти робиш тут? Припади до стоп Господа, щоб не бути тобі засудженою на вічний вічний». Протиборствуй ворогові своєму, що завдає ударів тобі і викрадає твій розум. Блаженні (праведники, що неушкоджено) проходять через страшні місця мороку, через жахливу ніч, через нечисті області та заразне повітря гріха, бо вони досягають спокою, радості та тріумфування Святого Духа. Йому ж слава на віки. Амінь. Бесіда 56. Ми навіть попри бажання повинні примушувати себе не тільки до молитви, а й до всіх заповідей. 1 . Нам слід знати, хто такий чернечий і завдяки якому образу (життя) він дійсно заслуговує на ім'я ченця. Говоримо так, як передав Христос. По-перше, чернець називається ченцем тому, що він – єдиний, а також тому, що відмовляється від жінки і зрікається світу, внутрішньо і зовні. Зовні - бо зрікається від (всього) матеріального і від (всіх) світських речей, а внутрішньо - бо зрікається і самих думок про ці речі, щоб не сприйняти помислів мирського піклування. По-друге, він називається ченцем тому, що в безперервній молитві закликає Бога, щоб очистити свій розум від багатьох тяжких помислів. І його розум сам у собі також стає чернецким, віч-на-віч звертаючись до істинного Бога; не сприймає він злих помислів, але, постійно і належним чином очищаючи себе, залишається чистим перед Богом. 2 . Це залежить від вільної волі людини. Тому якщо людина бажає вручити свою волю одному тільки Господу, то вона (насамперед) викорінює в собі пристрасті і порочні помисли, очищуючи таким чином себе і насаджуючи в собі плоди Святого Духа. А цими плодами є: «любов, радість, мир, довготерпіння, доброта, милосердя, віра, лагідність і помірність» , про які Апостол говорить: «На таких немає закону» (Гал.5:22–23). І оскільки Бог бачить, що волю людини невпинно віддається Йому і прагне до Нього, то і Сам Він примножує благодать Свою в цій людині і збагачує нею її. Навпаки, коли Бог бачить, що наше виховання – недбайливе і не спрямовується до Нього, але захоплюється матеріальними діяннями, тоді і Сам Він відступає від нас і не дбає про нас. Адже Бог потребує лише нашої волі, оскільки завжди готовий змилосердитися над нами і просвітити нас – аби тільки ми хотіли віддати себе (цілком Йому). 3 . Бо душі, створеній Богом, властиво любити Його і (повністю) віддаватися Йому. Тіло ж, взяте від землі, про земне і думає. Але не тільки: воно (здатне) піддаватися дії сатани, захоплюючи до земних опіків також душу та розум. Тому чернечий повинен мати здатність розрізняти і зміцнюватися нею, щоб не стати йому, який перебуває в стані незнання, переможеним (ворогом роду людського). 4 . Нам також слід осягнути (усім серцем) слова, сказані Господом: «Візьми хрест свій, і йди за Мною» (Мф.16: 24). Їх не можна розуміти в тому сенсі, що ми повинні повісити себе на дереві і так слідувати за Господом; (Сенс цих слів полягає в тому, що) чернечий зобов'язаний розіп'яти себе щодо мирських речей, щоб не бути прив'язаним до них; він також зобов'язаний постійно розпинати свій розум у молитві, щоб не бути недбайливим щодо спасіння (свого). Йому не можна сприймати (розумом) лукаві помисли, але слід уміти розрізняти їх і знати, що (всі) вони – від лукавого. Він повинен ще звільнити свій розум від усякої розваги, щоб вони не докучали йому. Бо якщо він не зробить цього, то марно молиться, оскільки розум його, блукаючи в подібних розвагах, підносить уявні молитви, які не досягають Бога його. А якщо молитва є нечистою і не звершується у повноті віри, то вона не приймається Богом. 5 . Сам собою чернечий неспроможний протистояти дияволу; не може він вирвати (з коренем) із себе гріховні помисли, (повністю) виконати волю Божу, (у чистоті) дотриматися заповіді Божої та (остаточно) здолати пристрасті. Але в його силах вручити свою волю Богові, молитися Йому і просити Його, щоб Бог очистив його від сатани і від дій лукавого; щоб Бог уподобав, через благодать Свою, увійти в душу його і царювати в ній; щоб Сам Бог творив у ньому Свої заповіді і Свою волю, довіривши йому всяку чесноту правди (Божиею. А правда ця полягає) в істинній вірі, дієвій молитві, любові від усієї душі і від усієї сили, надії, пості, помірності, смиренномудрості, лагідності, довготерпінні, стійкості. Отримавши їх, (справжній подвижник вже) не зможе хвалько говорити: «Я в дечому досяг успіху», але у будь-який час (покірно) дякуватиме Богові за те, що, покликаний (на допомогу), Він усе успішно здійснив. Бо (лише) терпінням у молитві і досягаються великі звершення. Недбальство ж, яке дано було людям сатаною, породжує в душі (одну лише) похмуру чорноту; воно відводить людину геть від Бога і захоплює в полон думку її. 6 . Тому ми повинні пильнувати, обираючи добро (тільки) в якому і можемо врятуватися, любити Бога і один одного – любити не просто (на словах), але істинним чином. Цю любов і зобов'язаний здобути в собі чернечий за допомогою (свого) служіння і його здійснювати на ділі, тому що всякий наказ (Боже) там відбувається. Бо писаний закон викладає багато обрядів потаємним чином; чернецкий же, якщо він невпинно бореться в молитві і в спілкуванні з Богом, знаходить їх, і благодать (Божия) виявляє йому найпотаємніші таємниці Писання, що вселяють благоговійний трепет. Адже шляхом (простого) читання змальованого у письменах закону не можна досягти того, що досягається шляхом служіння Богу, оскільки саме в цьому служінні і виконується все. Тому той, хто обирає таке служіння, вже не має великої потреби в (простому) читанні Писання, оскільки він знає, що все здійснюється в молитві. 7 . Що ж до гріховних пристрастей, то (монах) веде велику лайку (з ними) і примушує себе успішно здолати їх; однак (часто) буває не в змозі зробити це. Втім, якщо він наполегливий у молитві і в покликанні (Бога), все довіряючи Господу, то Господь викидає ці пристрасті з нього і нищить їх, оскільки (що чернечий) усю опіку про себе поклав на Нього. Потім благодать Божа здійснює в (ченці) багато своїх дій. Часто його відвідує дія (втіхи), коли його охоплюють настільки велике бажання (до Бога) і така невимовна радість, що він оплакує своє безсилля, оскільки душа його не може покинути тіло і відійти до Господа. А іноді, під дією благодаті Господньої, душа його відчуває внутрішню радість, бо Господь і суворий у всьому, і щедрий. Однак часто настає той час, коли благодать Господня допускає сатані вести боротьбу з чернецким: тоді на нього повстають злі пристрасті, наводячи на (ченця) сон, зневіру, розслаблення та багато іншого, що й словом висловити неможливо. Це відбувається для того, щоб (монах), пригноблений і долаючи пристрастями, з твердою вірою закликав Господа, просячи Його (полегшити) муки. Тоді благодать, якщо бачить (ченця) стійким і справді шукаючим Божої милості, відбиває всі ганьби ворога; вона, як того й сама бажає, радує серце його і очищає його від усіх ворожих підступів. Бо благодать бажає, щоб людина тяжкою працею і в боротьбі здобула її, але вона не хоче, щоб вона завжди перебувала в радості і розум її з цієї причини впав у лінощі. Тому (чернечникові) слід (постійно) не спати, борючись із сатаною. Богові слава. Амінь. Бесіда 57. Душе, яка воістину любить Бога, ні послаблення не шкодить, ні скорбота, а не такою шкодить і те, й інше. 1 . "Дух дихає, де хоче" (Ін.3: 8). Він дихає в душах світлих, сяючих і божественних, які з усією старанністю прагнуть служити Йому. І якщо підкоряються цьому гідному поклонінню Духу, Він спочатку дарує їм страх Божий і теплоту (серцеву). Коли (ці дари) виявляються в душах, тоді Дух уже творить у них ненависть до всього світу і до всіх згубних предметів (мирських) прагнень: золота, срібла, чарівних прикрас тіла, батька, матері, дружини та дітей. (Замість них Дух) творить у людині діло Боже, яке солодше меду і медових сот, роблячи солодким для людини все Боже, тобто праця посту, пильнування, безмовності, служіння (ближнім) та милостині. 2 . Коли ж (Дух) навчить людину всьому цьому, тоді Він віддає її на спокусу. І все, що було для людини до цього солодким, стає тяжким та болісним. Багато хто з тих, хто піддається подібній спокусі, не маючи (духовного) досвіду, не витримує тяжкості (випробувань) і стає плотським. Про них (Апостол) Павло каже: «Почавши духом, тепер закінчуєте тілом? Так багато чого потерпіли ви невже без користі?» (Гал.3:3–4 .) (Перенесене) ж без користі є (даремно) понесені заради Бога праці: коли (людина) повністю зневіряється в них і відступає, тоді вона не тільки позбавляється винагороди за свою працю, а й зазнає тяжких покарань, бо нехтував він горньою Силою. 3 . Однак якщо людина дала (гідну) відсіч сатані в цій першій спокусі, то Бог дарує їй теплоту постійну, спокійну і незворушну. Бо перша теплота - непостійна, ненадійна і мінлива, а друга краще за неї: вона породжує (духовне) бачення і створює терпіння, будучи незворушною, надійною і постійною. Як судно з двома згорнутими вітрилами (знаходить спокій) у тихій гавані, так і друга теплота дарує відпочинок. 4 . Отже, любі мої діти, здобуйте собі другу теплоту, щоб отримати вам у всьому полегшення. Адже ця теплота за Богом відсікає всяку пристрасть, викидає з людини всяку дебелість і дозволяє Божеству мешкати в ньому, щоб він став храмом Божим за написаним: «Вселюся в них і ходитиму в них» (2Кор.6:16). 5 . Тому якщо бажаєте, щоб теплота, що відступила, знову повернулася до вас, слід робити наступне: необхідно укласти союз з Богом і сказати перед лицем Його: «Пробач мене за зроблене за моєю недбальністю. Я не буду більше неслухняним». А щоб на майбутнє вберегти себе від недбальства, не слід давати ніколи жодного послаблення ні тілу, ні душі; повинно посилено (відкривати) свої помисли Богу вдень і вночі, щогодини ридати перед Ним і, скорботно, викривати душу свою, (говорячи): «Як могла ти бути недбалою до цього дня і безплідною в усі дні (життя свого)?» І щоб пам'ятати про (вічні) муки і вічне Царство, щодня засуджуйте себе, вселяючи: «Чому недбалий ти, коли Бог вшанував тебе такою великою честю? Адже Він підкорив тобі все творіння, а ти відкинув (всі Його благодіяння)». Коли (людина не втомлюється) говорити це своїй душі, викриваючи її вдень і вночі і щогодини, то до неї відразу ж підходить (друга) теплота Божа, яка в усьому краща за першу. 6 . Блаженний Давид, бачачи, що тяжкість (нудьги) тисне його, прорікав: «Помисливі дні перші, і літа вічна пом'янух, і повчався» (Пс.76:6). Ще він говорив: «Пом'януй дні давні, повчаться у всіх ділах Твоїх, у творіннях руку Твою повчався. Здіймаєш до Тебе руки мої, душа моя як земля безводна Тобі» (Пс.142:5–6). І ти, коли (бачиш, що) ухиляєшся (від шляху правого), вдайся до роздумів про чудесні (справи) Божі. Тоді спасешся за благодаттю Отця і Сина і Святого Духа. Амінь.