Духовни разговори (51–57)

„Духовни разговори (51-57)” Св. Макарије Велики први пут су објављени почетком 20. века и допуна су Духовних беседа (1-50) (тип ИИ). Главна тема дела је духовни живот хришћанина у виду аскетске самоће. У разговорима се покрећу теме о слободи душе; о потреби трпљења, духовног трезвења и испуњавања не само телесних заповести, већ и духовних; о користима туга и искушења; о присиљавању себе на молитву итд. За два разговора се препознаје да не припадају аутору Светог Макарија Великог: Разговор 54 садржи резоновање авве Пафнутија, који је био један од најближих ученика Светог Макарија; сугеришу да Разговор 57 припада светом Амону, ученику светог Атанасија Великог. Богословско наслеђе Макарија Великог састоји се од педесет речи (разговора), седам упутстава и две посланице. Главна тема дела је духовни живот хришћанина у виду аскетске самоће. У великом броју својих списа, Макарије тумачи Библију алегоријски (на пример, Расправа о визији Језекиља Духовне речи и поруке Нове духовне расправе И-КСКСВИИИ Разговор 51. Исти монах, божанствени отац Макарије, има друго писмо авви Симеону, подвижнику из сиријске Месопотамије, и осталој њему сличној братији. 1. Макарије љубљеној и једнодушној браћи у Господу. Мир Господњи нека се изобилује у вама; небески свет, генеришући у (земаљском) свету светлост о којој су пророци најављивали, праведници говорили и анђели проповедали. Свет који је Марија узела у себе и родила Спаситеља света, који је сишао к мртвима, разбио камење, отворио ковчеге, оживео мртве, извео (у светлост Божију) затворене (у тамници), разбио окове заробљенике, ослободио поробљене, поцепао рукопис Адамов, тако је Адамов закон осудио, осудио је у закону Божанство са човечанством, ослободило створење, убило грех, који је уклонио проклетство са земље, уништио међустинум непријатељства, васкрсао осуђено тело Адамово из праха, увео га у рај обећања, поново створио за нови живот - живот који није подложан смрти. Он нас је родио од свог Оца да бисмо постали његова браћа. Неплодне жене су га слушале и (тада) бебе су од усхићења скакале у својим утробама; глувима су се отвориле уши и развезали се језици језикословима; хроми стаде ходати; узети оздравише и узеше постељу. Видевши Га, грешница паде ничице и, целивавши ноге Његове, плати (све) своје дугове; видевши Га, Закхеј узе Живот у свој дом; Када су Га видели, вода се претворила у вино и неколико хлебова се умножило. Он је дао исцељење жени која је крварила која је дотакла руб Његове хаљине, и њен извор крви је пресушио. Ходао је по таласима морским, забранио да дува ветар и смирио (буру); Напунио је мрежу рибом и узео статир из (уста) друге рибе. Видевши Га, грешници постадоше праведни, блуднице постадоше целомудрене, девојке напустише заручнике, удате жене напустише своје супружнике, невесте и младожења распустише свадбе, краљеви овенчани дијадемама дођоше да Му се поклоне, судије напустише своја судијска столица, мудраци погазише мудрост своју, а ми лекари своју премудрост, ми богаташи своје лекаре трговци су напустили свој капитал. њихов. Видевши Га, безумни постадоше мудри, неписмени књижевници, рибари проповедници, а они који нису имали дара речи почеше да изговарају обилне (мудре) говоре. (Нека се у вама обилује онај мир, који је примио дар Авеља, који је превео Еноха да не окуси смрт, и који је заштитио Ноја у ковчегу. Онај који је умножио благослове Аврамове и учинио Исака наследником обећања, из чијег се семена родио Спаситељ векова; Он је изабрао Јакова од рода без мајке, да заједно са рођењем без мајке прими; Јосиф, био је у туђини и скинуо је са свог врата јарам, учинивши га господарем Египта, у пламену огња (усред) трновог жбуна, дао му је моћ да покори сва створења и учинио је море (суво) да прође кроз њега као свог непријатеља; помазао Давида (као краља) над (Својим) стадом Од шаке брашна у бокалу и мале количине маслиновог уља у боци удовице, створио је извор хране који није пресушио три године и шест месеци. Послао је Илији ватрене коње заједно са кочијом и одвео га на небо, и дао Јелисеју двоструки дух који је тражио; Заповедио је дрвету да чини чуда у Египту и сувом штапу да донесе плод. Он је мир који је Јова ојачао у искушењу и извео Лота из ватрене смрти. Био је са свим оцима који су, верујући у Њега и љубећи Га, изашли (из овога света), непоколебљиво трпећи срамоту и тугу ради Њега, постајући странци и просјаци, странци и прогоњени. Они су презрели свет (ово), презрели смрт и напустили себе; подвргнути сваком искушењу, бачени (да их прождеру) звери и поставши подсмех свету, они су, прошавши кроз ватру и воду, нашли починак у другом свету. 2. Ово вам написах, љубљена браћо, да знате да од дана када је Адам створен на земљи до свршетка века, зли не престаје да ратује са светима. Јер он обитава и пребива са нама у самом телу у које смо се обукли после злочина првоствореног (Адама), организујући његове подле и подмукле махинације. А онима који су у инфантилном стању (душе) и нису прекаљени у биткама са њим, он наноси ране, користећи се једноставношћу њиховог детињства. Али пошто заиста траже Господа, не падају мртви (побијени од његове руке). Јер је написано: „Господ чува малене“ (Пс. 114,6). На крају крајева, хришћани, обучени у небеске оклопе, улазе у јединствену борбу са њим у сопственој души. Ако ратници противничких (сила) (изаберу право) време за битке, па се после битака сваки од њих врати у своју отаџбину да окуси мир и тишину, онда се они који излазе у бој са сатаном боре (непрекидно) даноноћно. Јер у једном стану, то јест у телу, нашли су уточиште и душа човека и сатана, са којим се душа бори. Тамо, у овом телу, он обитава и борави, и стога је сваког часа у непосредној близини душе. Стога (хришћани), који се још нису обукли у горске оклопе и (небеску) силу, не познају мира и покоја, верујући кроз Бога и знајући да са њима (живи) човекоубица. Али у исто време, борећи се са њим у себи, они се радују, знајући да воле Бога и да им Бог помаже у борби са сатаном. Међутим, мало је оних који имају сазнање да са њима обитава уништитељ (људских) душа; срамоте се од туге, и нема никога на земљи ко би их могао утешити; окрећу свој поглед ка небу и одатле траже (помоћ), да би, примивши је и обувши се у ту (горску) Силу и оклоп Духа, победили. Заиста, (само) са неба (силази) Сила скривена од телесних очију, коју они прихватају. И пошто свим срцем траже Господа, сваки час им тајно помаже Сила Божија. Чак и ако због своје слабости буду искушани од сатане, ни тада их Господ не оставља у овим великим искушењима и околностима. Саме (невидљиве) битке их уче, дајући им знање шта је сатана и како уништава људе; искуство страдања које стичу у биткама учи их да се приближе Богу, Спаситељу света. Када они, будући немоћни да поразе непријатеља, схвате своју слабост, тада (почну) ревносно да траже за себе оклоп и оружје од Бога. И (само) обувши се у пуно оружје Духа, они постају победници, и непријатељ (људских) душа пада под ноге њихове. Овим (духовним) оружјем руше се зидови тврђаве греха који окружују душу. И тада душе затворене у тами излазе на светлост, приближавају се свом Небеском Оцу, украшавају се лепотом божанске зрелости, опасају се славом и моћи, и стичу знање о свим вештинама злог духа. Апостол о томе говори: „Ми не знамо за његове планове“ (2. Кор. 2,11). (После овога, душе) се растварају Духом Светим и врше вољу Оца Небеског. 3. Знајте, љубљена браћо, да када спремају своје душе да постану (плодно) тло за небеско семе, тада непријатељ жури да ту посеје кукољ свој. Зато си кушан од непријатеља и трпиш многе невоље. Знај и следеће: ако неки (хришћани), који не траже Господа свим срцем, нису јасно искушани од сатане, онда (он то чини) тајно, и својим чарима подмукло уништава душе људи, кварећи их и отуђујући их од Бога. Сада се, браћо, охрабрите: не подлежите плаховитости, не бојте се туђинских духова, и не бркајте своје молитве неумесним жалосним вапајима; напротив, трудном душом и гладним умом (за правду) примите благодат Господњу. Јер (шта год да трпите) не дешава се само вама, већ се дешава и другима. (Обично) се то дешава почетницима када се, почевши да појачавају своје молитве, поколебају искушењима, јер још нису стекли вештине (духовно ратовање), па се због тога, због малолетства, збуне. Опет, браћо, будите храбри – тада ћете се утешити и наследити (Царство Небеско), старајући се (стално) за своје душе и ревнујући за истрајност у молитви. И не дозволите да се ваш ум обесхрабри, јер је написано: „Потребно вам је стрпљење, да бисте, извршивши вољу Божију, примили обећано“ (Јевр. 10,36). И рече Господ: „Заиста кажем, ако се двојица од вас сложе... шта год замоле, биће им“ (Матеј 18:19). На крају крајева, они који истински траже Господа примају Божанску силу у своје душе; приближавајући се небеском помазању, осећају у себи укус и сладост будућег века. Дакле, они су најбољи међу људима који настањују земљу. Мир Господњи, који беше са свим светим оцима и чуваше их од сваког искушења, нека буде са вама, у име Оца и Сина и Светога Духа. Амин. Разговор 52. Устројство видљиве свете цркве је лик невидљиве и освећене душе. 1. Реч Божија тражи дела истине. Уобичајено је да особа (уопштено) пређе на посао након што проговори и чује. Зато слуша некога како говори како би оно што чује спровео у дело. На данашњи дан се роди Господ, Живот и Спасење људи. Данас је дошло до помирења Божанског са човечанством и човечанства са Божанским; данас, радујући се, сва творевина поскочи: створења горе послаше (гласнике) онима доле, а створења горе - онима горе; данас је смрт таме постала живот човека; данас је људима поплочан пут ка Божанском, а пут Божији утрен у (људску) душу. Јер пре тога је пророк говорио: „Сионски пут плаче, јер нема оних који по њима ходе у празнику“ (Пл. 1, 4), наговештавајући пустош и уништење душе, јер пут Божији још није био поплочан за душу и мисли човечије, и људска душа није кренула ка Богу. Данас су се радовале долине и све у њима – (то јест) земља душе, која је примила небеску кишу. „Господ је зацарио, обучен у лепоту“ (Пс. 92,1) – јер је Адам, који је претходно постао господар и цар (над свим створењима), постао, услед злочина (заповести), роб греха. Данас (Господ) царује над својим непријатељима, јер (Писмо) каже: „Он треба да царује“ (1. Кор. 15,25). Данас је Он „успоставио васељену“ (Пс. 92:1), односно душу која је раније била пуста, забринута, потресена, опседнута страхом и кукавичлуком од греха. Јер (Господ) каже: „Биће уздисање и дрхтање на земљи“ (Пост. 4,12). Зато се тресло и задрхтало стан душе, саграђен на песку. Данас је ово пребивалиште подигнуто на непоколебљивом камену Божанском. Радују се анђели, небо, звезде, сунце, месец, земља и све што је на њој; планине и брда скачу (као јагањци) (Пс. 113,4). Јер ако се при изласку Израиља из Египта сва створења радовала (са њим): небо је дању штитило Израиљ облаком светлости, а ноћу стубом огњеним, „горе (скакале) као овнови, и брда као јагањца оваца“ (Пс. 113, 6.), – тада се поново роди Христос, све више, када се Христос роди Јер претходно је сва творевина била (присилно) пренета у трулеж кроз пад Адама, који је био цар свих створења, вапио (окрећући се Господу) – и Господ је, како је требало, дошао да обнови и поново створи Адама, који је сопствена слика Божија. Дакле, период човекове осуде је истекао, а услови које су пророци предсказали су сада испуњени. Сада је човек позван назад из ропства и изгнанства, „јер се приближило Царство небеско“ (Матеј 3:2). Адамова осуда на таму. Данас се догодило његово искупљење и ослобођење, данас је ступио у заједницу са Духом, данас се измирио и сјединио са Богом. Данас је стид уклоњен са његовог лица и дата му је слобода да отвореног лица гледа у Духа и сједини се са Њим. Данас је млада поново нашла свог младожењу. Данас су се небеско и земаљско, Бог и човек, ујединили, помирили и ступили у општење једно са другим. 2. Уосталом, доличило је Господу да дође обучен у тело да обрати људе Оцу Своме и помири их са Собом. Дошавши (на свет) ненаоружан, узео је људско оружје, то јест тело, и, борећи се, убио. Кроз мртво тело је убио непријатељ (наш), а Господ је осудио грех у телу, (победивши га) сопственим оружјем. Јер као што непријатељи, нападајући град, настоје да униште зидине уз помоћ опсадних оруђа – балиста и сл. други, тако је непријатељ (људског рода) покорио Адама, користећи његово сопствено тело као опсадно оружје. И преко Адама је покорио и заробио све људе. Тако је Господ, узевши људску (природу), уз помоћ ње, као опсадног оруђа, уништио све војне структуре злога, које је употребио против човека. А о томе се каже: „Каква му је тама, таква му је и светлост“ (Пс. 139,12) и „Као што у Адаму сви умиру, тако ће у Христу сви оживети“ (1. Кор. 15,22). 3. Јер ранија природа људска, (напустивши) Бога, постаде мртва и неплодна, а душа (и човек) постаде бездетна и неплодна. Сада је (ова душа) узела у себе семе небеско, да би могло да донесе плодове Духа. (У почетку) Адам је био сам, а (тада) је од њега створена жена. А да се Адам није оженио својом женом, не би родио. Исто тако, душа, ако се не сједини и не ступи у заједницу са Христом, не може да донесе плод Духа. Јер Божанско Семе – Реч (Божија), која је пала у Богородицу Марију, пада и у све верујуће душе. Тако и они рађају из духовног Извора спасења, како каже Свето Писмо: „За страх Твој, Господе, дух спасења прими се у утроби, и разболе се, и роди“ (Ис. 26,18) – тако душа доноси плод (плодове) Богу. „Јер жена, кад рађа, тугује... а кад рађа, радује се, јер је човека родила на свет“ (Јован 16:21). А душа, примајући у себе небеско семе, подноси тугу, подвргнута многим различитим искушењима, док не роди; а када роди, односно постане савршена, радује се непрестаном и неизрецивом радошћу, јер се у горњи свет роди човек небески и нови. 4. И као што је Господ, узевши (Своје) тело, узашао на гору и сео са десне стране Величанства на висини, тако се сада селе и усељавају се верници и душе достојне Бога и уселиће се у Царство Његово, пошто их Он одозго роди одозго Духом Својим, као што Господ каже: „Који верује у Онога који Ме посла... пређе у живот” (Јо24). Јер они који истински верују, још на земљи, служе Господу на небесима. И Он, седећи на престолу величине Своје, силази, почивајући на душама светих, као на престолима. Јер они су удови, а Његово Тело је цела Црква светих; и Он је Глава ове Цркве. Као што једна душа пребива у целом телу и њиме се управљају сви удови тела, тако и сви свети живе у Духу Божанском и управљају се од Њега. И сваки члан живи у Ипостаси (Духу) и Души Божијој. 5. Као што је тело лишено руке, ноге или ока, човек је богаљ, тако је и душа без небеске душе и Божијег Духа несавршена и осакаћена, бивајући одбачена од (Небеског) Царства. Јер (Господ) каже: „Ако се ко не роди наново, не може ући у Царство Божије“ (Јован 3,3). На крају крајева, савршена особа је она која има две руке, две ноге и два уха; на два крила птица може да лети, али са једним крилом не може да се виње; два Завета су дата људима, а без Новог (Завета) није било могуће да постоји Стари Завет. И све упарено, као двоструко, једно је, откривајући се тако савршено. Тако треба да буде за правог хришћанина, јер је Господ удостојио да има две душе: једну створену, а другу небеску, (проистеклу) од Духа Божијег. (Само) на тај начин (хришћани) могу бити савршени и прикладни за Царство Небеско, уздигнути (тамо) и уздигнути крилима Духа. 6. Јер као што је (реч) „небо“ мушког рода, а „земља“ женског, тако је Христос Небески Женик, а душа Његова невеста, расцветана и бестрасна. Одозго, од Бога, (благодатна) киша лије, а душа, као добра земља, упијајући је, доноси плодове духа. Као што је Ева без Адама била лишена брачне заједнице и била је нероткиња, тако се и душа без саживота са Духом и без сједињења са (својим) Небеским Жеником Христом испоставља као неплодна и бездетна удовица у Царству Небеском. Међутим, Небески Женик без човекове ревности и без (труда његове) воље не може ни да обитава у њему, нити да се сједини са њим. Као што вино помешано са водом постаје питко и слатко, тако је и Божанство, помешавши Себе са човечанством, дошло да све који желе и верују (у Њега) помеша са својим Духом; Тако се воља (њих) претвара у (воља) најслађе и најукусније. Као што боја постаје једно са вуном у пурпуру, тако и душе које су примиле савршено крштење Духом постају (једна) духовна пурпура, према ономе што је написано: „Ко је рођен од Духа, дух је“ (Јн. 3, 6). Као што је тело Христово, помешано са Божанством, Бог; као што је гвожђе бачено у ватру огањ, и нико га не може додирнути или приступити без страха да ће бити уништен или уништен (само огањ са огњем и ужарени угаљ са врелим угљем могу остати неоштећени), тако и свака душа, очишћена огњем Духа и поставши (сама) огањ и дух, може бити заједно са чистим телом Христовим. Немогуће је да душа која није иницирана у овај Дух приступи Божанском, као што је немогуће да усмери свој поглед ка овом Божанском сјају или да живи у Њему. Јер свако створење јесте и живи тамо где је рођено. Водена жива бића живе у води јер су тамо рођена; Птице које лебде у небу живе у ваздуху и умиру у ваздуху. Живот душе им је сличан: ваздух (душе) који има крила Духа су високе висине Божанске, јер су тамо рођене. 7. Као што кочијаш, узимајући узде у своје руке, управља коњима и управља их по свом разумевању и својој вољи, тако Господ на висини влада и управља створењима неба и земље по свом разумевању. Јер Он седи с десне стране Величанства (Оца) и влада (светом) на земљи, пребивајући и живећи заједно са свима светима; Он (пребива) у гори и Он (пребива) у долини; Он је Бог и Он је Човек; Он је Жив и Он је Мртав; Он је Господар свега и Он је Роб свих; Он је Јагње и Он је Жртва; Он је Бик који је жртвован, и Он је Првосвештеник жртава; Он је тај који трпи страсти и Он је бестрасни; Он је Младожења и Он је Невеста; Он је свадбена одаја и Он је свадбени кревет; Он је Рај и Он је Дрво Живота; Он је Град Јерусалим и Он је Храм и Светиња над светињама; Он је Море и Он је Универзум; Он је Храна за душе и Он је Онај који се храни спасењем ових душа; Он је Хлеб Живи и Он је Вода Живота; Он је „истинска лоза“ (Јован 15:1) и Он је Вино радости; Он је Бисер и Он је Ризница; Он је Мрежа и Он је Ратник; Он је оклоп (ратника) и Он је Победник; Он је Обрезивање и Он је субота и закон; Он је Глава Цркве светих и Он је Горушичино зрно (Матеј 13:31); Он је Виноград и Он је Плуг; Он је Благодат и Он је Вера; Он је Брак и Он је Свадбена одећа; Он је Пут и Он је Врата; Он је „Сунце Истине“ (Мал.4:2) и Он је Светлост душа; Он је Живот и Он је Царство; Он је Почетак и Он је Крај (Откр.22:13); Он је Онај који је изнад свега, и Он је Тај који је постао све у свему (1. Кор. 15:27; Еф. 1:23, 4:6; Кол. 3:11). Ово свештено и божанско Потомство, Спасење и Живот душа наших, рођено је на данашњи дан ради нас. Слава Његовој величини! Слава човечанству! Слава Његовом неупоредивом Промислу за наш род! Зато и ми призовемо Њега у помоћ и верујмо да Га прихватамо у себи, да бисмо и ми, који смо Га нашли, окусили Његову (славу), будући да су нам толики благослови дати вољом Оца и Сина и Светога Духа. Амин. Разговор 53. Зло не штети онима који су примили небески огањ у срце, а о слободи душе. 1. Ко хоће да угоди Богу и да се удостоји да постане син Божији, мора пре свега да буде стрпљив и (умети) да благодари (Богу) у свим разним тугама, невољама и невољама које га задесе. Мислим на болести и патње, духовне туге које нам доносе зли духови, као и на телесне повреде, бруке и поруге које се дешавају од људи. То су препреке које удаљују душу из Царства (Небеског) и не дозвољавају јој да се приближи Богу. Стога, свако ко жели да се удостоји Христа мора да се радује овим околностима, да се забавља и радује (при сусрету) са њима, да се распаљује ревносном жељом за Богом и подстиче (његову) вољу да похита к Њему. И што га више одлажу препреке, то мора да нађе већи (унутрашњи) мир и да уз помоћ љубави према Господу храбро победи сваку тугу. Ако нема такво (унутрашње) расположење и не припреми се за то, онда, лишен храбрости, (само напрасно) пати и бива утучен. Он не постаје дете Живота, јер није постао подражавалац и следбеник свих светих и није управио свој пут стопама Господњим. 2. Ти, као човек разуман, обрати пажњу на то како су се од почетка патријарси, пророци, апостоли, мученици и сви синови Живота радовали у тугама, радовали невољама и потребама, налазећи духовни мир у несрећама и трудовима. Јер (Свето писмо) каже: „Боље је желети да страдамо са народом Божијим него да имамо привремену насладу греха“ (Јевр. 11:25). И опет: „Дете, ако почнеш да радиш за Господа, припреми душу своју за искушење; води срце своје и буди стрпљив. И не буди брз за време руководства; прилепи се уз Њега и не повлачи се, да порастеш до краја. Шта год да ти се учини, прихвати то и буди стрпљив у промени своје смирење: као што је ватра у крзну и ватра је добродошла. понизност у Њега, и Он ће се залагати за вас” (Сир.2:1-6) и тако даље. На другом месту стоји: „Све што ти се дешава прихвати као добро, знајући да се без Бога ништа не дешава. А блажени Апостол, допуњујући ово, каже: „(У свему се показујемо) као слуге Божије, у великом трпљењу, у невољи, у невољи, у тешким приликама, под ударима, у тамницама, у изгнанствима“ (2. Кор. 6, 4-5). Господ такође каже: „Благо вама кад вас грде и прогоне“ (Мт. 5, 11) итд. И зато, ако неко жели да постане син и наследник ових светих, мора да се покаже као подражавач њиховог начина живота и понашања, да следи речи Господње и да их спроводи (у пракси). На крају крајева, „тесан је и узак пут који води у живот, и мало ко њиме иде“ (Матеј 7:14). И што сте више искушени недаћама, патњама, болешћу и поругом, то више треба да се радујете и радујете њима. Јер (Господ) каже: „Тешко вама, раскошни, пуни и благословени у земаљскоме“ (Лк. 6, 25). На крају крајева, блаженство је припремљено од Господа онима који плачу и тугују. А онај ко је жедан вечног живота мора за све да захвали (Богу), да прими туге и невоље (са радошћу) и да воли смирење. 3. На крају крајева, Богу је потребно више од само колена да би стрпљиво (стајао) цео дан у молитви. Ово је добра активност: заиста је дивно молити се, непрестано се интензивирајући у молитви. Међу свим активностима она је главна, али без врлине осталих чланова молитва (постаје) мртва. Јер молитве бивају угодне (Богу) добрим делима, и зато се брата не може мрзети нити га клеветати; Треба стећи понизност и не бити охол; не можете високо мислити о себи, чак и ако чините свакаква праведна дела. Када Господ види да се раде искрено и побожно, Он нам одмах притече (нама) у помоћ. Али ако не нађе у нама (искреност и побожност), онда препознаје (сва наша дела) као у сну, и наша молитва тада постаје само спољашња молитва и не рачуна се од Бога. 4. Зашто нам се Господ, тражен, не открива одмах? Да ли је то зато што не жели (ово)? - Наравно да не. Напротив, Он „жели да се сви људи спасу и да дођу у познање истине“ (1. Тимотеју 2:4). Уосталом, сва ревност и ревност светих и самога Господа била је усмерена на то да се Бог сазна од људи и да се сазна дејство благодати, која је живот вечни. Међутим, ако се у (ово деловање уводи) грех који је (добровољно) учинила душа, онда Бог није нама познат и не открива нам Себе. Јер Бог не поштује личности, и зато гледа (само) на унутрашње мисли и намере оних који (Њега) траже. Дакле, када смо сујетни, остајемо у неверју и другим гресима, а такође нисмо у стању да вршимо строги суд над собом, онда нам Господ није познат. Јер је рекао да се открива (само) онима који Га побожно траже и држе Његове заповести. На крају крајева, написано је: „Ко Мене љуби, реч Моју одржаће; и ја и Отац Мој, доћи ћемо и настанићемо се код њега“ (Јован 14:23). Зато увек (строго) осуђујмо себе и пажљиво испитујмо своја срца, да бисмо, препознавши своје грехе, поверовали у Христа, Ослободиоца душа наших, и ослободили се сваког греха, очигледног или тајног. А ако Га заиста праведно и побожно тражимо, онда ће нам се Он добровољно јавити по свом обећању, очистивши наша прљава срца од сваког порока и прљавштине. 5. Дакле, пре свега, ми, желећи да угодимо Богу, морамо да прихватимо туге, невоље и поруге да бисмо се удостојили живота са Њим у векове. Јер ко је достојан (Господа) ако не онај који гладује Њега ради и ходи наг, радујући се томе? – Блажен је такав подвижник, заиста блажен, јер је стекао велико уздање пред Богом. На крају крајева, Господ жели да прођете кроз ова искушења и да не заборавите на Њега у својим тугама. Свето писмо каже: „Са свим стрпљењем и стрпљењем с радошћу“ (Кол. 1:11). И на другом месту: „Невоља и невоља стигоше ме, заповести су моје учење“ (Пс. 119,143). Ово је борба. Богу је драго. 6. Већина људи који желе да удовоље Богу, због недостатка истинског знања, баве се само телом. Али човек Божији треба да се труди својим мислима, својим мислима и својом унутрашњом скривеном вољом. Ово је истинска борба душе пред лицем Божијим са невидљивим помислима (надахнутим) злим силама. Јер (Апостол) каже: „Наша борба није против крви и меса, него против владара, против власти“ (Еф. 6,12). Ови духови зла, невидљиви и бестелесни, тријумфују над (стварима) видљивим на исти начин као што душа, невидљива и бестелесна, тријумфује над дебелошћу тела. Дакле, у унутрашњем човеку мора постојати невидљива и бестелесна борба и достигнуће. (Свети) оци су се подвизавали у овој борби од самог почетка, иако су споља изгледали као обични људи. Они који се (сада) труде на исти начин моћи ће да угоде Богу. 7. (Само) храбре и племените душе, које презиру све (земаљско), улазе у (овај духовни) рат. Мојсије, наговештавајући тајни рат злих духова са душом и (указујући на) које су душе за то погодне, каже: „И ко се заручи за жену... нека иде у војску, нека не иде (против њега) нико ко је садио грожђе“ (5. Мојс. 20,6–7). Он говори о материјалним везама: али онај ко се бори против духова зла никада није спутан њима. Јер ако зависност од задовољстава и стицања (материјалног богатства) спречава човека да крене на пут духовног достигнућа, онда је он лишен небеске радости. Господ у Јеванђељу говори о позванима на свадбу и онима који су одбили (да дођу): „Први рече: купих земљу и не могу доћи, други рече: оженио сам се и не могу доћи, молим те да ми опростиш“ (Лк. 14, 18-20). Ово је сасвим у складу са Мојсијевим речима. 8. Уосталом, у духовну борбу ступају они који су постигли духовну племенитост и спремни су да се потчине вољи Божијој. А племенита спремност и способност борбе против невидљивих непријатеља почиње од тренутка када (подвижник) остави оца, мајку и све што припада животу (ово), предајући се Богу; Штавише, он мора да се одрекне своје душе. Раздавши сву имовину коју је стекао и коју је добио од својих телесних родитеља, (који ступи на монашки пут) поверава све себе и своју (веома) душу после Бога духовном оцу и (искусном) подвижнику, и води свој живот по својој жељи да (монах искушеник) више нема потребе и бриге о ономе што му не треба. И то зато да се не нађе да суди и испитује онога кога је сам изабрао за судију и управитеља своје душе, поверивши му је као искусном човеку који је може привести Богу. Дакле, не може се одрећи свог духовног оца због неких материјалних ситница: јер ће (само пролазећи) кроз ове (лишавања) и сам (монах почетник) моћи да се покаже и (касније искусан) подвижник, а не само ономе ко је подређен (другом) подвижнику Бога ради. 9 . Реци ми ти који ово чиниш: кажеш да си душу своју поверио подвижнику и, павши пред његове ноге, рекао: „Узми душу моју и принеси је Богу“. Ви знате да то нисте учинили за човека, него за Бога, који каже: „Ко вас слуша, мене слуша“ (Лк. 10,16). А ако лукаво украдеш оно што је Богу донето, зар не мислиш да грешиш? Мислите ли да није грех одузети од Бога оно што му је дато? Сад сазнај како одузимаш (од Бога оно што му је дато): подвижника си учинио свештеником, повереником душе своје, предавши му је да би је привео Богу. Међутим, сада га осуђујете и искушавате због илузорних, јадних и бедних материјалних ствари овога света. Не чини ли вам се да чините не само грех, већ и светогрђе? Управо ово светогрђе је блажени Петар осудио у „Делима (Светих апостола)” када је осудио Ананију и Сафиру да су задржали (део) цене продате земље, коју су по заповести донели за потребе служења братији: због тога их је (Апостол осудио) на смрт, на смрт (велику) цркву (велику) 5:1-11). „Међутим, приговарате: „Не одричем се (свог завета) да ћу се одрећи света, али се понашам вођен економским и провиденцијалним разматрањима. – У ствари, разумно резоновање доводи до закључка да не можете бити судија када су у питању ствари које вам не одговарају, будући да не знате шта треба, а шта не треба (радити). И такво расуђивање вас разоткрива као да сте одбили завет одрицања од света и да сте лажов када кажете: „Не одбијам“. 10. Реци ми: зар ниси преко руку подвижника предао Богу своју душу и (сву) имовину (своју)? - Дакле, они више нису у вашој моћи. Међутим, (твоје) одрицање од света је поуздано и истинито само онда када не испуњаваш сопствене жеље (своје) душе, већ, напротив, као супстанца у руци занатлије, предаш своја осећања ономе коме си после Бога поверио своју душу, пажљиво слушајући све његове заповести. И као што се материја не буни против занатлије који жели да направи скупу посуду, а не јефтину, тако морате слушати разум, који од вас тражи исто. Уосталом, душу сте поверили подвижнику који има (духовно) искуство, а он је дужан да вас, не припадајући више себи, води и води када хоће и како хоће. А ако се ово каже за душу, онда утолико више треба да будеш неосетљив у погледу својих овоземаљских и трулежних стицања, којих си се, по теби, одрекао. 11. Ако искушаваш подвижника и намећеш му своју вољу, онда замисли колико грешака чиниш: прво, навлачиш на себе осуду светогрђа тако што прво напушташ (своје) жеље, а затим их поново следиш; друго, осуђујете онога кога сте изабрали за судију својих поступака; треће, носите у себи болест својеглавости, себичности и жудње за моћи; четврто, презиреш прву браћу, коју треба да славиш, као сиромашне људе који нису имали ништа што би могли да одбију, и хоћеш да их подвргнеш својој власти, обезбеђујући им одећу и прибор за који (ваби) служе. Стога, кад се настаниш у манастиру, све почињеш да сматраш својом имовином, расуђујући (на следећи начин): пре мене је подвижник био најнезначајнији и најсиромашнији, али је мојим доласком и захваљујући мом имању мало подигао главу; пријатељима који ме посећују чини се славним, пошто је од њих стекао велико поштовање захваљујући мојој имовини. Пре тога је носио бедне хаљине, а сада се облачи у светлу одећу, која га чини познатим. И тако, овај безосећајни човек хоће да ме изједначи са осталом (браћом) и збаци! – Услед тога, подвижник бива насилно подвргнут тобож праведној осуди, а онај ко је театрално поставио такву осуду приморава подвижника принудом да га постави на чело целог братства. Ако је писмен, онда седи на учитељском месту и сматра себе, чак и не дотичући се ивицама својих усана до подвига, достојним да благослови своје оце, који су прошли кроз све подвиге зарад врлина. И тада има жељу да подвижника потпуно лиши сваког утицаја. И уз све то, он сматра да ни најмање не уништава и не изобличава (свој монашки завет), будући да не узима назад имање (од њега поклоњено), иако је сам, на лош и апсурдан начин, планирао да отме душу дату у руке подвижника. Колико би боље било да је, узевши своје имање, брзо отишао (из манастира)! На крају крајева, брзо ослобађање од штетне инфекције много је корисније од набавке материјала. Тако би се и сам ослободио безбројних зала која су за собом повукла његов највећи злочин и одрицање (од завета), а уједно би и подвижника и (цело) братство спасио од туге и многих сагрешења. 12. Што се тиче тебе, борче за побожност и подвижниче, онда ако хоћеш да пређеш ово велико и пространо море и да пловиш по овом пустом и огромном океану, већ се удаљивши од земље и управивши лађу своју од материје, не тражи повратка, не враћај се на земљу, него непрестано усмеравај очи ка небу. На њему ћете наћи звездице чији број и имена зна (само) Пилот. Видећете на овом небу све светлости – очеве, патријархе, пророке, апостоле и мученике, светлости која не лутају и осветљавају ноћ живота. Гледајући на њих, безбедно ћеш упутити своју лађу побожности у пристаниште одмора, небески Јерусалим; подражавајући их, све ћеш оставити и више се нећеш обраћати ничему другом осим њима. 13. (То треба да знате) веома је много оних који се предају најгорем, али су ретки (прави) радници побожности. Међутим, ваша одлучност да се посветите мукотрпном одрицању од света не сврстава вас у уличну гомилу, већ вас сврстава у оне који се уском и скученом стазом јачају за улазак у живот вечни. Зато треба да (своје) завете сачуваш неизбрисивим у свом уму – (само) тако ћеш моћи храбро да поднесеш све туге. Јер не људи који се случајно (нађу на монашком путу), већ храбри, спремни да послушају вољу Божију и (свесно) корачају уским путем, не воде стални рат против духова опачине. Они су они који ће с правом наследити Царство (Небеско), будући да су изабрани Божји ратници. 14. А слуга Божији Мојсије то наговештава на други начин, говорећи да су „животиње које имају цепана копита и четвороношке које жваћу жваку чисте, а друге нечисте“ (Лев. 11, 3-4). (То значи) да човек Божији не може да следи једну мисао без разликовања, саживљавања и сауживања са злом мисли о злу, већ, напротив, сваки пут мора у себи да прави разлику кроз разум и да има строго разумевање својствено природи, које се супротставља навикама порока. Треба „жвакати“, навикавати и вежбати ум у верним речима заповести Божијих, да би се противно (зло) и благочестиво разумевање, које увек обитава у нама, учврстило против порока који саживљава (са душом). И тако све док се (ми) „не обучемо у силу одозго“ (Лк. 24, 49), која ће са свом пуноћом силе, уништивши зло које (са нама) саживљава, открити чисто разумевање чисте природе. Оне који се тако труде и имају расуђивање у односу на себе Бог сматра чистима, који су већ превазишли своје грехе и предали су своју вољу, колико је то могуће, само Богу. 15. Уосталом, неко ко жели да постане прави хришћанин мора да стекне труд и подвиг не телесни, него (да се бори) у уму мислима. Он је увек дужан, колико је то могуће, да се са (свом) бригом навикава на помисли добре и чисте; протегни свој ум на прави део, сваки час са вером ишчекујући посету Духа, да би кроз такав подвиг могао да прихвати очишћење и све што види у свету употреби за Домоградњу своје душе, а да при том (своју) мисао буде чиста. Кроз богатство и друга уживања света (ово) он (мора да види и созерцава) горње (имовине) и небеска богатства, (види) истински раскош и неувенућу славу, чија су само сенка земаљска благодати. Јер овај свет је слика правог и вечног мира. Дакле, све што човек види у својој души, мора да окрене себи на корист, да се његов ум никада не смири од бриге за (духовне) користи, јер их душа може постићи само кроз многе борбе, обилан зној и труд. Међутим, све је заиста савршено (само) од самог Бога. 16. Ко жели да увек избегне помисли злога и да се ослободи њих, мора да нађе уточиште и уточиште у Господу, непрестано се сећа Бога и узда се у Њега. (Само) тако ће моћи да се избори са (разним врстама) зла које тишти човека (са свих страна), било да је то зло спољашњег света или зле силе унутар (душе); на тај начин ће моћи да се ослободи сваке (лоше) навике и сваке предиспозиције (према злу). Издржавши такав рат и полажући све своје поверење у Бога, оци су Му могли угодити. И иако су, (живећи) међу видљивим (стварима), имали жене, децу и имовину, њихов ум је био изнад света (овог). Стога, ушавши у (период) искушења и искушења, нису изгубили храброст и нису туговали када су били лишени видљивих користи, јер су стекли велико и истинско богатство – уздање у Бога. Тако је Јов, изгубивши сваку земаљску наду и са телом оболелим од губе, постао победник снагом своје љубави само према Богу. Јер, преневши (своју) мисао на горе наведено, он се нашао изнад свега (земаљског). Тако и ми морамо храбро и великодушно да трпимо и трпимо све што нам се (нам) дешава, повређени љубављу Божијом. 17. Као што жена која има мужа који се налази у затвору и трпи (многе) туге, и сама проводи живот у раскоши и безбрижности, откривајући тиме своју нечедност, будући да не задржава одговарајућу наклоност према свом мужу (јер треба да има самилост и саосећај са њим), тако се венчавају душе које Он жели да саучествује. обавезан да иде уским и скученим путем којим је и Он ишао, поставши за нас узор. А ако скрену на други пут и не поднесу пошасти и страсти Господње, биће убројани у блуднице и изгнани из (Небеског) Царства. 18. Зато се обратимо Богу за помоћ у (пуноти) вере и извесности, очекујући милост од Њега, пошто имамо његова обећања запечаћена писмено. На крају крајева (Свето писмо каже): „ко куца отвориће се“ (Матеј 7,8) и „Ја ћу живети у њима и ходићу у њима“ (2 Кор. 6,16). Јер, иако су људи одвучени (са правог пута) хиљадама брига и помрачени хиљадама искушења која их приморавају да великодушно лажу, ипак, дајући писмене обавезе, не могу, чак и да хоће, да поступе неправедно. Штавише, истинити Бог не може не испунити своје обећање о нама, шаљући нам благодат и дар Духа Светога. Међутим (не Бог), него смо ми сами прави лажови, јер Га не тражимо, као што нам је заповеђено, у сигурности вере. Моћи ћемо да Га замолимо са потпуним поверењем тек када се потпуно, колико год је то могуће, предамо Господу, одричући се сопствених жеља, не живећи више за себе, него ћемо, искупљени Његовом поштеном крвљу, поступати по вољи Учитеља (нашој). И пошто смо се тако одрекли себе и добровољно се потчинили само нашем Искупитељу, показаћемо се као захвални и верни робови; примивши обећање Духа Светога, славимо Оца и Сина и Светога Духа у векове. Амин. Разговор 54. О потреби поштовања телесних заповести испуњавања духовних и о потреби великог трезвења. 1. Питање о браћи која су пала и скренула (са пута) правог живота: шта је разлог томе међу онима који воде беспрекоран живот у пустињи? Није ли то разлог што је некима дух заведен, а други самовољом заведен? Одговори. На ово питање одговара Пафнутије, човек просветљен вишим знањем (који каже): „Све што нам се дешава дели се на два (врста): или се дешава по доброј вољи Божијој, или по допуштењу Божијем. Оно што је добро, корисно и доноси (духовну) корист душама, дешава се по доброј вољи Божијој, а оно што се дешава по доброј вољи Божијој, погибељом и казном због околности, дешава се по допуштењу Божијем, а такво допуштење је узроковано праведним разлогом, јер је немогуће да човек који исправно мисли и води исправан живот падне у срамни грех или демонску заблуду. 2. Они који само привидно теже врлини, а у ствари теже штетном циљу, болују од болести човекоугодности и обузети су мишљу о самовољи – они упадају у грехе. А те људе Бог оставља за њихово добро, да би кроз такво напуштање од Бога осетили насталу разлику и исправили своје намере и понашање. 3. Јер (човек) тада греши намером када је вођен лошим циљем, а греши делом када је покварен (изнутра) или када не поступи како треба. На крају крајева, често се дешава да развратник, идући за срамним циљем, учини добро девојци, али његов чин постаје потпуно разборит, пошто (нехотице) помаже сирочету, усамљеном или мученом. Дешава се и да, у потрази за правим циљем, чине добро болеснима, старима или онима који су изгубили своје богатство, али то чине шкрто и гунђајући - и тај чин постаје недостојан циља. Јер је неопходно да се милостиња даје са срдачношћу (Рим. 12, 8), и даје без ограничења“. 4. Такође је рекао и следеће: „Многе душе имају природне предности: неке су природно обдарене племенитим мислима, друге склоношћу ка лепоти. Али ако их они који поседују ове предности не припишу Богу, Даваоцу (свих) благослова, већ своје поседовање приписују заслугама своје воље, талента и снаге, тада (Бог) они постају препуштени дејству, а онда ће (Бог) постати пред њима. захваљујући понижењу и срамоти који их је задесио, они се постепено ослобађају хвалисања врлином, коју су раније приписивали себи. Заиста, ако онај ко је испуњен гордошћу од племените отмености својих говора не припише Богу ову племенитост и дар знања, сматрајући их плодовима свог сопственог талента и подвижништвом, онда је Бог такав анђео. горди човек постаје опседнут непријатељем (људског рода) и пада у неред. А то је учињено да би бес који га изједначава са стоком и псима истерао гордост која га уподобљава демонима, а и да би његове речи, непосведочене целомудреним животом, престале да уливају (другима) поверење. У таквом случају богобојажљиви људи ће природно избегавати учења која долазе из уста таквог човека, као чесма пуна пијавица. Тада ће се испунити речи из Писма: „Али Бог рече грешнику: Каква ћеш рећи моја оправдања и прихватити мој завет уснама својим? (Пс. 49:16.) 5. Заиста, људи чије су душе страсне могу се поредити са разним изворима. Прождрљиве и пијанице - са прљавим изворима; љубитељи новца и жељни људи - са изворима пуним жаба; горди и клеветници, чак и они који имају знање, су код извора који напајају змије. У овим изворима тече Реч, али нико не може да црпи (воду) из њих и окуси је која је постала горка. Стога Давид позива (Господа да га научи) три ствари: доброту, исправан живот и знање (Пс. 119,66). Јер без доброте знање је бескорисно. 6. Али ако се (грешник) исправи, отклони узрок напуштања од Бога, односно гордости, зна своје границе, не уздижући се ни над једном особом и захвали Богу (за све), онда му се поново враћа знање, доказано делима. Јер духовни говор без побожног и целомудреног живота је као класје осушено од ветра: они задржавају свој изглед, али су лишени своје хранљиве моћи. 7. Дакле, сваки грех – било да се греши језиком, осећањем, делом, или целим телом (својим) – подразумева напуштање Бога, сразмерно гордости (оних који греше), иако их Бог (често) поштеди. Уосталом, ако Господ уз гордост сведочи њихов племенити таленат и дар речитости, онда ће и сами демони разоткрити њихову смелост и величанственост.” 8. Овај човек нам је рекао и следеће: „Када видите човека чији је живот срамотан, а говор уверљив, онда се сетите демона који је у Светом Писму разговарао са Христом (Матеј 4,3 и даље) и о коме Писмо сведочи да је „змија била најмудрија од свих звери које су на земљи“ (13). погубно јер то није било праћено ниједном другом врлином, дакле, верник и добар човек треба да говори како мисли и да ради како им је сродан, онда је (такав човек), по Јову, „хлеб без соли“, то је све да се једе без соли, или има укуса у испразним речима?“ (Јов.6,6), односно у празним говорима о којима не сведоче извршена дела. 9 . Дакле, један од (врста) напуштања Бога дешава се да би се открила скривена врлина, као што се десило са Јовом када му се Бог обратио, говорећи: „Не одбаци мој суд; (Јов 40,3). Јер ти си познат Мени, који видиш тајну, а људи не познају тебе, верујући да ми служиш за тебе. одбаци ово богатство како би им показао своју захвалну мудрост.” Други тип богоостављености се дешава да спречи гордост, као што се десило са (апостолом) Павлом. На крају крајева, он каже: „Даде ми се трн у тело, анђео сатанин, да ме мучи, да се не узохолим“ (2. Кор. 12:7). (Код Апостола) се то догодило да га мир, благостање и част постигнути чудима не би испунили сујетом и увалили у ђаволску охолост. А узетог је (од Бога) напустио због (својих) греха, јер му је Христос рекао: „Ево оздравио си, не греши више“ (Јн. 5,14). Напуштен је (од Бога) и Јуда, који је више волео сребрнике од Бога Речи, због чега се обесио (Мт. 27, 5). Исав је такође био напуштен (од Бога), пошто је пао у самовољу и више је волео смрдљиву балегу него благослов свог оца (Пост. 25:33–34). Схвативши све ово, Апостол о некима каже: „И пошто не хтедоше имати Бога у уму, Бог их предаде развратном уму – да чине развратне ствари“ (Рим. 1, 28). О другима који чувају богопознање у сећању, али имају покварену свест, он каже ово: „Али пошто га они, познавши Бога, не прославише као Бога, и не захвалише... помрачише се безумна срца њихова“ (Рим. 1, 21). Из свега овога постаје нам јасно да је немогуће да неко побожно живи у греху: то се дешава само ако је лишен (заштите) Промисла Божијег. 10. Овај муж је рекао и следеће: „Ум који је отпао од сећања на Бога пада или у бес или у пожуду. Пожуду је назвао зверском, а бес демонским. А када сам га, изненађен, упитао да ли је могуће да људски ум стално буде са Богом, он је одговорио: „Ако се душа у (свакој) мисли и у сваком божанском делу показује као побожна, онда је (увек) са Богом. 11. А други од светитеља рече: „Свака права душа нека сматра кориснијим за себе да буде погрђена и угњетавана него да је хваљена и прослављена. Јер самовоља воли (телесни) покој, здравље, мир и изобиље (земаљских добара), па се зато, стремећи за њима, исисава од туга, као дагме.“ Бог благословио. Амин. Разговор 55. О томе да су нам долазеће туге и искушења на корист и о потреби стрпљења. 1. Треба да знаш да има младића (по природи) разумних, разумних и богобојажљивих, код којих благодат (Божја) пребива (увек). А када почну да говоре, њихов говор је љубазан. Тада они који их слушају, такође разумни људи, почињу да их хвале, диве им се и почасте им, пошто младићи говоре реч Божију. Међутим (то не треба заборавити) у главама ових младића (уз добро) коегзистира и зло; То је оно што их подстиче да воле славу и уживају у похвалама, да би (младе) уронили у порок сујете. 2. (Међутим, овај порок је опасан не само за младе); на исти начин, (зрео муж), који је одступио од плотске пожуде и опире се (тој) у свом уму, такође мора да се одупре сујети у свом уму и мислима. Ако је његова реч благодатна, па га (због тога) неко приморава на говор, онда га треба растужити, умно се томе одупрети и (покушати) да избегне (сваку речитост) као огањ, да, држећи уздржање (у говору), својим говором не падне у сујету. Јер Мојсије, слуга Божији, приморан да говори и објављује Израиљу (Реч Господњу), тражи опроштај, говорећи: „Не могу да говорим. Тако је и Јеремија, када је био принуђен да говори, рекао, извињавајући се и горећи у срцу: „Ево, не знам да говорим, као дете“ (Јер. 1, 6), да се не би удаљио од славе и части пророка. И (Апостол) Павле каже: „Јер ако то радим добровољно, имаћу награду, а ако је невољно, обављам само службу која ми је поверена“ (1. Кор. 9:17). Уосталом, као што у (свету) видљивих (ствари) архитекта, на пример, обавља свој посао, а ковач и кујунџија раде свој посао, бацајући судове у ватру, тако је и народ Божији једном за свагда припремљен за своју службу, која се састоји не у изговарању (гласних) говора и прослављању од њих да плију човекову структуру од људи, него у творевини човека и творевине човека, у ком душе, одводећи ка небу ум (људи), бачен у (море) зла и утапајући се тамо, (и стога постајући) безначајни и бескорисни. (Народ Божији), просвећујући (залуђене у пороцима), водећи их на (прави) пут и окрећући их добрим навикама и добром моралу, припрема повратак (грешника) у Живот. 3. Много је упоришта порока, а прва од њих су пожуда тела и среброљубље. Дешава се да је човек споља сиромашан и сиромашан, а изнутра се радује богатству и (спреман) да буде пријатељ богатих. Стога, ако од некога прими богатство, он се (одмах) мења. Али Бог тражи (само) неплаћени карактер; ако се (прави неплаћеник) деси да се обогати, онда му богатство постаје болно и мрско, и стога он (покушава на све начине) да га избегне као ватру. Иза упоришта пожуде и среброљубља (успон) налазе се упоришта сујете и охолости. Ко ће (међу људима) моћи да сруши ове зидове и медијумстине? Ко је способан да (стрпљиво) мучи (своју) душу непрестаним трудом, сузама пролива, глађу и жеђу ​​муче? 4. Ако се икада нађете у таквим (тугама и трудовима), окрените се свом телу следећим речима: „Шта радимо на овом свету? Наше време (овде) је кратко, морате се распасти и отићи у гроб.” И реци души својој: "Шта радиш овде? Пади пред ноге Господње, да не будеш осуђен на вечни огањ." Суочите се са својим непријатељем, који вас удара и краде вам ум. Блажени су (праведни, неповређени) који пролазе кроз страшна места таме, кроз страшну ноћ, кроз нечисте крајеве и заразни ваздух греха, јер постижу мир, радост и усхићење Духа Светога. Нека му је слава у векове. Амин. Разговор 56. И против своје воље морамо се присиљавати не само на молитву, него и на све заповести. 1. Треба да знамо ко је монах и захваљујући ком начину (животу) заиста заслужује име монаха. Говоримо онако како је Христос пренео (нама). Прво, монах се зове монах зато што је он, а и зато што се одриче жене и одриче се света, изнутра и споља. Споља – зато што се одриче (свега) материјалног и од (свих) световних ствари, а изнутра – зато што се одриче и самих помисли о овим стварима, да не би прихватио мисли световног старања. Друго, назива се монахом јер у непрекидној молитви призива Бога да би очистио свој ум од многих тешких помисли. И његов ум сам по себи такође постаје монашки, обраћајући се један на један ка истинитом Богу; он не опажа зле помисли, него, непрестано и правилно очишћујући се, остаје неокаљан пред Богом. 2. Зависи од слободне воље човека. Дакле, ако човек хоће да своју вољу повери само Господу, онда он (пре свега) искорењује у себи страсти и зле помисли, чиме се чисти и усађује у себе плодове Духа Светога. А ти плодови су: „љубав, радост, мир, дуготрпљење, доброта, доброта, вера, кротост и самоуздржљивост“, о чему Апостол каже: „Против таквих нема закона“ (Гал. 5, 22-23). А пошто Бог види да му се воља човекова неуморно предаје и да јури ка Њему, Он сам умножава благодат Своју у овом човеку и њоме га обогаћује. Напротив, када Бог види да је наша воља немарна и да не јури ка Њему, већ да се заноси материјалним делима, онда се Он сам повлачи од нас и не мари за нас. На крају крајева, Богу је потребна само наша воља, будући да је увек спреман да се смилује и просветли нас – само ако желимо да се предамо (у потпуности Њему). 3. Јер душа, створена од Бога, по природи је да Га воли и (потпуно) Му се предаје. Тело, узето од земље, размишља о земаљским стварима. Али не само то: оно је (способно) да буде подложно деловању сатане, привлачећи душу и ум земаљским бригама. Према томе, монах мора имати способност да распознаје и да се тиме ојача, да онај ко је у незнању не би постао побеђен (непријатељ људског рода). 4. Такође треба да схватимо (свим срцем) речи које је Господ изговорио: „Узми крст свој и иди за мном“ (Матеј 16:24). Они се не могу схватити у смислу да треба да се обесимо о дрво и тако следимо Господа; (значење ових речи је да) монах је дужан да се разапне у односу на светске ствари, да не би био везан за њих; такође је дужан да у молитви непрестано разапиње свој ум, да не би био немаран у погледу (свог) спасења. Он не може сагледати (својим умом) зле помисли, али треба да уме да их разликује и да зна да су (све) од злога. Такође мора да ослободи свој ум од сваке забаве како му оне не би сметале. Јер ако то не чини, онда се узалуд моли, јер његов ум, лутајући у таквим забавама, приноси умишљене молитве које не допиру до његовог Бога. А ако је молитва нечиста и не врши се у пуноћи вере, онда се она не прима од Бога. 5. Сам монах није у стању да се одупре ђаволу; не може да истргне (из корена) грешне помисли из себе, (потпуно) испуни вољу Божију, (у чистоти) држи заповест Божију и (коначно) победи страсти. Али он има моћ да своју вољу повери Богу, да Му се моли и моли да га очисти од сатане и од дела злога; да би се Бог удостојио, благодаћу Својом, да уђе у његову душу и зацари се у њој; да би и сам Бог извршио у њему заповести Своје и вољу Своју, поверивши му сваку врлину истине (Божије. А ова истина се састоји) у правој вери, делотворној молитви, љубави свом душом и са свом снагом, нади, постом, уздржањем, смирењем, кротошћу, дуготрпљењем, истрајношћу и другим (врлинама). Примивши их, (прави подвижник) више неће моћи хвалисаво да каже: „Успео сам у нечему“, већ ће у сваком тренутку (скромно) захваљивати Богу што је, позван (у помоћ), све успешно извршио. Јер (само) стрпљењем у молитви постижу се велика достигнућа. Немар који је људима дао сатана рађа (само) суморно црнило у души; одводи човека од Бога и захвата његове мисли. 6. Дакле, треба да будемо будни, бирајући добро, (само) у коме се можемо спасти, волети Бога и једни друге – волети не само (речима), него на истински начин. Управо ту љубав монах је дужан да стекне у себи (својим) служењем и да је примени у пракси, јер се ту испуњава свака заповест (Божја). Јер писани закон открива многе тајне на скривени начин; монах, ако се непрестано подвизава у молитви и у заједници са Богом, стиче их, а благодат (Божја) му открива најинтимније тајне Писма, изазивајући страхопоштовање. Уосталом, (само) читањем писаног закона не може се постићи оно што се постиже служењем Богу, јер се у тој служби све испуњава. Дакле, онај ко изабере такву службу више не осећа велику потребу за (једноставним) читањем Светог Писма, јер зна да се све остварује у молитви. 7. Што се тиче грешних страсти, (монах) води велики рат (са њима) и приморава себе да их успешно савлада; међутим, човек (често) није у стању да то учини. Међутим, ако је упоран у молитви и призивању (Бога), поверавајући све Господу, онда Господ отима од њега ове страсти и уништава их, пошто је (монах) Њему поверио сву бригу о себи. Тада благодат Божија врши многе своје радње у (монаху). Често га посећује радња (утеха), када га савлада тако велика пожуда (за Богом) и таква неизрецива радост да оплакује своју немоћ, пошто његова душа не може да напусти тело и оде ка Господу. А понекад, под (утицајем) благодати Господње, његова душа доживљава унутрашњу радост, јер је Господ и строг у свему и великодушан. Међутим, често долази час када благодат Господња дозвољава сатани да води рат против монаха: тада се против њега дижу зле страсти, изазивајући (монаха) сан, малодушност, опуштеност и још много тога што се речима не може исказати. То бива тако да (монах), потлачен и савладан страстима, са чврстом вером призива Господа, молећи Га да (олакша) муку. Тада благодат, ако види (монах) непоколебљив и истински тражећи милост Божију, одбија све увреде непријатеља; она, како сама жели, угађа његовом срцу и чисти га од свих махинација непријатеља. Јер благодат жели да је човек стекне трудом и борбом, али не жели да увек буде у радости и да због тога ум његов падне у лењост. Дакле, (монашки) треба (стално) да остане будан док се бори са Сатаном. Слава Богу. Амин. Разговор 57. Души која истински воли Бога не штети ни снисходљивост ни туга, али не и једно и друго. 1. „Дух дише где хоће“ (Јован 3:8). Он дише у душе светлости, блиставе и божанске, које свом ревношћу жуде да Му служе. А ако се потчине овом достојном богослужења Духу, онда ће им Он најпре дати страх Божији и топлину (срдачну). Када се (ови дарови) открију у душама, онда Дух већ ствара у њима мржњу према целом свету и према свим штетним предметима (светских) жеља: злату, сребру, лепом телесном накиту, оцу, мајци, жени и деци. (Уместо њих, Дух) ствара у човеку дело Божије, које је слађе од меда и саћа, чинећи све Божије слатким за човека, односно дело поста, бдења, ћутања, служења (другоме) и милостиње. 2. Када (Дух) научи човека свему овоме, онда га предаје искушењу. И све што је човеку раније било слатко постаје тешко и болно. Многи од оних који су подвргнути таквом искушењу, без (духовног) искуства, не могу да издрже озбиљност (искушења) и постану плотски. О њима (апостол) Павле каже: „Почевши у Духу, зар се сада у телу довршавате? Зар сте заиста толико страдали узалуд?“ (Гал.3,3-4.) (Пренесено) без користи је труд (узалуд) претрпљен ради Бога: када (човек) потпуно очајава од њих и повлачи се, онда је не само лишен награде за своје трудове, него је и подвргнут строгим казнама, јер није занемарио силу небеску. 3. Међутим, ако је човек дао (достојан) одбој сатани у овом првом искушењу, онда ће му Бог дати сталну, смирену и непомућену топлину. Јер, прва топлина је нестална, непоуздана и променљива, али је друга боља од ње: ствара (духовну) визију и ствара стрпљење, непоколебљива је, поуздана и постојана. Као што лађа са два завијена једра (налази мир) у тихој луци, тако друга топлина даје одмор. 4. Дакле, децо моја љубљена, стекните себи другу топлину, да бисте у свему нашли олакшање. На крају крајева, ова топлина према Богу одсече сваку страст, изгони сваку чврстину из човека и допушта да се Божанско усели у њега, тако да он постаје храм Божији, по ономе што је написано: „У њима ћу живети и ходићу у њима“ (2. Кор. 6, 16). 5. Дакле, ако желите да вам се поново врати повучена топлина, морате учинити следеће: морате ући у савез са Богом и рећи пред Њим: „Опрости ми за оно што сам учинио немаром. Нећу више бити неваљао.“ А да бисте се убудуће заштитили од немара, никада не треба да дајете олакшање ни телу ни души; Човек мора снажно (отворити) своје мисли Богу даноноћно, плакати пред Њим сваки час и у тузи разоткривати своју душу (рекавши): „Како си могао бити безбрижан до данас и бесплодан све дане (живота свог)?“ А да бисте се сетили (вечне) муке и вечног Царства, осуђујте себе сваки дан, усађујући: „Зашто си немаран кад те је Бог удостојио тако велике части? На крају крајева, Он ти је потчинио целу творевину, а ти си одбацио (све Његове доброте)“. Када се (човек не умори) да ово говори својој души, излажући је дан и ноћ и сваки час, тада му се одмах приближава (друга) топлина Божија, која је у свему боља од прве. 6. Блажени Давид, видећи да га тегоба (малодушја) стишће, рече: „Размишљах о првим данима, и сећах се вечних година, и научих се“ (Пс. 77,6). Он је такође рекао: „Сетио сам се дана старих, научио сам се у свим делима Твојим, научио сам руку Твоју у свему створењу. Руке моје дигоше се к теби, душо моја, као суво к теби“ (Пс. 142:5-6). А ти, када (видиш да) скрећеш (са правог пута), препусти се размишљању о дивним (делима) Божијим. Тада ћеш бити спасен благодаћу Оца и Сина и Светога Духа. Амин.