Духовни разговори (51–57)

„Духовни разговори (51-57)“ Свети Макариј Велики првпат се објавени на почетокот на 20 век и се додаток на Духовните говори (1-50) (тип II). Главна тема на делата е духовниот живот на христијанинот во форма на аскетска осаменост. Разговорите покренуваат теми за слободата на душата; за потребата од трпение, духовна трезвеност и исполнување на не само физичките, туку и духовните заповеди; за придобивките од тагите и искушенијата; за присилување да се молите итн. Два разговори се препознаени дека не му припаѓаат на авторот на свети Макариј Велики: Разговорот 54 го содржи расудувањето на авва Пафнутиј, кој бил еден од најблиските ученици на свети Макарија; сугерираат дека Разговорот 57 му припаѓа на свети Амон, ученик на свети Атанасиј Велики. Теолошкото наследство на Макариј Велики се состои од педесет зборови (разговори), седум упатства и две посланија. Главна тема на делата е духовниот живот на христијанинот во форма на аскетска осаменост. Во голем број свои дела, Макариј ја толкува Библијата алегорично (на пример, Дискурс за визијата на Езекиел Духовни зборови и пораки Нови духовни дискурси I-XXVIII Разговор 51. Истиот монах, божествениот отец Макариј, има второ писмо до авва Симеон, подвижник од сириска Месопотамија, и до останатите браќа како него. 1. Макариј до возљубените и едногласни браќа во Господа. Нека изобилува Господовиот мир во вас; небесниот свет, создавајќи во (земниот) свет светлината за која пророците најавуваа, праведниците зборуваа и ангелите проповедаа. Светот што Марија го зеде во себе и го роди Спасителот на светот, кој слезе кај мртвите, ги скрши камењата, ги отвори ковчезите, ги оживеа мртвите, ги доведе (на светлината Божја) затворените (во затворот), ги скрши синџирите на затворениците, ги ослободи поробените, го раскина ракописот на душите на Адам, ги измеша Адамовите закони Божеството со човештвото, го ослободи суштеството, го уби гревот, кој го отстрани проклетството од земјата, го уништи медијастинумот на непријателството, го воскресна осуденото тело на Адам од прав, го воведе во рајот на ветувањето, го пресоздаде за нов живот - живот што не е подложен на смрт. Тој нè роди од Својот Отец за да станеме Негови браќа. Неплодните сопруги го слушаа и (тогаш) бебињата скокаа од задоволство во нивните утроби; ушите на глувите се отвораа и јазиците на врзаните јазици се олабавија; сакато почна да оди; парализираните беа исцелени и ја зедоа својата постела. Гледајќи Го, грешничката падна на нејзиното лице и, откако ги бакна Неговите нозе, и ги плати (сите) долгови; гледајќи Го, Закхеј го однел Животот во својот дом; Кога Го видоа, водите се претворија во вино и малкуте лебови се намножија. Тој ѝ дал исцеление на крвавечката жена која го допрела полите на Неговата облека и нејзиниот извор на крв пресушил. Одеше по морските бранови, забрани да дува ветер и го смируваше (невремето); Ја наполнил мрежата со риба и зел статир од (устата) на друга риба. Гледајќи Го Него, грешниците станаа праведни, блудниците станаа чесни, девиците ги оставија своите свршеници, мажените жени ги оставија своите сопружници, невестите и младоженците ги распуштаа своите венчавки, кралевите крунисани со дијадеми доаѓаа да Му се поклонат, судиите ги оставија своите судници, мудреците ги газеа нивните бендови, а ние ги оставија своите лекари нивните лекари, нивниот капитал. нивните. Гледајќи Го, безумните станаа мудри, неписмените станаа книжници, рибарите станаа проповедници, а оние што немаа дарба на зборови почнаа да изговараат обилни (мудрости) говори. (Нека изобилува тој мир во тебе, кој го прифати дарот на Авел, кој го преведе Енох за да не ја вкуси смртта, и кој го заштити Ное во арката. земјата и го отстрани јаремот на ропството од неговиот врат, правејќи го господар на Египет кралот) над (неговото) стадо Од грст брашно во бокал и мало количество маслиново масло во шише на вдовица, тој создаде извор на храна што не се исуши три години и шест месеци. Тој му испрати на Илија огнени коњи со кочија и го однесе на небото и му го даде на Елисеј двојниот дух што тој го побара; Тој му заповедал на дрвото да прави чуда во Египет, а сувата прачка да вроди со плод. Тој е мирот што го зајакна Јов во искушението и го извади Лот од огнената смрт. Тој беше со сите отци кои, верувајќи во Него и љубејќи Го, излегоа (од овој свет), непоколебливо поднесувајќи го срамот и тагата заради Него, станувајќи туѓинци и просјаци, туѓинци и прогонети. Го презреа светот (ова), ја презираа смртта и се напуштија себеси; подложни на секој тест, фрлени (да бидат проголтани) од ѕверови и станаа потсмев за светот, тие, откако поминаа низ оган и вода, најдоа одмор во друг свет. 2. Ова ви го напишав, возљубени браќа, за да знаете дека од денот на создавањето на Адам на земјата до крајот на векот, лукавиот не престанува да војува со светиите. Зашто, тој живее и пребива со нас во самото тело во кое се облекуваме по злосторството на првосоздадениот (Адам), уредувајќи ги неговите гнасни и подмолни махинации. А на оние кои се во инфантилна состојба (души) и не се закоравени во битките со него, тој им нанесува рани, искористувајќи ја едноставноста на нивното завојување. Но, бидејќи тие вистински Го бараат Господа, тие не паѓаат мртви (убиени од неговата рака). Зашто е напишано: „Господ ги чува малите“ (Пс. 114:6). На крајот на краиштата, христијаните, облечени во небесен оклоп, влегуваат во единствена борба со него во своите души. Ако воините на спротивставените (силите) (го изберат вистинското) време за битки, а по битките секој од нив се врати во својата татковина за да вкуси мир и тишина, тогаш оние што излегуваат во битка со сатаната се борат (непрестајно) дење и ноќе. Зашто во едно живеалиште, односно во телото, засолниште нашле и душата на човекот и сатаната, со кого душата се бори. Таму, во ова тело, тој живее и пребива, и затоа во секој час е во непосредна близина на душата. Затоа (христијаните), кои сè уште не го облекле планинскиот оклоп и (небесната) сила, не познаваат мир и одмор, поверувајќи преку Бога и знаејќи дека со нив (живее) убиецот на човештвото. Но, во исто време, борејќи се со него во себе, тие се радуваат, знаејќи дека го сакаат Бога и дека Бог им помага во нивната битка со сатаната. Меѓутоа, малкумина се оние кои имаат сознание дека со нив живее уништувачот на (човечките) души; тие се засрамени од тагите, и нема никој на земјата што би можел да ги утеши; го свртуваат погледот кон небото и оттаму бараат (помош), за, откако ја примија и се облечеа во таа (планинска) сила и оклоп на Духот, да извојуваат победа. Навистина, (само) од небото (слегува) Силата скриена од телесните очи, која тие ја прифаќаат. И бидејќи тие го бараат Господа со сето свое срце, Божјата сила тајно им помага секој час. Дури и ако, поради нивната слабост, бидат искушани од сатаната, дури и тогаш Господ не ги остава во овие големи искушенија и околности. Самите (невидливи) битки ги учат, давајќи им знаење за тоа што е сатаната и како ги уништува луѓето; искуството на страдање што го стекнуваат во битките ги учи да се приближат до Бога, Спасителот на светот. Кога тие, немоќни да го победат непријателот, ќе ја сфатат својата слабост, тогаш (почнуваат) ревносно да бараат оклоп и оружје за себе од Бога. И (само) откако го облекоа целосниот оклоп на Духот, тие стануваат победници, а непријателот на (човечките) души паѓа под нивните нозе. Со овие (духовни) оружја се уништуваат ѕидовите на тврдината на гревот што ја опкружуваат душата. И тогаш душите затворени во темнината доаѓаат во светлината, се приближуваат до својот Небесен Отец, се украсуваат со убавината на божествената зрелост, опашани со слава и сила и стекнуваат знаење за сите вештини на злиот дух. Апостолот зборува за тоа: „Не сме свесни за неговите планови“ (2. Кор. 2:11). (По ова, душите) се раствораат со Светиот Дух и ја вршат волјата на Небесниот Отец. 3. Знајте, возљубени браќа, дека кога ги подготвуваат своите души да станат (плодна) почва за небесното семе, тогаш непријателот побрза таму да го посее својот какол. Затоа сте искушувани од непријателот и поднесувате многу неволји. Знајте го и следново: ако некои (христијани), кои не го бараат Господа со целото свое срце, не се јасно искушани од сатаната, тогаш (тој го прави тоа) тајно, и со својата привлечност подмолно ги уништува душите на луѓето, расипувајќи ги и отуѓувајќи ги од Бога. Сега, браќа, смирете се: не подлегнувајте на плашливоста, не плашете се од туѓи духови и не мешајте ги вашите молитви со несоодветни жални извици; напротив, прифатете ја милоста Господова со макотрпна душа и гладен ум (за праведност). Зашто (што и да трпиш) не ти се случува само тебе, туку им се случува и на другите. (Обично) тоа им се случува на почетниците кога, почнувајќи да ги засилуваат молитвите, ги поколебаат искушенија, бидејќи сè уште не стекнале вештини (духовно војување), па затоа, поради зародишот, се збунуваат. Повторно, браќа, бидете храбри - тогаш ќе се утешите и ќе го наследите (Царството Небесно), имајќи (постојана) грижа за своите души и ревносни за истрајност во молитвата. И не дозволувајте вашиот ум да се обесхрабри, зашто е напишано: „Потребно ви е трпение, за, откако ќе ја извршите волјата Божја, да го добиете ветеното“ (Евр. 10:36). А Господ рече: „Вистина велам, ако двајца од вас се согласат... што и да побараат, ќе им биде“ (Матеј 18:19). На крајот на краиштата, оние кои вистински Го бараат Господа, добиваат Божествена сила во своите души; приближувајќи се кон небесното помазание, тие во себе го чувствуваат вкусот и сладоста на идниот век. Затоа, тие се најдобри од луѓето што ја населуваат земјата. Нека е со вас мирот Господов, кој беше со сите свети отци и ги чуваше од секое искушение, во името на Отецот и Синот и Светиот Дух. Амин. Разговор 52. Структурата на видливата света црква е лик на невидливата и осветена душа. 1. Словото Божјо бара дела на вистината. Вообичаено е човек (општо) да се зафати со работа откако ќе зборува и ќе слушне. Затоа слуша некој како зборува за да го спроведе она што го слуша. На денешен ден се роди Господ, Животот и спасението на луѓето. Денес има помирување на Божественото со човештвото и на човештвото со Божественото; денес, радувајќи се, скокна целото создание: созданијата горе испратија (гласници) на оние долу, а суштествата горе - на оние горе; денес смртта на темнината стана живот на човекот; денес им е трасиран патот на луѓето кон Божественото, а Божјиот пат е трасиран во (човечката) душа. Зашто пред тоа пророкот рекол: „Патот на Сион плаче, зашто нема кој да оди по нив на празникот“ (Пл. 1:4), навестувајќи го пустошот и уништувањето на душата, зашто Божјиот пат сè уште не бил поплочен за душата и мислите на човекот, а човечката душа не тргнала кон Бога. Денеска се радуваа долините и сè во нив - (тоа е) земјата на душата, која го прими небесниот дожд. „Господ царуваше, облечен во убавина“ (Пс. 92:1) - затоа што Адам, кој претходно беше поставен за господар и цар (на сите суштества), стана, како резултат на злосторство (заповеди) роб на гревот. Денес (Господ) владее над неговите непријатели, бидејќи (Светото писмо) вели: „Тој треба да царува“ (1. Кор. 15:25). Денес Тој ја „воспостави вселената“ (Пс. 92,1), односно душата која претходно била напуштена, загрижена, потресена, обземена од страв и кукавичлук од гревот. Зашто (Господ) вели: „Ќе има офкање и трепет на земјата“ (1. Мој. 4:12). Затоа се тресеше и трепереше живеалиштето на душата, изградено на песок. Денес ова живеалиште е подигнато на непоколебливиот камен на Божественото. Се радуваат ангелите, небесата, ѕвездите, сонцето, месечината, земјата и се што е на неа; планини и ридови скокаат (како јагниња) (Пс. 113:4). Зашто, ако при излегувањето на Израел од Египет сите суштества се радуваа (со него): небото го штитеше Израел дење со облак светлина, а ноќе со огнен столб, „планините (скокаа) како овни, а ридовите како јагниња од овци“ (Пс. 113:6), - тогаш уште повеќе се роди, кога Христос се роди (вистинито). Зашто претходно целото создание беше (насилно) пренесено во распаѓање преку падот на Адам, кој беше цар на сите суштества, извика (враќајќи се кон Господа) - и Господ, како што требаше, дојде да го обнови и повторно да го создаде Адам, кој е сопствен образ Божји. Затоа, периодот на осуда на човекот е истечен, а условите предвидени од пророците сега се исполнети. Сега човекот е повикан од заробеништво и изгнанство, „зашто се приближи царството небесно“ (Матеј 3:2). Адамовата осуда на темнината. Денес се случи неговото откупување и ослободување, денес стапи во заедница со Духот, денес се помири и се соедини со Бога. Денес срамот е отстранет од неговото лице и му е дадена слобода да гледа со отворено лице во Духот и да се соедини со Него. Денеска невестата повторно го најде својот младоженец. Денес небесното и земното, Бог и човекот, се соединија, се помирија и стапија во комуникација меѓу себе. 2. На крајот на краиштата, на Господ му прилегаше да дојде, облечен во тело, да ги сврти луѓето кон Својот Отец и да ги помири со Него. Откако дојде (во светот) невооружен, Тој зеде човечко оружје, односно телото и, борејќи се, удри во смрт. Преку мртвото тело беше убиен непријателот (нашиот), а Господ го осуди гревот во телото, (победувајќи го) со своето оружје. Зашто, како што непријателите, напаѓајќи град, се трудат да ги уништат ѕидините со помош на опсадни оружја - балисти и сл. други, така и непријателот (на човечката раса) го потчини Адам, користејќи го сопственото тело како опсадно оружје. И преку Адам ги потчини и ги зароби сите луѓе. На ист начин, Господ, земајќи ја човечката (природата), со помош на неа, како опсадно оружје, ги уништил сите воени структури на злобниот, што ги употребил против човекот. А за ова се вели: „Како што е неговата темнина, таква е нејзината светлина“ (Пс. 139:12) и „Како што во Адам сите умираат, така и во Христа сите ќе оживеат“ (1. Кор. 15:22). 3. Зашто претходната човечка природа, (напуштајќи) го Бога, стана мртва и неплодна, а душата (и човечката) стана бездетна и неплодна. Сега (оваа душа) го зеде во себе небесното семе, за да може да ги носи плодовите на Духот. (Првично) Адам беше сам, а (потоа) од него беше создадена жена. А Адам да не се ожени со својата жена, немаше да даде плод. Исто така, душата, ако не се соедини и не стапи во заедница со Христа, не може да го роди плодот на Духот. Зашто Божественото Семе - Словото (Божјето), кое падна во Богородица Марија, паѓа и во сите души верници. На ист начин тие раѓаат од духовниот Извор на спасението, како што вели Светото Писмо: „За Твојот страв, Господи, духот на спасението се прими во утробата и болен и роди“ (Ис. 26,18) - вака душата му дава плод (плодови) на Бога. „Зашто жената, кога раѓа, трпи тага... но кога раѓа, се радува, зашто роди маж во светот“ (Јован 16:21). А душата, примајќи го во себе небесното семе, трпи тага, подложена на многу различни искушенија, додека не роди; а кога ќе се породи, односно ќе стане совршена, се радува со постојана и неискажлива радост, зашто во горниот свет се роди човек небесен и нов. 4. И како што Господ, откако го зеде (Своето) тело, се искачи на планината и седна од десната страна на Величеството на високото, така и сега верниците и душите достојни за Бог се движат и ќе продолжат да се движат во Неговото Царство, бидејќи Тој ги раѓа одозгора со Својот Дух, како што вели Господ: „Оној што верува во Оној Кој Ме испрати живот...“ (24) За оние кои навистина веруваат, додека се уште се на земјата, му служат на Господа на небесата горе. А Он, седејќи на престолот на Своето величие, се спушта, почивајќи се на душите на светиите, како на престоли. Зашто тие се членови, а Неговото Тело е целата Црква на светите; и Тој е Глава на оваа Црква. Како што една душа пребива во целото тело и со неа управува со сите членови на телото, така и сите светци живеат во Божествениот Дух и се управувани од Него. И секој член живее во Ипостасот (Духот) и Душата Божја. 5. Исто како што на телото му е лишена рака, нога или око, човекот е осакатен, така и душата без небесната душа и Божјиот Дух е несовршена и осакатена, отфрлена од (Небесното) Царство. Зашто (Господ) вели: „Ако некој не се роди повторно, не може да влезе во царството Божјо“ (Јован 3:3). На крајот на краиштата, совршена личност е онаа која има две раце, две нозе и две уши; на две крила птица може да лета, но со едно крило не може да се вивне; два завета беа дадени на луѓето, а без Новиот (Завет) беше невозможно Стариот Завет да постои. И сè што е во пар, да се биде двојно, е едно, со што се открива дека е совршено. Така треба да биде за вистинскиот христијанин, зашто Господ се удостоил да има две души: едната создадена, а другата небесна, (потекнува) од Божјиот Дух. (Само) на тој начин (христијаните) можат да бидат совршени и погодни за Царството Небесно, издигнувајќи се (таму) и подигнати од крилјата на Духот. 6. Зашто, како што (зборот) „небото“ е машко, а „земјата“ е женско, така и Христос е Небесен Младоженец, а душата е Негова невеста, расцутена и безстрасна. Одозгора, од Бога, паѓа (милостив) дожд, а душата, како добра земја, откако ја впила, ги носи плодовите на духот. Како што Ева без Адам беше лишена од брачна заедница и беше неплодна, така и душата без соживот со Духот и без соединување со (неговиот) Небесен Младоженец Христос се покажува како неплодна и бездетна вдовица во Царството Небесно. Меѓутоа, Небесниот Младоженец без ревност од страна на човекот и без (неговиот напор) волја не може ниту да престојува во него ниту да се соедини со него. Како што виното помешано со вода станува питко и слатко, така и Божеството, помешајќи се со човештвото, дојде да ги измеша сите што сакаат и веруваат (во Него) со Неговиот Дух; Така, волјата (од нив) се претвора во (волја) најслатка и највкусна. Како што бојата станува едно со волната во виолетова, така и душите кои примиле совршено крштевање во Духот стануваат (едно) духовно виолетово, според напишаното: „Кој е роден од Духот е дух“ (Јован 3:6). Како што телото Христово, помешано со Божеството, е Бог; како што железото фрлено во оган е оган и никој не може да го допре или да му пристапи без страв дека ќе биде уништен или уништен (само огнот со оган и вжештениот јаглен со вжештениот јаглен можат да останат неоштетени), така и секоја душа, прочистена од огнот на Духот и станувајќи (самата) оган и дух, може да биде заедно со чистото тело Христово. Невозможно е душата што не е иницирана во овој Дух да пристапи кон Божественото, исто како што е невозможно да го насочи својот поглед кон овој Божествен Сјај или да живее во Него. Зашто секое суштество е и живее таму каде што е родено. Водните живи суштества живеат во вода бидејќи таму се родени; Птиците кои се издигнуваат на небото живеат во воздухот и умираат во воздухот. Животот на душата е сличен на нив: воздухот (душите) кои имаат крилја на Духот се високите височини на Божественото, зашто таму се родиле. 7. Како што кочија, земајќи ги уздите во раце, управува со коњите и ги насочува според својот разум и својата волја, така и Господ во висините владее и ги води суштествата на небото и земјата според Својот разум. Зашто Тој седи од десната страна на Величеството (Отецот) и владее (светот) на земјата, пребивајќи и живеејќи заедно со сите светии; Тој (пребие) во планината и Тој (живее) во долината; Тој е Бог и Тој е Човек; Тој е Жив и Тој е мртов; Тој е Господар на сите и Тој е Роб на сите; Тој е Јагнето и Тој е Жртвата; Тој е Бикот кој се жртвува, и Тој е Првосвештеник на жртвите; Тој е оној кој трпи страсти и Тој е бестрастниот; Тој е Младоженецот и Тој е Невестата; Тој е невестинска одаја и Тој е невестинска постела; Тој е Рајот и Тој е Дрвото на животот; Тој е градот Ерусалим и Тој е храм и светиња на светиите; Тој е Море и Тој е Универзумот; Тој е Храна за душите и Тој е Оној кој се храни со спасението на овие души; Тој е живиот леб и Тој е водата на животот; Тој е „вистинската лоза“ (Јован 15:1) и Тој е виното на радоста; Тој е Бисер и Тој е Ризницата; Тој е мрежата и Тој е воинот; Тој е Оклопот (на воинот) и Тој е Победникот; Тој е Обрезание и Тој е сабота и Закон; Тој е Глава на црквата на светите и Тој е семе од синап (Матеј 13:31); Тој е Лозјето и Тој е Плугот; Тој е благодат и Тој е вера; Тој е брак и Тој е облека за свадба; Тој е Патот и Тој е вратата; Тој е „Сонцето на вистината“ (Мал.4:2) и Тој е Светлината на душите; Тој е Животот и Тој е Царството; Тој е Почеток и Тој е крајот (Отк. 22:13); Тој е Оној Кој е над сите, и Тој е Оној Кој стана сè во сè (1. Кор. 15:27; Еф. 1:23, 4:6; Кол. 3:11). Ова свето и божествено потомство, спасението и животот на нашите души, се роди на денешен ден заради нас. Слава на Неговата величина! Слава на човештвото! Слава на Неговата неспоредлива Промисла за нашиот род! Значи, и ние да Го повикаме на помош и да веруваме дека Го прифаќаме во себе, за да ја вкусиме Неговата (слава) ние, кои Го најдовме, бидејќи толку многу благослови ни се дадени со волјата на Отецот и Синот и Светиот Дух. Амин. Разговор 53. Злото не им штети на оние кои примиле небесен оган во срцето и за слободата на душата. 1. Секој што сака да му угоди на Бога и да се удостои да стане Божји син, пред сè, треба да биде трпелив и (да може) да му се заблагодари на (Бога) во сите разни таги, тешкотии и неволји што го снашле. Мислам на болести и страдања, духовни таги што ни ги носат злите духови, како и телесни повреди, срам и потсмев што се случуваат од луѓето. Тие се пречки кои ја отстрануваат душата од Царството (Небесното) и не дозволуваат да се приближи до Бога. Затоа, секој што сака да биде удостоен од Христос, мора да се радува во овие околности, да се забавува и да се радува (при средбата) со нив, да биде разгорен од ревносна желба за Бога и да ја поттикнува (неговата) волја да побрза кон Него. И колку повеќе го одложуваат препреките, толку поголем (внатрешен) мир мора да најде и, со помош на љубовта кон Господа, храбро да ја надмине секоја тага. Ако тој нема таква (внатрешна) наклонетост и не се подготвува за тоа, тогаш, лишен од храброст, тој (само залудно) страда и е уништен. Тој не станува чедо на Животот, зашто не стана имитатор и следбеник на сите светии и не го насочи својот пат по стапките на Господ. 2. Ти, како разумен човек, внимавај како од почетокот патријарсите, пророците, апостолите, мачениците и сите синови на животот се радувале на таги, се радувале на неволјите и потребите, наоѓајќи духовен мир во несреќите и трудот. Зашто (Светото Писмо) вели: „Подобро е да сакаш да страдаш со Божјиот народ отколку да имаш привремено задоволство од гревот“ (Евр. 11:25). И пак: „Дете, ако почнеш да работиш за Господа, подготви ја душата своја за искушение; води го своето срце и биди трпелив. И не брзај да се будиш за време на водството; приврзи се кон Него и не повлекувај се, за да можеш да пораснеш до крај. во Него, и Тој ќе се застапува за вас“ (Сир.2:1-6) и така натаму. На друго место пишува: „Прифатете сè што ви се случува како добро, знаејќи дека без Бог ништо не се случува“. А блажениот апостол, надополнувајќи го тоа, вели: „(Во сè што се покажуваме) како слуги Божји, во големо трпение, во неволја, во неволја, во тешки околности, под удари, во затвори, во изгнанство“ (2. Кор. 6, 4-5). Господ исто така вели: „Блажени сте кога ќе ве навредуваат и ќе ве прогонуваат“ (Матеј 5:11) итн. И затоа, ако некој сака да стане син и наследник на овие светци, мора да се покаже како имитатор на нивниот начин на живот и однесување, да ги следи зборовите на Господ и да ги спроведе (во пракса). На крајот на краиштата, „тесен е патот што води во живот, а малкумина го следат“ (Матеј 7:14). И колку повеќе те тестираат неволји, страдања, болести и потсмев, толку повеќе треба да се радуваш и да се радуваш на нив. Зашто (Господ) вели: „Тешко вам, раскошни, сити и благословени во земните работи“ (Лука 6:25). На крајот на краиштата, блаженството е подготвено од Господ за оние што плачат и тагуваат. А оној кој жедни за вечен живот, мора да му се заблагодарува на (Бога) за сè, да ги прифаќа тагите и неволјите (со радост) и да го сака смирението. 3. На крајот на краиштата, на Бог му треба повеќе од само колена за да трпеливо (стои) цел ден во молитва. Ова е добра активност: навистина е прекрасно да се молиме, постојано засилувајќи се во молитвата. Меѓу сите активности таа е главна, но без доблест на другите членови молитвата (станува) мртва. Зашто молитвите се угодни (на Бога) со добри дела, и затоа не може да се мрази брат или да се клевети; Треба да стекнете смирение и да не бидете арогантни; не можете да мислите високо за себе, дури и ако правите секакви праведни дела. Кога Господ гледа дека тие се прават искрено и побожно, веднаш ни доаѓа (кај нас) на помош. Но, ако не најде во нас (искреност и побожност), тогаш ги препознава (сите наши дела) како да се извршени во сон, а нашата молитва тогаш станува само надворешна молитва и Бог не ја брои. 4. Зошто Господ, баран од нас, не ни се открива веднаш? Дали е тоа затоа што тој не го сака (ова)? - Секако дека не. Напротив, Тој „сака сите луѓе да се спасат и да дојдат до спознанието за вистината“ (1. Тимотеј 2:4). На крајот на краиштата, целата ревност и ревност на светиите и Самиот Господ беше насочена кон тоа луѓето да го познаат Бога и да се знае ефектот на благодатта, кој е вечен живот. Меѓутоа, ако во (ова дејствие се воведува) грев направен (доброволно) од душата, тогаш Бог не е познат од нас и не ни се открива. Зашто Бог не почитува личности, и затоа гледа (само) во внатрешните мисли и намери на оние што го бараат (Него). Затоа, кога сме суетни, остануваме во неверување и други гревови, а исто така не сме во состојба строго да расудуваме над себе, тогаш Господ не ни е познат. Зашто Он рече дека им се открива (само) на оние кои побожно Го бараат и ги пазат Неговите заповеди. На крајот на краиштата, напишано е: „Кој Ме љуби, ќе го пази Моето слово; и Јас и Мојот Татко ќе дојдеме и ќе живееме кај него“ (Јован 14:23). Затоа, секогаш (строго) да се осудуваме себеси и внимателно да ги испитуваме нашите срца, за, откако ќе ги препознаеме сопствените гревови, да веруваме во Христа, Ослободителот на нашите души и да се ослободиме од секој грев, очигледен или таен. И ако навистина праведно и побожно Го бараме, тогаш Тој доброволно ќе ни се појави според Неговото ветување, чистејќи ги нашите валкани срца од сите пороци и нечистотии. 5. Значи, најнапред ние, сакајќи да Му угодиме на Бога, мора да прифатиме таги, неволји и потсмев за да бидеме достојни за живот со Него со векови. Зашто, кој е достоен (на Господа), ако не оној што поради Него гладува и оди гол, радувајќи се на тоа? – Блажен е таков подвижник, навистина блажен, зашто стекнал голема доверба пред Бога. На крајот на краиштата, Господ сака да поминете низ овие искушенија и да не заборавите на Него во вашите таги. Писмото вели: „Со сета трпеливост и истрајност со радост“ (Кол. 1:11). А на друго место: „Ме зафатија неволја и потреба, Твоите заповеди се мое учење“ (Пс. 119:143). Ова е борбата. Му угодува на Бога. 6. Повеќето луѓе кои сакаат да му угодат на Бога, поради недостаток на вистинско знаење, се занимаваат само со телото. Но, Божјиот човек треба да се бори со своите мисли, со своите мисли и со својата внатрешна скриена волја. Ова е вистинската борба на душата пред лицето Божјо со невидливи мисли (инспирирани од) зли сили. Зашто (апостолот) вели: „Нашата борба не е против телото и крвта, туку против владетелите, против силите“ (Еф. 6:12). Овие духови на злото, невидливи и бестелесни, триумфираат над (нештата) видливи на ист начин како што душата, невидлива и бестелесна, триумфира над дебелината на телото. Затоа, во внатрешниот човек мора да има невидлива и бестелесна борба и достигнување. Во овој подвиг (светите) отци се мачеа од самиот почеток, иако однадвор изгледаа како обични луѓе. Оние кои се трудат (сега) на ист начин ќе можат да му угодат на Бога. 7. Во (оваа духовна) војна влегуваат (само) храбри и благородни души, кои презираат сè (земно). Мојсеј, навестувајќи ја тајната војна на злите духови со душата и (покажувајќи) кои души се погодни за неа, вели: „И никој што се свршува за жена... нека оди во војска, да не дојде (против него) некој што садел грозје“ (5. Мој. 20,6–7). Зборува за материјални врски: но оној што се бори против злите духови никогаш не е ограден од нив. Зашто, ако зависноста од задоволства и стекнување (материјално богатство) го спречува човекот да тргне по патот на духовните достигнувања, тогаш тој е лишен од небесната радост. Господ зборува во Евангелието за поканетите на свадбената гозба и за оние кои одбиле (да дојдат): „Првиот рече: Купив земја и не можам да дојдам; другиот рече: се оженив и не можам да дојдам, те молам да ми простиш“ (Лука 14:18-20). Ова е сосема во согласност со зборовите на Мојсеј. 8. На крајот на краиштата, во духовна војна влегуваат оние кои постигнале духовно благородништво и се подготвени да се потчинат на волјата Божја. А благородната подготвеност и способност за борба против невидливите непријатели започнува од моментот кога (подвижникот) ќе ги остави татка си, мајка си и се што му припаѓа на животот (ова), посветувајќи се на Бога; Покрај тоа, тој мора да се откаже од својата душа. Поделувајќи го сиот имот што го стекнал и што го добил од телесните родители, (кои влегуваат на монашкиот пат) сета себе и (самата) душа по Бога му ја доверува на духовниот отец и (искусниот) подвижник, а тој го води својот живот според неговата желба, така што (монахот почетник) повеќе нема потреба да се грижи за тоа што му треба, а што не. И тоа за да не се најде да го осудува и испитува оној кого самиот го избрал за судија и управител на својата душа, доверувајќи му го како искусен човек кој може да ја води кон Бога. Затоа, не може да се одрече од својот духовен отец поради некои материјални ситници: зашто (само поминувајќи низ) овие (недостатоци), самиот (монах почетник) ќе може да се покаже и (подоцна искусен) подвижник, а не само на оној што е подреден на (друг) подвижник заради Бога. 9 . Кажи ми ти што го правиш ова: велиш дека си му ја доверил душата на подвижникот и, паѓајќи пред неговите нозе, рекол: „Земи ми ја душата и одведи ја на Бога“. Знаете дека тоа не сте го направиле за човекот, туку за Бог, Кој вели: „Кој ве слуша вас, Ме слуша Мене“ (Лука 10:16). И ако лукаво го крадеш она што му е донесено на Бога, зарем не мислиш дека грешиш? Дали мислиш дека не е грев да се одземе од Бога она што му е дадено? Сега дознај како го одземаш (од Бога она што Му е дадено): си направил подвижник, свештеник, повереник на својата душа, предавајќи му го за да ја одведе кај Бога. Меѓутоа, сега вие го осудувате и тестирате поради илузорните, бедни и бедни материјални работи на овој свет. Зарем не ти се чини дека не само што правиш грев, туку и светољубие? Токму ова светољубие го осуди блажениот Петар во „Делата (на светите апостоли)“ кога ги осуди Ананија и Сафира дека ја задржале (дел од) цената на продадената земја, што тие ја донеле по заповед за потребите на служењето на браќата: за тоа (апостолот ги осудил) на голема жална смрт (11 ја зажали целата црква). „Сепак, вие приговарате: „Јас не се откажувам од (мојот завет) да се одречам од светот, туку постапувам водејќи се од економски и провиденцијални размислувања“. - Всушност, разумното расудување води до заклучок дека не можете да бидете судија кога се работи за работи кои не ви одговараат, бидејќи не знаете што треба и што не треба (да правите). А таквото расудување те разобличува дека си го одбил заветот за откажување од светот и како лажго кога велиш: „Не одбивам“. 10. Кажи ми: зарем не си ја предал својата душа и (сиот) имот (твој) на Бога преку рацете на подвижник? - Затоа, тие веќе не се во ваша моќ. Меѓутоа, (вашето) откажување од светот е само доверливо и вистинито кога не ги исполнувате сопствените желби на (својата) душа, туку, напротив, како супстанца во раката на занаетчија, ги давате своите чувства на оној кому му ја доверивте душата по Бога, внимателно слушајќи ги сите негови заповеди. И како што материјата не се бунтува против занаетчија што сака да направи скап сад отколку евтин, така и вие мора да го слушате разумот, кој истото го бара од вас. На крајот на краиштата, си ја доверил својата душа на подвижник кој има (духовно) искуство, а тој е должен да те води, не припаѓајќи повеќе на себе, и да те води кога сака и како сака. А ако тоа се каже за душата, тогаш дотолку повеќе треба да бидеш бесчувствителен во однос на своите земни и распадливи набавки, од кои, според тебе, си се откажал. 11. Ако испитуваш подвижник и му ја наметнуваш својата волја, тогаш замисли колку гревови правиш: прво, осудуваш на светољубието прво напуштајќи ги (своите) желби, а потоа повторно следејќи ги; второ, го осудувате оној кого сте го избрале за судија на вашите постапки; трето, вие во себе ја носите болеста на своеволството, себичноста и страста за моќ; четврто, ги презираш првите браќа, кои треба да ги славиш, како сиромашни луѓе кои немале ништо што би можеле да одбијат, и сакаш да ги потчиниш на твојата власт, обезбедувајќи им облека и прибор за кои служат (вие). Затоа, кога ќе се сместиш во манастир, почнуваш сè да сметаш за своја сопственост, расудувајќи (вака): пред мене подвижникот беше најнезначаен и најсиромашен, но со моето доаѓање и благодарение на мојот имот, тој малку ја крена главата; на пријателите кои ме посетуваат тој изгледа славно, бидејќи стекна голема почит од нив благодарение на мојот имот. Пред ова носел мизерни наметки, но сега се облекува во светла облека, што го прави познат. И така, овој бесчувствителен сака да ме изедначи со останатите (браќа) и да ме фрли! – Како резултат на тоа, подвижникот е насилно подложен на наводно праведна осуда, а оној што театрално ја поставил таквата осуда го принудува подвижникот преку принуда да го постави на чело на целото братство. Ако е писмен, тогаш седнува на учителското столче и се смета себеси, дури и без да ги допре рабовите на усните за подвиг, достоен да ги благослови своите татковци, кои ги поминале сите подвизи за добродетели. И тогаш тој има желба целосно да го лиши подвижникот од секое влијание. И со сето ова, тој верува дека ни најмалку не го уништува или искривува (неговиот монашки завет), бидејќи не го зема назад имотот (подарениот од него), иако самиот, на лош и апсурден начин, планирал да ја киднапира душата дадена во рацете на подвижникот. Колку подобро ќе беше тој, откако си го зеде имотот, брзо да замине (од манастирот)! На крајот на краиштата, брзото ослободување од штетна инфекција е многу покорисно од материјалното стекнување. На ист начин, тој самиот ќе се ослободи од безбројните зла што го повлекуваат неговото најголемо злосторство и одрекување (од заветот), а истовремено ќе го спаси подвижникот и (целото) братство од таги и многу гревови. 12. Што се однесува до тебе, борец за побожност и подвижник, тогаш, ако сакаш да го поминеш ова големо и пространо море и да пловиш преку овој напуштен и огромен океан, откако веќе се оддалечил од земјата и го насочил својот брод подалеку од материјата, не барај пат назад, не враќај се на земјата, туку постојано насочувај ги очите кон небото. На него ќе најдете ѕвезди, чиј број и имиња ги знае (само) пилотот. Ќе ги видите на ова небо сите светла - отци, патријарси, пророци, апостоли и маченици, светла кои не талкаат и ја осветлуваат ноќта на животот. Гледајќи во нив, безбедно ќе го водите својот брод на побожност до пристаништето на одмор, небесен Ерусалим; имитирајќи ги, ќе оставите се и повеќе нема да се свртувате кон ништо друго освен нив. 13. (Треба да знаете дека) оние кои се предаваат на најлошото се многубројни, но (вистинските) работници на благочестието се ретки. Меѓутоа, твојата решеност да се посветиш на макотрпното одрекување од светот не те става меѓу уличната толпа, туку те рангира меѓу оние кои низ тесен и тесен пат се зајакнуваат да влезат во вечниот живот. Затоа, треба да ги држите (вашите) завети неизбришливи во умот - (само) така ќе можете храбро да ги поднесете сите таги. Зашто, не се луѓето кои случајно (се наоѓаат на монашкиот пат), туку храбрите, подготвени да ја послушаат волјата Божја и (свесно) чекорат по тесниот пат, кои водат постојана војна против духовите на злобата. Тие се оние кои со право ќе го наследат Царството (Небесното), како избрани Божји воини. 14. А Божјиот слуга Мојсеј го навестува тоа на друг начин, велејќи дека „животните што имаат расцепкани копита и четириножни што џвакаат се чисти, а другите се нечисти“ (3. Мој. 11:3-4). (Ова значи) дека Божјиот човек не може да следи една мисла без дискриминација, да живее и да ужива со злата мисла за злото, туку, напротив, секој пат мора да прави разлика во себе преку разумот и да има строго разбирање карактеристично за природата, кое се спротивставува на навиките на порокот. Треба да се „изџвака“, да се навикне и да се вежба умот со верните зборови на Божјите заповеди, така што спротивставеното (зло) и побожно разбирање, кое секогаш пребива во нас, ќе се зајакне против порокот што живее (со душата). И така натаму додека (не) „се облечеме во сила одозгора“ (Лука 24:49), која, со сета полнота на моќта, откако ќе го уништи злото што живее (со нас), ќе го открие чистото разбирање на чистата природа. Оние кои се трудат на овој начин и имаат проникливост во однос на себе, Бог ги смета за чисти, кои веќе ги надминуваат доброволните гревови и ја предале својата волја, колку што е можно, само на Бога. 15. На крајот на краиштата, некој што сака да стане вистински христијанин мора да стекне труд и да се бори не телесен, туку (да се бори) во умот со мислите. Секогаш е должен, колку што е можно, да се навикнува со (се) грижа на мисли кои се добри и чисти; рашири го својот ум на вистинскиот дел, секој час со вера чекајќи ја посетата на Духот, за преку таквата борба да може да прифати очистување и да го искористи сето она што го гледа на светот за Куќата на својата душа, притоа чувајќи ја (својата) мисла чиста. Преку богатствата и другите задоволства на светот (ова), тој (мора да ги види и да размислува) горенаведените (имотни) и небесните богатства, (види) вистински раскош и слава што не бледнее, од кои само сенка се земните благослови. Зашто овој свет е слика на вистинскиот и вечен мир. Затоа, сè што човек гледа во својата душа, мора да се сврти кон сопствената корист, за никогаш да не му се смири умот од грижата за (духовните) придобивки, бидејќи душата може да ги постигне само со многу борби, обилна пот и труд. Сепак, сè е навистина совршено (само) од Самиот Бог. 16. Секој што сака секогаш да ги избегнува мислите на злобниот и да се ослободи од нив, мора да најде засолниште и прибежиште во Господа, постојано да се сеќава на Бога и да има доверба во Него. (Само) така ќе може да се бори со (различни видови) зло што го угнетува човекот (од сите страни), било да е тоа злото на надворешниот свет или злите сили внатре (душата); на тој начин ќе може да се ослободи од секоја (лоша) навика и секоја предиспозиција (кон злото). Трпејќи ја таквата војна и положувајќи ја сета своја доверба во Бога, татковците би можеле да Му угодат. И иако, (живеејќи) меѓу видливи (ствари), имаа жени, деца и имот, нивниот ум беше над светот (ова). Затоа, откако влегоа во (период на) искушенија и искушенија, тие не губат храброст и не тагуваа кога беа лишени од видливи придобивки, зашто стекнаа големо и вистинско богатство - доверба во Бога. Така, Јов, откако изгубил секаква земна надеж и со телото зафатено од лепра, станал победник со силата на љубовта само кон Бога. Зашто, пренесувајќи ја (својата) мисла на горенаведеното, тој се најде над сè (земно). На ист начин, ние мораме храбро и великодушно да трпиме и да трпиме сè што ни се случува, повредени од љубовта Божја. 17. Како што жената која има маж кој се наоѓа во затвор и претрпува (многу) таги, таа го поминува својот живот во раскош и невнимание, со што ја открива својата нечистотија, бидејќи таа не ја задржува соодветната наклонетост кон својот маж (бидејќи треба да има сочувство и да сочувствува со него), така и душите кои сакаат да се омажат со рајот се обврзани да се омажат со рајот. тесен и тесен пат по кој и Тој чекореше, станувајќи за нас примерок. И ако се свртат по друг пат и не ги поднесуваат неволјите и страстите Господови, ќе бидат вброени меѓу блудниците и ќе бидат избркани од (Небесното) Царство. 18. Затоа, да се обратиме кон Бога за помош во (полноста на) вера и сигурност, очекувајќи милост од Него, бидејќи Неговите ветувања ги имаме писмено запечатени. На крајот на краиштата (Светото писмо вели): „кој чука ќе му се отвори“ (Матеј 7:8) и „Ќе живеам во нив и ќе одам во нив“ (2. Кор. 6:16). Зашто, иако луѓето се оттргнати (од вистинскиот пат) од илјадници грижи и помрачени од илјадници искушенија кои ги принудуваат да лажат великодушно, сепак, со давање писмени обврски, тие не можат, дури и да сакаат, да постапуваат неправедно. Освен тоа, вистинскиот Бог не може да не го исполни своето ветување за нас, испраќајќи ни благодат и дарот на Светиот Дух. Меѓутоа (не Бог), туку ние самите сме вистински лажговци, зашто не Го бараме, како што ни беше заповедано, во сигурноста на верата. Ќе можеме да Го молиме со целосна доверба само кога целосно, колку што е можно, ќе се предадеме на Господа, откажувајќи се од сопствените желби, не живеејќи повеќе за себе, туку, откупени со Неговата чесна крв, ќе постапиме според волјата на Господарот (нашата). И, откако на тој начин се откажавме од себеси и доброволно му се предадеме само на нашиот Откупител, ќе се покажеме како благодарни и верни робови; откако го примивме ветувањето на Светиот Дух, да ги славиме Отецот и Синот и Светиот Дух засекогаш. Амин. Разговор 54. За потребата, следењето на физичките заповеди, за исполнување на духовните и за потребата од голема трезвеност. 1. Прашањето во врска со браќата кои паднале и залутале (од патот) на правилниот живот: која е причината за тоа меѓу оние кои водат беспрекорен живот во пустината? Зарем тоа не е причината што духовите на некои луѓе беа заведени, а други беа занесени од самоволја? Одговори. На ова прашање одговара Пафнутиј, човек просветлен со повисоко знаење (кој вели): „Сè што ни се случува е поделено на два (видови): или тоа се случува со добра волја, или со Божја дозвола. Божјата дозвола и таквата дозвола е предизвикана од праведна причина, зашто е невозможно човек кој мисли правилно и води правилен живот да падне во срамен грев или демонска заблуда. 2. Оние кои само навидум се стремат кон добродетелта, а всушност се стремат кон штетна цел, боледуваат од болеста на човековото угодување и се опседнати со мислата на самоволја - тие се оние кои паѓаат во гревови. И Бог ги остава овие луѓе за нивно добро, за преку таквото напуштање од Бога да ја почувствуваат разликата што настанала и да ги исправат нивните намери и однесување. 3. Зашто (човекот) тогаш греши со намера кога е воден од лоша цел, а греши со дело кога е расипан (одвнатре) или кога не постапува како што треба. На крајот на краиштата, често се случува развратен човек, стремејќи се кон срамна цел, да и направи добро на девојката, но неговиот чин да стане целосно разумен, бидејќи тој (не сакајќи) му помага на сирак, осамен или мачен. Исто така, се случува, стремејќи се кон вистинската цел, да им прават добро на болните, на постарите или на оние што го изгубиле своето богатство, но тоа го прават со скржавост и мрморење - и чинот станува недостоен за целта. Зашто потребно е милостината да се дава со срдечност (Рим. 12:8) и да се дава без престан“. 4. Тој исто така го рече следново: „Многу души имаат природни предности: некои се природно надарени со благородни мисли, други со склоност кон убавина. Но, ако оние што ги поседуваат овие предности не му ги припишуваат на Бога, Давателот на (сите) благослови, туку го припишуваат своето поседување на заслугата на нивната сопствена волја, талент и сила, тогаш (Бог) ги напушта срамота или срамота, а потоа стануваат срамни дејствија, благодарност. на понижувањето и срамот што ги снашло, тие постепено се ослободуваат од фалењето со добродетелта, што претходно си го припишувале самите на себе, ако некој што е исполнет со гордост од благородната елеганција на неговите говори не му ја припишува на Бога оваа благородност и дарба на знаење, сметајќи ги за плодови на сопствената дарба и подвижништвото од Бога. гордиот човек станува опседнат од непријателот (на човечкиот род) и паѓа во неред. И тоа е направено така што гневот што го поистоветува со говедата и кучињата ќе ја истера гордоста што го споредува со демони, а исто така и за неговите зборови, кои не се посведочени со целомудрениот живот, да престанат да влеваат доверба (другите). Во таков случај, богобојазливите луѓе природно ќе го избегнат учењето што доаѓа од устата на таков човек, како фонтана полна со пијавици. Тогаш ќе се исполнат зборовите од Светото писмо: „Но Бог му рече на грешникот: Какви ќе ги кажеш Моите оправдувања и ќе го прифатиш Мојот завет со твоите усни? (Пс. 49:16.) 5. Навистина, луѓето чии души се страсни можат да се споредат со различни извори. Лакоми и пијаници - со валкани извори; љубители на пари и лакомци - со извори полни со жаби; гордите и клеветниците, дури и оние кои имаат знаење, се со изворите што ги хранат змиите. Во овие извори Словото тече, но никој не може од нив да црпи (вода) и да ја вкуси, која станала горчлива. Затоа, Давид повикува (Господ да го научи) три работи: добрина, правилен живот и знаење (Пс. 119:66). Зашто без добрина знаењето е бескорисно. 6. Но, ако (грешниот) се исправи, ја елиминира причината за напуштањето од Бога, односно гордоста, ги знае своите граници, не воздигнувајќи се над ниту еден човек и Му благодари на Бога (за сè), тогаш повторно му се враќа знаењето, потврдено со дела. Зашто духовниот говор без благочестив и чесен живот е како класје исушено од ветрот: тие го задржуваат својот изглед, но се лишени од својата хранлива моќ. 7. Значи, секој грев - без разлика дали се греши со јазик, чувство, дело или со целото тело (своето) - повлекува напуштање на Бога, сразмерно на гордоста (на оние што грешат), иако Бог (често) ги штеди. На крајот на краиштата, ако Господ, заедно со гордоста, сведочи за нивниот благороден талент и дар на елоквентност, тогаш самите демони ќе го разоткријат нивното смело и величествено воздигнување“. 8. Овој човек ни го кажа и следново: „Кога ќе видите личност чијшто живот е срамен, но чиј говор е убедлив, тогаш сетете се на демонот кој во Светото Писмо зборувал со Христос (Матеј 4:3 и понатаму) и за кого Писмото сведочи дека „змијата беше најмудра од сите ѕверови (1G, што е мудрост на земјата). затоа што верникот и добар човек треба да размислува за тоа што мисли и да прави како што вели тој, тогаш (таквата личност), според Јов, е „леб без сол“ - и ако сакаш да го јадеш сол, или има вкус на залудни зборови?“ (Јов.6:6), односно во празни говори кои не се потврдени со сторени дела. 9 . Затоа, еден од (видовите) напуштање на Бога се случува за да се открие скриената доблест, како што се случи со Јов кога Бог му се обрати, велејќи: „Не отфрлај го Мојот суд; (Јов 40:3). оддалечете го ова богатство за да им ја покажете вашата благодарна мудрост“. Вториот вид на опуштање од Бог се случува да ја спречи гордоста, како што се случи со (апостол) Павле. На крајот на краиштата, тој вели: „Ми беше даден трн во телото, сатански ангел, да ме измачува, за да не се вообразувам“ (2. Кор. 12:7). (Со апостолот) тоа се случило за мирот, благосостојбата и честа што ги постигнал благодарение на чудата да не го исполни со суета и да не го втурне во ѓаволска ароганција. А парализираниот беше напуштен (од Бога) поради (неговите) гревови, зашто Христос му рече: „Ете, оздрави, не греши повеќе“ (Јован 5:14). Јуда исто така бил напуштен (од Бог), кој повеќе сакал сребреници пред Бога Словото, поради што се обесил (Матеј 27:5). Исав, исто така, бил напуштен (од Бог), откако паднал во самоволност и претпочитајќи смрдлив измет наместо благослов на неговиот татко (1. Мој. 25:33–34). Откако го разбра сето тоа, апостолот за некои вели: „И бидејќи не се грижеа да го имаат Бога во своите мисли, Бог ги предаде на развратен ум - да прават блудни работи“ (Рим. 1, 28). За другите кои го задржуваат спознанието за Бога во сеќавањето, а имаат расипана свест, тој го вели вака: „Но бидејќи Го познаваа Бога, не Го прославија како Бог и не Му благодарија... нивните безумни срца се помрачија“ (Рим. 1,21). Од сето ова ни станува јасно дека е невозможно некој што живее побожен живот да падне во грев: тоа се случува само ако тој е лишен од (заштитата) на Божјата Промисла. 10. Овој сопруг исто така го рекол следново: „Умот што отпаднал од сеќавањето на Бога паѓа или во бес или во страст“. Тој ја нарече страста бестијална, а бесот демонска. И кога јас, изненаден, го прашав дали е можно човечкиот ум постојано да биде со Бога, тој одговори: „Ако душата во (секоја) мисла и во секое божествено дело се покажува побожна, тогаш таа (секогаш) е со Бога“. 11. А друг светител рекол: „Секоја правилна душа нека смета дека е покорисно за себе да се навредува и угнетува отколку да се слави и слави. Зашто самоволјата сака (телесен) одмор, здравје, мир и изобилство (земни добра), и затоа, стремејќи се кон нив, ја вшмукуваат тагите, како талог. Бог да благослови. Амин. Разговор 55. За тоа дека претстојните таги и искушенија се за наша корист и за потребата од трпение 1. Треба да знаете дека има млади мажи (по природа) кои се разумни, разумни и богобојазливи, кај кои благодатта (Божјата) престојува (секогаш). И кога ќе почнат да зборуваат, нивниот говор е љубезен. Тогаш оние што ги слушаат, исто така разумни луѓе, почнуваат да ги фалат, да им се восхитуваат и да ги почитуваат, бидејќи младите го зборуваат Божјото слово. Меѓутоа (не треба да се заборави тоа) во главите на овие млади луѓе (заедно со доброто) коегзистира и злото; Токму тоа ги поттикнува да ја сакаат славата и да се насладуваат со пофалби, за да ги втурнат (младите во порокот) на суетата. 2. (Меѓутоа, овој порок е опасен не само за младите); на ист начин, (зрелиот сопруг), кој се оддалечил од телесната страст и се спротивставува на (неа) во својот ум, мора и да се спротивстави на суетата во својот ум и мисли. Ако зборот му е милостив, и (заради оваа причина) некој го принудува да говори, тогаш треба да се растажи, да се спротивстави на тоа во својот ум и (да се обиде) да ја избегнува (сета елоквентност) како оган, за да не падне во суета преку својот говор додека се воздржува (во говорот). Зашто Мојсеј, Божјиот слуга, принуден да зборува и да му објавува на Израел (Господовото слово), бара прошка, велејќи: „Не можам да зборувам“. На ист начин и Еремија, кога бил принуден да зборува, извинувајќи се и горејќи во срцето рекол: „Ете, знам да не зборувам, како што сум дете“ (Ерем. 1, 6), за да не бидам отстранет од славата и честа на пророците. А (апостол) Павле вели: „Зашто, ако го правам тоа доброволно, ќе ја имам својата награда, а ако е неволна, тогаш ја извршувам само службата што ми е доверена“ (1. Кор. 9:17). На крајот на краиштата, како што во (светот на) видливите (нештата) архитект, на пример, ја врши својата работа, а ковачот и сребрениот ја вршат својата работа, фрлајќи садови во оган, така и Божјиот народ еднаш засекогаш е подготвен за својата служба, која не се состои во изговарање (гласни) говори и да се слави со нив, да ја создава структурата на Бога и да ја слави структурата на луѓето од луѓето. човечки души, кои водат кон небото умот (на луѓето), фрлени во (морето на) злото и таму се дават, (и затоа стануваат) безначајни и бескорисни. (Божјите луѓе), просветлувајќи ги (заглавените во пороци), водејќи ги на (вистинскиот) пат и свртувајќи ги кон добрите навики и добриот морал, го подготвуваат враќањето (на грешниците) во Животот. 3. Има многу тврдини на порокот, а првите од нив се телесните страсти и љубовта кон парите. Се случува човек однадвор да е сиромашен и сиромашен, но одвнатре се радува на богатството и (е подготвен) да биде пријател со богатите. Затоа, ако добие богатство од некого, тој (веднаш) се менува. Но Бог бара (само) неплатенички карактер; ако се случи (вистинскиот неплатеник) да се збогати, тогаш богатството за него станува болно и омразено, и затоа тој (на секој можен начин се обидува) да го избегне како оган. Зад тврдините на страста и среброљубието (подигнувањето) стојат тврдините на суетата и ароганцијата. Кој (меѓу народот) ќе може да ги уништи овие ѕидови и медијастинуми? Кој е способен (стрпливо) да ја измачува (својата) душа со постојан труд, да лее солзи, да биде измачуван од глад и жед? 4. Ако некогаш се најдете во такви (таги и трудови), свртете се кон вашето тело со следниве зборови: „Што правиме ние на овој свет? Нашето време (овде) е кратко, мора да се распаднете и да одите во гробот“. И кажи си на душата: „Што правиш овде? Падни пред Господовите нозе за да не бидеш осуден на вечен оган“. Соочете се со вашиот непријател, кој ве удира и ви го краде умот. Блажени се (праведните, неповредените) оние кои минуваат низ страшни места на темнина, низ страшна ноќ, низ нечисти предели и заразен воздух на гревот, зашто тие го постигнуваат мирот, радоста и восхитувањето на Светиот Дух. Нему нека му е слава засекогаш. Амин. Разговор 56. Дури и против нашата волја, мораме да се присилуваме не само на молитва, туку и на сите заповеди. 1. Треба да знаеме кој е монах и благодарение на кој начин (живот) навистина го заслужува името на монах. Зборуваме како што Христос ни пренесе. Прво, монахот се нарекува монах затоа што е еден, а и затоа што се одрекува од жената и се одрекува од светот, внатрешно и надворешно. Надворешно - затоа што се одрекува од (сè) материјално и од (сите) световни работи, а внатрешно - затоа што се одрекува од самите мисли за овие работи, за да не прифаќа мисли за световна грижа. Второ, тој е наречен монах затоа што во постојана молитва го повикува Бога за да го исчисти својот ум од многу тешки помисли. И неговиот ум сам по себе, исто така, станува монашки, свртувајќи се еден на еден кон вистинскиот Бог; не ги согледува лошите помисли, туку постојано и правилно очистувајќи се, останува неизвалкан пред Бога. 2. Зависи од слободната волја на човекот. Затоа, ако човек сака да ја довери својата волја само на Господа, тогаш (најпрво) ги искорени страстите и лошите помисли во себе, со што се очистува себеси и ги засадува во себе плодовите на Светиот Дух. А тие плодови се: „љубов, радост, мир, долготрпеливост, добрина, добрина, вера, кроткост и самоконтрола“, за кои апостолот вели: „Против таквите нема закон“ (Гал. 5, 22-23). И бидејќи Бог гледа дека човековата волја неуморно Му се предава и ита кон Него, Самиот ја умножува Својата благодат во овој човек и го збогатува со неа. Напротив, кога Бог ќе види дека нашата волја е невнимателна и не брза кон Него, туку е занесен од материјалните дела, тогаш Самиот се повлекува од нас и не се грижи за нас. На крајот на краиштата, на Бога му треба само нашата волја, бидејќи тој е секогаш подготвен да нè смилува и да не просветли - само ако сакаме да се предадеме (целосно Нему). 3. Зашто душата, создадена од Бога, по природа е да Го љуби и (целосно) да Му се предаде. Телото, земено од земјата, размислува за земните работи. Но не само тоа: тој е (способен) да биде подложен на дејството на сатаната, привлекувајќи ја душата и умот кон земните грижи. Затоа, монахот мора да има способност да распознава и да се зајакне со тоа, за да не стане поразен (непријател на човечкиот род) кој е во состојба на незнаење. 4. Исто така, треба да ги разбереме (со сето срце) зборовите кажани од Господ: „Земи го својот крст и оди по Мене“ (Матеј 16:24). Тие не можат да се разберат во смисла дека треба да се обесиме на дрво и така да го следиме Господа; (значењето на овие зборови е дека) монахот е должен да се распне во однос на световните работи, за да не се врзува за нив; должен е и постојано да го распнува својот ум во молитва, за да не биде невнимателен во однос на (своето) спасение. Тој не може да ги согледа (со својот ум) лоши мисли, но треба да може да ги разликува и да знае дека (сите) се од злобниот. Мора и да го ослободи умот од секаква забава за да не му пречат. Зашто, ако не го прави тоа, тогаш залудно се моли, бидејќи неговиот ум, талкајќи во такви забави, принесува замислени молитви кои не стигнуваат до неговиот Бог. А ако молитвата е нечиста и не се извршува во полнотата на верата, тогаш таа не е прифатена од Бога. 5. Самиот монах не е во состојба да му се спротивстави на ѓаволот; не може да ги откорне (од корен) грешните мисли од себе, (целосно) да ја исполни волјата Божја, (во чистота) да ја држи Божјата заповед и (на крајот) да ги победи страстите. Но, тој има моќ да ја довери својата волја на Бога, да Му се моли и да Го замоли да го исчисти од сатаната и од постапките на лукавиот; за Бог да удостои, преку Неговата благодат, да влезе во неговата душа и да царува во неа; за Самиот Бог да ги извршува Неговите заповеди и Неговата волја во него, доверувајќи му ја секоја добродетел на вистината (Божјата. А оваа вистина се состои) во вистинска вера, делотворна молитва, љубов со сета душа и со сета сила, надеж, пост, воздржување, смирение, кроткост, долготрпеливост, истрајност и други (доблести). Откако ги прими, (вистинскиот подвижник) веќе нема да може фалбаџиско да вели: „Успеав во нешто“, туку во секое време (понизно) ќе му благодари на Бога што, повикан (на помош), сè успешно постигнал. Зашто (само) преку трпението во молитвата се постигнуваат големи достигнувања. Негрижата што им беше дадена на луѓето од сатаната предизвикува (само) мрачно црнило во душата; го води човекот од Бога и ги доловува неговите мисли. 6. Затоа, мораме да бидеме будни, избирајќи добро, (само) во кое можеме да се спасиме, да го сакаме Бога и едни со други - да сакаме не само (со зборови), туку на вистински начин. Токму таа љубов монахот е должен да ја стекне во себе преку (своето) служење и да ја спроведе на дело, бидејќи таму се исполнува секоја (Божја) заповед. Зашто пишаниот закон на скриен начин изнесува многу мистерии; монахот, ако постојано се труди во молитва и во заедница со Бога, ги стекнува, а благодатта (Божјата) му ги открива најинтимните тајни на Писмото, влевајќи стравопочит. На крајот на краиштата, со (само) читање на пишаниот закон, не може да се постигне она што се постигнува со служење на Бога, бидејќи во оваа служба се исполнува сè. Затоа, оној што избира таква служба веќе не чувствува голема потреба од (просто) читање на Светото Писмо, бидејќи знае дека сè се постигнува во молитвата. 7. Што се однесува до грешните страсти, (монахот) води голема војна (со нив) и се принудува успешно да ги победи; сепак, човек (често) не може да го стори тоа. Меѓутоа, ако е упорен во молитвата и повикувањето (Бога), доверувајќи сè на Господа, тогаш Господ му ги откинува овие страсти и ги уништува, бидејќи (монахот) Нему му ја доверил целата грижа за себе. Тогаш благодатта Божја врши многу свои дејства во (монахот). Често го посетува со дело (на утеха), кога го обзема толку голема похот (по Бога) и таква неискажлива радост што ја оплакува својата немоќ, бидејќи неговата душа не може да го напушти телото и да оди кај Господа. И понекогаш, под (влијание на) Господовата благодат, неговата душа доживува внатрешна радост, зашто Господ е и строг во сè и дарежлив. Меѓутоа, често доаѓа часот кога благодатта Господова му дозволува на сатаната да војува против монахот: тогаш против него се креваат зли страсти, предизвикувајќи (на монахот) сон, очај, опуштање и многу повеќе што не може да се искаже со зборови. Тоа се случува така што (монахот), угнетениот и совладан од страстите, со цврста вера го повикува Господа, барајќи од Него да ги (олесни) маките. Тогаш благодатта, ако го види (монахот) непоколеблив и вистински ја бара милоста Божја, ги одбива сите прекори на непријателот; таа, како што самата сака, му угодува на срцето и го чисти од сите непријателски махинации. Зашто благодатта сака човекот да ја стекне со труд и борба, но не сака секогаш да биде во радост и затоа неговиот ум да падне во мрзеливост. Затоа, (монахот) треба (постојано) да остане буден додека се бори со сатаната. Слава на Бога. Амин. Разговор 57. На душата која вистински го љуби Бога не ѝ штети ниту попустливост ниту тага, но не и од двете. 1. „Духот дише каде што сака“ (Јован 3:8). Тој вдишува во душите на светлината, блескавите и божествените, кои со сета своја ревност копнеат да Му служат. И ако му се покорат на овој достоен за обожување Дух, тогаш Он прво ќе им даде страв Божји и топлина (срдечна). Кога (овие дарови) ќе се откријат во душите, тогаш Духот веќе во нив создава омраза кон целиот свет и кон сите штетни предмети на (световните) желби: злато, сребро, убави телесни накит, татко, мајка, жена и деца. (Наместо нив, Духот) во човекот го создава Божјото дело, кое е послатко од медот и од саќето, правејќи му сè Божјо слатко за човекот, односно работата на постот, будноста, тишината, служењето (на другите) и милостина. 2. Кога (Духот) ќе го научи човекот на сето тоа, тогаш го предава на искушение. И сè што му било слатко на човек порано станува тешко и болно. Многумина од оние кои се подложени на такво искушение, немајќи (духовно) искуство, не можат да ја издржат сериозноста (испитувањата) и стануваат телесни. За нив (апостолот) Павле вели: „Откако почнавте во Духот, дали сега сте завршени во телото? Дали навистина толку многу страдавте безуспешно? (Гал.3:3-4.) (Пренесен) без корист е трудот (залудно) претрпен заради Бога: кога (човекот) целосно ќе очајува од нив и ќе се повлече, тогаш не само што е лишен од наградата за својот труд, туку е подложен и на тешки казни, бидејќи ја запоставил небесната моќ и не ја избрал. 3. Меѓутоа, ако некој му даде (достојно) одбивање на сатаната во ова прво искушение, тогаш Бог ќе му даде постојана, смирена и невознемирена топлина. Зашто првата топлина е непостојана, неверодостојна и променлива, но втората е подобра од неа: таа генерира (духовна) визија и создава трпение, бидејќи е непрекината, доверлива и постојана. Како што бродот со две свиткани едра (пронаоѓа мир) во тивко пристаниште, така и втората топлина дава одмор. 4. Затоа, возљубени мои деца, стекнете втора топлина за себе, за да најдете олеснување во сè. На крајот на краиштата, оваа топлина кон Бога ја отсекува секоја страст, ја исфрла сета виткост од човекот и дозволува Божественото да живее во него, така што тој ќе стане храм Божји, според напишаното: „Ќе живеам во нив и ќе одам во нив“ (2. Кор. 6,16). 5. Затоа, ако сакате повторно да ви се врати повлечената топлина, мора да го направите следново: мора да стапите во сојуз со Бога и да кажете пред Него: „Прости ми за она што го направив од мојата небрежност, нема да бидам повеќе непослушен“. И за да се заштитите од небрежност во иднина, никогаш не треба да давате никакво олеснување ниту на телото ниту на душата; човек мора енергично (да ги отвори) своите мисли пред Бога дење и ноќе, да плаче пред Него секој час и, во тага, да ја разоткрие својата душа, (велејќи: „Како можеше да си невнимателен до денешен ден и бесплоден сите денови (во својот живот)? А за да се сеќавате на (вечното) мачење и на вечното Царство, секој ден осудувајте се себеси, всадувајќи: „Зошто си небрежен кога Бог те удостоил со толку голема чест? На крајот на краиштата, Тој ти го потчини целото создание, а ти ги отфрли (сите Негови придобивки). Кога (човек не се уморува) да си го каже тоа на душата, разголувајќи го дење и ноќе и во секој час, тогаш веднаш му приоѓа (втората) Божја топлина, која во се е подобра од првото. 6. Блажениот Давид, гледајќи дека го згаснува отежнатост (на очајот), рече: „Размислував за првите денови, се сетив на вечните години и научив“ (Пс. 77,6). Тој исто така рекол: „Се сетив на старите денови, научив во сите Твои дела, ја научив Твојата рака во секое создание, Моите раце се подигнаа кон Тебе, душо моја, како суво кон тебе“ (Пс. 142:5-6). А ти, кога (гледаш дека) скршнуваш (од правиот пат), препушти се на медитација за прекрасните (дела) Божји. Тогаш ќе бидете спасени со благодатта на Отецот и Синот и Светиот Дух. Амин.