Духовни разговори (51–57)

„Духовни беседи (51-57)” св. Макарий Велики са издадени за първи път в началото на 20 век и са допълнение към Духовните беседи (1-50) (тип II). Основната тема на произведенията е духовният живот на християнина под формата на аскетично уединение. Разговорите повдигат теми за свободата на душата; за необходимостта от търпение, духовна трезвост и изпълнение не само на физически заповеди, но и на духовни; за ползите от скърбите и изкушенията; относно принуждаването да се молите и т.н. Два разговора са разпознати като непринадлежащи на автора на св. Макарий Велики: 54-ти разговор съдържа разсъжденията на авва Пафнутий, който е един от най-близките ученици на св. Макарий; предполагат, че разговор 57 принадлежи на св. Амон, ученик на св. Атанасий Велики. Богословското наследство на Макарий Велики се състои от петдесет слова (беседи), седем наставления и две послания. Основната тема на произведенията е духовният живот на християнина под формата на аскетично уединение. В редица свои писания Макарий тълкува Библията алегорично (например Беседа за видението на Езекиил Духовни думи и послания Нови духовни беседи I-XXVIII Разговор 51. Същият монах, божественият отец Макарий, има второ писмо до авва Симеон, подвижник от Сирийска Месопотамия, и до останалите братя като него. 1. Макарий до възлюбени и единодушни в Господа братя. Нека мирът от Господа изобилства във вас; небесния свят, генерирайки в (земния) свят светлината, за която пророците са възвестили, праведните са говорили и ангелите са проповядвали. Светът, който Мария взе в себе си и роди Спасителя на света, който слезе при мъртвите, разби камъните, отвори ковчезите, съживи мъртвите, доведе (на светлината на Бога) заключените (в затвора), разби веригите на затворниците, освободи поробените, разкъса почерка на осъждането на Адам, вписа небесния закон в душите, смеси Божествеността с човечеството, освободи създанието, уби греха, който премахна проклятието от земята, унищожи медиастинума на враждата, възкреси осъденото тяло на Адам от пръстта, въведе го в рая на обещанието, пресъздаде го за нов живот - живот, който не подлежи на смърт. Той ни роди от Своя Отец, за да можем да станем Негови братя. Безплодните съпруги го слушаха и (тогава) бебетата подскачаха от наслада в утробите си; ушите на глухите се отвориха и езиците на вързаните се развързаха; куцият започна да ходи; парализираните бяха изцелени и легнаха на леглото си. Като Го видя, грешницата падна на лицето си и като целуна нозете Му, плати (всички) си дългове; като Го видя, Закхей взе Живота в дома си; Когато Го видяха, водата се превърна във вино и малкото хлябове се умножиха. Той даде изцеление на кървящата жена, която докосна полите на дрехата Му, и нейният източник на кръв пресъхна. Той ходеше по вълните на морето, забрани на вятъра да духа и успокои (бурята); Той напълни мрежата с риба и взе статир от (устата) на друга риба. Виждайки Го, грешниците станаха праведни, блудниците станаха целомъдрени, девиците напуснаха своите годеници, омъжените жени напуснаха своите съпрузи, булки и младоженци разпуснаха сватбите си, крале, короновани с диадеми, дойдоха да Му се поклонят, съдиите напуснаха своите съдийски места, мъдреците потъпкаха мъдростта си, лекарите изоставиха лекарствата си, богатите оставиха богатството си и търговците напуснали столицата си. техните. Като Го видяха, глупавите станаха мъдри, неграмотните - книжници, рибарите - проповедници, а тези, които нямаха дар слово, започнаха да произнасят изобилни (мъдри) речи. (Нека този мир изобилства във вас, който прие дара на Авел, който преведе Енох, така че да не вкуси смъртта, и който защити Ной в ковчега. Този, който умножи благословенията на Авраам и направи Исаак наследник на обещанието, от чието семе се роди Спасителят на вековете; Той избра Яков от утробата на майка му, за да получи благословията на първородството; Той, заедно с Йосиф, беше в чужда земя и свали робския ярем от шията му, като го направи господар на Египет; Той се яви на Моисей в огнен храст, даде му силата да покори всички създания и направи морето (сухата земя) да премине през него. Той укрепи Исус Навин, като го направи победител във всички битки с неговите врагове; Той избра Самуил за свещеник и помаза Давид (като цар) над (Неговото) стадо; От шепа брашно в кана и малко количество зехтин в бутилка на вдовица, той създаде източник на храна, който не пресъхна три години и шест месеца. Той изпрати на Илия огнени коне заедно с колесница и го взе на небето, и даде на Елисей двойния дух, който поиска; Той заповяда на дървото да върши чудеса в Египет и на сухия прът да дава плод. Той е мирът, който укрепи Йов в изкушението и изведе Лот от огнената смърт. Той беше с всички бащи, които, вярвайки в Него и Го обичайки, излязоха (от този свят), понасяйки твърдо срам и скръб заради Него, ставайки странници и просяци, чужденци и гонени. Те презряха света (това), презряха смъртта и изоставиха себе си; подложени на всякакви изпитания, хвърлени (да бъдат погълнати) от зверове и станали за смях на света, те, преминали през огън и вода, намериха почивка в друг свят. 2. Написах това на вас, възлюбени братя, за да знаете, че от деня, когато Адам беше създаден на земята, до края на века, лукавият не престава да води война със светиите. Защото той обитава и пребъдва с нас в самото тяло, в което сме се облекли след престъплението на първосъздадения (Адам), устройвайки неговите подли и коварни машинации. А на онези, които са в инфантилно състояние (души) и не са калени в битки с него, той нанася рани, възползвайки се от простотата на тяхната младост. Но тъй като те наистина търсят Господа, те не падат мъртви (убити от ръката му). Защото е писано: „Господ да пази малките” (Пс. 114:6). В крайна сметка християните, облечени в небесни доспехи, влизат в единоборство с него в собствените си души. Ако воините на враждуващите (силите) (изберат правилното) време за битки и след битките всеки от тях се върне в отечеството си, за да вкуси мир и тишина, тогава онези, които излизат на битка със Сатана, се бият (непрестанно) ден и нощ. Защото в едно обиталище, тоест в тялото, са намерили убежище както душата на човека, така и сатаната, с когото душата се бори. Там, в това тяло, той обитава и пребъдва и затова всеки час е в непосредствена близост до душата. Затова (християните), които още не са облекли планинската броня и (небесната) Сила, не познават мир и покой, като са повярвали в Бога и знаейки, че убиецът на човечеството (живее) с тях. Но в същото време, борейки се с него в себе си, те се радват, знаейки, че обичат Бога и че Бог им помага в битката им със Сатана. Малко са обаче тези, които знаят, че унищожителят на (човешките) души обитава с тях; те се смущават от скърби и няма кой да ги утеши на земята; те обръщат погледа си към небето и оттам търсят (помощ), така че, като я получат и се облекат в тази (планинска) Сила и броня на Духа, да спечелят победа. Наистина (само) от небето (слиза) скритата от плътските очи Сила, която те приемат. И тъй като търсят Господа с цялото си сърце, Силата Божия тайно им помага всеки час. Дори и поради тяхната слабост да бъдат изкушени от сатана, дори и тогава Господ не ги оставя в тези големи изкушения и обстоятелства. Самите (невидими) битки ги учат, като им дават знанието какво е Сатана и как той унищожава хората; опитът от страдание, който придобиват в битки, ги учи да се приближават до Бог, Спасителя на света. Когато те, безсилни да победят врага, осъзнаят своята слабост, тогава те (започват) ревностно да търсят броня и оръжие за себе си от Бога. И (само) като се облекат в пълното въоръжение на Духа, те стават победители и врагът на (човешките) души пада под краката им. С тези (духовни) оръжия се разрушават крепостните стени на греха, заобикалящи душата. И тогава душите, затворени в тъмнината, излизат на светлината, приближават се до своя Небесен Отец, украсяват се с красотата на божествената зрялост, опасват се със слава и сила и придобиват знание за всички умения на злия дух. Апостолът говори за това: „Ние не знаем неговите планове” (2 Кор. 2:11). (След това душите) се разтварят със Светия Дух и изпълняват волята на Небесния Отец. 3. Знайте, възлюбени братя, че когато те подготвят душите си да станат (плодородна) почва за небесното семе, по това време врагът бърза да посее плевелите си там. Затова се изкушавате от врага и търпите много премеждия. Знайте и следното: ако някои (християни), които търсят Господа не с цялото си сърце, не са явно изкушени от Сатана, то (той прави това) тайно и с чаровете си коварно погубва душите на хората, като ги покварява и отчуждава от Бога. Сега, братя, смелете се: не се поддавайте на плах, не се страхувайте от извънземни призраци и не бъркайте молитвите си с неуместни жални викове; напротив, приемете благодатта на Господа с трудолюбива душа и жаден ум (за правда). Защото (каквото и да страдате) не се случва само на вас, но се случва и на другите. (Обикновено) това се случва с начинаещите, когато, започвайки да усилват молитвите си, те се колебаят от изкушения, защото все още не са придобили умения (духовна война) и поради това, поради младостта си, се объркват. И пак, братя, дръзнете – тогава ще се утешите и ще наследите (небесното царство), като имате (постоянна) грижа за душите си и бъдете ревностни за постоянство в молитвата. И не позволявайте на ума си да се обезсърчава, защото е писано: „Трябва ви търпение, та като извършите волята Божия, да получите обещаното” (Евр. 10:36). И Господ каза: „Истина казвам, ако двама от вас се съгласят... каквото и да поискат, ще им бъде“ (Матей 18:19). В края на краищата онези, които наистина търсят Господ, получават Божествена сила в душите си; приближавайки се до небесното помазание, те усещат в себе си вкуса и сладостта на бъдещия век. Следователно те са най-добрите от хората, населяващи земята. Мирът Господен, който беше с всички свети отци и ги пазеше от всяко изкушение, да бъде с вас в името на Отца и Сина и Светия Дух. амин Беседа 52. Устройството на видимата света църква е образ на невидимата и осветена душа. 1. Божието Слово търси дела на истината. Обичайно е човек (като цяло) да се заеме с работата, след като говори и чуе. Ето защо той слуша някой, който говори, за да приложи на практика това, което чува. На този ден се роди Господ, Животът и Спасението на хората. Днес е имало помирение на Божественото с човечеството и на човечеството с Божественото; днес, ликувайки, скочи цялото творение: тварите отгоре изпратиха (пратеници) на тези долу, а тварите отгоре - на тези отгоре; днес смъртта на тъмнината е станала живот на човека; днес е постлан пътят на хората към Божественото и пътят на Бога е постлан в (човешката) душа. Защото преди това пророкът беше казал: „Пътят на Сион плаче, защото няма кой да ходи по него в празника“ (Пл. 1:4), намеквайки за опустошението и гибелта на душата, тъй като Божият път още не беше постлан за душата и мислите на човека и човешката душа не вървеше към Бога. Днес се радваха долините и всичко в тях - (тоест) земята на душата, която получи небесния дъжд. „Господ се възцари, облечен с красота“ (Пс. 92:1) - защото Адам, който преди това беше направен господар и цар (над всички създания), стана в резултат на престъпление (заповеди) роб на греха. Днес (Господ) царува над враговете си, защото (Писанието) казва: „Той трябва да царува” (1 Кор. 15:25). Днес Той „установи вселената” (Пс. 92:1), тоест душата, която преди това е била изоставена, разтревожена, трепереща, обладана от страх и малодушие на греха. Защото (Господ) казва: „Ще има стенания и трепет на земята” (Бит. 4:12). Затова жилището на душата, построено върху пясъка, се разклати и потрепери. Днес това жилище е издигнато върху непоклатимия камък на Божественото. Радват се ангелите, небесата, звездите, слънцето, луната, земята и всичко на нея; планини и хълмове скачат (като агнета) (Пс. 113:4). Защото, ако при изхода на Израел от Египет се радваха (с него) всички създания: небето закриляше Израел през деня с облак светлина, а през нощта с огнен стълб, „планините (подскачаха) като овни, и хълмовете като агнета овце” (Пс. 113:6), - то още повече (всяко творение се радва) днес, когато се роди истинският Христос. Защото преди това цялото творение беше (насилствено) транспортирано в поквара чрез падението на Адам, който беше царят на всички създания, извика (обръщайки се към Господа) - и Господ, както трябваше да бъде, дойде да обнови и пресъздаде Адам, който е собственият образ на Бог. Следователно периодът на осъждането на човека е изтекъл и условията, предсказани от пророците, вече са изпълнени. Сега човекът е призован обратно от плен и изгнание, „защото наближи небесното царство“ (Матей 3:2). Осъждането на Адам на тъмнина. Днес се случи неговото изкупление и освобождение, днес той влезе в общение с Духа, днес той се помири и обедини с Бога. Днес срамът е премахнат от лицето му и му е дадена свободата да гледа с открито лице към Духа и да се съединява с Него. Днес булката отново намери своя младоженец. Днес небесното и земното, Бог и човек са се съединили, помирили и влезли в общуване помежду си. 2. В крайна сметка подобаваше Господ да дойде, облечен в тяло, за да обърне хората към Своя Отец и да ги помири с Него. След като дойде (в света) невъоръжен, Той взе човешки оръжия, тоест тялото, и, биейки се, удари смъртта. Чрез мъртвото тяло врагът (нашият) беше убит, а Господ осъди греха в тялото, (побеждавайки го) със собствените си оръжия. Защото както враговете, атакувайки града, се стремят да разрушат стените с помощта на обсадни оръжия - балисти и др., така и врагът (на човешката раса) покори Адам, използвайки собственото му тяло като обсадно оръжие. И чрез Адам той покори и плени всички хора. По същия начин Господ, като прие човешка (естество), с него, като обсадно оръжие, унищожи всички военни структури на лукавия, които той използва срещу човека. И за това се казва: „Каквато е тъмнината му, такава е и светлината му“ (Пс. 139:12) и „Както в Адам всички умират, така в Христа всички ще оживеят“ (1 Кор. 15:22). 3. Защото по-ранната човешка природа, (като) изостави Бога, стана мъртва и безплодна, а душата (човешка също) стана бездетна и безплодна. Сега (тази душа) е приела в себе си небесното семе, за да може да носи плодовете на Духа. (Първоначално) Адам беше сам и (после) от него беше създадена жена. И ако Адам не се беше оженил за жена си, той нямаше да даде плод. Така и душата, ако не се съедини и не влезе в общение с Христос, не може да даде плода на Духа. Защото Божественото семе – Словото (на Бога), което е паднало в Богородица Мария, попада и във всички вярващи души. По същия начин те раждат от духовния Източник на спасението, както казва Писанието: „Заради Твоя страх, Господи, духът на спасението беше приет в утробата и болен, и роди” (Ис. 26:18) - така душата дава плод (плодове) на Бога. „Защото жената, когато ражда, страда... а когато ражда, се радва, защото е родила мъж на света” (Йоан 16:21). А душата, приемайки в себе си небесното семе, търпи скръб, подложена на много различни изкушения, докато роди; и когато тя роди, тоест стане съвършена, тя се радва с постоянна и неизразима радост, защото в горния свят се роди небесен и нов човек. 4. И както Господ, след като взе (Своето) тяло, се изкачи на планината и седна отдясно на Величието във висините, така сега вярващите и достойните за Бога души се движат и ще продължат да се движат в Неговото Царство, тъй като Той ги ражда отгоре чрез Духа Си, както казва Господ: „Който вярва в Този, Който Ме е пратил... премина от смърт в живот” (Йоан 5:24). За онези, които наистина вярват, докато са още на земята, служат на Господа горе в небесата. И Той, седнал на престола на Своето величие, слиза долу, като почива върху душите на светиите, като на престоли. Защото те са членове и Неговото Тяло е цялата Църква на светиите; и Той е Главата на тази Църква. Както една душа обитава в цялото тяло и всички членове на тялото се управляват от нея, така и всички светии живеят в Божествения Дух и се управляват от Него. И всеки член живее в Ипостаса (Духа) и Душата на Бога. 5. Точно както ако тялото е лишено от ръка, крак или око, човек е осакатен, така и душата без небесната душа и Божия Дух е несъвършена и осакатена, като се отхвърля от (Небесното) Царство. Защото (Господ) казва: „Ако някой не се роди отново, не може да влезе в Божието царство” (Йоан 3:3). В крайна сметка идеалният човек е този, който има две ръце, два крака и две уши; с две крила птицата може да лети, но с едно крило не може да се рее; два завета бяха дадени на хората и без Новия (завет) беше невъзможно Старият завет да съществува. И всичко сдвоено, бидейки двойно, е едно, като по този начин се разкрива като съвършено. Така трябва да бъде за истинския християнин, защото Господ е благоволил да има две души: едната е сътворена, а другата е небесна, (произлизаща) от Божия Дух. (Само) по този начин (християните) могат да бъдат съвършени и годни за Царството Небесно, да се реят (там) и да бъдат издигнати от крилете на Духа. 6. Защото както (думата) „небе” е от мъжки род, а „земя” е от женски род, така и Христос е Небесният Младоженец, а душата е Неговата невяста, цъфтяща и безстрастна. Отгоре, от Бога, се излива (благодатен) дъжд и душата като добра земя, погълнала го, дава плодовете на духа. Както Ева без Адам е била лишена от съпружеско съжителство и е била безплодна, така и душата без съжителство с Духа и без съединяване с (нейния) Небесен Жених Христос се оказва безплодна и бездетна вдовица в Царството Небесно. Но Небесният Жених без ревност от страна на човека и без (усилието на неговата) воля не може нито да се обитава в него, нито да се съединява с него. Точно както виното, смесено с вода, става годно за пиене и сладко, така и Божеството, след като се смеси с човечеството, дойде да смеси всички, които желаят и вярват (в Него) с Неговия Дух; Така волята (на тях) се превръща в (волята на) най-сладкото и най-вкусното. Точно както боята става едно с вълната в пурпур, така и душите, които са получили съвършено кръщение в Духа, стават (един) духовен пурпур, според написаното: „Роденият от Духа е дух” (Йоан 3:6). Тъй като тялото на Христос, смесено с Божеството, е Бог; както желязото, хвърлено в огън, е огън и никой не може да го докосне или да се доближи до него, без да се страхува да бъде унищожен или унищожен (само огън с огън и горещ въглен с горещ въглен могат да останат неповредени), така и всяка душа, пречистена от огъня на Духа и станала (самата) огън и дух, може да бъде заедно с пречистото тяло Христово. За душа, която не е посветена в този Дух, е невъзможно да се доближи до Божественото, както е невъзможно да насочи погледа си към това Божествено Сияние или да живее в Него. Защото всяко същество е и живее там, където се е родило. Водните живи същества живеят във вода, защото там са родени; Птиците, реещи се в небето, живеят във въздуха и умират във въздуха. Животът на душата е подобен на тях: въздухът (душите), имащи крилата на Духа, са високите висини на Божественото, защото там са родени. 7. Точно както колесничар, поемайки юздите в ръцете си, управлява конете и ги насочва според своето разбиране и своята воля, така и Господ във висшето управлява и ръководи създанията на небето и земята според Неговото разбиране. Защото Той седи отдясно на Величието (Отец) и управлява (света) на земята, пребъдвайки и живеейки заедно с всички светии; Той (пребивава) в планината и Той (живее) в долината; Той е Бог и Той е Човек; Той е Жив и Той е Мъртъв; Той е Господар на всички и Той е Роб на всички; Той е Агнето и Той е Жертвата; Той е Телецът, който е принесен в жертва, и Той е Първосвещеникът на жертвоприношенията; Той е този, който търпи страстите и Той е безстрастният; Той е Младоженецът и Той е Булката; Той е булчинската стая и той е булчинското легло; Той е раят и той е дървото на живота; Той е Градът на Йерусалим и Той е Храмът и Светая Светих; Той е Морето и Той е Вселената; Той е Храната за душите и Той е Този, който се храни със спасението на тези души; Той е Живият Хляб и Той е Водата на Живота; Той е „истинската лоза“ (Йоан 15:1) и Той е виното на радостта; Той е Перлата и Той е Съкровищницата; Той е Мрежата и Той е Воинът; Той е Бронята (на воина) и Той е Победителят; Той е Обрязването и Той е Съботата и Законът; Той е Главата на Църквата на светиите и Той е синапеното семе (Матей 13:31); Той е лозето и Той е ралото; Той е Благодат и Той е Вяра; Той е Бракът и Той е Сватбената дреха; Той е Пътят и Той е Вратата; Той е „Слънцето на истината“ (Мал.4:2) и Той е Светлината на душите; Той е Животът и Той е Царството; Той е Началото и Той е Краят (Откр.22:13); Той е Този, Който е над всички, и Той е Този, Който стана всичко във всички (1 Кор. 15:27; Еф. 1:23, 4:6; Кол. 3:11). Това свято и Божествено Потомство, Спасението и Животът на нашите души, се роди в този ден заради нас. Слава на Неговото величие! Слава на човечеството! Слава на Неговото несравнимо Провидение за нашата раса! И така, нека и ние да Го призовем за помощ и да вярваме, че Го приемаме в себе си, за да можем ние, които сме Го намерили, да вкусим от Неговата (слава), тъй като толкова много блага са ни дадени по волята на Отца и Сина и Светия Дух. амин Разговор 53. Злото не вреди на онези, които са получили небесен огън в сърцето, и за свободата на душата. 1. Всеки, който иска да угоди на Бога и да бъде достоен да стане Божий син, трябва преди всичко да бъде търпелив и (да може да) благодари (на Бога) във всички различни скърби, трудности и неприятности, които го сполетяват. Имам предвид болести и страдания, духовни скърби, донесени ни от зли духове, както и телесни повреди, позор и подигравки, които се случват от хората. Те са пречки, които отдалечават душата от Царството (Небесното) и не й позволяват да се приближи до Бога. Следователно всеки, който иска да бъде почитан от Христос, трябва да се радва на тези обстоятелства, да се забавлява и да им се радва (при среща), да се възпламенява с ревностно желание за Бога и да насърчава (неговата) воля да бърза към Него. И колкото повече го забавят пречките, толкова по-голям (вътрешен) мир трябва да намери и с помощта на любовта към Господа смело да преодолее всяка скръб. Ако той няма такова (вътрешно) разположение и не се подготви за това, тогава, лишен от смелост, той (само напразно) страда и се унива. Той не става дете на Живота, защото не е станал подражател и последовател на всички светии и не е насочил пътя си по стъпките на Господа. 2. Ти, бидейки разумен човек, обърне внимание как отначало патриарсите, пророците, апостолите, мъчениците и всички синове на Живота се радваха на скърби, радваха се на несгоди и нужди, намирайки духовен мир в нещастия и трудове. Защото (Писанието) казва: „По-добре е да желаеш да страдаш с Божия народ, отколкото да имаш временно удоволствие от греха“ (Евр. 11:25). И още: "Дете, ако започнеш да работиш за Господа, подготви душата си за изкушение; ръководи сърцето си и бъди търпелив. И не бързай да се събудиш по време на ръководството; привържи се към Него и не се отдръпвай, за да можеш да растеш до края. Каквото и да ти се даде, приеми го и бъди търпелив в промяната на смирението си: както златото се изкушава в огън, а хората са добре дошли в пещта на смирение, повярвай в Него и Той ще се застъпи за теб” (Сир.2:1-6) и т.н. На друго място се казва: „Всичко, което ти се случва, приемай за добро, като знаеш, че без Бога нищо не става“. И блаженият апостол, допълвайки това, казва: „(Във всичко, което проявяваме) като раби Божии, в голямо търпение, в беда, в нужда, в трудности, под удари, в тъмници, в заточения” (2 Кор. 6:4-5). Господ казва още: „Блажени сте, когато ви хулят и ви гонят” (Матей 5:11) и т.н. И затова, ако някой иска да стане син и наследник на тези светии, той трябва да се покаже като подражател на техния начин на живот и поведение, да следва думите на Господа и да ги изпълнява (на практика). В крайна сметка „тесен и тесен е пътят, който води към живот, и малцина го следват“ (Матей 7:14). И колкото повече сте изпитвани от несгоди, страдания, болести и подигравки, толкова повече трябва да им се радвате и да им се радвате. Защото (Господ) казва: „Горко вам, вие, които сте разкошни, пълни и блажени в земните неща” (Лука 6:25). В крайна сметка блаженството е приготвено от Господ за тези, които плачат и скърбят. А който жадува за вечен живот, трябва да благодари (на Бог) за всичко, да приема скърбите и несгодите (с радост) и да обича смирението. 3. В края на краищата Бог се нуждае от нещо повече от колене, за да стои търпеливо цял ден в молитва. Това е добро занимание: наистина е чудесно да се молиш, като постоянно се усилваш в молитвата. Сред всички дейности тя е основната, но без добродетелта на другите членове молитвата (става) мъртва. Защото молитвите стават угодни (на Бога) чрез добри дела и затова човек не може да мрази брат или да го клевети; Трябва да придобиете смирение и да не бъдете високомерни; не можеш да имаш високо мнение за себе си, дори и да вършиш всякакви праведни дела. Когато Господ види, че те се извършват искрено и благочестиво, веднага се притичва (при нас) на помощ. Но ако Той не намери в нас (искреност и благочестие), тогава Той признава (всичките ни дела) като извършени насън, и тогава нашата молитва става само външна молитва и не се отчита от Бога. 4. Защо търсеният от нас Господ не ни се открива веднага? Дали защото той не иска (това)? - Разбира се, че не. Напротив, Той „иска всички хора да се спасят и да достигнат до познание на истината“ (1 Тимотей 2:4). В края на краищата цялото усърдие и усърдие на светиите и на самия Господ беше насочено към това Бог да бъде познат на хората и да се познае действието на благодатта, което е вечен живот. Но ако в (това действие е въведено) грях, извършен (доброволно) от душата, тогава Бог не е познат от нас и не ни се открива. Защото Бог не гледа на личността и затова гледа (само) на вътрешните мисли и намерения на тези, които (Го) търсят. Следователно, когато сме суетни, оставаме в неверие и други грехове, а освен това не можем да упражняваме строг съд над себе си, тогава Господ не ни е познат. Защото Той каза, че Той се разкрива (само) на онези, които благочестиво Го търсят и спазват Неговите заповеди. В крайна сметка е писано: „Който Ме люби, ще спази словото Ми; и Аз, и Отец Ми ще дойдем и ще направим обиталище при него” (Йоан 14:23). Затова нека винаги (строго) съдим себе си и внимателно да изследваме сърцата си, така че, като сме разпознали собствените си грехове, да повярваме в Христос, Освободителя на нашите души, и да се освободим от всеки грях, явен или таен. И ако ние наистина праведно и благочестиво Го търсим, тогава Той доброволно ще ни се яви според обещанието Си, очиствайки мръсните ни сърца от всякакъв порок и мръсотия. 5. И така, преди всичко ние, желаейки да угодим на Бога, трябва да приемем скърбите, несгодите и подигравките, за да бъдем достойни за живот с Него през вековете. Защото кой е достоен (за Господа), ако не онзи, който гладува заради Него и ходи гол, радвайки се на това? – Блажен е такъв подвижник, наистина блажен, защото е придобил голямо упование пред Бога. В крайна сметка Господ иска да преминете през тези изпитания и да не забравяте за Него в скърбите си. Писанието казва: „С пълно търпение и търпение с радост“ (Кол. 1:11). И на друго място: „Неволя и нужда ме сполетяха, Твоите заповеди са мое учение” (Пс. 119:143). Това е борбата. Това е угодно на Бога. 6. Повечето хора, които искат да угодят на Бог, поради липса на истинско познание, се интересуват само от тялото. Но Божият човек трябва да се бори с мислите си, с мислите си и със своята вътрешна скрита воля. Това е истинската борба на душата пред лицето на Бога с невидими помисли (вдъхновени от) зли сили. Защото (Апостолът) казва: „Нашата борба не е против плът и кръв, а против началствата, против властите” (Еф. 6:12). Тези духове на злото, невидими и безплътни, тържествуват над (нещата) видими по същия начин, по който душата, невидима и безплътна, тържествува над дебелостта на тялото. Следователно във вътрешния човек трябва да има невидима и безплътна борба и постижение. (Светите) отци се подвизаваха в тази борба от самото начало, макар и външно да изглеждаха обикновени хора. Тези, които се стремят (сега) по същия начин, ще могат да угодят на Бога. 7. (Само) смели и благородни души, които презират всичко (земно), влизат в (тази духовна) война. Моисей, намеквайки за тайната война на злите духове с душата и (посочвайки) кои души са подходящи за нея, казва: „И никой, който се сгоди за жена... да не отива във войската; никой, който е насадил грозде, да не идва (срещу него)” (Втор. 20:6-7). Той говори за материални връзки: но този, който се бори срещу духовете на злото, никога не е окован от тях. Защото, ако пристрастяването към удоволствията и придобиването (на материално богатство) пречи на човек да тръгне по пътя на духовното постижение, тогава той е лишен от небесна радост. Господ говори в Евангелието за поканените на сватбата и отказалите (да дойдат): „Първите казаха: купих земя и не мога да дойда; другите казаха: ожених се и не мога да дойда, моля те да ми простиш“ (Лука 14:18-20). Това е напълно съвместимо с думите на Мойсей. 8. В крайна сметка тези, които са постигнали духовно благородство и са готови да се подчинят на Божията воля, влизат в духовна война. А благородната готовност и способност за борба с невидимите врагове започва от момента, когато (подвижникът) напусне баща си, майка си и всичко, което принадлежи на живота (това), посвещавайки се на Бога; Нещо повече, той трябва да се отрече от душата си. След като разпредели цялото имущество, което е придобил и което е получил от плътските си родители, (който влиза в монашеския път) поверява целия себе си и (самата) си душа след Бога на духовния отец и (опитния) подвижник и ръководи живота си според желанието си, така че (монахът-послушник) да не се тревожи повече за това, от което има нужда и от какво не. И това е така, за да не се окаже, че съди и изпитва онзи, когото сам е избрал за съдник и управител на душата си, като му я е поверил като опитен човек, който може да я доведе до Бога. Следователно човек не може да се отрече от своя духовен отец поради някакви материални дреболии: тъй като (само преминавайки през) тези (лишения), самият (починал монах) ще може да се покаже и (по-късно опитен) подвижник, а не само на този, който е подчинен на (друг) подвижник заради Бога. 9. Кажете ми вие, които правите това: казвате, че сте поверили душата си на подвижника и като сте паднали в нозете му, сте казали: „Вземете душата ми и я занесете на Бога“. Знаеш, че си направил това не за човека, а за Бога, който казва: „Който слуша вас, Мене слуша“ (Лука 10:16). И ако лукаво откраднеш донесеното на Бога, не мислиш ли, че съгрешаваш? Мислите ли, че не е грях да се отнеме от Бога това, което Му е дадено? Сега разберете как отнемате (от Бога това, което Му е дадено): направихте аскет, свещеник, попечител на душата си, като му я предадохте, за да я доведе до Бога. Сега обаче вие ​​го съдите и изпитвате заради илюзорните, жалки и мизерни материални неща на този свят. Не ви ли се струва, че извършвате не само грях, но и светотатство? Именно това светотатство осъди блажени Петър в „Деяния (на светите апостоли)”, когато изобличи Анания и Сапфира, че са удържали (част от) цената на продадената земя, която те донесоха по заповед за нуждите на службата на братята: за това (апостолът ги обрече) на жалка смърт и голям страх обзе цялата църква (Деян. 5:1-11). „Вие обаче възразявате: „Аз не се отказвам от (моя обет) да се отрека от света, но действам, ръководен от икономически и провиденциални съображения.“ - Всъщност разумното разсъждение води до извода, че не можете да бъдете съдник, когато става въпрос за неща, които не са подходящи за вас, тъй като не знаете какво трябва и какво не трябва да (правите). И такова разсъждение те изобличава като отказал обета за отказ от света и като лъжец, когато казваш: „Аз не отказвам“. 10. Кажете ми: не сте ли предали душата си и (цялото) имущество (ваше) на Бога чрез ръцете на аскет? - Следователно те вече не са във вашата власт. Но (вашият) отказ от света е надежден и верен само когато изпълнявате не собствените си желания на (вашата) душа, а напротив, като вещество в ръката на занаятчия, вие предавате чувствата си на този, на когото сте поверили душата си след Бога, внимателно слушайки всичките му заповеди. И както материята не се бунтува срещу занаятчия, който иска да направи скъп съд, а не евтин, така и вие трябва да слушате разума, който изисква същото от вас. В края на краищата вие сте поверили душата си на аскет, който има (духовен) опит, и той е длъжен да ви води, вече не принадлежащ на себе си, и да ви ръководи, когато иска и както иска. И ако това се говори за душата, то още повече трябва да бъдете безчувствени по отношение на своите земни и тленни придобивки, от които според вас сте се отказали. 11. Ако изпитвате аскет и му налагате волята си, тогава си представете колко грехове извършвате: първо, навличате осъждане за светотатство, като първо изоставяте (собствените си) желания и след това ги следвате отново; второ, вие осъждате този, когото сте избрали за съдник на вашите действия; трето, носите в себе си болестта на своенравието, егоизма и жаждата за власт; четвърто, вие презирате първите братя, които трябва да прославите, като бедни хора, които нямат нищо, което да могат да откажат, и искате да ги подчините на вашата власт, като им осигурите дрехи и съдове, за които те служат (на вас). Затова, като се заселиш в манастир, започваш да смяташ всичко за своя собственост, като разсъждаваш (по следния начин): преди мен подвижникът беше най-нищожен и беден, но с моето идване и благодарение на моето имущество той малко повдигна глава; на приятелите, които ме посещават, той изглежда славен, след като спечели голямо уважение от тях благодарение на моята собственост. Преди това той носеше мизерни дрехи, но сега се облича в ярки дрехи, които го правят известен. И така, този безчувствен човек иска да ме приравни с останалите (братя) и да ме събори! – В резултат на това аскетът насилствено се подлага на уж праведно осъждане, а този, който театрално инсценира такова осъждане, принуждава подвижника чрез принуда да го постави начело на цялото братство. Ако е грамотен, тогава той сяда на учителското място и смята себе си, дори без дори да докосва краищата на устните си до аскетизъм, достоен да благослови своите бащи, преминали през всички трудове на подвизи в името на добродетелите. И тогава той има желание напълно да лиши подвижника от всякакво влияние. И при всичко това той смята, че ни най-малко не унищожава или изопачава (монашеския си обет), тъй като не си връща имуществото (дарено от него), въпреки че самият той по лош и абсурден начин е планирал да отвлече душата, предадена в ръцете на подвижника. Колко по-добре щеше да бъде, ако той, след като взе имуществото си, бързо беше напуснал (от манастира)! В края на краищата бързото освобождаване от вредна инфекция е много по-полезно от материалното придобиване. По същия начин той самият щеше да се отърве от безбройните злини, които водеха до най-голямото му престъпление и отказ (от обета), и в същото време щеше да спаси подвижника и (цялото) братство от скърби и много грехове. 12. Що се отнася до вас, борец за благочестие и аскет, тогава, ако искате да прекосите това велико и необятно море и да плавате през този пуст и необятен океан, след като вече сте се отдалечили от земята и сте насочили кораба си далеч от материята, не търсете път назад, не се връщайте на земята, но постоянно насочвайте очите си към небето. На него ще намерите звезди, чийто брой и имена са известни (само) от Пилота. Ще видите в това небе всички светила – отци, патриарси, пророци, апостоли и мъченици, светила, които не блуждаят и осветяват нощта на живота. Гледайки ги, вие безопасно ще водите своя кораб на благочестие към пристанището на почивката, небесния Ерусалим; подражавайки им, вие ще оставите всичко и повече няма да се обърнете към нищо друго освен към тях. 13. (Трябва да знаете, че) онези, които се предават на най-лошото, са многобройни, но (истинските) работници на благочестието са рядкост. Твоята решимост обаче да се отдадеш на трудолюбив отказ от света не те поставя сред уличната тълпа, а те нарежда сред онези, които по тясна и тясна пътека укрепват, за да влязат във вечния живот. Затова трябва да запазите (своите) обети незаличими в ума си - (само) по този начин ще можете смело да понесете всички скърби. Защото не случайно (озовали се на монашеския път) хора, а смели, готови да се вслушат в волята Божия и (съзнателно) вървящи по тесния път, водят постоянна война срещу духовете на нечестието. Те са онези, които по право ще наследят Царството (Небесното), бидейки избрани воини на Бога. 14. И Божият служител Моисей намеква за това по друг начин, като казва, че „животните с раздвоени копита и четириногите, които преживят, са чисти, а другите са нечисти“ (Лев. 11: 3-4). (Това означава), че Божият човек не може да следва една мисъл без дискриминация, съжителствайки и съ-наслаждавайки се със злата мисъл на злото, но, напротив, всеки път трябва да прави разлика в себе си чрез разума и да има строго разбиране, характерно за природата, което се противопоставя на навиците на порока. Човек трябва да „преживява“, да привиква и упражнява ума си в верните думи на Божиите заповеди, така че противното (зло) и благочестиво разбиране, което винаги живее в нас, да се укрепи срещу порока, който съжителства (с душата). И така нататък, докато (ние) „се облечем със сила отгоре“ (Лука 24:49), която с цялата пълнота на силата, след като унищожи злото, което съжителства (с нас), ще разкрие чистото разбиране на чистата природа. Онези, които се стремят по този начин и имат проницателност по отношение на себе си, се считат от Бог за чисти, вече надскочили доброволните грехове и предали волята си, доколкото е възможно, само на Бог. 15. В края на краищата, който иска да стане истински християнин, трябва да придобие труд и борба не на плътта, а (да се бори) в ума с мисли. Той винаги е длъжен, доколкото е възможно, да се приучи с (всички) грижи към мислите, които са добри и чисти; разтегнете ума си към правилната част, като всеки час чакате с вяра посещението на Духа, така че чрез такава борба той да може да приеме очистване и да използва всичко, което вижда в света, за домостроителството на душата си, като същевременно запази (своята) мисъл чиста. Чрез богатствата и другите удоволствия на света (това) той (трябва да види и съзерцава) горните (имущество) и небесните богатства, (да види) истинския лукс и неувяхващата слава, само сянка от която са земните благословии. Защото този свят е образ на истинския и вечен мир. Следователно всичко, което човек вижда в душата си, той трябва да обърне в своя полза, така че умът му никога да не се успокои от грижата за (духовните) блага, тъй като душата може да ги постигне само с много борби, обилна пот и труд. Всичко обаче е наистина съвършено (само) от самия Бог. 16. Всеки, който иска винаги да избягва мислите на лукавия и да се избавя от тях, трябва да намери подслон и убежище в Господа, постоянно да помни Бога и да се уповава на Него. (Само) по този начин той ще може да се бори с (различни видове) зло, което потиска човека (от всички страни), било то злото на външния свят или злите сили вътре (в душата); по този начин той ще може да се освободи от всеки (лош) навик и всяка предразположеност (към злото). Като издържаха такава война и възложиха цялото си доверие на Бог, бащите можеха да Му угодят. И въпреки че, (живеейки) сред видими (неща), те имаха жени, деца и имущество, умът им беше над света (това). Затова, след като влязоха в (период на) изпитания и изкушения, те не загубиха смелост и не скърбяха, когато бяха лишени от видими ползи, защото придобиха голямо и истинско богатство - упованието в Бога. Така Йов, загубил всякаква земна надежда и имащ тяло, поразено от проказа, стана победител само със силата на своята любов към Бога. Защото, като пренесе (своята) мисъл върху горното, той се намери над всичко (земно). По същия начин смело и великодушно трябва да търпим и да понасяме всичко, което се случва (с нас), наранени от Божията любов. 17. Точно както жена, която има съпруг, който се оказва в затвора и претърпява (много) скърби, самата тя прекарва живота си в лукс и безгрижие, като по този начин разкрива нейната нецеломъдрие, тъй като тя не запазва правилната привързаност към съпруга си (защото тя трябва да има състрадание и съчувствие към него), така и душите, които искат да се оженят за Небесния Младоженец и да царуват заедно с Него, са длъжен да върви по тясната и тясна пътека, по която Той също вървеше, ставайки за нас образец. И ако се обърнат по друг път и не понесат язвите и страстите Господни, ще бъдат причислени към блудниците и ще бъдат изгонени от (Небесното) Царство. 18. Затова нека се обърнем към Бога за помощ в (пълнотата на) вяра и сигурност, очаквайки милост от Него, тъй като имаме Неговите обещания, запечатани в писмен вид. В края на краищата (казва Писанието): „на този, който хлопа, ще се отвори” (Матей 7:8) и „Ще се вселя в тях и ще ходя в тях” (2 Кор. 6:16). Защото макар хората да са отвлечени (от истинския път) от хиляди грижи и помрачени от хиляди изкушения, които ги принуждават да лъжат щедро, все пак, като дават писмени задължения, те не могат, дори и да искат, да постъпят несправедливо. Нещо повече, истинският Бог не може да не изпълни Своето обещание по отношение на нас, изпращайки ни благодатта и дара на Светия Дух. Но (не Бог), а ние самите сме истинските лъжци, защото не Го търсим, както ни беше заповядано, в увереността на вярата. Ние ще можем да Го помолим с пълно доверие само когато се предадем изцяло, доколкото е възможно, на Господа, като се откажем от собствените си желания, вече не живеем за себе си, но, изкупени от Неговата честна кръв, ще действаме според волята на Учителя (нашата). И като се отречем по този начин и доброволно се подчиним само на нашия Изкупител, ние ще се окажем благодарни и верни роби; като получихме обещанието за Светия Дух, нека прославим Отца и Сина и Светия Дух во веки веков. амин Разговор 54. За необходимостта, следвайки физическите заповеди, да изпълняваме духовните и за необходимостта от голяма трезвеност. 1. Въпросът относно братята, които са паднали и са се отклонили (от пътя) на правилния живот: каква е причината за това сред онези, които водят непорочен живот в пустинята? Не е ли това причината духът на някои хора да се подведе, а на други да се увлече от своеволието? отговор. На този въпрос отговаря просветеният от висшето знание Пафнутий (който казва): "Всичко, което ни се случва, се дели на два (вида): или се случва по Божията добра воля, или по Божие позволение. Това, което е добро, полезно и носи (духовна) полза на душите, става по добрата воля на Бога, и това, което включва наказание, изпълнено с опасности и принудено от силата на обстоятелствата, се случва по Божие позволение е причинено от справедлива причина, защото е невъзможно човек, който мисли правилно и води правилен живот, да изпадне в срамен грях или демонична заблуда. 2. Онези, които само привидно се стремят към добродетел, а всъщност се стремят към вредна цел, страдат от болестта на човекоугаждането и са обсебени от мисълта за своеволие – те падат в грехове. И Бог оставя тези хора за тяхно добро, за да усетят чрез такова изоставяне от Бога разликата, която е настъпила, и да коригират своите намерения и поведение. 3. Защото (човек) тогава греши с намерение, когато се ръководи от лоша цел, и греши с дело, когато е покварен (отвътре) или когато не действа както трябва. В края на краищата често се случва покварен човек, преследващ срамна цел, да направи добро на момиче, но постъпката му става напълно разумна, тъй като той (неволно) помага на сираче, самотно или затруднено. Случва се също, преследвайки правилната цел, да направят добро на болни, стари или изгубили богатството си, но го правят със скъперничество и ропот - и постъпката става недостойна за целта. Защото е необходимо милостинята да се дава със сърдечност (Рим. 12:8) и да се дава неограничено.” 4. Той също така каза следното: "Много души имат естествени предимства: някои са естествено надарени с благородни мисли, други със склонност към красота. Но ако онези, които притежават тези предимства, не ги приписват на Бог, Дарителя на (всички) благословии, а приписват притежанието си на заслугата на собствената си воля, талант и сила, тогава (Бог) ги изоставя и те стават жертва на срамно действие или срамна страст. Тогава, Благодарение на унижението и срама, които ги сполетяха, те постепенно се отърваха от самохвалството, което преди това си приписваха. Наистина, ако онзи, който е изпълнен с гордост от благородната елегантност на своите речи, не приписва на Бога това благородство и дар на знанието, считайки ги за плодове на собствения си талант и аскетизъм, тогава Бог премахва (Своя) Ангел на Провидението от такъв човек. гордият човек става обладан от врага (на човешката раса) и изпада в безредие. И това се прави, за да може възмущението, което го приравнява с добитъка и кучетата, да прогони гордостта, която го оприличава на демони, а също и за да престанат да вдъхват доверие (на другите) думите му, които не са засвидетелствани от целомъдрен живот. В такъв случай богобоязливите хора естествено ще избягват ученията, идващи от устата на такъв човек, като извор, пълен с пиявици. Тогава ще се изпълнят думите на Писанието: „Но Бог рече на грешника: за какво ще кажеш оправданията Ми и ще приемеш завета Ми с устните си?“ (Пс. 49:16.) 5. Наистина хората, чиито души са страстни, могат да бъдат сравнени с различни източници. Чревоугодници и пияници – с мръсни извори; сребролюбци и сребролюбци - с извори, пълни с жаби; горделивите и клеветниците, дори онези, които имат знание, са с изворите, които хранят змиите. В тези извори тече Словото, но никой не може да извлече (вода) от тях и да вкуси от нея, която е станала горчива. Затова Давид призовава (Господ да го научи) три неща: доброта, правилен живот и знание (Пс. 119:66). Защото без доброта знанието е безполезно. 6. Но ако (грешникът) се поправи, елиминира причината за изоставеността от Бога, тоест гордостта, знае своите граници, без да се превъзнася над никого и благодари на Бога (за всичко), тогава знанието, доказано с дела, се връща отново при него. Защото духовната реч без благочестив и целомъдрен живот е като изсъхнали от вятъра класове: те запазват външния си вид, но са лишени от хранителната си сила. 7. И така, всеки грях – независимо дали човек съгрешава с езика, чувството, делото или с цялото тяло (своето собствено) – води до изоставяне на Бога, съизмеримо с гордостта (на онези, които съгрешават), въпреки че Бог (често) ги щади. В края на краищата, ако, наред с гордостта, техният благороден талант и дарба на красноречие бъдат засвидетелствани от Господ, тогава самите демони ще разкрият своята дързост и величествена екзалтация. 8. Този човек ни каза и следното: „Когато видите човек, чийто живот е срамен, но чиято реч е убедителна, тогава си спомнете за демона, който в Светото писание говори с Христос (Матей 4:3 и сл.) и за когото Писанието свидетелства, че „змията беше най-мъдра от всички зверове, които са на земята“ (Бит. 3:1). Но в него мъдростта стана пагубна защото вярващ и добър човек трябва да мисли за това, което мисли, и да прави това, което казва, тогава (такъв човек) е "хляб без сол" - не можете да ядете, а ако го ядете, ще навредите на здравето си има ли вкус в празните думи?“ (Йов.6:6), тоест в празни речи, които не са доказани от извършени дела. 9. Следователно, един от (видовете) изоставяне на Бога се случва, за да се разкрие скритата добродетел, както се случи с Йов, когато Бог се обърна към него, казвайки: "Не отхвърляй присъдата Ми; (Йов 40:3). Защото ти си известен на Мен, който вижда тайната, но хората не те познават, вярвайки, че Ми служиш заради богатството, което съм ти дал в изобилие. Тогава Аз отнех това богатство за да им покажеш своята благодарна мъдрост. Вторият тип изоставяне на Бога се случва, за да предотврати гордостта, както се случи с (апостол) Павел. В края на краищата той казва: „Даде ми се трън в плътта, ангел на Сатана, за да ме наскърби, за да не се възгордя” (2 Кор. 12:7). (При Апостола) това стана, за да не го изпълнят с тщеславие мирът, благоденствието и честта, постигнати от него благодарение на чудесата, и да го потопят в дяволско високомерие. И паралитикът беше изоставен (от Бога) поради (неговите) грехове, защото Христос му каза: „Ето, оздравя, не съгрешавай вече” (Йоан 5:14). Юда също беше изоставен (от Бог), който предпочете сребърници пред Бог Слово, поради което се обеси (Матей 27:5). Исав също беше изоставен (от Бог), след като изпадна в своеволие и предпочете вонящата тор пред благословията на баща си (Бит. 25:33-34). Разбирайки всичко това, Апостолът казва за някои: „И понеже не се стараеха да имат Бога в ума си, Бог ги предаде на развратен ум – да вършат развратни работи” (Рим. 1:28). За другите, които пазят познанието за Бога в паметта си, но имат покварено съзнание, той казва следното: „Но понеже те, като познаха Бога, не Го прославиха като Бог и не благодариха... безумните им сърца се помрачиха” (Рим. 1:21). От всичко това ни става ясно, че е невъзможно човек, който живее благочестиво, да изпадне в грях: това се случва само ако е лишен от (закрилата) на Божието Провидение. 10. Този съпруг също каза следното: „Умът, който е отпаднал от спомена за Бог, изпада или в ярост, или в похот.“ Той нарече похотта зверска, а яростта демонична. И когато аз, изненадан, го попитах дали е възможно човешкият ум да бъде постоянно с Бога, той отговори: „Ако душата във (всяка) мисъл и във всяко божествено дело се показва като благочестива, то тя е (винаги) с Бога.“ 11. И друг от светиите каза: "Нека всяка права душа смята за по-полезно за себе си да бъде хулена и потискана, отколкото да бъде възхвалявана и прославяна. Защото своеволието обича (телесната) почивка, здраве, мир и изобилие (от земни блага) и затова, стремейки се към тях, тя се изсмуква от скърби, като пиявици. " Бог да благослови. амин Разговор 55. За това, че предстоящите скърби и изкушения са за наша полза и за необходимостта от търпение 1. Трябва да знаете, че има млади мъже (по природа), които са благоразумни, разумни и боязливи от Бога, с които (Божията) благодат пребъдва (винаги). И когато започнат да говорят, речта им е любезна. Тогава онези, които ги слушат, също разумни хора, започват да ги хвалят, да им се чудят и да ги почитат, тъй като младежите говорят словото Божие. Но (не бива да се забравя това) в съзнанието на тези младежи (наред с доброто) съжителства и злото; Това е, което ги подтиква да обичат славата и да се наслаждават на хвалението, за да потопят (младите хора в порока на) суетата. 2. (Този порок обаче е опасен не само за младите); по същия начин (зрял съпруг), който се е отвърнал от плътската похот и се съпротивлява (на) в ума си, трябва също да се съпротивлява на суетата в ума и мислите си. Ако думата му е благодатна и (по тази причина) някой го принуди да произнесе реч, тогава той трябва да се натъжи, да се противопостави на това в ума си и (да се опита да) избягва (всички красноречия) като огън, така че, поддържайки въздържание (в речта), да не изпадне в суета чрез речта си. Защото Божият слуга Мойсей, принуден да говори и провъзгласява на Израел (Словото Господне), моли за прошка, казвайки: „Не мога да говоря“. По същия начин Еремия, когато беше принуден да говори, каза, извинявайки се и изгаряйки в сърцето си: „Ето, аз не зная да говоря, тъй като съм дете“ (Ерем. 1:6), за да не бъда отстранен от славата и честта на пророците. И (апостол) Павел казва: „Защото, ако върша това доброволно, ще получа своята награда, а ако е неволно, тогава изпълнявам само повереното ми служение” (1 Кор. 9:17). В края на краищата, както в (света на) видимите (неща) архитект, например, върши своята работа, а ковач и сребърник вършат своята работа, хвърляйки съдове в огъня, така и Божиите хора са веднъж завинаги подготвени за своето служение, което се състои не в произнасяне (високи) речи и прославяне от тях от хората, а в това, че словото извършва Божието дело и създава структурата на човешките души, водещи към небето ума (на хората), хвърлени в (морето на) злото и потънали там, (и следователно ставащи) незначителни и безполезни. (Божиите хора), просветлявайки (затъналите в пороци), водейки ги към (истинския) път и обръщайки ги към добри навици и добър морал, подготвят връщането (на грешниците) към Живота. 3. Има много крепости на порока и първите от тях са похотта на плътта и любовта към парите. Случва се човек да е външно беден и беден, но вътрешно да се радва на богатството и (е готов) да бъде приятел на богатите. Следователно, ако той получи богатство от някого, той (незабавно) се променя. Но Бог търси (само) безмерен характер; ако (истински безмерен) се случи да стане богат, тогава богатството става болезнено и омразно за него и затова той (опитва се по всякакъв възможен начин) да го избегне като огън. Зад крепостите на похотта и любовта към парите (възход) стоят крепостите на суетата и арогантността. Кой (от хората) ще може да разруши тези стени и медиастинуми? Кой е способен (търпеливо) да труди (своята) душа с постоянен труд, да пролива сълзи, да бъде измъчван от глад и жажда? 4. Ако някога се окажете в такива (мъки и трудове), обърнете се към тялото си със следните думи: "Какво правим на този свят? Времето ни (тук) е кратко; трябва да се разложиш и да отидеш в гроба." И кажи на душата си: "Какво правиш тук? Падни в нозете на Господа, за да не бъдеш осъден на вечен огън." Изправете се срещу врага си, който ви удря и краде ума ви. Блажени (праведните, невредими) тези, които преминават през ужасни места на тъмнина, през ужасна нощ, през нечисти области и заразен въздух на греха, защото те постигат мира, радостта и ликуването на Светия Дух. Нему да бъде слава завинаги. амин Разговор 56. Дори против волята си трябва да се принуждаваме не само към молитвата, но и към всички заповеди. 1. Трябва да знаем кой е монах и благодарение на какъв начин (живот) той наистина заслужава името монах. Ние говорим така, както Христос ни предаде. Първо, монахът се нарича монах, защото е такъв, а също и защото се отказва от жената и се отказва от света, вътрешно и външно. Външно - защото се отказва от (всичко) материално и от (всички) светски неща, и вътрешно - защото се отказва от самите мисли за тези неща, за да не приеме мисли за светски грижи. Второ, той се нарича монах, защото в непрекъсната молитва призовава Бога, за да очисти ума си от много тежки мисли. И умът му сам по себе си също става монашески, обръщайки се един към един към истинския Бог; той не възприема зли помисли, но, постоянно и правилно очиствайки себе си, остава неопетнен пред Бога. 2. Зависи от свободната воля на човека. Следователно, ако човек иска да повери волята си само на Господа, тогава той (преди всичко) изкоренява в себе си страстите и злите помисли, като по този начин се очиства и насажда в себе си плодовете на Светия Дух. А тези плодове са: “любов, радост, мир, дълготърпение, благост, милосърдие, вяра, кротост и себеобуздание”, за които Апостолът казва: “Против такива няма закон” (Гал. 5:22-23). И тъй като Бог вижда, че волята на човека неуморно Му се предава и се устремява към Него, Сам Той умножава Своята благодат в този човек и го обогатява с нея. Напротив, когато Бог види, че волята ни е небрежна и не се втурва към Него, а се увлича от материалните дела, тогава Самият Той отстъпва от нас и не се интересува от нас. В крайна сметка Бог се нуждае само от нашата воля, тъй като винаги е готов да се смили над нас и да ни просвети – само ако искаме да се отдадем (изцяло на Него). 3. Защото душата, създадена от Бог, е по природа да Го обича и (напълно) да Му се отдаде. Тялото, взето от земята, мисли за земните неща. Но не само това: то е (способно) да бъде подвластно на действието на Сатана, увличайки душата и ума към земните грижи. Следователно, монахът трябва да има способността да разпознава и да бъде укрепен от нея, така че този, който е в състояние на невежество, да не стане победен (враг на човешкия род). 4. Ние също трябва да разберем (с цялото си сърце) думите, изречени от Господ: „Вземи кръста си и Ме следвай” (Матей 16:24). Те не могат да бъдат разбрани в смисъл, че трябва да се обесим на дърво и така да следваме Господа; (смисълът на тези думи е, че) монахът е длъжен да се разпне по отношение на светските неща, за да не се привързва към тях; длъжен е и постоянно да разпъва ума си в молитва, за да не бъде небрежен по отношение на (своето) спасение. Той не може да възприема (с ума си) зли мисли, но трябва да може да ги различава и да знае, че (всички) са от лукавия. Освен това трябва да освободи ума си от всякакви развлечения, за да не му пречат. Защото, ако не направи това, той се моли напразно, тъй като неговият ум, блуждаещ в такива забавления, предлага въображаеми молитви, които не достигат до неговия Бог. И ако една молитва е нечиста и не е изпълнена в пълнотата на вярата, тогава тя не се приема от Бога. 5. Самият монах не е в състояние да устои на дявола; той не може да изтръгне (от корен) греховните мисли от себе си, (напълно) да изпълни Божията воля, (в чистота) да спази Божията заповед и (накрая) да победи страстите. Но той има силата да повери волята си на Бога, да Му се моли и да Го моли да го очисти от Сатана и от действията на лукавия; така че Бог благоволи чрез Своята благодат да влезе в душата му и да царува в нея; така че Сам Бог да извърши Своите заповеди и Своята воля в него, поверявайки му всяка добродетел на истината (на Бога. И тази истина се състои) в истинска вяра, ефективна молитва, любов от цялата душа и с цялата си сила, надежда, пост, въздържание, смирение, кротост, дълготърпение, постоянство и други (добродетели). След като ги получи, (истинският подвижник) вече няма да може самохвално да казва: „Успях в нещо“, но винаги (смирено) ще благодари на Бога за това, че, призован (на помощ), Той успешно е постигнал всичко. Защото (само) чрез търпение в молитва се постигат големи постижения. Небрежността, дадена на хората от Сатана, поражда (само) мрачна тъмнина в душата; тя отдалечава човека от Бога и пленява мислите му. 6. Затова трябва да бъдем бдителни, избирайки доброто, (само) в което можем да се спасим, да обичаме Бога и един друг - да обичаме не просто (с думи), но по истински начин. Именно тази любов монахът е длъжен да придобие в себе си чрез (своето) служение и да я прилага на практика, защото там се изпълнява всяка заповед (Божия). Защото писаният закон излага много тайни по скрит начин; монахът, ако постоянно се подвизава в молитва и в общение с Бога, ги придобива и благодатта (Божията) му разкрива най-съкровените тайни на Светото писание, вдъхвайки благоговение. В края на краищата, чрез (само) четене на писания закон, човек не може да постигне това, което се постига чрез служене на Бога, тъй като именно в това служене всичко се изпълнява. Следователно този, който избира такова служение, вече не изпитва голяма нужда от (просто) четене на Писанието, тъй като знае, че всичко се постига в молитва. 7. Що се отнася до греховните страсти, (монахът) води голяма война (с тях) и се принуждава успешно да ги преодолее; човек обаче (често) не може да го направи. Но ако той е постоянен в молитвата и призоваването (на Бога), поверявайки всичко на Господа, тогава Господ изтръгва тези страсти от него и ги унищожава, тъй като (монахът) е поверил всички грижи за себе си на Него. Тогава Божията благодат извършва много от своите действия в (монаха). Често той е посетен от действие (на утеха), когато е завладян от такава голяма похот (за Бога) и такава неизразима радост, че той оплаква своето безсилие, тъй като душата му не може да напусне тялото и да отиде при Господа. И понякога, под (въздействието на) благодатта на Господа, душата му изпитва вътрешна радост, защото Господ е и строг във всичко, и щедър. Но често идва часът, когато благодатта на Господа позволява на Сатана да води война срещу монаха: тогава против него се надигат зли страсти, причинявайки (на монаха) сън, униние, отпускане и много други неща, които не могат да бъдат изразени с думи. Това се случва така, че (монахът), угнетен и победен от страстите, призовава Господа с твърда вяра, молейки Го да (облекчи) мъката. Тогава благодатта, ако види (монаха) твърд и наистина търсещ Божията милост, отблъсква всички упреци на врага; тя, както самата тя желае, угажда на сърцето му и го очиства от всички хитрости на врага. Защото благодатта иска човек да я придобие с труд и борба, но не иска той винаги да бъде в радост и поради тази причина умът му да изпадне в леност. Следователно (монашеството) трябва (постоянно) да остане буден, докато се бори със Сатана. Слава Богу. амин Разговор 57. Душа, която наистина обича Бога, не се уврежда нито от угаждане, нито от скръб, но не и от двете. 1. „Духът диша, където иска“ (Йоан 3:8). Той вдъхва в душите светлина, лъчезарна и божествена, които с цялото си усърдие копнеят да Му служат. И ако те се подчинят на този достоен за поклонение Дух, тогава Той първо ще им даде страх от Бога и топлина (сърдечна). Когато (тези дарби) се разкрият в душите, тогава Духът вече създава в тях омраза към целия свят и към всички вредни обекти на (светските) желания: злато, сребро, красиви телесни украшения, баща, майка, жена и деца. (Вместо тях Духът) създава в човека Божието дело, което е по-сладко от меда и медената пита, правейки всичко Божие сладко за човека, тоест делото на поста, бдението, мълчанието, служенето (на другите) и милостинята. 2. Когато (Духът) учи човек на всичко това, тогава Той го предава на изкушението. И всичко, което преди е било сладко за човека, става трудно и болезнено. Много от тези, които са подложени на такова изкушение, нямайки (духовен) опит, не могат да издържат на строгостта (изпитанията) и стават плътски. За тях (апостолът) Павел казва: "След като сте започнали в Духа, сега завършвате ли в плътта? Наистина ли сте страдали толкова напразно?" (Гал.3:3-4.) (Пренесен) без полза е трудът (напразно), претърпян заради Бога: когато (човек) напълно се отчая от тях и се оттегли, тогава той не само се лишава от наградата за своите трудове, но също така е подложен на тежки наказания, защото пренебрегна небесната сила и не я избра. 3. Но ако човек даде (достоен) отпор на Сатана в това първо изкушение, тогава Бог ще му даде постоянна, спокойна и невъзмутима топлина. Защото първата топлина е непостоянна, ненадеждна и изменчива, но втората е по-добра от нея: тя генерира (духовно) виждане и създава търпение, като е невъзмутима, надеждна и постоянна. Както кораб с две навити платна (намира покой) в тихо пристанище, така и втората топлина дава почивка. 4. И така, мои възлюбени деца, придобийте втора топлина за себе си, за да можете да намерите облекчение във всичко. В края на краищата тази топлина към Бога отсича всяка страст, прогонва всяка твърдост от човека и позволява на Божественото да се обитава в него, така че той да стане храм на Бога, според написаното: „Ще се вселя в тях и ще ходя в тях“ (2 Кор. 6:16). 5. Следователно, ако искате отстъпилата топлина да се върне отново при вас, трябва да направите следното: трябва да влезете в съюз с Бог и да кажете пред Него: „Прости ми за това, което направих по моя небрежност. Няма да бъда палав повече.“ И за да се предпазите от небрежност в бъдеще, никога не трябва да давате облекчение нито на тялото, нито на душата; човек трябва енергично (отваряне) на мислите си към Бога ден и нощ, да плаче пред Него всеки час и в скръб да разобличава душата си, (казвайки): „Как можа да си бил небрежен до този ден и безплоден през всичките дни (на живота си)?“ И за да помните (вечното) мъчение и вечното Царство, осъждайте себе си всеки ден, втълпявайки си: "Защо си небрежен, когато Бог те е удостоил с такава голяма чест? Все пак Той ти подчини цялото творение, а ти отхвърли (всичките Му блага)." Когато (човек не се уморява да) казва това на душата си, излагайки я денем и нощем и всеки час, тогава към него веднага се приближава (втората) Божия топлина, която във всичко е по-добра от първата. 6. Блажен Давид, като видя, че тежестта (на унинието) го смазва, каза: „Размишлявах за първите дни, спомних си вечните години и научих” (Пс. 77:6). Той също така каза: "Спомних си дните на древността, научих се във всички Твои дела, научих ръката Ти във всички творения. Ръцете ми се издигнаха към Тебе, душа моя, като суша към Тебе" (Пс. 142:5-6). А вие, когато (видите, че) се отклонявате (от правия път), отдайте се на медитация върху чудесните (дела) на Аллах. Тогава ще бъдете спасени чрез благодатта на Отца и Сина и Светия Дух. амин