Духовні бесіди (1–50)

Духовні слова та послання Нові духовні бесіди I-XXVIII Богословську спадщину Макарія Великого становлять п'ятдесят слів (бесід), сім настанов і два послання. Основною темою творів є духовне життя християнина у вигляді аскетичного усамітнення. У низці своїх творів Макарій алегорично тлумачить Біблію (наприклад, Бесіда про баченні Єзекіїля Бесіда 1. Аносказальне пояснення видіння, описаного пророком Єзекіїлем 1. Пророк Єзекіїль розповів Божественне і славне явище і видіння, яке бачив, і описав воно, як явище, сповнене невимовних таїн. Бачив він на полі херувимську колісницю, чотирьох духовних тварин. Кожна тварина мала чотири обличчя: одне обличчя левове, інше обличчя орлине, ще обличчя тельче і обличчя людське. І у кожного обличчя були крила, тож у жодного неможливо було розрізнити, де – передня, або задня сторона. «Плещі їх виконані» були "очес", і персі також сповнені очей, і не було місця, невиконаного очей. При кожному обличчі було по три колеса, як колесо – в колесі, і в колесах був дух. І пророк бачив ніби подобу людини, і підніжжя у нього – ніби сапфірне. Колісниця ця (тобто Херувими та тварини) носила на собі Владику, що сидить. Куди не хотілося Йому йти, - тварини всюди звернені були обличчям. І пророк бачив під Херувимами як би «руку людську», яка їх підтримувала і носила (Єз.1:5–28). 2. Істинно і безперечно було те, що бачив пророк у захопленні; але воно вказувало на інше, прообразило щось таємниче і божественне, таємницю справді потаємну від пологів; явлену ж у останні часи, у пришестя Христове. Пророк споглядав таємницю душі, що має прийняти Господа свого та стати престолом слави Його. Бо душа, яку Дух, що приготував її в оселю та оселю Собі, сподобив прилучитися до світла Його, і осяяв красою невимовної слави Своєї, стає вся світлом, вся обличчям, вся оком; немає в неї жодної частини, невиконаної духовних очей світла, тобто немає в ній нічого затьмареного; але вся вона цілком зроблена світлом і духом, вся сповнена очей, і не має ніякої останньої чи задньої сторони, але звідусіль представляється обличчям, бо зійшла на неї і сидить на ній невимовна краса слави Світла-Христа. І як сонце скрізь собі подібне: - немає в нього жодної останньої або недостатньої частини, але, складається з частин однакових, все воно цілком сяє світлом, і все є світло, або, як вогонь, тобто самий світло вогню, весь сам собі подібний, і не має в собі ні першого ні останнього, ні більшого ні меншого: так і душа від лиця Христового і цілком вступивши в спілкування з Духом Святим, і спромоглася стати житлом і престолом Божим, робиться вся оком, вся світлом, вся обличчям, вся славою, вся духом, як приготував, упорядкував і прикрасив її духовною лепотою Христос, Який і підносить, і водить. Бо сказано, що «рука людська» була під Херувимами (Єз.1:7). Сам Христос і носимо буває душею і водить її. 3. Чотири тварини, що носять колісницю, являли собою образ владних сил розумної душі. Як орел царює над птахами, лев над дикими звірами, віл над лагідними тваринами, а людина над усіма тварями: так і в розумній душі є більш царствені сили, тобто воля, совість, розум і сила любові. Ними керується душевна колісниця, у яких спочиває Бог. А за іншим способом пояснення, це зрозуміло про небесну Церкву Святих. І як там пророк говорить про тварин, що висота їх була надмірна, що вони сповнені очей, і що нікому неможливо було осягнути число очей, або висоту, тому що не дано знання про це; як зірки на небі всякій людині дано бачити і дивуватися їм, дізнатися число їх нікому неможливо: так само в небесну Церкву Святих увійти і насолоджуватися в ній дано всім бажаючим подвизатися, але дізнатися і обійти число Святих, це належить єдиному Богу. Який сидить на колісниці і на престолі всеочитаних тварин, тобто в кожній душі, що стала престолом і сідлом Його, що стала оком і світлом, іде і носиться, сидячи на ній, і правлячи кермом духу, і спрямовуючи її, як Сам знає. Як духовні тварини йшли, не куди самі хотіли йти, але куди знав і хотів Той, Хто сидить на них і направляє їх, так і душами Сам править, і водить їх, вказуючи шлях Духом Своїм. Таким чином, не з власної волі, коли хочуть, підносяться душі в небеса; але Бог спрямовує душу, скинувши тіло, прагнути думкою в небеса, і знову, коли завгодно Йому, ходить вона в тілі і в помислах, то з Його ж волі переходить до меж землі, і Він показує їй одкровення таїн. О справді чудовий, добрий, єдиний і справжній Бразодержець! Так, якщо душа прославлена ​​нині, і вступила в єднання з Духом, то й тіла сподобаються частини у воскресінні. 4. А що душі праведних робляться світлом небесним, – про це сам Господь сказав Апостолам: «Ви є світлом світу» (Мф.5: 14). Сам, зробивши їх світлом, наказав, щоб через них просвічувався світ, і каже: «нижче впалюють світильника, і постачають під спудом, але на свічниці, і світить усім, що в храмі. Так і просвітиться світло ваше перед людьми» (Мф.5:15–16). А це означає: не приховуйте дару, що прийняли від Мене, але повідомте всім охочим. І ще: «Світильник тілу є око: коли буде око твоє» світло, «все тіло твоє» просвітиться: «але ж око твоє лукаве, все тіло твоє буде темним. Коли ж світло, що в тобі, є тма, то тма кольми» (Мт.6:22–23)? Як очі є світло для тіла; і коли очі здорові, все тіло освітлене; а коли потрапить що в очі, і вони затьмаряться, тоді все тіло буває в темряві: так апостоли були поставлені очима та світлом для цілого світу. Тому, Господь, заповідаючи їм, сказав: «Якщо ви, будучи світлом для миру, встоїте і не спокуситеся, то освічено буде все тіло світу. А якщо ви – світло світу – затьмаритеся; "то тма", тобто світ, "коли?" Отже, апостоли, ставши світлом, послужили світлом для віруючих, просвітивши серця їх тим небесним світлом Духа, яким освічені були самі. 5. А як вони були і сіллю, то всяку віруючу душу розчиняли та осоляли сіллю Святого Духа. Бо Господь сказав їм: «Ви є сіль землі» (Мт.5:13), іменуючи землею людські душі; тому що вони послужили душам людським небесною сіллю Духа, розчинивши їх і зробивши негнилими та незараженими великим сморідом. Як м'ясо без солі загниває, наповнюється великим сморідом, і через нестерпний сморід усі відвертаються від нього; і в гнилому м'ясі плазуни черв'яки, знаходять там собі їжу, поїдають його і гніздяться в ньому; але коли посипана сіль, - черви, що харчувалися м'ясом, винищуються і гинуть, смердючий запах припиняється; тому що сіль, за своєю природою, винищує черв'яків, і знищує сморід: так само й усяка душа, неосолена Святим Духом, непричетна небесній солі, тобто Божої сили, загниває і наповнюється великим сморідом лукавих помислів; чому обличчя Боже відвертається від страшного смороду суєтних помислів темряви і пристрастей, що живуть у такій душі; закрадаються в неї злі й страшні черв'яки, тобто лукаві духи та темні сили, харчуються, гніздяться, плазуть там, поїдають і розбещують її. Бо сказано: «Смердючий і зігнивши рани моя» (Пс.37: 6). Але коли душа вдасться до Бога, увірує і випросить собі сіль життя, доброго й людинолюбного Духа, снижена небесна сіль винищує в ній страшних черв'яків, знищує шкідливий сморід, і очищає душу дією сили своєї. А таким чином, коли справжня сіль зробить її здоровою та неушкодженою, – знову вводиться вона у вжиток та служіння небесному Владику. Тому і в Законі на це означає Бог наказав усяку жертву посоляти сіллю (Лев.2:13). 6. Отже, треба, щоб спершу заклав її ієрей, і вона померла, а потім, щоб розсічена на частині була вона солона, і нарешті вже покладена на вогонь. Бо, якщо ієрей попередньо не зрадить вовчати закланню та смерті, то не посоляється і не приноситься воно на всеплідність Владиці. Так і наша душа, приступаючи до істинного Архієрея Христа, повинна бути від Нього закланою і померти для свого мудрування і для поганого життя, яким жила, тобто для гріха; і як життя залишає жертву, має залишити її лукавство пристрастей. Як тіло, коли з нього вийде душа, помирає і не живе вже тим життям, яким жило, не чує, не ходить: так, коли небесний Архієрей Христос благодаттю сили Своєї віддасть закланню і умертвить у душі життя для світу, помирає вона для того лукавого життя, яким не живе, і вже не; бо лукавство пристрастей, як душа її, з благодаті виходить із неї. І Апостол закликає, кажучи: «Мені світ розіп'явся, і я світові» (Гал.6:14). Бо душа, поки живе у світі і в гріховній темряві, і не вбита Христом, але має ще в собі душу пороку, тобто дію темряви гріховних пристрастей, і цим живиться, - не належить тілу Христовому, не належить тілу світла, але є тіло темряви, і донині ще є; як і навпаки ті, що мають у собі душу світла, тобто силу Святого Духа, знаходяться на боці світла. 7. Але скаже хтось: чому душу називаєш тілом темряви, коли вона не твір темряви? - Зверни при цьому увагу, і зрозумій правильно. Як повсякденний одяг, який ти носиш, приготував інший, а ти в нього одягаєшся; так само і дім будував і споруджував інший, а ти в ньому живеш: таким же чином і Адам, переступивши Божу заповідь і послухавши лукавого змія, продав і поступився себе у власність дияволу, і в душу, – це прекрасне творіння, яке приготовив Бог за образом Своїм, – вчинив лукавий, як і Апос, хресті (Кільк.2:15). Бо для того був і прихід Господа, щоб вигнати їх і повернути Собі власну домівку Свою і храм – людину. Тому душа називається тілом лукавої пітьми, поки в ній перебуває гріховна пітьма; тому що там живе і міститься вона протягом лукавого віку темряви, як і Апостол, згадуючи про тіло гріховне і про тіло смерті, говорить: «Нехай скасується тіло гріховне» (Рим.6:6); і ще: «хто мене позбавить тіла смерті сея» (Рим.7:24)? Подібно до цього, і навпаки, душа увірувала в Бога, що позбулася гріха, померла для життя темним і прийняла в себе світло Духа Святого, як життя, і в ньому ожила, там уже провадить життя своє; бо там утримується світлом Божества. Бо душа не від Божого єства і не від єства лукавої темряви, але є створіння розумна, сповнена лепоти, велика і дивна, прекрасна подоба і образ Божий, і лукавство темних пристрастей увійшло до неї через злочин. 8. Зрештою, душа тому і належить, з ким у спілкуванні та єднанні вона своїми бажаннями. Тому, або, маючи в собі Боже світло і в ньому живучи і прикрашаючись будь-якими чеснотами, причетна вона до світла миру; або, маючи в собі гріховну пітьму, підлягає осуду. Бо душа, яка бажає жити у Бога в вічному спокої і світлі, за сказаним раніше, повинна приступити до істинного Архієрея Христа, зазнати заклання і померти для миру і для колишнього життя лукавої темряви, перейти ж в інше життя для божественного виховання. Якщо вмирає хтось у місті, – не чує ні голосу, ні промов, ні шуму тих, що живуть там, але як скоро помер, – переноситься в інше місце, де немає ні голосів, ні криків того міста: так і душа, як скоро віддається на заклання і помирає в тому граді шкідливих пристрастей, в якому жила і проводила раз у собі, не чути вже нею гомон і крик суєтної розмови і заколоту духів темряви, але переселяється вона в град, сповнений доброти і миру, в град Божественного світла; і там живе і чує, там громадянує, розголошує і розмовляє, там робить справи духовні та гідні Бога. 9. Тому і ми молитимемося, щоб силою Його прийняти нам заклання і померти для лукавого віку темряви, щоб винищений був у нас дух гріха, щоб душа сприйняла в себе небесного Духа, зодягнулася в Нього, переселилася з гріховної темряви на світло Христове, і цілі віки упокоювалася в повіки. Як на ристалищі колісниці мчать, і випередила затримує іншу, заважає і перешкоджає їй їхати вперед і передбачити перемогу: так в людині проносяться душевні і гріховні помисли, і якщо гріховному помислу трапиться попередити, затримує воно душу, заважає і перешкоджає. А де сидить і править душею сам Господь, там завжди здобуває Він перемогу, майстерно і постійно правлячи кермо і путівництво колісниці душі до небесного і божественного способу думок. Він не веде лайки з гріхом, але, як повноважний і повновладний, завжди Сам вирішує перемогу. Тому Херувими мчать, не куди самі бажають йти, але куди керує Той, Хто сидить на них і Править ними; куди Йому завгодно, туди і йдуть вони, і Сам Він їх носить; бо сказано: Рука людська була під ними. Святі душі носяться і керуються Духом Христовим, Який править, куди Йому завгодно. І коли завгодно Йому, носяться в небесних помислах; а коли завгодно – і в тілі. Де завгодно Йому, там і служать Йому. Як птахові ногами служать крила; так небесне світло Духа сприйме крила гідних душі помислів, керуючись і правлячи, куди Йому відомо. 10. Тому, коли чуєш це, зверни увагу на себе самого, чи справді і чи справді придбано це душею твоєю? Бо це не слова, що просто вимовляються, а річ, що справді в душі чиниться. І якщо не придбав ти таких духовних благ, але ще злиденний; то мусиш тобі журитися, плакати і боліти невпинно. Як мертвий ще для царства, і як уїдливий, звертайся завжди до Господа і проси з вірою, щоб і тобі сподобитися цього істинного життя. Бог, створивши це тіло, дарував йому, що не зі свого єства, не з тіла запозичує собі життя, їжу, пиття, вбрання, взуття; а навпаки, створивши тіло само по собі голим, влаштував що все необхідне для життя запозичує воно ззовні, і неможливо тілу жити без того, що поза ним існує, тобто без їжі, без пиття, без одягу. Якщо ж обмежується воно тим, що – у його природі, не запозичуючи нічого відзовні; то руйнується та гине. Таким же чином і душа, яка не має в собі Божого світла, створена ж за Божим образом (бо так домобудував і благоволив Бог, щоб мала вона вічне життя), не з власного свого єства, але від Божества Його, від власного Духа Його, від власного світла Його сприйме духовну їжу, і духовне пиття, і не духовне пиття, і не духовне пиття. 11. Як у тілі, за сказаним перед цим, життя не від нього самого, а від того, що поза ним, тобто від землі; і без того, що існує поза ним, неможливо йому жити: так і душа, якщо ще нині не відродиться в цю землю живих і не буде там духовно харчуватися і духовно зростати, преспівуючи перед Господом, і не вдягне її Божество в невимовні ризи небесної лепоти, то без цієї їжі неможливо їй самою собою жити в насолоді й у. Бо єство Боже має і хліб життя, - Того, Хто сказав: «Я є хліб тваринний» (Ін.6:35), і "воду живу" (Ін.4:10), і "вино, що веселить серце людини" (Пс.103: 15), і "ялин радості" (Пс.44: і 44: 4). світлоносний небесний одяг, дарований Богом. У цьому полягає небесне життя душі. Горе тілу, коли воно зупиняється на своїй природі, бо руйнується та вмирає. Горе і душі, якщо зупиняється на своїй природі, і сподівається на свої лише справи, не маючи спілкування з Божественним Духом; тому що вмирає, не сподобившись вічному Божественному життю. Як зневіряються у хворих, коли тіло їх не може вже приймати їжі, і плачуть за них усі близькі, друзі, рідні та улюблені ними: так Бог і святі Ангели гідними сліз визнають ті душі, які не їдять небесної їжі Духа і не живуть у нетлінні. І це, повторюю ще, не просто слова, що вимовляються, але саме справа духовного життя, справа істини, що здійснюється в душі гідної і вірної. 12. Отож, коли ти став Божим престолом, і осів у тобі небесний Бредотримець, і душа твоя стала вся духовним оком, і вся світлом; якщо ти напоєний цією небесною їжею Духа, і напоєний живою водою; якщо одягнутися в одяг невимовного світла; якщо внутрішня людина твоя досвідчено і безсумнівно довідалася про все це: то ось живеш ти справді вічним життям, і душа твоя навіть нині упокоюється з Господом; ось справді придбав і прийняв ти це від Господа, щоб жити тобі істинним життям. Якщо ж не усвідомлюєш у собі нічого такого: то плач, скорботи та нарікай; бо дотепер не здобув ще ти вічного і духовного багатства, дотепер не прийняв ще справжнього життя. Тому журися про бідність свою, день і ніч благаючи Господа; бо перебуваєш у страшному гріховному зубожінні. І о якби придбав хто хоч скорботу цю про бідність свою! О якби ми не проводили часу в безтурботності, як пересичені! Хто сумує, і шукає, і невідступно просить Господа, той скоріше отримає порятунок і небесне багатство, як сказав Господь, укладаючи слово про неправедного суддя і про вдовицю: скільки більше Бог створить «помсту тих, що кричать до Нього день і ніч?» Їй, кажу: «Створить їхню помсту незабаром» (Лк.18:7–8). Йому слава і держава на віки! Амінь. Бесіда 2. Про царство темряви, тобто гріха, і про те, що один Бог може відібрати від нас гріх і позбавити нас від рабства лукавому князеві 1. Лукавий князь - царство темряви, спочатку полонивши людину, так обклав і вдягнув душу владою темряви, як одягають людину, щоб зробити її царем і дати їй усі царські шати, і щоб від голови до нігтів носив він на собі все царське. Так лукавий князь одягнув гріхом душу, всю істоту її, і всю осквернив, всю полонив у царство своє, не залишив у ній вільним від своєї влади жодного члена її, ні помислів, ні розуму, ні тіла, але вдягнув її в порфіру темряви. Як у тілі страждає не одна його частина, або не один його член, але все воно цілком схильне до страждань: так і душа вся постраждала від немічних пороків і гріха. Лукавий всю душу, цю необхідну частину людини, цей необхідний член його, вдягнув у свою злобу, тобто в гріх; і таким чином, тіло стало стражденним і тлінним. 2. Коли Апостол каже: зберіться «стару людину» (Кол.3:9), тоді розуміє людину досконалу, у якої відповідають очам свої очі, голові – своя голова, вухам – свої вуха, рукам – свої руки, і ногам – свої ноги. Бо лукавий осквернив і привернув до себе всю людину, душу і тіло, і вдягнув людину в людину старого, оскверненого, нечистого, богоборного, непокірного Божому закону, – у самий гріх, щоб не дивився вже, як бажано людині, але й бачив лукаво, і чув лукаво, і ноги чули, і ноги і серце задумувало лукаве. Тому і ми благатимемо Бога, щоб звільнити з нас стару людину; бо один Бог може відібрати від нас гріх. Міцніші за нас ті, що полонили нас і тримають у царстві своєму; але Бог дав обітницю – позбавити нас від цього рабства. Коли світить сонце, і дме якийсь вітер; і у сонця – своє тіло і своя природа, і у вітру – своя ж природа та своє тіло, і ніхто не може відокремити вітер від сонця, якщо єдиний Бог не припинить вітру, щоб не дув він більше. Так і гріх приєднався до душі; а й у гріха, і в душі – своя особлива природа. 3. Тому неможливо розлучити душу з гріхом, якщо Бог не припинить і не зупинить цього лукавого вітру, що перебуває в душі та в тілі. І ще, як інший бачить літаючого птаха, і хоче сам літати; але, не маючи крил, літати не може: так і в людини є бажання бути чистим, бездоганним, непоганим, не мати в собі пороку, завжди ж бути з Богом; але сил на це він не має. Бажає він злетіти у божественне повітря, у волю Святого Духа; але не може, доки не отримає крил. Тому благатимемо Бога, щоб дав нам «криле голубине» Святого Духа, нехай полетимо до Нього і спокоєм (Пс.54: 7), і нехай відлучить у нас від душі і тіла, і нехай припинити в нас лукавий вітер - самий гріх, що живе в членах душі і тіла. Бо Йому можна зробити це. Сказано: «Ось Агнець Божий, вземляй гріхи світу» (Ів.1:29). Він один людям, віруючим у Нього, створив цю милість, що рятує їх від гріха; Він робить це несподіване спасіння тим, які завжди сподіваються і сподіваються, і постійно шукають цього. 4. Як у темну і глибоку ніч дме якийсь жорстокий вітер і приводить у рух, сум'яття і струс всі рослини і насіння: так і людина, підпавши під владу темної ночі - диявола, і перебуваючи в ночі і в темряві, вітер гріха, що страшно дме, приводиться в коливання, струс і струс; у нього в сум'ятті вся природа, душа, помисли його і розум, у струсі всі тілесні члени. Жоден член душі і тіла не вільний і не може не страждати від гріха, що живе в нас. Подібно до цього є день світла і божественний вітер Святого Духа, який віє і оживляє душі, що перебувають у дні Божественного світла, і проникає вся істота душі, і помисли, і вся сутність, і всі тілесні члени прохолоджує і упокоює Божественним і невимовним. Це-то висловив Апостол: "несми" чада «ночі нижче тми: бо ви синові світла їсте і синові дні» (1Фес.5:5). І як там, у спокушенні, старий чоловік зняв з себе людину досконалу і носить одяг царства темряви, одяг хули, зневіри, небоязності, марнославства, гордині, сріблолюбства, пожадливості, а подібним чином, і інші шати царства темряви, нечисті і себе скверні. старого і земного, і з яких Ісус звільнив одяг царства тми, ті зодягнулися в нову і небесну людину – Ісуса Христа, і також знову, відповідно очам мають свої очі, і відповідно вухам – свої вуха, і відповідно чолі – свій розділ, щоб цілий чоловік був чистий і носив на собі небесний образ. 5. І Господь вдягнув їх у шати царства невимовного світла, в шати віри, надії, любові, радості, миру, милосердя, доброти, а подібно, і в усі інші божественні, життєдайні шати світла, життя, невимовного миру, щоб, як Бог є любов, любов, радість, цим з благодаті. І як царство темряви та гріх приховані в душі до дня воскресіння, коли темрявою, прихованою нині в душі, покриється і саме тіло грішників: так і царство світла та небесний образ – Ісус Христос таємниче нині освітлює душу і царює у душі святих; але, залишаючись потаємним від очей людських, єдиними душевними очима дійсно бачимо Христос до дня воскресіння, коли й саме тіло покриється і буде прославлене тим світлом Господнім, яке ще нині є в людській душі, щоб тоді й самому тілу царювати разом із душею, ще нині приймаючою в себе царем Христовим. Слава Його щедротам та благоустрою! Милує Він рабів Своїх, і просвічує та визволяє їх від царства темряви, і дарує їм світло Своє та царство Своє. Йому слава і держава на віки! Амінь. Розмова 3. Про те, що браття між собою повинні жити щиро, у простоті, у коханні, у світі, вести ж боротьбу та боротьбу з внутрішніми помислами 1. Брати повинні перебувати один з одним у великій любові. Чи моляться вони, чи читають Писання, чи займаються якоюсь роботою, – в основу і вважають любов один до одного; у такому разі їхнє волевиявлення може сподобитися Божому благоволінню. І хто молиться, і хто читає, і хто працює, всі можуть робити з користю, якщо ті живуть між собою у праводушності та простоті. Бо що написано? «Нехай буде воля Твоя, як на небесах і на землі» (Мт.6:10), щоб, як ангели на небесах перебувають між собою у великому однодумстві, живучи в мирі й любові, і немає там звеличи чи заздрості, але взаємна любов і щирість, так перебували між собою і браття. Якщо трапляється якимось тридцяти чоловікам бути за однією справою, то не можуть вони продовжувати це цілий день і цілу ніч; навпаки, деякі з них проведуть у молитві годин шість, і хочуть читати, інші ж старанно прислужують, а інші займаються якоюсь роботою. 2. Тому, браття, якщо що роблять, повинні бути у взаємній любові та радості. Хто працює, той про того, хто молиться, нехай говорить так: «скарб, яким володіє брат мій, є спільний; отже, володію ним і я». І хто молиться, той про того, хто читає, нехай говорить так: «Чим скористається він у читанні, то і мені послужить на користь». І хто працює, той нехай каже знову таке: «у послузі, яку надаю, є спільна користь». Як членів тілесних багато, і вони становлять одне тіло, і взаємно допомагають одне одному, і кожен член виконує свою власну справу; окрім того, око дивиться за ціле тіло, і руки працюють за всі члени, і ноги ходять, носячи на собі всі частини тіла, а інший член співчуває іншим: так нехай будуть і браття між собою. І хто молиться, той нехай засуджує працюючого за те, що він не молиться. І хто працює, та не засуджує того, хто молиться, кажучи: «він продовжує молитву, а я працюю». І хто прислуговує, та не засуджує іншого. Навпаки, кожен, що не робив би він, нехай робить на славу Божу. Хто читає з любов'ю і радістю нехай дивиться на того, хто молиться, міркуючи так: «він і про мене молиться». А той, хто молиться, так і розмірковує про працюючого: «що робить він, те робить для загальної користі». 3. І таким чином, велика одностайність, мир і одностайність можуть всіх між собою утримувати в союзі світу, і можна буде жити один з одним у праводушності та простоті, привертаючи до себе Боже благовоління. Найголовніше ж з усього, як очевидно, є своєчасне перебування в молитві. Понад те, предметом шукання нехай буде одне – мати в душі скарб і життя, тобто мати Господа в умі. Чи працює хто, чи молиться, чи читає, хай має той неперехідний здобуток, тобто Духа Святого. Деякі ж кажуть, що Господь вимагає від людей одних явних плодів, а таємне чинить сам Бог. Але не так буває насправді; навпроти того, скільки огороджує хтось себе по зовнішній людині, стільки ж він повинен боротися і вести боротьбу з помислами; тому що Господь вимагає від тебе, щоб сам на себе був ти гнівний, вів лайку з розумом своїм, не погоджувався на порочні помисли, і не насолоджувався ними. 4. Але щоб викорінити вже гріх і зло, що в нас живе, то це може бути скоєно тільки Божою силою. Бо не дано і неможливо людині – викорінити гріх своєю власною силою. Боротися з ним, чинити опір, наносити і приймати виразки – у твоїх це силах; а викорінити – Боже діло. А якби сам ти в змозі зробити це, то яка була б потреба в приході Господа? Як неможливо – бачити оку без світла, чи говорити без мови, чи чути без вух, чи ходити без ніг, чи працювати без рук: так без Ісуса неможливо врятуватися, чи увійти до небесного царства. Якщо ж кажеш: «видимим чином я не блудник, не перелюбник, не сріблолюбець; отже, праведний»; то спокушаєшся в цьому, думаючи, що все вже зробив. Не тільки три частини гріха, від яких людині має захистити себе, але їх тисячі. Звідки чванливість, небоязливість, зневіра, ненависть, заздрість, підступність, лицемірство? Чи не повинен ти вести з ними лайку і боротьбу в таємниці та помислах? Якщо в домі в тебе розбійник; то це руйнує тебе, і не дає тобі бути безтурботним, навіть сам починаєш нападати на нього, наносиш йому рани і приймаєш їх: так і душа повинна чинити опір, протистояти і відбивати. 5. Твоє визволення, протиборствуючи, перебуваючи в праці і скорботі, починає, нарешті, здобувати гору; воно і падає, і повстає; гріх знову скидає його; у десяти і двадцяти боротьбах перемагає і скидає душу; але й душа згодом в одному чимось перемагає гріх. І знову, якщо душа стоїть твердо і ні в чому не слабшає, починає брати перевагу, вирішувати справу і здобувати над гріхом перемоги. Але якщо й при цьому подивишся уважно: то гріх все ще поборе людину, доки «не досягне» вона «в чоловіка досконала, в міру віку» (Еф.4: 13), і цілком не переможе смерть. Бо написано: «Останній ворог висвятиться смерть» (1Кор.15:26). Так люди долають гріх і робляться його переможцями. А якщо, як сказали ми вище, каже хтось: «Я не блудник, не перелюбник, не сріблолюбець, для мене досить цього»; то в такому разі боровся він із трьома частинами, а з іншими двадцятьма, якими гріх також воює з душею, не боровся, а навпаки, переможений ними. Тому, має боротися і трудитися в усьому; тому що розум, як неодноразово говорили ми, є борець, і має рівносильну силу сперечатися з гріхом і чинити опір помислам. 6. Якщо ж кажеш, що гидка сила міцніша, і порок цілком царює над людиною; то звинувачуєш у несправедливості Бога, Який засуджує людство за те, що послухалося сатани. Коли сатана сильний і підкорює собі якоюсь силою, що приневоліє; тоді, на твою думку, він вищий і сильніший за душу. Вислухай мене, нарешті. Якщо юнак бореться з юнаком, і юнак переможений, і засуджують юнака за те, що він переможений: то велика в цьому несправедливість. Тому стверджуємо, що розум є борець, і борець рівносильний. І душа, що бореться, стягнувши допомоги і захисту, отримує їх, і сподобається спасіння; тому що боротьба і подвиг можливі за рівних сил. Прославимо Отця і Сина і Святого Духа на віки. Амінь. Бесіда 4. Християни, щоб сподобитися їм небесних похвал від Бога і від ангелів, повинні уважно і старанно здійснювати течію свою на терені цього світу. 1. Хто хоче християнське життя з великою точністю вести досконало, той зобов'язаний всіма силами подбати насамперед про сенс і про розум душі, щоб, - набувши здатності в точності розрізняти добре і худе, і в усякому разі розпізнаючи, що в чисту природу прийшло невластивого для неї, - жити нам правильно і не буде нам вірно і нам стані - не здружитися і не входити в згоду з навіюваннями пороку, а через це, сподобившись Божественного дару, стати гідними Господа. Візьмемо приклад з видимого; тому що є схожість між тілом і душею, між тілесним і душевним, видимим і таємним. 2. Тіло має путівником очей, і він бачить, і все тіло веде належним шляхом. Уяви ж, що йде хтось місцями лісистими, зарослими тернням і тінистими, де й вогонь загороджує шлях і мечі вонзени; є там і стремнини, і безліч вод. Якщо мандрівник виразний, обережний і безстрашний: то, маючи путівником очей, з великою уважністю проходить важкі ці місця, і руками і ногами всіляко стримує хітон свій, щоб не підірвати між деревами і в тернях, не забруднити брудом, не розрізати мечами; і око, служачи світлом для цілого тіла, вказує йому шлях, щоб не скрушилося воно на стременах, або не потонуло у водах, або не зазнало шкоди в якомусь скрутному місці. Так вразливий і тямущий мандрівник, з усією обережністю підібравши хітон свій, йдучи прямо за вказівкою ока, і себе зберігає неушкодженим, і одягнений хітон зберігає неспаленим і нероздертим. Якщо ж подібними місцями проходить людина недбайлива, лінива, безтурботна, неповоротка, недіяльна; то хітон його, майорячи туди й сюди, бо в мандрівника не вистачає твердості – всіляко підбирати свій одяг, рветься об сучки й тернину, чи загоряється від вогню, чи зрізується встромленими мечами, чи забруднюється в тину; одним словом, прекрасний і новий хітон його незабаром псується від його неуважності, недіяльності та лінощів. А якщо мандрівник не звертатиме повної та належної уваги на вказівку ока; то й сам упаде у рів, чи потоне у водах. 3. Подібним чином і душа, - носячи на собі, як би прекрасний хітон, одяг тіла, і маючи у себе розум, який дає спрямування всієї душі з тілом, коли проходить вона по лісистих і тернистих стежках життя, серед тину, вогню, стрімнин, тобто пожадливостей і задоволень, про мужністю, дбайливістю та уважністю скрізь стримувати та оберігати себе. А щоб тілесний хітон у лісистих і тернистих місцях світу цього не роздерся деінде від турбот, вільних часів і земних розваг, і не згорів від вогню бажання; то зодягнена в нього душа, відвертає око, щоб не бачити лукавства, а також відвертає слух, щоб не чути пересудів, утримує мову від суєтних розмов, руки та ноги від поганих занять; тому що душі дана воля відвертати тілесні члени і не допускати їх до поганих видовищ, до слухання чогось лукавого і соромного, до непристойних слів, до занять мирських і лукавих. 4. Душа і сама відвертається від лукавих кружлянь, оберігаючи серце, щоб помисли його не кружляли в цьому світі. А таким чином подвизаючись, вживаючи все ракування і з великою увагою при всякому разі утримуючи тілесні члени від поганого, прекрасний хітон тіла дотримується нероздертим, необпаленим, неочорненим. Та й сама вона допитливістю, тямущістю і розсудливістю своєї волі, всього ж більше силою Господньою буде охоронятися, бо, по мірі сил своїх, стримує себе і відвертається від усякого мирського побажання, а за це і від Господа отримує допомогу до справжньої своєї охорони від перелічених вище лих. Бо Господь, – коли бачить, що мужньо відвертається хтось від житейських насолод, від речових розваг і турбот, від земних зв'язків і від кружляння суєтних помислів, – подає такому благодатну Свою допомогу, і неперевершеною дотримується цієї душі, яка чудово здійснює течію свою в сьогоденні. І таким чином, душа від Бога і від Ангелів удостоюється небесних похвал за те, що чудово охороняла і себе і хітон тіла свого, скільки можливо їй було, відвертаючись від усякого мирського бажання, і допоміжна Богом, чудово здійснила течію свою на терені світу цього. 5. Якщо ж хто за недіяльністю та безтурботністю неуважно ходить у житті цьому, і з власної волі своєї не відвертається від усякого мирського бажання, і не шукає з усім бажанням єдиного Господа; то хітон тіла його рветься від тернини і дерев цього світу, опалюється вогнем пожадливості, опоганюється грязюкою задоволень; і тому, душа в день суду виявляється не має відваги, тому що не змогла одежу свою дотриматися неоскверненим, але розбестила воно серед спокус віку цього. За це викидається вона з царства. Бо що створить Бог з тим, хто з власної волі своєї зраджує себе світу, спокушається його задоволеннями, або блукає, кружляючи в речовому? Допомога Свою подає Він тому, хто відвертається від речових насолод і від колишніх навичок, з зусиллям спрямовує завжди думку свою до Господа, зрікається самого себе, стягує ж єдиного Господа. Того і Бог стереже, хто в нетрі світу цього при всякому разі остерігається мереж і тіне, хто «зі страхом і трепетом своє спасіння здягає» (Фил.2:12), з усією уважністю обходить сіті, тенета і похоті віку цього, шукає Господньої допомоги і з милости Господньої на. 6. Ось мудрі п'ять дів, тверезі, поспішивши до незвичайного для свого єства, взявши ялин у судини серця свого, тобто подану понад благодать Духа, змогли ввійти з нареченим у небесний палац. Інші ж юродиві діви, що залишилися при власному своєму єстві, не тверезилися, не постаралися, поки були ще в тілі, взяти в посуд свої «ялин радості» (Пс.44: 8), але з недбальства, недіяльності, безтурботності, незнання або і по зарозумілості про свою праведність, віддалися як; і за це не допущені до палацу царства, як ті, хто не міг благоугодити небесному нареченому. Утримуючись мирськими узами та земною якоюсь любов'ю, не присвятили вони небесному нареченому всієї любові своєї та прихильності, і не принесли з собою оливи. А душі, що стягнули надзвичайного для єства, - святині Духа, всією своєю любов'ю прив'язані до Господа, з Ним ходять, відвертаючись, до Нього спрямовують молитви і помисли; за що й спромоглися вони прийняти ялин небесної благодаті; і після цього можуть течію свою продовжувати безперечно, у всьому цілком благоугоджуючи духовному нареченому. Душі ж, що залишилися в єстві своїй, по землі плазум помислом, про землю думають, і розум їхній на землі має своє проживання. Самі про себе думають вони, що належать нареченому, і прикрашені плотськими виправданнями; але, не прийнявши оливи радості, вони не відродилися Духом згори. 7. П'ять розумових душевних почуттів, якщо приймуть у себе благодать згори і святиню Духа, справді бувають мудрими дівами, що згори прийняли в себе благодатну мудрість. А якщо вони залишаються при одному своєму єстві, то стають юродивими і виявляються чадами світу; тому що не зійшлися духу світу, хоча самі про себе, за деякими ймовірностями і зовнішністю, думають, що вони - нареченої Женихові. Як душі, що повністю приліпилися до Господа, у Ньому перебувають помислом, до Нього підносять молитви, з Ним ходять, і бажають любові Господньої; так навпаки, душі, котрі віддалися любові до світу і захотіли мати своє проживання на землі, там ходять, там перебувають думкою, там живе їхній розум. А тому, несхильні вони до доброго мудрування духу, як до чогось незвичайного для нашої природи, розумію ж під цим небесну благодать, якій необхідно – увійти до складу і в єднання з єством нашою, щоб ми могли вступити з Господом у небесний палац царства і здобути вічне спасіння. 8. Внаслідок переслуховування першої людини прийняли ми в себе дивне для нашої природи – шкідливі пристрасті, і звичкою, довготривалим засвоєнням обернули їх для себе як би в природу; і знову надзвичайним для нашого єства – небесним даром Духа слід вигнати з нас це дивне і відновити нас у первісну чистоту. І якщо нині з багатьма благаннями, проханнями, з вірою, молитвою, з огидою від світу не приймемо в себе цієї небесної любові Духа, і єство наше, осквернене пороком, не пристане до любові, тобто до Господа, і не буде освячене оною любов'ю Духа, і ми до кінця не будемо освячено оною любов'ю Духа, і ми до кінця не буде освячена любов'ю Духа, і ми до кінця не буде освячена любов'ю Духа. заповідям Господнім; то не зможемо вибрати небесне царство. 9. Маю намір, по мірі сил своїх, висловити якесь тонке і глибокодумне слово. Тому вислухайте розумно. Безмежний, неприступний і нестворений Бог, за безмежною і недомислною добротою Своєю, оплототворив Себе, і так би мовити, як би зменшився в неприступній славі, щоб можна Йому було увійти в єднання з видимими Своїми створіннями, розумію ж душі Святих і Ангелів, і могли вони бути причетними. А всяке створіння – і Ангел, і душа, і демон, за своєю природою, є тіло 1 ; тому що, хоч і витончені вони, проте в суті своїй, за характерними своїми рисами і за образом, відповідно до витонченості свого єства, суть тіла тонкі, тоді як це наше тіло в суті своїй дебело. Так і душа, будучи витонченою, зодягнулася оком, яким дивиться, і вухом, яким чує, а подібно до цього, мовою, якою говорить, і рукою; і одним словом, всім тілом і членами його зодягнувшись, душа розчиняється з тілом, внаслідок чого і відбуваються всі життєві відправлення. 10. Так само, безмежний і недомислений Бог, за добротою Своєю, применшив Себе, вдягнувся в члени цього тіла і вкрив Себе від неприступної слави. За поблажливістю і людинолюбством перетворюючись, плототворить Він себе, входить у єднання, сприйме святі, благоугодивши і вірні душі, і, за висловом Павлову, буває з ними в єдиний Дух ( 1Кор.6:17 ), душа, так би мовити, в душу, і іпостася в і могла жити в оновленні і відчувати безсмертне життя, і стала причастницею нетлінної слави. Бо і цю видиму тварюку привів Він з небуття в буття в якійсь великій різноманітності і з безліччю різниць, і її не було, доки не приведена в буття. Він схотів, і легко створив з нічого істоти грубі й жорсткі, наприклад: гори, дерева (бачиш, яка твердість їхнього єства!), потім засобові – води і з вод наказав народитися птахам, і ще найтонші: вогонь і вітри, і навіть ті, які по тонкощі невидимі тілесному оку. 11. А як безмежне й невимовне мистецтво різноманітної Божої премудрості з нічого створило тіла грубі, і тонкі, і м'які, здійснені Божою волею; так тим більше Сам, і як хоче, і чим хоче, Сущий, за невимовною добротою і недомислною добротою пропонує, применшує, уподібнює Себе святим і гідним вірним душам, плотячи Себе, у міру їхньої зручності, щоб Невидимий був для них бачимо, і Невідчутний, пропорційно, пропорційно відчули доброту і насолоду Його, і насправді насолодилися світлом невимовної насолоди. Коли хоче, – буває Він вогнем, що палює всяку негідну і душевну недугу, що привернула нас до нас. Бо сказано: «Бог наш вогонь поїдай є» (Євр.12:29). А коли хоче, – буває невимовним і невимовним заспокоєнням, щоб душа упокоювалася спокоєм Божества. Коли ж хоче, – буває радістю та миром, зігріває та оберігає душу. 12. Якщо ж, на радість і веселість духовним створінням, хоче уподібнити Себе і одному з тварей, наприклад: граду світла Єрусалиму, або горе небесному Сіону; то все може, як Йому це завгодно, за сказаним: ви ж «приступите до Сіонстей горі, і до граду Бога живого, Єрусалиму небесного» (Євр.12:22). Все неважко й зручно Йому, що хоче, перетворюється для душ Його гідних і вірних. Нехай помститься тільки людина стати приємною і доброю Йому, і на самому досвіді відчутно побачить небесні блага, невимовну насолоду, безмежне багатство Божества, в справжньому сенсі, «яке око не бачить, і вухо не чуючи, і на серці людині не здійнявся» (1Кор.2:9). спокоєм, радістю, насолодою та вічним життям гідних душ. Бо Господь плотить Себе і в їжу і в питво, як написано в Євангелії: «хто знесе від цього хліба, живий на віки» (Ів.6:51), щоб невимовно упокоїти душу і виконати її духовних веселощів. Бо каже: «Я хліб тваринний» (Ів.6:35). А подібним чином плототворить Себе і в пиття небесного струменя, як каже: «що п'є від води, південно Я дам йому, буде в ньому джерело води, що тече в живіт вічний» (Ів.4: 14). І "все", сказано, «тож пиво пише» (1Кор.10: 4). 13. Таким чином, як Сам благоволив, і як корисно було, був кожному зі святих Отців, інакше – Аврааму, інакше – Ісааку, інакше – Якову, інакше – Ною, Даниїлу, Давиду, Соломонові, Ісаї та кожному зі святих пророків, інакше – Ілі. І думаю, що Мойсей, увесь час сорокаденного посту на горі, приступаючи до цієї духовної трапези, нею втішався і насолоджувався. Тому, як Сам благоволив, був Він кожному зі святих, щоб упокоїти, врятувати і привести до пізнання Божого. Бо все, що не захоче, зручне для Нього, і применшуючи Себе, як Йому завгодно, плототворить і перетворює Себе, роблячись видимим для тих, хто любить Його, через велику і невимовну любов, у неприступній славі світла, будучи гідним, пропорційно силам кожного. А душа, яка спромоглася з великим пожаданням і сподіванням, з вірою і любов'ю прийняти в себе цю силу згори, небесну любов Духа, і має вже в собі небесний вогонь безсмертного життя, справді зрікається всякої мирської любові, звільняється від усяких кайданів пороку. 14. Як залізо, чи свинець, чи золото, чи срібло, вкладені у вогонь, втрачають властивість жорсткості, змінюючись на речовини м'які, і поки бувають у вогні, за силою вогненної теплоти, розплавляються і змінюють природну жорсткість: так само і душа, зрікшись великого серця, злюбившися в мирі, і полюбив в єдине подвигу, невпинно чекаючи Його з надією і вірою, і прийнявши в себе той небесний вогонь Божества і любові Духа, справді вже відмовляється тоді від усякої мирської любові, звільняється від усякої шкоди пристрастей, все відкидає від себе, змінює природну свою якість і гріховну свою жорстокість, все спочиває в своїй Жорсткості, все почує у своїй жорстокості, все почне свою твердість. прийняла до себе, заспокоюючись гарячою і невимовною любов'ю до Нього. 15. Кажу ж тобі, що й найулюбленіших братів, яких має у себе перед очима, якщо зупиняють у тій любові, душа, так би мовити, відвертається; тому що життя і спокій її – таємниче та невимовне спілкування з небесним Царем. Бо й любов до тілесного спілкування розлучає з батьком, з матір'ю, з братами; і все, що стосується них, робиться в розумі стороннім. І коли людина любить їх, то любить як сторонній; все ж таки розташування своє має до співмешканки своєї. Бо сказано: «Задля того залишить чоловік батька свого і матір і приліпиться до дружини своєї, і буде двоє в тіло єдине» (Еф.5: 31). А тому, якщо тілесне кохання так відмовляється від будь-якої любові: то більше, ніж ті, які дійсно спромоглися вступити в спілкування з цим небесним і жаданим Святим Духом, відмовляться від будь-якої любові до світу, і все буде здаватися для них зайвим; тому що вони переможені небесним бажанням, і в тісній від нього залежності; там бажання, там помисли їх, там вони живуть, там ходять їхні помисли, там має завжди перебування свій розум, переможений божественною та небесною любов'ю та духовним бажанням. 16. Після цього, улюблені браття, коли стільки передує нам благ, і стільки обітниць сповіщено Господом; видалімо від себе всі труднощі, відвернемося від будь-якої любові в світі, присвятимо себе шуканню і бажанню єдиного блага, щоб прийти нам у стан - придбати ту невимовну любов Духа, до якої поспішати радив нам блаженний Павло, кажучи: «тримайтеся любові» (1Кор. 3). спромогтися зміни правиці Вишнього, і вразившись любов'ю Божественного Духа, прийти в лагідність і в духовний спокій; тому що Господь з великою добротою милосердить про нас, коли повністю звертаємося до Нього, вибираючи себе з усього супротивного. Навіть, якщо ми з великого незнання, з дитинства і через вкорінення в нас пороків, відвертаємося від життя, і самі собі вважаємо багато перешкод, не хоч дійсно покаятися; то Він, довготерпеливий до нас, велике чинить благосердя, коли, звернувшись, прийдемо до Нього, і просвітимо внутрішнього нашого чоловіка, щоб не посоромились обличчя наші в день суду. 17. Якщо ж і здається нам це важким, за суворістю подвигів чесноти, краще ж сказати, за навіюванням і порадою супротивника; то ось Господь милосердить і довготерпить ще, чекаючи нашого навернення, і якщо грішимо, переносить це у сподіванні нашого покаяння, і якщо падаємо, не соромиться приймати нас знову, як сказав Пророк: «Їжа падаю не встає? Або відвертайся не обернеться» (Єр.8:4)? Ми тільки протверезимось, придбавши благу думку; скоріше і правим чином звернемося до Нього, стягнувши Його допомоги; а Він готовий спасти нас; тому що очікує гарячого, у міру сил наших, прагнення до Нього волі нашої благої від волі віри і старанності, всяке ж зусилля справляє в нас Сам. Тому, кохані, зберігшись усякого упередження, недбальства та зленення, як чада Божі, постараємося стати мужніми і готовими йти у слід Його, не будемо відкладати цього дня за день, що захоплюються до того пороком; бо не знаємо, коли буде виход наш із плоті. Велики ж і невимовні обітниці християнам, і настільки великі, що з вірою і багатством однієї душі не йдуть навіть у порівняння вся слава і лепота неба і землі, та інше їх прикраса і різноманітність, і багатство, і краса, і насолода видимим. 18. Отже, за стільки спонукань і обітниць Господніх, як же не побажати нам, цілком приступити до Господа і Йому присвятити себе самих, крім усього іншого, за Євангелією, зрікшись і душі своєї, полюбити Його єдиного, не люблячи нічого іншого? Ось усе це даровано нам, і яка ще слава! Скільки Господніх про нас дивляться з часів Батьків і Пророків! Скільки сповіщено обітниць! Скільки спонукань! Яке благосердя Владики було до нас від початку! Насамкінець, у пришестя Свою невимовну до нас благість довів Він розп'яттям, щоб нас звернулися ввести в життя. А ми не розлучаємося ще зі своїми звільненнями, з любов'ю до світу, з поганими упередженнями та навичками, і через це виявляємося маловірними, або й невірними! Однак, ось і при всьому цьому, Господь перебуває до нас милостивим, невидимо охороняючи і упокоюючи нас, до кінця не зраджуючи нас, за гріхами нашими, пороком і спокусами світу, за великою добротою і довготерпінням не допускаючи нам загинути, маючи ще на увазі, що звернемося до Нього колись. 19. Але боюся, щоб на нас, які живемо, усім нехтуючи, і живемо забобонами, не виповнилося згодом Апостольський вислів, а саме: «або про багатство доброти Його і лагідності, і довготерпіння недбайливі, невідомий, бо благость Божа на покаяння тя веде» (Рим.2:4:4). Якщо ж, при довготерпінні, доброті і лагідності Його, примножимо ще число гріхів, і своїм недбальством і зневагою приготуємо собі найтяжче засудження: то виповниться на нас Апостольське слово: «за жорстокістю своєю та нерозкаяним серцем, збираєш собі гнів у день гніву та одкровення праведного». Бо велика і несповідна благость Божа, невимовне Боже довготерпіння до людського роду, якщо тільки побажаємо ми протверезитися і постараємося повністю звернутися до Бога, щоб можна було нам порятувати. 20. А якщо завгодно пізнати тобі Боже довготерпіння і велику добрість Божу; то можемо навчитися цього з богонатхненних Писань. Подивися на ізраїльтян, від яких «батьки», яким визначені були обітниці, «від яких Христос за тілом, їхнє служіння і заповіт» (Рим.9:4–5). Як багато вони грішили? Скільки разів спокушалися? пом'якшити їх жорстокосердя, звертав, спонукав їх, посилав до них пророків, і скільки часу був довготерпеливим до них, коли вони грішили і ображали Його? щоразу зустрічав добровільно, приймав людинолюбно, доки не впали, наостанок, у великий гріх, поклавши руки на власного свого Владику, Якого, за переказами Отців і святих Пророків, чекали на себе Викупителем, Спасителем, Царем і Пророком. Бо, коли прийшов, – не прийняли Його, але навіть ще, піддавши велику наругу, наостанок зрадили на хресті страти. І цією великою образою і надмірним злочином гріхи, що примножилися, їх дійшли до повноти; тому, в кінець вже залишені вони, віддалені від них Святого Духа, коли роздерлася церковна завіса. Тому й храм їхній, відданий язичникам, зруйнований і приведений у запустіння, за визначенням Господа, що «не мати залишити тут камінь на камені, що не зруйнується» (Мф.24:2). І таким чином рішуче віддані вони язичникам і по всій землі розпорошені царями, що їх полонили тоді, і наказано їм уже не повертатися в країну свою. 21. Так і нині милостивий і добрий до кожного з нас Бог виявляє своє довготерпіння. Хоча багаторазові бачить від кожної образи, але мовчить, чекаючи, чи не протверезиться людина з часом, і чи не зміниться, щоб більше не ображати Його; і з великою любов'ю і радістю приймає того, хто звертається від гріха. Бо так каже: «радість буває про єдиного грішника, що кається» (Лк.15: 10); і ще: «Нема воля перед Отцем Моїм, нехай загине один від цих малих» (Мф.18:14) найменших. Але якщо хтось, – при великому до нього милосерді і довготерпінні Божому, коли Бог не піддає його покаранню за кожне гріховне спотикання, таємне чи явне, але бачачи воно, мовчить, ніби чекаючи покаяння, – сам, дійшовши до великої нехтування, починає докладати грі безтурботності, на одному гріху творити інше, і виконує міру гріхів; то впадає вже, нарешті, у такий гріх, з якого не може зникнути, але журиться, і вдавшись лукавому, гине в кінець. 22. Так було із содомлянами. Багато гріша і не звертаючись, насамкінець, злим наміром проти Ангелів, зажадавши здійснити з ними мужоложство, в такий впали гріх, що не стало вже місця і покаяння, але знедолені вони в кінець; тому що виконали, і навіть перевершили міру гріхів. І тому, за Божим судом, запалені вогнем. Так було і за Ноя; неодноразово дратуючи Бога і не приносячи в тому покаяння, простяглися до таких гріхів, що нарешті розтліли всю землю. Так і до єгиптян, які багато ображали Бога і грішили проти народу Його, Бог був ще милостивий, не накладав на них таких страт, щоб у кінець винищити їх, а тільки в навчання, щоб спонукати до навернення і покаяння, завдавав їм легких ударів, виявляючи своє довготерпіння і чекаючи на них. Але вони, багато в чому згрішивши перед Божим народом, то звертаючись, то знову в тому каяючись, і утвердившись у стародавньому зневірі злого волі, обтяживши народ Божий роботами, наостанок, коли Бог через Мойсея при безлічі чудес вивів народ з Єгипту, учинили великий гріх, погнавшись у гріх, погнавшись у гріх. Чому, Божественний суд нарешті винищив, і занапастив, і потопив їх у водах, визнавши негідними видимого життя. 23. Подібно, ізраїльтяни, як говорилося і вище, багаторазово піддавалися спотиканням і грішили, вбиваючи пророків Божих і роблячи багато інших поганих діл, поки Бог безмовно довготерпів, чекаючи їхнього покаяння; наприкінці, зіткнулися так, що засмутилися, і вже не повставали; тому що поклали руки свої на Величну велич. А тому, в кінці залишені Богом, вони відкинуті; відібрано у них пророцтво, і священство, і богослужіння; все ж це дано язичникам, що увірували, як говорить Господь: «відійдеться від вас царство, і дасться мові, що творить плоди його» (Мф.21: 43). До цього часу терпів їх Бог, не припиняв свого довготерпіння, не переставав милосердити про них. Але здебільшого виконали, і навіть переповнили, міру гріхів, поклавши руки свої на Величну велич; то в кінці залишені Богом. 24. Розповсюдилися ж ми про це, улюблені, з Писання почерпнутими думками підтверджуючи, що, якнайшвидше, нам треба звернутися і поспішити до Господа, Який милостивий до нас, і очікує, щоб зовсім віддалилися ми від усякого лукавства і поганого упередження, що звертаються до того, щоб сприйняли з великою радістю; з дня на день не зростала наша зневага, і не множилися в нас гріхопадіння наші, і через це не накликали ми на себе Божого гніву. Тому, постараємося, звернувшись зі щирим серцем, приступити до Бога, і тому розпач є навіювання злості і підступності, не впадати у відчай у спасінні при спогаді попередніх гріхів, які для того і приводять людину до відчаю, недіяльності, недбальства і безтурботності, щоб, звернувшись до мене роду, не отримав він порятунку. 25. Якщо ж здається нам ніби незручним і неможливим - звернутися від безлічі гріхів, що переважали нами (а така думка, як сказали вже ми, є навіювання злості і служить перешкодою до нашого спасіння); то приведемо собі на пам'ять і не залишимо поза увагою, як Господь, прийшовши до нас за добротою Своєю, давав прозріння сліпим, лікував розслаблених, цілив всяку хворобу, воскрешал мертвих, яких торкнулося вже тління і руйнування, відкривав слух глухим, і з одного чоловіка вигнав доліг і догнав ніг. здоровий глузд. Коли ж більше душу, яка до Нього звертається, у Нього шукає милості, Його вимагає допомоги, і наверне Він, і приведе в цнотливість безпристрасності, на благоустрій будь-якої чесноти, на оновлення розуму, дарує їй здоров'я, прозріння розуміння, світ помислів, від сліпоти, глухоти і мертвості невірності чесноти та чистоти серця. Бо Хто створив тіло, Той створив душу. І як, перебуваючи на землі, за доброю Своєю, усім, хто приходить до Нього і шукає в Нього допомоги та зцілення, як добрий і єдиний лікар, чого мав хто потребу, подавав те щедро; так щедрий Він і в духовному. 26. Якщо такий благосердний Він був до тіл, які знову мали зруйнуватися і померти, і кожному, чого хто просив, робив це охоче і добро. то коли більше душі безсмертної, неруйнівної і нетлінної, - яка впала в недугу незнання, пороку, зневіри, небоязливості та інших гріховних пристрастей, проте ж приходить до Господа, у Нього шукає допомоги, на Його дивиться милосердя, від Нього бажає прийняти благодать пороку і від усякої пристрасті, – з усією поспішністю і готовністю дарує Він лікувальне спасіння, за цим словом: тим більше небесний Батько створить «помсту тих, що кричать до Нього день і ніч» . Господь додає до цього: «Я кажу вам, що скоро помститься їх» (Лк.18:7–8). І ще в іншому місці радить нам: «просіть, і дасться вам: бо кожен просиш приймає, і шукай знаходить, і товстунному відкриється» (Мф.7:7–8). І далі додає: «коли більше Отець» ваш небесний «дасть Духа Святого, хто просить у Нього» (Лк.11: 13). Амінь «глаголю вам, якщо й не дасть йому, зане друг йому є: але за беззаконня його, вставши дасть йому, що вимагає» (Лк.11: 8). 27. А всім цим переконував Він нас до того, щоб невідступно, безперестанку, невтомно просили ми у Нього благодатного заступлення; тому що прийшов Він заради грішників, щоб звернулися до Нього, і вилікувати Йому віруючих у Нього. Ми тільки відступимося від поганих упереджень, скільки буде на те наших сил, зненавидимо погані свої заняття і мирські спокуси, відвернемося від лукавих і суєтних помислів, будемо ж завжди, принаймні сил своїх, до Нього приліплюватись: а Він готовий надати нам допомогу Свою; тому що Він дуже милосердний, життєдайний, лікує невиліковні пристрасті, творить порятунок тим, що закликають Його, до Нього звертаються, з власної волі і невимушено віддаляються, по мірі сил, від усякої мирської любові, відволікають розум від землі, і до Нього спрямовані своїм бажанням та шуканням. Достойною ж допомоги Його робиться така душа, яка все вважає зайвим, не упокоюється ні на чому у світі, одного чекає на свій спокій, а саме, що буде упокоєна і втішена Його добротою; і тому, за таку віру прийнявши небесний дар, - по благодаті з безсумнівністю упокоївши своє бажання, пристойним і відповідним уже чином послуживши Духу Святому, з кожним днем переспівуючи в добрі, не ухиляючись з шляху праведності, до кінця перебуваючи непохитною до пороку, не здружуючись з ним, вічного спасіння з усіма Святими, яким наслідувала живучи у світі, як їхня спільниця і супутниця. Амінь. Бесіда 5. Велика різниця між християнами та людьми цього світу. Одні, маючи в собі дух миру, в серці і в умі пов'язані земними узами; а інші бажають любові небесного Батька, Його єдиного маючи предметом усіх своїх бажань 1. У християн – свій світ, свій спосіб життя, і розум, і слово, і діяльність свої; інакші ж і спосіб життя, і розум, і слово, і діяльність у людей цього світу. Інше – християни, інше – миролюбці; між тими та іншими відстань велика. Бо мешканці землі, чада віку цього уподібнюються до пшениці, всипаної в решето землі цієї, і просіваються серед непостійних помислів світу цього, при невпинному хвилюванні земних справ, побажань та багатосплетених речових понять. Сатана трясе душі, і решетом, тобто земними справами, просіває весь грішний рід людський. З часу падіння, як переступив Адам заповідь, і підкорився лукавому князеві, що взяв над ним владу, невпинними спокусливими й бентежними помислами всіх синів цього віку просіває, і приводить він у зіткнення в земному решеті. 2. Як пшениця в решеті у того, хто просіває, б'ється, і кидається невпинно в ньому перевертається: так князь лукавства земними справами займає всіх людей, вагається, приводить у сум'яття і тривогу, змушує приражатися до суєтних помислів, мерзотним побажань, земним і мирським ловлячи весь грішний рід Адамів. І Господь передбачив Апостолам майбутнє на них повстання лукавого: «Сатана просить вас, щоб сіяв як пшеницю: Я ж молися» Отцеві, «нехай не збідніє віра» ваша (Лк.22:31–32). Бо це слово і визначення, висловлене Творцем Каїну явно: «Стін і трясся», в тривозі «будеш на землі» (Бут.4: 12), служить потаємно образом і подобою для всіх грішників; тому що рід Адамів, переступивши заповідь і ставши грішним, прийняв на себе потай цю подобу. Люди наводяться в коливання непостійними помислами страху, страху, всякого збентеження, побажаннями, різноманітними різного роду задоволеннями. Князь світу цього хвилює всяку душу ненароджену від Бога, і як пшеницю, що невпинно обертається в решеті, різноманітно хвилює людські помисли, всіх приводячи в вагання, і ловлячи мирськими спокусами, тілесними насолодами, страхуваннями, збентеженнями. 3. І Господь, показуючи, що наступні спокуси і бажання лукавого, носять на собі подобу Каїнова лукавства, і викриваючи їх, сказав: «Ви пожадливості батька вашого хочете творити, він чоловіковбивця не споконві, і в істині не стоїть» (Ів.8:44). Отож, увесь грішний рід Адамів таємно несе на собі осуд: стіня і тремтячи, будете тривожними в решете землі сатаною, що вас сіває. Як від одного Адама поширився землею весь рід людський; так одна якась пристрасна порча проникла на весь грішний рід людський, і князь злості один може сіяти всіх непостійними, речовими, суєтними, бунтівними помислами. І як один вітер може приводити в коливання та кружляння всі рослини та насіння; і як одна нічна темрява розповсюджується над цілим всесвітом: так князь лукавства, будучи якоюсь уявною темрявою гріха і смерті, якимось потаємним і жорстоким вітром, огортає й кружляє весь на землі людський рід, непостійними помислами і мирськими побажаннями не ловлячи людське наповнює всяку душу ненароджену згори, і думкою і умом непреселившуся в інший вік, за сказаним: "наше" ж "життя на небесах є" (Фил.3:20). 4. Ось істинні християни відрізняються від усього людського роду; і як сказали ми вище, велика відстань між християнами та іншими людьми. Тому розум і розуміння християн завжди зайняті мудрістю про небесне, по спілкуванню і причастю Святого Духа споглядають вічні блага; бо народжені вони згори від Бога; насправді і силі спромоглися стати чадами Божими; багатьма і довготривалими подвигами і працями досягли сталості, твердості, безтурботності та спокою, не розсіюються і не хвилюються вже непостійними і суєтними помислами: то цим самим вищі і кращі вони світу; тому що ум їхній і душевне мудрування перебувають у світі Христовому і в любові Духа, як і Господь, міркуючи про таких, сказав, що перейшли вони «від смерті в живіт» (Ів.5:24). Тому, відмінність християн полягає над зовнішньому вигляді й над зовнішніх образах, як багато хто думає, що у цьому вся різниця, і що самі християни різняться між собою зовнішнім виглядом і образом. І ось вони і розумом і розумінням уподібнюються до світу: у них, як і в усіх інших людей, те ж таки коливання й неполадка помислів, ті ж невір'я, сум'яття, зніяковілість, страх. Хоча відрізняються вони від світу зовнішнім виглядом і думками, також деякими зовнішніми заслугами, однак, у серці і розумі пов'язані земними узами, не набули серця свого упокою від Бога і небесного духовного світу; тому що не стягнули і не повірили, що сподобляться від Бога. 5. Оновленням розуму, умиренням помислів, любов'ю та небесною прихильністю до Господа від усіх людей у ​​світі вирізняється нова тварюка – християнин. Для того було й пришестя Господнє, щоб ті, хто істинно повірив у Господа, сподобилися цих духовних благ. Християнам належать і слава, і краса, і небесне невимовне багатство, яке набуває праця, потів, випробувань, багатьох подвигів, але не інакше, як за Божої благодаті. І споглядання земного царя жадано кожній людині. Хто не приходить у царствене місто, кожному бажано хоч поглянути тільки на лепоту його, або на оздоблення одягу, або на пишноту порфіри, на красу різновидних перлів, на пишноту діадіми, на коштовність царських його відмінностей. Хіба тільки ті, хто живе духовно, не високо цінують це, тому що досвідчено звідали іншу небесну і неплотну славу, вражені іншою невимовною красою, мають частину в іншому багатстві, живуть за внутрішньою людиною, причетні до іншого Духа. А людям світу цього, що мають у собі дух миру, дуже бажано побачити земного царя, особливо ж у всьому його благолепстві і у всій славі. Бо якою мірою жереб царя видимою величчю багато перевищує жереб всякої іншої людини; такою ж мірою й славно й омріяно всякому хоч тільки побачити його. І кожен говорить сам у собі: «О якби і мені хто дав цю славу, це пишнота, це оздоблення!» Так ублагає він людину подібну до себе, земну, улесливу, смертну, але збуджуючу бажання її тимчасовим благолепством і тимчасовою славою. 6. Але якщо тілесним людям стільки пожадана слава царя земного; то люди, на яких уканула ця роса Духа Божественного життя, і вразила серце божественною любов'ю до небесного Царя-Христа, тим більше прив'язуються до цієї краси, до невимовної слави, до нетлінного пишноти, до недомислимого багатства істинного і вічного Царя-Христа. Вони віддаються в полон пожадливості й любові, цілковито прямуючи до Христа, і бажають вилучити ті невимовні блага, які споглядають духом, і заради цього ні в що звинувачують всяку на землі красу, і славу, і пишноту, і честь, і багатство царів і князів; тому що вони вразилися божественною красою, і в душі їх занепало життя небесного безсмертя. Тому і бажають єдиної любові небесного Царя, з великим бажанням Його єдиного маючи перед очима, заради Нього відмовляються від усякої мирської любові і віддаляються від усяких земних зв'язків, щоб можливо їм було це одне бажання мати завжди в серцях 2 і не домішувати до нього нічого іншого. 7. Але дуже небагато таких, котрі з добрим початком поєднали добрий кінець, безперечно дійшли до мети, мають єдину любов до єдиного Бога і від усього відмовилися. Багато хто приходить в розчулення, багато хто стає причасниками небесної благодаті, уражується небесною любов'ю; але, не витримавши зустрілися на шляху різних борінь, подвигів, праць і спокус від лукавого, тому у кожного є бажання любити що-небудь у світі цьому і не зовсім відмовлятися від любові своєї, повернувшись до різноманітних і різних мирських побажань, за слабкістю і недіяльністю, або по боязкості власної своєї власної своєї, і погрязли в глибині його. А ті, які справді мають намір до кінця проходити добре життя, повинні, за небесної любові, не приймати в себе добровільно і не домішувати ніякої іншої любові і прихильності, щоб не покласти тим перешкоди духовному, не повернутися назад, і нарешті, не втратити життя. Як обітниці Божі великі, невимовні і несповідні; так нам потрібна віра, і надія, і праці, і великі подвиги, і тривале випробування. Не маловажні ті блага, які сподівається отримати людина, що бажає небесного царства. З Христом хоче він царювати нескінченні віки; невже ж не зважиться з старанністю, протягом короткого часу життя цього до самої смерті, терпіти боротьба, труди і спокуси? Господь волає: «Якщо хто хоче по Мені йти, нехай відкинеться собі, і поверне хрест свій», повсякденно радіючи, «і по Мені прийде» (Мф.16: 24). І ще: «Якщо хто не зненавидить батька, матір, дружину, чад, братію та сестру, ще ж і душу свою, не може Мій бути учень» (Лк.14:26). Але дуже багато людей, хоча мають намір отримати царство і бажають успадковувати вічне життя, однак, не відмовляються жити за власними своїми бажаннями і слідувати цим бажанням, краще ж сказати, слідувати посівному в них суєтне; і не зрікшись себе, хочуть вони успадковувати вічне життя, що – неможливо. 8. Істинне слово Господнє. Ті безперечно ідуть, які, за Господньою заповіддю, повністю зреклися себе, погордували всіма мирськими побажаннями, зв'язками, розвагами, насолодами і заняттями, мають перед очима єдиного Господа, і бажають творити Його заповіді. Тому, власною своєю волею спокушається кожен, якщо дійсно не схотів він отримати царство і зректися себе, і при тій любові любить ще що-небудь, насолоджується якимись задоволеннями чи побажаннями цього віку, і не має до Господа цілковитої любові, скільки можливо це для волі і бажання. Зрозумієш же все це з цього прикладу. Будь-яка людина доходить іноді розумом і знає, що ні з чим незрівнянно справа, яку бажано їй зробити, однак, оскільки має до того любов і не зрікається любові, то поступається над собою перемогу. Спочатку всередині серця його бувають лайка, боротьба, і рівновага, і відмінювання, і перевага то любові до Бога, то любові до світу. І тоді людина починає міркувати, чи входити їй у сварку та суперечку з братом; він каже сам у собі: Скажу йому; ні, не скажу. Заведу з ним промову; ні, не заведу». Пам'ятає він про Бога, але і свою береже славу, і не зрікається себе. А якщо любов і схильність до світу перетягнуть дещо на терезах серця; зараз лукавий помисел готовий спонукати і вуста. Потім розум, ніби натягнутою стрілою, зсередини встрілює ближнього язиком, і на збереження слави своєї, без жодного вже примусу волі, метає стріли непристойних слів. Потім продовжує виразити ближнього непристойними словами, поки гріх не розіллється по членах; і іноді ці члени, що сперечалися між собою вустами, лукаве бажання доводить до ударів і ран, а іноді, простягшись і до вбивства, готує смерть. Дивись, чим почалася справа, і який кінець отримала любов до мирської слави, з власної волі людину переваживши на терезах серця. Бо людина не зрікся себе, і любить щось у світі; то походять від того всі ці невідповідності. 9. Те ж уявляй собі про кожен гріх і поганий почин; порок лестить і схиляє волю розуму мирськими побажаннями, спокусою і плотським задоволенням. Так приготовляється всяка порочна справа, перелюбство і татьба, докори і пияцтво, сріблолюбство і марнославство, ревнощі і любоначаління, і будь-яке порочне припущення. Іноді добрі, мабуть, починання виконуються заради слави і людської похвали; а це перед Богом одно неправді, і татьбі, та іншим гріхам. Бо сказано: «Бог розсипає кістки людиноугодників» (Пс.52:6). І в добрих, мабуть, справах лукавий бачить собі послугу; він дуже різноманітний і оманливий у мирських побажаннях. Для якоїсь земної і тілесної любові, якою людина пов'язує себе з власної волі, ловить її гріх, робиться для людини кайданами, узами, тяжким тягарем, що потопляє і пригнічує його в лукавому віці, не даючи йому зібратися з силами і повернутися до Бога. Що полюбив чоловік у світі, те й обтяжує розум його, опановує його і не дозволяє йому зібратися з силами. Від цього залежить і рівновага, і відмінювання, і перевага пороку; цим випробовується весь рід людський, випробовуються всі християни, що живуть у містах, або в горах, або в обителях, або в полях, або в пустельних місцях; тому що людина, що уловлюється власною своєю волею, починає любити щось; любов його пов'язується чимось і не повністю вже спрямована до Бога. Наприклад, інший полюбив маєток, а інший – золото і срібло, інший – багатовчену мирську мудрість для слави людської; інший полюбив начальство, інший - славу і людські почесті, інший - гнів і досаду; любить це по тому самому, що швидко віддається пристрасті; інший любить тимчасові сходбища, а інший - ревнощі; інший день проводить у розсіянні та задоволеннях; інший спокушається пустими помислами; інший для людської слави любить бути хіба що законоучителем; інший насолоджується недіяльністю та недбальством; інший прив'язаний до одягу та рубищ; інший віддається земним піклуванням; інший любить сон, або жарти, або лихослів'я. Чим прив'язаний хтось до світу, чи малим, чи великим, те й утримує його, і не дозволяє йому зібратися з силами. З якою пристрастю людина не бореться мужньо, ту любить він, і вона володіє ним, і обтяжує його, і робиться для нього кайданами та перешкодою розуму його звернутися до Бога, благоугодити Йому, і, послуживши Йому єдиному, зробитися сприятливим для царства і здобути вічне життя. 10. А душа, що справді прагне Господа, вся і цілковито до Нього простягає любов свою, і скільки є сил, до Нього єдиного приліплюється своєю сваволею, і в цьому набуває допомоги благодаті, заперечується сама себе, і не слідує бажанням свого розуму; тому що через невідлучне з нами й злого нас зла, ходить він лукаво. Навпаки, вона цілком віддає себе слову Господа, відмовляється від всяких видимих ​​зв'язків, скільки це можливо для волі, і цілком віддається Господу. А в такому разі може вона перенести боротьбу, праці і скорботи. Бо що любить душа, у тому знаходить собі і посібник і обтяження. Якщо любить що у світі, то це саме робиться для людини тягарем і путами, що тягнуть додолу і не дозволяють сходити горе до Бога. А якщо любить Господа та Його заповіді; то в цьому знаходить для себе і посібник і полегшення: від того самого, що повністю дотримується любові своєї до Господа, легкими робляться для нього всі заповіді Господні. Це занурює людину в добро, краще сказати, полегшує її і робить для неї неважкою всяку лайку і всяку скорботу; Божою силою скидає він мир і сили пороку, які осетили душу у світі, і в безодні світу обплутують її сяйвами всякого роду побажань. Таким чином, коли душа полюбила Господа, - викрадається з цих мереж своєю своєю вірою і великою дбайливістю, а разом і допомогою понад сподобається вічного царства, і справді полюбивши його, з власної своєї волі і за допомогою Господньої, не позбавляється вже вічного життя. 11. Але щоб ясніше довести нам насправді, як багато хто гине за своєю своєю волею, тонуть у морі, викрадають у полон, уяви собі, що горить якийсь будинок; один, намірившись врятувати себе, коли дізнався про пожежу, біжить геть, і залишивши все, наважившись подбати тільки про душу свою, він рятується; другий, намірившись узяти з собою деякі домашні начиння чи інше що, увійшов до дому, щоб забрати це, і, поки забирав, вогонь взяв силу над домом, і його захопив у домі і спалив. Чи бачиш, що ця людина загинула у вогні з власної своєї волі з любові, і саме – полюбивши на якийсь час щось окрім себе? Подібно до цього пливуть інші морем, і захоплені сильним хвилюванням; один, роздягнувшись догола, кидається у воду з наміром врятувати тільки себе: і ось, він, гнаний хвилями і нічим не пов'язаний, крім турботливості про душу свою, плаваючи поверх хвиль, знайшов можливість вийти з гіркого моря; а інший, намірившись врятувати щось із одежин своїх, подумав, що і з ними, якщо візьме їх із собою, можна пливти і вийти з моря; але одета, яку він узяв, обтяжили його й потопили в глибині морській, і ось, заради малої користі, не потурбуючись про душу свою, загинув він. Чи помічаєш, що з власної волі своєї він став жертвою смерті? Уяви ще, що пройшла чутка про чужинців; один, коли почув це, негайно вдається втечі, нітрохи не зволікає і пускається в дорогу ні з чим; а інший, не довіряючи, що йдуть вороги, або бажаючи деякі з речей своїх взяти з собою, і наважившись на це, сповільнив його втечею; І ось, вороги прийшли, взяли його, відвели бранцем до чужинної землі, і змусили жити там у рабстві. Чи бачиш, що й цей за власною своєю волею, через свою недіяльність, через нестачу в мужності й любові до деяких речей, відведений у полон? 12. Подібно до цього й ті, що не дотримуються заповідей Господніх, не зреклися себе самих, і не полюбили єдиного Господа, але добровільно зв'язали себе земними узами, коли приходить вічний вогонь, – як ті, що опинилися бранцями, точніше ж сказати, в'язнями до миру, бруду, і погружують у любові, і влюбляють у любові, і в любові, гинуть в іноплемінному полоні, тобто полонені лукавими духами. А якщо завгодно правоту досконалої любові до Господа дізнатися зі святих богонатхненних Писань; то дивися, як Йов зберігся, так би мовити, всього, що мав у себе – дітей, маєтку, худоби, рабів та іншого надбання, і як він, здобувшись всього, утік і рятував себе, навіть самий хітон залишивши і кинувши сатані, ні словом не прорік хули, ні серцем, ні вустами не залякався, говорячи: «Господь дасть: Господь відібрано: бо Господеві визволися, таке бути: буди ім'я Господнє благословенне» (Йов.1:21). Його вважали багатьом, але після випробування його Господом, виявилося, що Йов нічого не здобував крім єдиного Бога. Подібно і Авраам, коли було наказано йому Господом «вийти з землі, і з роду, і з дому батька його» (Бут.12:1), одразу зберігся, так би мовити, всього; батьківщини, землі, рідних, батьків, і пішов за словом Господнім. Потім, серед багатьох випробувань і спокус, що були йому: то коли була взята у нього дружина, то коли жив і терпів образу на чужій стороні – у всіх цих випадках довів, що єдиного Бога любить найбільше. Нарешті, коли за обітницею, через багато років, мав уже в себе єдинородного, так багато жаданого сина, і Бог зажадав у нього, щоб сина цього охоче сам він приніс у жертву, - змовився Авраам і істинно зрікся себе самого. Бо цим приношенням єдинородного довів, що не любив нічого іншого, крім Бога. Якщо ж з такою готовністю він віддавав сина; то тим більше, коли наказано йому було залишити інше своє майно, або одного разу розділити бідним, - і це зробив би з усією готовністю і з усією старанністю. Чи бачиш тепер правоту досконалої та довільної любові до Господа? 13. Так і бажаючі бути співспадкоємцями цих праведників не повинні любити нічого, крім Бога, щоб, коли будуть піддані випробуванню, виявитися їм благопотребними і добровільними, які досконало зберігають любов свою до Господа. Ті тільки в змозі пройшли подвиг до кінця, які завжди з власної волі своєї любили єдиного Бога і відмовилися від будь-якої мирської любові. Але дуже небагато виявляється людей, які б сприйняли таке кохання, відверталися від усіх мирських задоволень і побажань, і великодушно зазнавали повстання та спокуси лукавого. Чи не тому, що багато хто при переході рік захоплюються водами, немає успішно минулих і ці каламутні річки мирських різного роду побажань і різних спокус від лукавих духів? Чи не тому, що багато кораблів, ховаючись у морі, потоплюються хвилями, немає тих, що перепливають і цю безодню, і ходять хвилями, і досягають мирної пристані? Тому завжди потрібна велика віра, великодушність, боротьба, терпіння, праці, алкування і спрага всього доброго, швидкість, невідступність, розважливість, розсудливість. Дуже багато людей хочуть спромогтися царства без праць, без подвигів, без пролиття поту; але це неможливо. 14. Як у світі інші приходять до якоїсь багатої людини попрацювати в неї під час жнив або під час іншої справи, щоб отримати, чого самі потребують свого харчування; і деякі з них бувають люди ліниві і пусті, не трудяться, як інші, не працюють, як треба, але не трудячись і не виснажуючи себе в домі багатого, хочуть, як зробили вже всю справу, взяти плату нарівні з тими, які трудяться терпляче, і скоро, і з усіх своїх сил: так само і ми, коли читаємо Богу, як став другом і співрозмовником Божим, або і про всіх Батьків, як зробилися вони друзями і спадкоємцями Божими, скільки зазнали скорбот, скільки страждали заради Бога, скільки вчинили доблесних діл і подвигів; тоді ублажаємо їх, і хочемо спромогтися рівних з ними дарів і достоїнств, охоче бажаємо отримати славні ці дарування, відклавши тільки в бік їхні труди, подвиги, скорботи і страждання; і здобути ті почесті та гідності, які прийняли вони від Бога, бажаємо старанно, а їхніх виснажень, праць та подвигів на себе не прийнятний. Але кажу тобі, що всього цього бажає і бажає кожна людина; і блудники, і митарі, і неправедні люди хотіли б отримати царство так легко, без праці та подвигів. Для того-то й передлежать на шляху спокуси, багато випробувань, скорбот, борінь і пролиття поту, щоб явними стали ті, які дійсно від усього волі і всіма силами навіть до смерті любили єдиного Господа, і за такої любові до Нього не мали вже нічого іншого для себе жаданого. Тому й по правді входять вони в небесне царство, зрікшись себе самих, за словом Господнім, і більше дихання свого полюбивши єдиного Господа; чому, за високу любов свою, і будуть винагороджені високими небесними дарами. 15. У скорботах, у стражданнях, у терпінні, у вірі приховані обітниці, і слава, і влаштування небесних благ, як плід прихований у пшеничному зерні, що впадає в землю, або в дереві, що прищеплюється через якесь пошкодження та приниження. Тоді виявляються ті, що мають пишноту одягу, і славу, і плід у багато разів, як і Апостол каже: «багатьма скорботами личить нам внести в царство небесне» (Дії 14:22); і Господь каже: «У вашому терпінні стягніть душі ваші» (Лк.21:19); і ще: «у світі скорботи будете» (Ів.16:33). Бо потрібна праця, дбайливість, тверезість, велика уважність, швидкість і невідступність у проханнях до Господа, щоб нам позбутися побажання чогось земного, уникнути мереж і мрій задоволень, тривожень миру, повстання лукавих духів, і в точності дізнатися, з якою тверезістю віри з нею ще скарб, тобто духовну силу, яка в їхніх душах була запорукою царства. Бо блаженний Апостол Павло, міркуючи про цей небесний скарб, тобто про благодать Духа, і описуючи надмірність скорбот, а разом показуючи, чого кожен має шукати тут 3 , і що зобов'язаний придбати, каже: «Віми бо, бо коли земна наша храмина розориться, творення від Бога і небес» (2Кор.5: 1). 16. Тому кожен повинен працювати і намагатися успіхом у всіх чеснотах придбати цю храмину, і вірити, що купується вона тут. Бо коли зруйнується наша тілесна храмина, – немає в нас іншої храмини, в якій переважала б душа наша; "Аще точію", як сказано, «і зодягнене, не нази знайдеться» (2Кор.5:3), тобто не будемо позбавлені спілкування і єднання зі Святим Духом, в Якому тільки і може упокоюватися вірна душа. Тому ті, що у всій дійсності і силі суть християни, твердо сподіваються і радіють, виходячи з цього плоті, що мають цю «храмину нерукотворену»; храмина ж ця є сила Духа, що живе в них. І якщо зруйнується тілесна храмина, не бояться вони того; тому що мають небесну духовну храмину, і ту нетлінну славу, яка в день воскресіння творить і прославить і храмину тіла, як каже Апостол: «Возбуди Христа з мертвих оживить і мертва телеса наша, що живе Духом Його в нас» (Рим.8:11); і ще: «та й живіт Ісусів з'явиться в мертвому тілі нашому» (2Кор.4: 11); і: «Нехай пожере буде», як сказано, «мертве животом» (2Кор.5: 4). 17. Тому постараємося вірою і доброчесним життям тут ще придбати собі одіж, щоб нам, одягненим у тіло, не виявитися голими; і тоді в день той ніщо не прославить нашого тіла. Бо якою мірою сподобається кожен за віру і дбайливість стати причасником Святого Духа, так само прославлено буде в той день і тіло його. Що нині душа зібрала у внутрішню свою скарбницю, те й тоді відкриється і з'явиться поза тілом; як і дерева, коли, після зими, зігріє їх невидима сила сонця і вітрів, подібно до одязі, виробляють і відкидають із себе назовні листя, квіти та плоди, а також у цей час виходять із внутрішніх надр землі та польові квіти, і ними покриваються і вдягаються земля та трава, подібно до кринів, подібно до кринів, подібно до кринів. зодягнувшись, бо єдиний від цих» (Мф.6: 29). Бо це все є прикладом, образом і подобою християнина в день воскресіння. 18. Так для всіх боголюбних душ, тобто для істинних християн, є перший місяць Ксанфік, званий ще Квітнем; і це день воскресіння. У той силою Сонця правди зведеться зсередини слава Святого Духа, що покриває і зодягає собою тіла святих, та сама слава, яку мали вони потаємною в душах. Бо що тепер має душа в собі, то виявиться тоді в тілі. Цей, кажу, місяць є «перший на місяці літа» (Вих.12:2); він приносить радість усієї тварі; він, розкриваючи землю, одягає одягом оголені дерева; він приносить радість усім тваринам; він поширює між усіма веселощі; він для християн є перший місяць Ксанфік, тобто час воскресіння, в який прославлені будуть тіла їхнім невимовним світлом, ще нині в них потаємним, тобто силою Духа, Який буде тоді їхнє вбрання, їжа, пиття, радість, веселощі, мир, одяг, вічне життя. Бо всією лепотою світлості та краси небесної стане тоді для них Дух Божества, Якого ще нині спромоглися вони взяти в себе. Той же Мойсей, як написано, «чотиридесять днів, і чотиридесят ночі хліба не їсти, і води не пий» (Вих.34:28); але тілесній природі неможливо було б прожити стільки часу без хліба, якби вона не долучалася до іншої духовної їжі; і цієї їжі душі святих ще нині невидимо долучаються від Духа. 20. Тому блаженний Мойсей у двох образах показав нам, яку славу світла і яку розумну насолоду Духа матимуть справжні християни у воскресінні, ще й нині сподобаючись цим таємницям; чому, виявляться тоді вони й на їхніх тілах. Бо, як сказано раніше, яку славу нині ще мають святі в душах, такою і оголені тіла їх покриються і зодягнуться, і будуть захоплені на небеса; і тоді вже й тілом і душею на віки будемо упокоюватися з Господом у царстві. Бог, створивши Адама, не влаштував йому тілесних крил, як птахам, але приготував йому крила Святого Духа, тобто крила, які дасть йому у воскресінні, щоб підняли та захопили його, куди завгодно Духу. Ці крила ще нині сподобляються мати душі святих, що здіймаються розумом до небесного мудрування. Бо у християн інший є світ, інша трапеза, інші шати, інша насолода, інше спілкування, інший спосіб думок; чому й найкраще вони всіх людей. Силу ж всього цього ще нині сподобляються вони у нутро душі своєї приймати через Духа Святого; чому, у воскресіння і тіла їх сподобляться вічних духовних благ, і причетні будуть тієї слави, якою досліди ще нині звідали душі їхні. 21. Тому кожен з нас повинен працювати і трудитися, старанно вправлятися в усіх чеснотах, вірувати і просити у Господа, щоб внутрішній чоловік ще нині став причасником цієї слави, і душа отримала спілкування в оній святості Духа, і щоб, очистившись від скверни воскрес на нас, і в нас оскресши воскрес на порок. голі тіла, чим прикрити їхню срамоту, чим оживити і на віки упокоїти їх у небесному царстві; тому що, за Святими Писаннями, Христос прийде з небес, і воскресить усі племена Адамові, всіх відпочилих від віку, і розділить їх на дві частини, і які мають власне Його знамення, тобто печатку Духа, тих, хто проголошує як Своїх, поставить праворуч Себе. Бо каже: «Вівці Моя голосу Мого слухають» (Ів.10:27); «І знаю Моя, і знають Моє Моє» (Ів.10:14). Тоді тіла їхні за добрі діла зодягнуться божественною славою, і самі вони будуть сповнені тієї духовної слави, яку ще нині мали в душах. І таким чином, уславлені божественним світлом і захоплені на небеса в «Стрітення Господнє на повітрі», за написаним, «завжди з Господом будемо» (1Фес.4:17), з Ним царюючи безмежні віки віків. Амінь. Бесіда 6. Ті, хто має намір благословляти Бога, повинні виконувати молитви у світі, в безмовності, в лагідності та премудрості, щоб, молячись з криками, не стати спокусою для всіх. У цій розмові полягають два питання: чи речові твори суть престоли і вінці? І що таке дванадцять престолів ізраїлевих? 1. Ті, хто приступає до Господа, повинні виконувати молитви в безмовності і мирі і у великій благодушності, і слухати Господа не з криками непристойними і змішаними, а з томленням серця і тверезими помислами. Інший, який страждає на хвороби, коли піддають його припіканням та іншим хірургічним лікуванням, вельми мужньо і терпляче переносить завданий йому біль, без сум'яття і збентеження володіючи собою. А інші, терплячи той самий біль, під час припікань та хірургічних лікувань, видають непристойні крики. Біль однаковий у обох, - і хто кричить, і хто не кричить, і хто приходить, і хто не збентежиться. Так, інші мають скорботу і болісне відчуття, і благодушно переносять це без збентеження, володіючи помислами свого розуму; а інші, маючи ту ж скорботу, переносять її нетерпляче, з сум'яттям і збентеженням моляться, чим спокушаються слухачі; інші ж, і не відчуваючи нічого болючого, але напоказ, або за норовою, видають безчинні зойки, начебто можна благоугодити тим Богові. 2. Рабу Божу слід перебувати не в такому безладі, а в будь-якій лагідності та мудрості, як сказав Пророк: «На кого дивлюся? тільки на лагідного і мовчазного, і тремтливого словес Моїх» (Іс.66:2). Знаходимо також, що за Мойсея та Іллі, коли був їм Бог, перед величчю Владики у множині служили і труби і сили, але пришестя Господнє відрізнялося і виявлялося тим, що обчислено вище, тобто миром, безмовністю та спокоєм. Бо сказано: «Ось голос холоду тонка, там Господь» (3Цар.19:12). А цим показується, що спокій Господній полягає у мирі та в благодушності. Але яку основу покладе і який початок зробить людина, в тому й перебуває до кінця. Якщо почне молитися голосно і з сум'яттям, то й до кінця утримає цю навичку. Бо ж Господь людинолюбний; то в інших випадках і цій людині надає Він допомогу. Чому такі люди, заохочуючись дією благодаті, до кінця залишаються при своєму навичці. Але бачимо, що це справа невігласів, бо й інших спокушають, і самі в збентеженні моляться. 3. Справжнє підґрунтя молитви таке – бути уважним до помислів, і молитися у великій безмовності та світі, щоб і сторонні не спокушалися. Така людина, якщо прийме благодать Божу і досконалість, до кінця буде виконувати молитву в безмовності, а ще більше послужить до науки багатьох. «Нема бо небудування Бог, але світу» (1Кор.14:33). Моляться з криками схожі на керуючих веслярами; вони не можуть молитися всюди, ні в церквах, ні в селищах, хіба тільки молитимуться в пустелях, де повна їм воля. Ті, що моляться в безмовності, без сумніву, будуть навчати інших на кожному місці. Людині треба всі зусилля своє звертати на помисли, і що служить їжею лукавим помислам, то відсікати, а спрямовуватися думкою до Бога, і бажання помислів не виконувати, але помисли, що кружляють, збирати звідусіль в єдине, розрізняючи природні помисли від лукавих. Душа під гріхом уподібнюється ніби великому лісі на горі, або очерету в річці, або якийсь частіше тернини і дерева; тому, що мають намір проходити цим місцем, повинні простягати вперед руки і з зусиллям і працею розсовувати перед собою гілки. Так і душу оточує цілий ліс помислів, навіюваних супротивною силою; чому, потрібна велика дбайливість і уважність розуму, щоб людині відрізняти чужі помисли, що вселяються супротивною силою. 4. Інший покладається на свою силу, думає сам собою просікти гори, що стоять перед ним; а інший спокійно і з розважливістю управляє своїм розумом, і без утоми робить справу свою успішніше першого. Так і в молитвах деякі вдаються до непристойних криків, ніби довіряючи тілесній фортеці, не помічаючи розкрадання помислів, але думаючи своєю силою виконати справу досконало; а інші бувають уважними до помислів, і весь подвиг роблять внутрішньо. Такі своїм розумінням і розсудливістю можуть процвітати, відбивати помисли, що повстають, і ходити у волі Господній. Знаходимо ж у Апостола, що великим називає він того, хто навчає іншого. «Так глаголяй язики», каже він, «собі тримає: а пророкуй, церква тримає. Болій же пророкуй, аніж глаголяй язики» (1Кор.14:4–5). Тому хай кожен віддасть перевагу навчанню інших, і сподобиться він небесному царству. 5. Запитання. Бо деякі кажуть, що престоли і вінці суть творіння речові, а не істоти духовні; то як розуміти це? Відповідь. Престол Божества є наш розум, і навпаки, престол розуму – Божество і Дух. А подібно й сатана, сили та князі темряви, з часу злочину заповіді, осіли в серці, в умі, і в тілі Адамовому, як на своєму власному престолі. Чому прийшов нарешті Господь і прийняв на Себе тіло від Діви; бо коли б Йому було прийти непокровним Божеством, хто міг би винести це? Навпаки, за допомогою цієї зброї – тіла – глаголав Він до людей. І нарешті, лукавих духів, що сидять у тілі, скинув Господь з престолів, тобто понять і помислів, якими вони правили, і очистив совість, і престолом Собі самому вчинив розум, і помисли, і тіло. 6. Запитання. Що ж означає сказане Господом: сядете на двадцятьдесят престола, судячи обіманадесяте коліна Ізраїлевого (Мф.19: 8)? Відповідь. Знаходимо, що справдилося це на землі, коли Господь піднісся на небо; тому що на дванадцять Апостолів Він послав Духа Утішителя і святу силу, і вона, скинувшись, осяяла їх, і осіла на престолах їхніх розумів. Коли ж майбутні почали говорити: "Яко" ці «вином сповни суть» (Дії 2:13); тоді Петро почав уже "судити" їх, говорячи про Ісуса: «Чоловіка сильного словом і знаменами розіп'яли ви, повісивши на дереві. І ось, творить він тут чудеса, розриває каміння гробниць і воскресає мертвих. Бо написано: «в останні дні виливаю від Духа Мого на всяке тіло, і прорічуть ваші сини, і дочки ваші» (Дії 2:17). І таким чином багато хто оголошений Петром і приступив до покаяння; чому настав новий світ, обраний Богом. 7. Бачиш, як відкрився початок суду. Там відкрився новий світ; бо тут дана їм влада сісти і судити в цьому світі. Правда, що вони сидітимуть і творитимуть суд у пришестя Господнє, при воскресенні мертвих: але це ж відбувається і тут; бо Святий Дух сидить на престолах їхніх розумів. Та й вінці, які приймають християни в останньому столітті, не суть творіння речові. Хто стверджує останнє, той говорить погано. Навпаки, у цьому Себе перетворюється Дух. Що говорить Апостол Павло про небесний Єрусалим, що він «мати всім нам» (Гал.4:26), то й ми сповідуємо. У міркуванні ж одягу, яке носять на собі християни, явно, що сам Дух вдягає їх в ім'я Отця і Сина і Святого Духа, на віки. Амінь. Бесіда 7. Про поблажливість Христову до людини. Ця бесіда містить у собі також кілька запитань і відповідей 1. Уяви, що хтось входить у царські чертоги, бачить зображені там історії та прикраси, в іншому місці розкладені скарби, а в іншому щось інше, і сидить з царем за трапезою, і запропоновані йому найсолодші страви та пиття, і цілком насолоджується він і зором і; а після цього тягнуть його звідти, і він відведений у місця смердючі; або, уяви, що якась дівчина, перевершуючи всіх красою, мудрістю і багатством, обирає собі чоловіком чоловіка жебрака, незнаного, некрасивого, одягненого в рубища, і знімає з нього нечистий одяг, і одягає його в царську ризу, і покладає на нього вінець, і робиться його чоловіком; нарешті жебрак починає дивуватися і каже: «Чи мені бідному, жебраку, смиренному і приниженому дана така дружина?» Так і Бог вчинив із бідною та приниженою людиною. Дав йому скуштувати іншого століття, іншої солодкої їжі. Показав йому славу і царську невимовну небесну красу. І людина, порівнявши вже ті духовні блага з благами цього віку, якщо бачить потім царя, володарів, мудрих, то все відкидає, маючи на увазі небесний скарб; тому що Бог є любов, а він прийняв у себе небесний Божественний вогонь Христовий, і насолоджується, і радіє, і прив'язаний до того. 2. Запитання. Сатана, чи в повітрі, чи в людях, чи буває разом із Богом? Відповідь. Якщо сонце це, будучи творінням, висвітлює місця брудні, і від того не зазнає шкоди; то тим більше Божество, перебуваючи і там, де сатана, не очорнюється і не опоганюється. Допустило ж Воно бути злом для вправ людей. Але зло затьмарюється і засліплюється, і не може бачити чистоти та тонкощі Божества. Якщо ж хтось скаже, що своє місце – сатані, і своє – Богу, то цим приводить він до думки, що Бог описується тим місцем, в якому живе лукавий. Як же кажемо ми, що добре невимовне і неосяжне, що все в ньому перебуває, і що добре не осквернюється від злого? Чи в тому сенсі, що, оскільки небо і сонце і гори перебувають у самому Богу і Ним відбудуться, то й самі вони стали Богом? - Створення поставлені у своєму чині; а Творець, що перебуває з тварями, є Бог. 3. Запитання. Бо гріх перетворюється на світлого Ангела і уподібнюється майже благодаті; то як можна людині розуміти підступи диявольські, і як відрізняти та приймати те, що від благодаті? Відповідь. Що – від благодаті, у тому є радість, є мир, є кохання, є істина. Сама істина спонукає людину шукати істини. Будь-який вид гріха сповнений сум'яття; у ньому немає любові та радості перед Богом. Так, цикорій схожий на салат; але один гіркий, а інший солодкий. І в самій благодаті є подібне до істини, і є сама суттєвість істини; як наприклад, є сонячний промінь і саме коло сонця, і інакше є промінь, інакше ж - світло, укладене в самому колі. Світильник горить у домі, і інше є проміння, що всюди сяє від нього, інше ж – блискуче і ясніше світло в самому світильнику. Так, буває щось від благодаті, коли людина бачить далеко від себе як би деякі видіння, і радіє цим видінням. А інша справа, коли входить у людину сила Божа, і обіймає члени і серце його, і полонить розум у любов Божу. Коли Петра взяли і вкинули до в'язниці; тоді до нього ув'язненого прийшов Ангел, розірвав пута його і вивів його з в'язниці, і Петро, ​​ніби перебуваючи в шалені, «менше видіння зріти» (Дії 12:9). 4. Запитання. Як падають і ті, в яких впливала Божа благодать? Відповідь. Найчистіші за своєю природою помисли бувають повноцінні і падають. Людина починає звеличуватися, засуджувати іншого і говорити: «ти грішник», а себе самого визнавати праведним. Хіба не знаєш, що каже Павло? «Дадеться мені пакостник плоті, аггел сатанин, та мі пакості діє, щоб не звеличувався» (2Кор.12:7). І в чистій природі є можливість звеличення. 5. Запитання. Чи може хтось за допомогою світла бачити душу свою, бо інші відкидають одкровення, і кажуть, що внаслідок відання та відчуття буває бачення? Відповідь. Є відчуття, є бачення і є осяяння. І хто має осяяння, той вищий має відчуття. У нього осяяний розум; а це означає те, що отримав він певну перевагу перед тим, хто має відчуття; бо усвідомив у собі певну безсумнівність видінь. Але інше є одкровення, коли душі бувають відкриті справи великі та Божі таємниці. 6. Запитання. Чи бачить хто душу за допомогою одкровення та Божого світла? Відповідь. Як тілесні очі бачать сонце, і осяяні Божим світлом бачать образ душі; але небагато християн досягають цього бачення. 7. Запитання. Чи має душа зряка? Відповідь. Має образ і зразок, що уподібнюється до Ангела. Бо як Ангели мають образ і зразок, і як зовнішня людина має образ, так і внутрішній має образ подібний до Ангела, і зразок подібний до зовнішньої людини. 8. Запитання. Чи інше є розум, а інше душа? Відповідь. Як тілесних членів багато, і всі називаються однією людиною; так і в душі багато членів: розум, совість, воля, помисли, що засуджують і виправдовують; але все це пов'язано в один помисл, все це члени лише душі, а душа одна; і це внутрішня людина. Але як зовнішні очі здалеку бачать тернини, і стремнини, і прірви; так розум, за швидкістю свого зору, передбачає підступи і наклеп супротивної сили, і будучи ніби душевним оком, оберігає душу. Чому віддамо славу Отцю і Сину і Святому Духу на віки віків. Амінь. Розмова 8. Про те, що буває з християнами під час молитв, і про заходи досконалості, тобто, чи можуть християни досягати досконалої міри 1. Інший входить схилити коліно, - і серце його сповнюється Божественної дієвості, душа веселиться з Господом, як наречена з нареченим, за словом пророка Ісаї, який говорить «якоже радіє наречений про наречену, так зрадіє Господь про тебе» (Іс.62:5). І іноді на весь день чимось зайнятий на одну годину присвячує себе молитві, – і внутрішня його людина з великою насолодою захоплюється у молитовний стан, у нескінченну глибину того століття, так що цілковито спрямовується туди ширяючий і захоплений розум. На цей час відбувається у помислах забуття про земне мудрування; тому що помисли насичені й полонені Божественним небесним, безмежним, незбагненним, і чимось дивним, чого людським устам сказати неможливо. У цей час людина молиться і каже: «О, якби душа моя відійшла разом із молитвою!» 2. Запитання. Чи завжди людина входить у цей стан? Відповідь. Щоправда, що благодать безперервно сприймає, укорінюється і діє як закваска в людині з юного віку, і це, що перебуває в людині, стає чимось природним і невіддільним, ніби єдиною з ним сутністю; однак, як їй завгодно, по-різному видозмінює вона свої дії в людині до її користі. Іноді вогонь цей спалахує і спалахує сильніше, а іноді як би слабше і тихіше, в інші часи світло це запалюється і сяє більше, іноді ж применшується і меркне; і світильник цей, завжди горячи і світячи, іноді стає ясніше, більше спалахує від захвату Божою любов'ю, а в інший час видає сяйво своє бережливо, і світло, що сприймається в людині, буває слабшим. 3. Понад те, іншим у світлі був знак хреста і пригноджувався у внутрішній людині. Іноді також людина під час молитви приходила ніби у шаленство; здавалося, що стоїть він у церкві перед жертовником, і запропоновані йому три хліби, що ніби скиснули з оливи, і якою мірою їв їх, у такій хліби зростали й піднімалися. Іноді також було ніби світлоносне якесь вбрання, якого немає на землі в цьому столітті, і якого не можуть приготувати руки людські. Бо як Господь, з Іоанном і Петром піднявшись на гору, перетворив ризи Свої і зробив їх блискавичними, так бувало й з одінням, і одягнений в нього чоловік дивувався і дивувався. В інший час світло це, з'явившись у серці, відкривав внутрішнє, глибоке і потаємне світло; чому людина, цілковито поглинута оною насолодою і цим спогляданням, не володіла вже собою, але була для світу цього ніби буїм і варваром, з причини величезної любові і солодощі і через потаємні таїни; так що людина, отримавши в цей час свободу, досягає досконалої міри, буває чистою та вільною від гріха. Але після цього благодать применшувалася, і сходило покривало супротивної сили; благодать же була видима як би частково, і на якийсь нижчій мірі досконалості, 4. Людині треба, так би мовити, пройти дванадцять ступенів, а потім досягти досконалості. Потім благодать знову починає діяти слабше, і людина сходить на один щабель, і стоїть уже на одинадцятому. А інший, багатий на благодать, завжди день і ніч стоїть найвищою мірою, будучи вільний і чистий, завжди полонений і іспитий. І тепер людина, якій показані ці чудеса, і яка звідала їх досвідчено, якби так було з ним завжди, не могла б вже прийняти на себе домобудівництво слова чи іншого якогось тягаря, не погодилася б ні чути, ні подбати, як завжди, про себе і про вранішній день, але тільки б сидіти в одному кутку, але тільки б сидіти в одному кутку, але тільки б сидіти в одному кутку, але тільки б сиділа в одному кутку. Тому досконала міра не дана йому, щоб він міг займатися піклуванням про братія і служіння слову, хіба що зруйновано вже середостіння огорожі і смерть переможена. 5. Насправді ж буває так: подібно до згущеного повітря якась ніби похмура сила лежить на людині і злегка прикриває її. Світильник безперестанку горить і світить; однак, як би покривало лежить на світі; і тому людина зізнається, що вона ще недосконала і не зовсім вільна від гріха; чому, можна сказати, що середостіння огорожі вже розорено і розтрощене, і знову в іншому чимось розорено не зовсім і не назавжди. Бо буває час, коли благодать сильніше спалахує, втішає і упокоює людину; і буває час, коли вона применшується і меркне, як сама вона домобудує це на користь людині. Хто ж, хоч на якийсь час, приходив у досконалу міру, їв і досвідчено переживав цей вік? Досі не знаю жодної людини християнина досконалого чи вільного. Навпаки, якщо хтось упокоюється в благодаті, доходить до таємниць і до одкровень, до відчуття великої благодатної насолоди; то й гріх перебуває ще всередині його. Такі люди, з достатку в них благодаті та світла, вважають себе вільними та досконалими; але грішать у цьому, через недосвідченість обманювані тим самим, що діє у яких благодать. А я досі не бачив жодної вільної людини, і оскільки в інші часи сам частково доходив до тієї міри, то дізнався і знаю, чому немає досконалої людини. 6. Запитання. Скажи нам: на якому ти ступені? Відповідь. Нині після хресного знамення благодать так діє і помирає всі члени і серце, що душа від великої радості уподібнюється незлобивому немовляті, і людина не засуджує вже ні елліна, ні юдея, ні грішника, ні мирянина, але на всіх чистим оком дивиться внутрішня людина, і радіє про все та юдеїв. Іншого часу він – син царів, так твердо сподівається на Сина Божого, як на батька. Відчиняються перед ним двері, і входить він у середину багатьох обителів; і в міру того, як входить, знову відчиняються перед ним двері в пропорційній кількості, наприклад, зі ста обителів - в інші сто обителів, і збагачується він; і якою мірою збагачується, такою ж показуються йому нові дива. Йому, як синові і спадкоємцю, довіряється те, що не може бути висловлено людським єством, або вимовлено устами і мовою. Богу слава! Амінь. Бесіда 9. Про те, що Божі обітниці і пророцтва виконуються при різних випробуваннях і спокусах, і що від спокус лукавого позбавляються прихильники єдиного Бога 1. Духовна дія Божої благодаті в душі здійснюється великим довготерпінням, премудрістю і таємничим оглядом розуму, коли і людина з великим терпінням бореться протягом часу і цілих років. І справа благодаті тоді вже опиняється в ньому досконалим, коли вільне визволення його, по багаторазовому випробуванні, виявиться приємним Духу, і з часом покаже досвід і терпіння. Ясні зразки цього порядку представимо з богонатхненних Писань. 2. Стверджуване мною подібно до того, що було з Йосипом. Через стільки часу і через скільки років відбулося визначення Божої про нього волі, і справдилися видіння! А колись у скількох працях, скорботах і тіснотах випробуваний був Йосип! І коли все зазнав мужньо, у всьому виявився добровільним і вірним Богові рабом; тоді вже став царем Єгипту і пережив рід свій, і сповнились і пророцтво про невидимого, і та воля Божа, про яку задовго за великим дивом було пророковано. 3. Подібне до цього було і з Давидом. Бог через пророка Самуїла помазав його в царя. І коли він був помазаний, тоді гнаний Саулом мав рятуватися від смерті втечею. І де Боже помазання? Де швидке виконання обітниці? Бо колись помазаний, - став терпіти жорстокі скорботи, віддаляючись у пустелі, не маючи навіть насущного хліба і рятуючись втечею у язичників від Саулова проти нього зловмисності. І в таких скорботах був той, кого Бог помазав у царя! Потім, коли багато років був випробовуваний і спокушений, терпів скорботи і переносив їх великодушно, рішуче довірився Богу і себе самого засвідчив: «що створив зі мною Бог пророчим помазанням, і про що сказав, що буде це зі мною, то безсумнівно має виповнитися»: тоді вже за багато довготерпіння; і після багатьох випробувань зацарював Давид; і виразним стало тоді Боже слово, і помазання, здійснене пророком, виявилося твердим та істинним. 4. Подібне до цього було і з Мойсеєм. Бог, передбачивши і визначивши його у вождя та рятівника народу, зробив, що став він сином дочки Фараонової, вирощений у царському багатстві, у славі та в розкоші, навчений усякої єгипетської мудрості. А коли змужнів Мойсей і великий став вірою, - зрікся всього цього, злострашення і ганьби Христові звільнивши більше, за Апостольським словом, «маючи тимчасову гріха насолоду» (Євр.11:5). І втік із Єгипту, цей царський син, вихований у таких насолодах і в царській розкоші, скільки провів часу в пастирських заняттях? І після цього, нарешті, за велику довготерпеливість знайдений благоуправним і вірним Богу, як той, хто переніс багато спокус, став він визволителем, вождем і царем Ізраїлю, і від самого Бога названий богом Фараоновим (Вих.7:1). Бо через нього Бог убивав стратами Єгипет; Через нього показав Фараонові справи великі і дивовижні, і нарешті потопив єгиптян у морі. Бачиш, після закінчення кількох років відкрилися і після скільки випробувань і скорбот прийшли у виконання Божа воля і Божий намір? 5. Подібне до цього було і з Авраамом. За скільки часу Бог промовив обітницю – дарувати йому сина, і не відразу дарував його, але скільки років до цього тривали з Авраамом випробування та спокуси! І він, - великодушно зазнавши все, що з ним зустрівся, і утвердивши себе вірою в тій думці, що Той, Хто дав обітницю некладний і виконає слово Своє, а таким чином виявившись вірним, - улучив обітницю. 6. А також і Ной, – коли в п'ятсотий рік життя його Бог наказав будувати ковчег, сповіщаючи, що наведе на всесвіт потоп, який і навів у шістсотий рік, – сто років провів у великому терпінні, анітрохи не вагаючись думкою, вчинить, чи не вчинить Бог сказане ним, то, безперечно, це здійсниться; а таким чином, коли його звільнення знайдено вправним у вірі, терпінні і великодушності, у всій чистоті зберігши заповідь, один він врятувався з домом своїм. 7. Приклади ці привели ми з Писань на доказ, що дія Божої благодаті відкривається в людині, і приймає він дарування Духа Святого, якого сподоблена буває душа вірна, тільки після довготривалого боротьба, після досвідів великої терпіння і великодушності, після спокус і випробувань, коли вільне визволення випробуване. Коли ні в чому не образить воно Духа, але з благодаті буде в усьому згідно із заповідями, тоді буває воно сподобане – досягти свободи від пристрастей, прийняти повноту духовного всиновлення, що вимовляється в таїнстві, також духовного багатства і такого розуміння, яке – не від цього світу, і якого стають причетними одні істинні християни. Чому такі люди у всьому відмінні від усіх людей розсудливих, обізнаних і мудрих, що мають у собі дух світу. 8. Такий, за написаним ( 1Кор.2: 14 ), переймається всякої людини. Про кожного знає він, з якого джерела бере слово, де зупинився, і якою мірою; про нього ж ніхто з людей, що мають у собі дух миру, не може знати і судити. Хто тільки має в собі подібного небесного Божого Духа, той і знає подібного до нього, як каже Апостол: «Духовна духовно розсудливо. Душевна ж людина не сприймає, ніж Духа Божого, бо юродство йому є: духовний же тягнеться вся, а сам той ні від одного схоплюється» (1Кор.2:14–15). Така людина вважає мерзенним і ненависним все славне у світі – багатство, розкіш і всяке насолоду, навіть саме знання, і все, що є у віці цьому. 9. Як людина, яка перебуває в спеку і одержима огневицею, якщо подати їй найсолодшу їжу або солодке пиття, гребує тим і відкидає; тому що палить його і сильно діє в ньому хвороба: так, подібно до цього, розпалювані небесним, священним і чесним духовним бажанням, вражені в душі ревнощами любові Божої, - коли той Божественний і небесний вогонь, який Господь прийшов «вверни на землю», і хотів, щоб 2 почне сильно в них діяти, розпалить їх небесною прихильністю до Христа, - за сказаним вище, все славне і високо цінується в цьому столітті визнають гідним зневаги і ненависним, тому що вогонь любові Христової обіймає, розпалює і розпалює їх відданістю до Бога і небесними благами, не в змозі відлучити їх від цієї любові, як засвідчив Апостол Павло: «хто нас розлучить від любові» Христові, і так далі (Рим.8:35)? 10. Але придбання душі своєї і небесної духовної любові неможливе людині, якщо не стане чужим всього, що в віці цьому, і не присвятить себе шуканню любові Христової, і якщо ум його не поставить себе поза всякою матеріальною і земною розвагою, щоб їй можна було повністю зайнятися досягненням єдиної мети, прагнучи до неї; щоб усе піклування, шукання, розвага та вправа душі полягало у дослідженні духовної сутності, – того, як має бути вона прикрашена прописаними в заповідях чеснотами, небесною пишністю Духа, спілкуванням у чистоті та святині Христовій; щоб людина, від усього зрікшись, відсікши від себе всяку речовинну і земну перешкоду, відмовившись від плотської любові, або від пристрасті до батьків і родичів, не дозволяла розуму своєму займатися або розважатися чимось іншим, як то: начальством, славою, почестями, плотською дружбою у світі; але щоб увесь розум повністю сприйняв на себе піклування і скорботу про пошук духовної сутності душі, повністю і з терпінням перебував у сподіванні та очікуванні наїття Духа, як говорить Господь: «В терпінні вашому стягніть душі ваша» (Лк.21: 19); і ще: «шукайте царства Божого, і ця вся додасться вам» (Мт.6: 33). 11. Хай же буде це, щоб людина, так подвизаючись і невпинно перебуваючи уважною до себе, чи в молитві, чи в послуху, чи в будь-якій справі, що чиниться за Богом, змогла уникнути темряви лукавих демонів. Бо розум, який безперестанку вникає в самого себе і шукає Господа, може придбати душу свою, хоча б вона була в смерті пристрастей, якщо тільки завжди віддає себе в полон спонуканню і ревнощі прагнути до Господа, і до Нього єдиного приліплюється, за сказаним: «полонить всякий розум у послух Христове»1. подвигу, бажання і шукання, ум сподобився бути з Господом в єдиний дух дару і благодаті Христової, упокоюючись у посудині душі, що приготовляла себе на всяку справу благу і не ображає Духа Господнього власними своїми звільненнями і розсіяністю віку цього, або піклуваннями про славу, про начальство та спілкуванням з лукавими людьми. 12. Достолюбно те, якщо душа, - цілком присвятивши себе Господу, до Нього єдиного приліпившись, без забуття перебуваючи в заповідях Його і гідно вшанувавши знайшовшого і осяяючого її Христового Духа, - сподоблена бути в єдиний з Христом дух і в єдине суспільство, як каже Апостол: 1Кор.6: 17). Якщо ж відданий хтось піклуванням, чи славі, чи любоначальству, чи дбає про людські почесті і домагається їх, і душа його обурюється і затьмарюється земними помислами, віддається чомусь у віці цьому і опановується тим; то подібна душа, якби й побажала перейти темряву пристрастей, у якій тримають її лукаві сили, або тікати від неї і відгнати її від себе, не може цього зробити, бо любить і творить волю темряви, недосконало зненавиділа порочні починання. 13. Тому, підготуймося від усього волі і з усім бажанням іти до Господа і стати Христовими послідовниками, для виконання волі Христової і для пам'ятання та дотримання всіх заповідей Христових; повністю усунувшись від любові до світу, віддамо душі свої єдиному Христу; то матимемо на думці, щоб ним одним займатися, про Нього одного мати піклування, Його єдиного шукати. Якщо ж, через тіло, не будемо вживати належної радості про виконання заповідей і про послух Богові; то принаймні розум наш нехай не усувається від любові до Господа, від того, щоб шукати Його і прагнути до Нього. А подвизаючись з таким розумом, з правим чином думок ідучи шляхом правди і завжди перебуваючи уважними до себе, нехай зберемо обітницю Духа Його, і по благодаті нехай позбудемося загибелі в темряві пристрастей, якими одержима душа, а через це станемо гідними вічного царства, і зробимося гідними вічного царства, прославляючи Отця і Сина і Святого Духа на віки. Амінь. Бесіда 10. Про те, що дари Божої благодаті зберігаються і множаться смиренномудрістю і старанністю, втрачаються ж звеличенням і недбальством. 1. Душі правдиві й боголюбиві, з великою надією і вірою бажаючі цілком одягнутися в Христа, не стільки потребують нагадування інших, і не терплять у собі навіть будь-якого применшення в небесному бажанні і любові до Господа; але, повністю прицвівши до хреста Христового, щодня усвідомлюють у собі відчуття духовного успіху у прихильності до духовного Нареченого; вразившись же небесним бажанням і жадаючи правди чеснот, сильно і ненаситно бажають духовного осяяння. А якщо за віру свою сподобляються прийняти пізнання Божественних таїн, або стають причетними до веселощів небесної благодаті: то не покладаються самі на себе, вважаючи себе чимось; але якою мірою сподобляються духовних обдарувань, так само, за ненаситністю небесного бажання, з великою ще напругою стягують оних; чим більше відчувають у собі духовного успіху, тим більше прагнуть і прагнуть причастя і примноження благодаті; Чим більше збагачуються духовно, тим більше ніби злиднів у власній про себе думці, через ненаситність духовного бажання прагнути до небесного Нареченого, як каже Писання: «Ті, що їдять Мене, ще почують, і ті, що п'ють Мене, ще злякаються» (Сир.24:23). 2. Такі душі, що мають у собі полум'яну і ненаситну любов до Господа, варті вічного життя; а тому сподобаються визволення від пристрастей і в повноті благодаті цілком приймають осяяння і причастя Святого Духа, невимовного та таємничого спілкування. Душі ж немужні і розслаблені, - які, по тому самому, що перебувають ще в тілі, не намагаються тут за терпіння і великодушність взяти в себе, не частково, але досконале освячення серця, не сподіваються досконало, з повним відчуттям і з безперечністю, бути в спілкуванні з Утішителем Духом, - тому або, навпаки, і сподобилися Божій благодаті, але, захоплені пороком, вдалися до якоїсь безтурботності та недіяльності. 3. Поеліку, прийнявши благодать Духа і знаходячи для себе благодатну втіху в спокої, бажанні і в духовній солодощі, і поклавшись на це, звеличуються вони, віддаються безтурботності, не журячися серцем, не змиряючись у думках і не досягнувши досконалої міри безпристрасності, не отримавши того, щоб отримати, задовольнились вони тим, і заспокоїлися, і зупинилися при малій благодатній втісі; то подібні до цих душі, досягнувши більшого величу, ніж у смиренності, якщо й спромоглися якогось дарування, позбавляються його за безтурботне недбалість і за суєтну хизування їх зарозумілості. 4. Душа істинно боголюбна і христолюбна, хоч би здійснила тисячі праведних діл, за ненаситним прагненням своїм до Господа, думає про себе, ніби нічого ще вона не зробила; хоч би виснажила тіло своє постами і чуваннями, при таких залишається почуттях, ніби не починала ще трудитися для чеснот; хоча б спромоглася досягти різних духовних обдарувань, або одкровень і небесних таїн, через безмірну і ненаситну любов до Господа, сама в собі знаходить, ніби нічого ще не набула; а навпаки, щодня хоч і спрагла, з вірою і любов'ю перебуваючи в молитві, не може насититися благодатними таємницями та благоустроєм себе у всякій чесноті. Вона вражена любов'ю небесного Духа, за допомогою благодаті невпинно збуджує в собі полум'яне прагнення до небесного Нареченого, бажає цілком спромогтися таємничого і невимовного спілкування з Ним у святині Духа, з відвертим обличчям душі, дивиться на небесного Нареченого обличчям до лиця, входить у єднання з Ним, узгоджується смерті Його, з великим пожаданням невпинно чекає смерті за Христа, безсумнівно вірить, що через Духа прийме досконале визволення від гріха і темряви пристрастей, і, очистившись Духом, освятившись душевно і тілесно, небеса для себе небес, і сподобиться стати чистим і нечистим. справжнього Царя Христа. І тоді вона стає гідною небесного життя, ставши ще тут чистим житлом Святого Духа. 5. Але прийти в такий захід можливо душі не раптом і не без випробувань. Навпаки, багатьма працями і подвигами, з продовженням часу, при дбайливості, після випробувань і різних спокус, приймає вона духовне зростання і успіх навіть до досконалої міри безпристрасності; і тоді вже, охоче і мужньо витримавши всяку спокусу від гріха, сподобиться великої почесті, духовних дарувань, небесного багатства, і таким чином стане спадкоємицею небесного царства про Христа Ісуса Господа нашого. Йому слава і держава на віки! Амінь. Розмова 11. Про те, що сила Духа Святого в людському серці подібна до вогню; ще про те, в чому потребуємо розрізнення помислів, що виникають у серці; також про мертвого змія, що був Мойсеєм прибитий на вершині дерева, і служив образом Христа. У цій же бесіді містяться дві розмови: один Христа з лукавим сатаною, а інший грішників із сатаною ж 1. Той небесний вогонь Божества, який християни ще нині, у віці цьому, приймають усередину себе, в серці, діючи всередину їхнього серця, коли зруйнується тіло, почне діяти ззовні, і знову сполучить члени, здійснить воскресіння зруйнованих членів. Як в Єрусалимі вогонь, що служив на жертовнику, під час полону був закопаний у рові, а коли настав мир, і повернулися полонені, той самий вогонь як би оновився, і став служити як і раніше: так і нині цього ближнього нашого - тіло, яке по руйнуванні перетворюється на тин, відтворення; він воскресить зітлілі тіла. І внутрішній, що в серці живе нині вогонь, тоді діятиме ззовні, і здійснить воскресіння тіл. 2. І при Навуходоносорі вогонь у печі був не божественний, а створений вогонь. Але три юнаки, за праведність свою бувши у видимому вогні, мали в серцях своїх небесний, божественний вогонь, що служив у помислах і діяв у них. І цей самий вогонь з'явився поза юнаками; бо став серед них, і перешкоджав видимому вогню палити праведників і скільки-небудь шкодити їм. Подібне до цього було і з Ізраїлем; коли ум і помисл їхній мав намір відійти від Бога живого і звернутися до ідолослужіння, - Аарон змушений був сказати їм, щоб принесли золоті судини та прикраси. Тоді золото й посудини, вкинуті у вогонь, стали ідолом, і вогонь ніби наслідував їхню волю. Чудова справді! Бо в намірі, потай і в помислах своїх зважилися вони на ідолослужіння; то й вогонь також наведені судини обернув на ідола, і Ізраїльтяни стали вже явно ідолопоклонити. Тому, як три юнаки, думаючи про праведність, прийняли в себе Божий вогонь, і вклонилися Господу істиною: так і нині вірні душі, у цьому ще столітті, потай приймають у собі божественний і небесний вогонь; і цей самий вогонь виробляє в людстві небесний образ. 3. Як огонь золотим посудам дав образ, і стали вони ідолом: так і Господь, міркуючи з волі вірних і добрих душ, згідно з їхньою волею, ще нині чинить у душі той образ, який у неділі з'явиться поза ними, і тіла їх прославить і всередині, і всередині. Але як тіла їх, нині ще тлінні, мертві і зручно зруйновані: так і помисли деяких розтліли сатаною, мертві для життя і поховані в тину і землі; бо душа їхня загинула. Тому, як Ізраїльтяни вкинули золоті посудини в огонь, і стали вони ідолом: так і нині людина зрадила порок чисті й прекрасні помисли, і вони поховані в гріховній тину і стали ідолом. І як тепер людині знайти їх, розрізнити і вилучити зі свого вогню? Тут потрібний душі божественний світильник, Дух Святий, що влаштовує цей затьмарений дім; потрібне світле Сонце правди, що засяяло в серці і просвітило його; потрібна зброя, що перемагає у боротьбі. 4. І там (Лк.15:8) вдова, що втратила драхму, спершу запалила світильник, потім упорядкувала будинок; і коли був приведений будинок у порядок і запалений світильник, тоді знайшлася драхма, закопана в сміття, у нечистоті, у землі. І душа тепер не може сама собою відшукати і розділити між собою свої власні думки. Але коли буде запалений божественний світильник, і внесено світло до затьмареного дому; тоді душа побачить, як помисли її поховані у гріховній нечистоті та тині. Засяє сонце, і тоді бачить душа свою смерть, і починає збирати свої думки, змішані зі сміттям і всякою поганою; тому що душа, порушивши заповідь, втратила свій образ. 5. Уяви собі царя, що має надбання, і підвладні йому служителі готові до послуг; І сталося, що взяли й відвели його в полон вороги. Коли він узятий і відведений, - потрібно служителям і поплічникам його слідувати за ним же. Так і Адам чистим створений від Бога на служіння Йому, і на послугу Адамові дано створіння ці; тому що він поставлений паном і царем усіх тварюків. Але коли знайшло до нього доступ, і побесідувало з ним лукаве слово, - Адам спочатку прийняв його зовнішнім слухом, потім проникло воно в серце його, і охопило всю його істоту. А таким чином, по його полону, полонене вже з ним разом службовець і покорююча йому тварюка; тому що через нього запанувала смерть над всякою душею, і через його послух так згладила весь Адамів образ, що люди змінилися і дійшли до поклоніння демонам. Бо ось і плоди земні, чудово створені Богом, приносяться демонам. На вівтарі їх покладають хліб, вино та ялинок, і тварин. Навіть синів та дочок своїх приносили в жертву демонам. 6. Тому, Сам Той, Хто створив тіло і душу, Сам приходить нині, і руйнує всяке безладдя, зроблене лукавим, усі справи його, що здійснюються в помислах, оновлює, відтворює небесний образ, нову творить душу, щоб Адам знову став царем смерті і паном тварюків. І в законній сіни Мойсей називався рятівником Ізраїлю, бо вивів народ із Єгипту. Так і нині справжній рятівник – Христос приходить у потаємності душі, і виводить її з темного Єгипту, з-під найтяжчого ярма, з гіркого рабства. Тому заповідає нам вийти зі світу, зубожити у всьому видимому, не мати піклування про земне, день і ніч стояти при дверях і чекати, коли Господь відкриє ув'язнені серця, і виллє на нас дар Святого Духа. 7. Тому, наказав Він залишити золото, срібло, спорідненість, продати маєток, роздати жебракам, покласти це в скарбницю і шукати цього на небесах: «Бо де є скарб» твій, «ту буде і серце» твоє (Мт.6:21). Господь знав, що сатана через це набирає сили над помислами і вводить їх у турботу про речовинне та земне. Тому Бог, промишляючи про твою душу, наказав зректися всього, щоб і по неволі стягнув ти небесного багатства і звернув серце своє до Бога. Бо якщо й забажаєш повернутися до тварів, то виявиться, що не володієш нічим видимим; і тоді, хочеш чи не хочеш, примушений будеш ум свій звернути до неба, де зібрав і поклав усе в скарбницю: «де бо є скарб твій», «ту буде і серце твоє». 8. У Законі Бог наказав Мойсеєві зробити мідного змія, піднести і пригвоздити його на вершині дерева; і всі, уражені зміями, дивлячись на мідного змія, отримували зцілення. Це було зроблено за особливим поглядом, щоб одержимі земними піклуваннями, ідолослужінням, сатанинськими насолодами і всяким безбожністю, будучи збуджені в такий спосіб, хоча дещо звели погляд своє горе, і протверезившись від дольнього, звернули увагу на вищу, і від цього знову простяглися до такого, гірньому, пізнали, що є Найвищий всієї тварі. Так і тобі Бог наказав зубожити, і продавши все, роздати жебракам, щоб, хоч і захотів би ти кинутися на землю, було вже це неможливо для тебе. Тому, допитавши серце своє, почні міркувати зі своїми помислами: «На землі нічого не маємо в себе, звернемося ж до неба, де є у нас скарб, де зроблено нами купівлю?» І твій розум почне зводити погляд у висоту, шукати гірського і співати в тому. 9. Яке ж у цьому значення, що мертвий змій, прибитий на вершині дерева, зцілював уражених? Мертвий змій перемагав зміїв живих, бо був образом Господнього тіла. Бо «Господь тіло» Своє, прийняте ним від Марії, підніс на хрест, простягнув на дереві і прицвяхував до нього; і мертве тіло перемогло й умертвило змія, що живе і плазуна в серці. Велике тут диво! Як мертвий змій вбив живого? Але як Мойсей зробив нову справу, зробивши подобу живого змія: так Господь нову справу створив від Марії (Єр.31:22), і в це вдягнувся, а не з неба приніс тіло. Він вчинив небесний дух, що увійшли до Адама, і розтворив його Божеством, утворив людське тіло в матірній утробі і вдягнувся в неї. Тому, як мідному змію до Мойсея не наказував Господь бути у світі: так нове і безгрішне тіло не було в світі до Господнього пришестя, бо, по злочині заповіді першим Адамом, над усіма його чадами панувала смерть. Отже, мертве тіло перемогло живого змія. 10. І це диво – «Юдеєм спокуса, а елліном безумство» . Але що каже Апостол? «Ми ж проповідуємо» Ісуса «Христа, і Цього розп'ята, Юдеєм бо спокуса, а елліном безумство» , а спасеним нам – «Христа – Божу силу і Божу премудрість» (1Кор.1:23–24): тому що в мертвому тілі життя; тут спасіння, тут світло, тут Господь приходить до смерті, розмовляє з нею і наказує викинути душі з пекла та смерті, і повернути Йому. І ось, збентежена цим смерть приходить до слуг своїх, збирає всі сили, і князь лукавий приносить рукописи, і каже: «це ось підкорялися моєму слову, і ось як поклонялися нам люди». Але Бог, праведний суддя, і тут показує правду Свою, і каже йому: «Скорився тобі Адам, і опанував ти все серце його; корилося тобі людство. Що ж робить тут тіло Моє? Воно безгрішне. Тіло першого Адама стало тобі належним, і по праву ти утримуєш його рукописи. Про Мене ж усі свідчать, що Я не згрішив; нічим тобі не винен. Усі свідчать про Мене, що Я Божий Син. З висоти небес прийшовши на землю, засвідчив голос: «Це Син Мій коханий, Того послухайте» (Мф.17: 5). Іоанн свідчить: «Ось Агнець Божий, вземляй гріхи світу» (Ін.1:29), а також і Писання: «Якщо гріха не сотвори, не знайдетеся» в Ньому "лестощі" (1Петр.2:22), і: «Іде ж цього світу князь, і в Мені». ). І ти, сатано, сам свідчиш про Мене, кажучи: «Вім Тя, хто ти, Син Божий» (Мк.1:24, 3:11); і ще: «що нам і Тобі, Ісусе» Назарянине, «прийшов ти сьому передчасно мучити нас» (Мф.8:29). Три у мене свідки. Один – з висоти небес Той, що посилає голос, інший – сущі на землі, третій – ти сам. Тому, викупаю тіло, продане тобі першим Адамом, знищую твої рукописи; Я віддав борг Адамів тим, що розіп'ятий і спустився в пекло. І наказую, тобі, пекло, темрява і смерть, звільни ув'язнені душі Адама». І таким чином, лукаві сили, затремтівши, віддають, нарешті, ув'язненого Адама. 11. Але коли чуєш, що Господь у той час визволив душі з пекла та темряви, що сходив Він у пекло і зробив славну справу, не думай, що все це далеко від душі твоєї. Людина зручно вміщує і сприймає лукаве, тому що смерть обтримає душі Адама, і душевні помисли укладені в темряву. І коли чуєш про труни, – уявляй подумки не лише видимі труни; бо труна та могила для тебе – серце твоє. Коли гніздяться там князь лукавства і аггели його, коли прокладають там стежки та шляхи, якими сатанинські сили проходили б у розум твій і в помисли твої; тоді чи не пекло, чи не труна, чи не могила, чи не мертвий ти перед Богом? Сатана поклав там свою печатку на недосвідчене срібло; посіяв у душі цієї насіння гіркоти, і скис там старий квас, тече там тин джерело. Тому Господь приходить у душі, що Його стягнули, в глибину серцевого пекла, і там наказує смерті, говорячи: «Звільни ув'язнені душі, які Мене стягнули, які тримаєш ти насильно». І руйнує Він важке каміння, що лежить на душі, відкриває труни, воскрешає справжнього мерця, виводить ув'язнену душу з похмурої в'язниці. 12. Як якщо людина пов'язана кайданами по руках і ногах, і приходить хтось розв'язувати її пута, і пускає її вільно ходити на відкритому місці: так душу, пов'язану кайданами смерті, Господь дозволяє від кайданів, відпускає її, звільняє розум безтрудно і спокійно ходити в Божественному повітрі. Уяви, що людина, у повноводство річки, у середині її потонула у водах, і задихнувшись лежить мертва серед страшних звірів; а інша людина, недосвідчена у плаванні, хоче врятувати того, хто впав у воду, і сам гине і задихається; тому потрібний тут досвідчений і вправний плавець, який би, увійшовши в глибоке надро вод, поринув там, і виніс звідти потонулого й лежачого серед звірів; тоді сама вода, коли бачить людину досвідченого, що вміє плавати, допомагає йому і виносити його на гору. Так і душа, поринувши в безодню тми та в глибину смерті, позбавлена ​​дихання, і серед страшних звірів перебуває мертвою для Бога. Хто ж може зійти в ці схованки та глибини пекла та смерті, крім самого Художника, який зробив тіло? Він приходить у дві області, в глибину пекла і також у глибоке надро серця, де душа зі своїми помислами здобуде смерть, і Адама, що омертвів, зносить з темної глибини. І сама смерть через навчання звертається на допомогу людині, як вода - плавцю. 13. Що тяжкого Богові зійти в смерть і також у глибоке надро серця, і звідти покликати Адама, що омертвів? У видимому столітті є житла та будинки, де мешкає людство, і є житла, де мешкають звірі, леви, або змії та інші отруйні тварини. Тому, коли сонце, що є тварюка, через вікна чи двері входить усюди, і в печери левів, і в нори плазунів, і виходить звідти, і не терпить від тієї шкоди: то коли більше Бог і Владика всіх входить в гніздо та житло, де витає смерть терпить образи від смерті. І дощ, сходячи з неба, проникає в нижчі верстви землі, улагоджує та оновлює засохлі там коріння, і виробляє там коріння, і виробляє там нове породження. 14. Інший у боротьбі й скорботі від сатани, і веде з ним боротьбу, у того зламана душа його, він стурбований, плаче й проливає сльози. Такий уявляє в собі як би дві особи. Чому, якщо встоїть у такому ділі: то з ним на боротьбі Господь, і береже його; тому що дбайливо шукає він Господа і вдаряє в двері, чекаючи, коли Господь відчинить йому. Але також, якщо брат здається тобі в цьому доблесним; то підкріплюється він благодаттю. А в кому не покладено підстави, хто не має такого страху Божого, і не журиться серце його, не перебуває він у страху, не оберігає серця свого та членів своїх, щоб не ходили вони безчинно; у цього ще загублена душа його; бо не вступав ще у боротьбу. Тому інший перебуває в боротьбі і в скорботі, а інший не знає навіть, що таке лайка. Бо й насіння, коли кинуте в землю, страждають від інею, зими та повітряної холоду; Однак у відповідний час оживається паросток. 15. А трапляється, що сатана веде розмову з тобою в серці: «Дивись, скільки поганого зробив ти; дивись якої шаленства виконана душа твоя; скільки обтяжений ти гріхами, що вже не можеш врятуватися». Це ж робить, щоб вкинути тебе в розпач, бо неприємне йому покаяння твоє. Бо коли через злочин увійшов гріх, – щогодини розмовляє він із душею, як людина з людиною. Відповідай йому і ти: «Маю в Писанні Господні свідчення: не смерті хочу грішника, але покаяння, щоб він повернувся від шляху лукавого, і був живий (Єз.33:11). Бо для того сподобався Він, щоб спасти грішних, воскресити мертвих, оживити умертвених, просвітити тих, що перебувають у темряві». І справді, прийшли, покликав Він нас у синоположення, у град святий, умиротворений, у життя ніколи не вмираюче, на славу нетлінну, аби ми початку нашому дали добрий кінець, перебували в злиднях, мандрівництві, зло стражданні, не переставали просити Бога, з невідступністю вдаряючи у двері. Як тіло близько до душі; так і Господь близький і готовий прийти і відчинити ув'язнені двері серця, і дарувати нам небесне багатство. Він добрий і людинолюбний, і обітниці Його неправдиві, якщо тільки з терпінням знайдемо Його до кінця. Слава щедротам Отця і Сина і Святого Духа на віки! Амінь. Бесіда 12. Про стан Адама до злочину Божої заповіді і після того, як втратив він і власний свій і небесний образ. Ця ж розмова містить у собі кілька дуже корисних питань 1. Адам, порушивши заповідь, загинув двояко; тому що втратив, по-перше, чисте, прекрасне, за образом і подобою Божою створене надбання природи своєї, а по-друге, сам образ, в якому, за обітницею, полягала вся його небесна спадщина. Як буде монета, що має на собі царське зображення, і її обріжуть; то й золото загинуло і зображення не надає їй ціни: так подібне до цього сталося і з Адамом. Велике багатство та велику спадщину було йому уготовано. Уяви собі велике село, і воно має багато доходів; там квітучий виноградник, там плодові поля, там стада, там золото та срібло. Так і ця Адамова посудина до переслуху була дорогим селом. Але коли Адам отримав погані думки і думки, загинув він для Бога. 2. Не говоримо, що людина повністю втратилася, знищилася і померла; він помер для Бога, живе ж власним єством. Бо ось цілий світ ходить і займається ділами своїми на землі; але Боже око дивиться на сам розум і на помисли, ніби вдивляється в них, і не помічає, не входить з ними в спілкування, тому що не думають ні про що приємне Богові. Уяви собі готель, непотрібний будинок, місця, де бувають безчинства та розпуста; благочестиві проходять повз і не оскверняються, вони бачачи не бачать, це як би мертве для них. Так і Бог, хоч дивиться на тих, хто відступив від слова та заповіді Його, але як би не помічає, не входить там у спілкування, і не упокоюється в їхніх помислах Господь. 3. Питання. Як можна людині бути жебраком за духом, особливо коли сам у собі відчуває, що він змінився, досяг успіху, дійшов до знання та розуміння, якого раніше не мав. Відповідь. Поки людина не придбала цього і не досягла успіху, - він не жебрак ще духом, але високо про себе думає. Коли ж приходить у це розуміння і успіх, тоді сама благодать вчить його бути жебраком за духом, - і хоч він праведник і Божий обранець, - не шанувати себе за що-небудь, але визнавати душу свою малоцінною і приниженою, ніби нічого він не знає і не має, хоч і знає і має. І така думка робиться ніби природженою і вкоріненою в розумі людському. Чи не бачиш, що праотець наш Авраам, будучи Божим обранцем, називав себе землею та попелом (Бут.18:27)? І Давид, помазаний у царя, мав перед собою Бога; і що каже? «Як черв'як, а не людина, ганьба людей і приниження людей» (Пс.21:7). 4. Тому, хто бажає бути співспадкоємцями їх, співгромадянами в небесному граді, і спрославитися з ними, повинні мати також смиренномудрість і не думати про себе, ніби вони що-небудь, але мати скорботне серце. Хоча благодать у кожному з християн діє по-різному, і робить їх різними членами; однак всі належать до одного граду, всі одностайні, одномовні, розуміють один одного. Як у тілі членів багато, але одна у всіх душа, що приводить їх у рух: так єдиний Дух діє у всіх по-різному, але всі належать до одного граду, йдуть одним шляхом. Бо всі праведники йшли шляхом тісним і вузьким, лихо страждали, були гнані, ганебні, жили «в козіях шкірах, у вертепах і проваллях земних» (Євр.11:37). Подібно і Апостоли говорять про себе: «до теперішньої години і захланним, і жадаємо, і наготуємо», терпимо ганьбу, і «блукаємо» (1Кор.4:11). Одні були обезголовлені, інші розп'яті, інші несли різні скорботи. І сам Владика Пророків і Апостолів, як би забувши Божественну славу, якою йшов шляхом? Зробившись для нас образом, наругано носив Він на чолі терновий вінець, зазнав обплювання, заушення і хрест. 5. Якщо Бог на землі йшов таким шляхом, то і ти маєш стати Його наслідувачем. Так ходили і апостоли і пророки. І ми, якщо бажаємо бути назданими на підставі Господа і Апостолів, повинні стати їх наслідувачами. Бо Апостол Духом Святим каже: «подібні до мене, як я за Христом» ( 1Кор.4:16 ). Якщо ж ти любиш людську славу, хочеш, щоб кланялися тобі, шукаєш собі спокою; то спокусився ти з дороги. Тобі треба розіп'ятися з Розп'ятим, постраждати з Потерпілим, щоб після цього і прославитися з тим, що прославився (Рим.8:17). Бо нареченій треба постраждати з нареченим і через це стати спільницею і співспадкоємицею Христовою. І нікому не дозволено без страждань, не шляхом не гладким, тісним і вузьким, увійти в град Святих, упокоюватися і царювати з Царем нескінченні віки. 6. Запитання. Бо Адам втратив і власний свій і небесний образ; Чи випливає з цього, що коли він був причасником небесного образу, то мав у собі й Духа Святого? Відповідь. Поки в ньому перебували Слово Боже та заповідь, мав він усе. Бо саме Слово було його спадщиною; Воно було одежею і славою, що покриває його, Воно було вченням. Адамові навіяно було, як дати імена всьому: «тойно назви небом, то сонцем, то місяцем, то землею, то птахом, то звіром, то деревом». Як був навчим, так і називав імена. 7. Запитання. Чи Адам мав відчуття і спілкування Духа? Відповідь. Саме Слово, що перебуває в ньому, було для нього всім: і веденням, і відчуттям, і спадщиною, і вченням. І що говорить Іван про Слово? «На початку було Слово» (Ін.1:1). Бачиш, що Слово було всім. А якщо й зовні перебувала на Адамі слава; то не будемо тим спокушатися, бо сказано: "Беста нага" (Бут.2:25), і не бачили один одного, і тільки після злочину заповіді побачили, що вони голі, і засоромилися. 8. Запитання. Отже, люди до злочину замість покриву зодягнені були Божою славою? Відповідь. Як у пророках діяв Дух, і навчав їх, і всередині був, і був їм зовні: так і в Адамі Дух, коли хотів, перебував з ним, навчав і вселяв: «так скажи й нарікай». Бо всім було для нього Слово; і Адам, доки тримався заповіді, був другом Божим. І що дивного, якщо в такому стані порушив він заповідь, коли і сповнені Духа Святого мають у собі природні помисли і мають волю погоджуватися на ті? Так і Адам, перебуваючи з Богом у раю, з власної волі порушив заповідь і послухав лукавого. Втім і в злочині мав він ведення. 9. Запитання. Яке ж він мав відання? Відповідь. Коли розбійника беруть у суд і починають судити, – князь запитує його: «Коли робив ти зло, – невже не знав, що будеш спійманий і відданий смерті?» І розбійник не наважується сказати, що не знав; тому що було йому це відомо, і покараний усе нагадує і зізнається. І блудник не знає хіба, що робить погано? І тати не знає хіба що грішить? Тож люди і без Писань, за природним змістом, не знають хіба, що є Бог? Неможливо їм того дня сказати: «не знали ми, що є Бог». Бо в громах і блискавках з неба мовить їм: «Хіба ви не знаєте, що є Бог, що керує тварюкою?». То що кликали демони? «Ти є Син Божий» (Мк.3: 11); «Що прийшов Ти передчасно мучити нас» (Мф.8: 29)? І дотепер у мученицьких храмах кажуть вони: «палиш, палиш Ти мене». Тому люди не знали тільки дерева пізнання добра і зла; злочин Адамове дав їм це пізнання. 10. Кожен починає питати: в якому стані був Адам, і що він робив? Сам Адам набув пізнання добра і зла. Притому, знаємо з Писань, що був він у честі та в чистоті, і, переступивши заповідь, вигнаний із раю, і накликав на себе Божий гнів. Понад те й добре вивчає він у собі, а вивчивши зле, остерігається, щоб не згрішити ще й не впасти до суду смерті. Знаємо ж, що все Боже створіння перебуває під Божим наглядом. Бог створив небо, землю, тварин, плазунів, звірів; ми бачимо їх, але не знаємо їх числа. Бо чи відомо це кому, крім одного Бога, що існує в усьому, навіть у зародках тварин? Чи не Він знає, що під землею і вище небес? 11. Тому, залишивши все, постараємося краще, ніж добрі купці, придбати небесну спадщину, і те, що корисне душам нашим. Навчимося набувати набутків, які у нас залишаться назавжди. Якщо людина почне досліджувати Божий розум і говорити: «я знайшов і збагнув щось»; то розум людський виявиться перевершуючим розум Божий; але в цьому дуже він помиляється. Чим більше хочеш дослідити і проникнути веденням, тим більшу сходиш глибину, і нічого не осягаєш. Навіть, що стосується роздумів про те, що і як відбувається в тобі щодня, – і це невимовно і незбагненно, хіба що прийматимеш усе це з подякою і вірою. Бо від дня народження твого й донині ти пізнав душу свою? Справді, перекажи мені думки, що виникли в тобі з ранку до вечора; розкажи мені думки трьох днів. Але ти не можеш цього зробити. А якщо не вмієш ти охопити помислів душі своєї; то як можеш думати про Божі думки і Божий розум? 12. Але скільки знаходиш, їж хліб, лиши всю землю, йди на берег річки, пий, скільки треба, і йди геть, не шукай, звідки річка йде, або як тече. Намагайся лікувати ногу та хворобу ока свого, щоб бачити тобі світло сонячне. Не шукай, скільки світла має сонце; чи у якомусь знаку сходить. Бери те, що дається тобі у вжиток. Навіщо йдеш у гори, і дошукуєшся, скільки там пасеться онагрів чи звірів? І немовля, коли наближається до сосків матерним, їсть молоко і харчується, але не вміє досліджувати кореня чи джерела, звідки молоко стікає так рясно. Смокче він молоко і виснажує весь запас; а за часом, соски знову наповнюються: цього не знають ні немовля, ні мати його, хоча найвідоміше, що молоко виходить із усіх членів матері. Тому, коли шукаєш Господа в глибині; то знайдеш, що творить Він там знамення. Якщо шукаєш Його у рові: то знайдеш, що там серед двох левів охороняє Він праведного Даниїла. Якщо шукаєш Його у вогні, то знайдеш, що Він допомагає рабам Своїм. Якщо шукаєш Його на горі, то знайдеш, що там Він – з Іллею та Мойсеєм. Господь повсюди, і під землею, і вище небес, і в нас, і скрізь. Так і душа, біля тебе; вона і всередині тебе, і поза тобою; в яку далеку країну забажаєш, там і перебуває твій розум; чи на захід, чи на схід, чи на небо побажаєш, він там знаходиться. 13. Постараємось попередньо мати на собі знак і печатку Господню; тому що під час суду, коли Бог буде робити поділ, і зібрані будуть всі земні коліна – цілий Адам, коли Пастир покличе стадо Своє, тоді всі, хто має на собі знак, пізнають свого Пастиря, і Пастир пізнає тих, хто має на собі власну печатку, і збере їх з усіх народів; почують голос Його свої, і підуть до Його сліду. На дві частини розділиться світ: одна частина буде темне стадо, що відходить у вічний вічний, а інша – світла сповнена паства, що зводиться до небесного жереба. Що нині придбали ми в душах, те саме засяє і виявиться тоді, і зодягне славою тіла. 14. Як у місяць Ксанфік закрите землею коріння зносить плід свій, дають свої квіти та прикраси та запліднюються; і тоді виявляється добре коріння і явним стає те, на якому є терня: так і в той день кожен покаже і виявить і добре і погане, що зробив він за допомогою власного свого тіла. Бо там загальний суд і відплата. Крім видимої їжі, є інша їжа. І Мойсей, коли сходив на гору, постив сорок днів. Він зійшов людиною, а зійшов, маючи в собі Бога. Ось бачимо на собі, що тіло, якщо не підкріплене їжею, засмучується в кілька днів; але Мойсей, постившись сорок днів, зійшов набагато сильнішим за всякого; тому що харчуємо був Богом, і тіло його постачалося іншою небесною їжею. Йому їжею стало Боже слово, і він мав славу на обличчі. Але колишнє з Мойсеєм є лише образ; бо ця слава сяє нині всередині – у серцях християн. І воскреслені тіла на воскресіння покриються іншою Божественною ризою, і харчуватимуться небесною їжею. 15. Запитання. Що таке означає дружина, що молиться з відвертою главою (1Кор.11: 5)? Відповідь. Бо під час Апостолів дружинам замість покривала служили отрощене волосся: то і Господь і Апостоли приходять до тварі і вцілюють її. Втім, дружина представляється тут як образ Церкви. І як тоді жінки показувалися народу, маючи замість покривала розпущене волосся: так, Церква одягає і вдягає чад своїх у Божественні прославлені ризи. Навіть і в давнину в ізраїльській Церкві була одна Синагога, і її покривали Духом; і Духом наділялися Ізраїльтяни замість слави, хоч і не водилися ним. Тому слово: "Церква" говориться і про багатьох, і про одну душу: бо сама душа збирає в єдине усі помисли, і перед Богом є церква; тому що душа поєднувалася з небесним нареченим для спілкування з Ним, і розтворена небесним. Це ж зрозуміло і про багато душ і про одну. Бо і пророк говорить про Єрусалим. Я знайшов тебе залишеною і оголеною, і вдягнув тебе, і так далі, як би міркуючи про одну дружину (Єз.16:8–13). 16. Запитання. Що таке означає сказане Марфою Господеві про Марію: у мене багато трудів, а вона сидить при Тобі? Відповідь. Що Марія мала сказати Марті, то попередньо сказав їй Господь, а саме, що Марія залишила все, сіла на ногах Господніх, і весь день благословляє Бога. Чи бачиш сидіння біля ноги, що перевершує любов? Але щоб ясніше засяяло слово Боже, слухай ще. Якщо хто любить Ісуса і прислухається до Нього, як належить, і не просто прислухається, але перебуває в любові; то й Бог хоче вже віддати чимось душі тій за цю любов, хоча людина не знає, що вона прийме, або якою мірою Бог обдарує душу. Бо й Марії, яка полюбила Його і сиділа біля ног Його, не просто дана нагорода, але від сутності Своєї дарував Він якусь потаємну силу. Саме слова, які Бог зі світом проголошував Марії, були дух і сила. Ці слова увійшли в серце, стали душею в душі, духом у дусі, і Божественна сила наповнила серце її; тому що, де переважає ця сила, по необхідності робиться вона там перебуває, як невід'ємне набуття. Тому й Господь, знаючи, що дарував їй, сказав: «Марія добру частину вибрання» (Лк.10:42). Але згодом і те, що робила Марфа з старанності послужити, призвело її до того ж обдарування; тому що і вона прийняла Божественну силу у свою душу. 17. І що дивного, якщо ті, хто приходить до Господа і приліплені до Нього, тілесно приймали силу? Іноді апостоли говорили, слово і Святий Дух нападав на віруючих (Дії 10:44). Корнилій від слова, яке почув, прийняв силу. Коли більше, коли Господь промовляв слово Марії, або Закхею, або грішниці, яка, розпустивши волосся, обтирала ноги Господні, або Самарянці, або розбійникові, тоді була сила, і Дух Святий входив у єднання з душами їх. І тепер, котрі люблять Господа, що залишили все і постійно перебувають у молитві, потай навчаються того, чого не знали. Сама Істина з їхньої волі відкривається їм і вчить їх: «Аз є істина» (Ів.14: 6). Самі Апостоли, до хреста перебуваючи з Господом, бачили великі знамення, як очищалися прокажені і воскресали мертві: але не знали, як Божественна сила перебуває і діє в серці; не знали, що самі вони відродяться духовно, вступають у єднання з небесною душею і стануть новим створінням. Вони любили Господа заради знамень, які Він чинив. Нарешті, Господь сказав їм: «Що дивуєтеся ознакам? Я даю вам велику спадщину, якої немає цілий світ». 18. Дивні були для них ще слова Господа, аж поки не воскрес Він із мертвих, і заради нас не підніс тіла на небо. І тоді зійшов на них Дух Утішитель, і вступив у єднання з їхніми душами. Сама Істина виявляє Себе в душах вірних, і небесна людина приходить до людини твоєї, і буває між ними єдине спілкування. Тому тих, що перебувають у служінні і старанно все роблять із ревнощів за вірою, з любові до Бога, згодом це призводить до ведення самої Істини; тому що Господь відкривається їхнім душам і вчить їх перебуттю Духа Святого. Слава і поклоніння Батькові і Сину і Святому Духу, на віки! Амінь. Розмова 13. Про те, якого плоду Бог вимагає від християн Все видиме створив Бог, і дав це людям на упокій і насолоду, але дав їм і закон правди. З часу Христового пришестя Бог вимагає іншого плоду та іншої правди, чистоти серця, доброї совісті, корисних промов, чесних і добрих помислів, і всього того, в чому процвітають Святі. Бо говорить Господь: «Якщо не вибуде правда ваша більше книжник і фарисей, не можете внести в царство небесне» (Мт.5: 20). У законі написано: Не роби розпусти, а Я кажу вам: Не побажай, не гнівайся. Бо тому, хто має намір бути другом Божим, слід охороняти себе від гріховної скверни і від вічного вогню, що таїться в нас. Це робить нас гідними царства. Слава благосердю Його і здійсненому благоволінню Отця і Сина і Святого Духа! Амінь. Бесіда 14. Про те, що посвячення Богові помисли і ум роблять це в надії, що просвітяться очі їхнього серця, що Бог сподобляє таких у святості і найбільшій чистоті приступати до Таїнств і приділяє їм благодать Свою; також про те, що повинні робити ми, які бажають отримати якесь із небесних благ; нарешті, про те, що апостоли і пророки подібні до сонячних променів, що входять у вікно. Ще, розмова вчить, що таке земля сатанинська та земля Ангельська – обидві невловимі та невидимі 1. Будь-яка видима у світі справа робиться в надії отримати користь від праць. І якщо хтось не цілком впевнений, що насолодиться працями; то непотрібні йому і праці. І хлібороб сіє в надії зібрати плоди і, у чаю їх, переносить праці; сказано: «про надію має їсти кричати кричати» (1Кор.9:10). І хто бере дружину, має надію мати спадкоємців. І купець заради прибутку пускається у море, віддає себе на готову смерть. Так і в царстві небесному людина, сподіваючись, що просвітяться сердечні очі, віддає сам себе на те, щоб усунутись від життєвих справ, проводити час у молитвах і проханнях, чекаючи Господа коли прийде і явить йому Себе, і очистить його від гріха, що живе в ньому. 2. Але не сподівається він на труди свої і на життя, доки не отримає надію, доки не прийде Господь, і не буде мешкати в ньому в усякому відчутті та дії Духа. А коли скуштує він благодаті Господньої, насолодиться плодами духовними, знято буде покривало темряви, і світло Христове засяє і впливає в невимовній радості; тоді впевниться у великій любові, маючи з собою Господа. Як там купець, що отримав прибуток, він радіє, але разом журиться і боїться бід від розбійників і лукавих духів, щоб, послабшавши, не занапастити будь-якої праці, поки не спроможеться увійти в небесне царство, в горний Єрусалим. 3. Тому і ми благатимемо Бога, щоб звільнити з нас стару людину, і нині ще зодягнув нас у небесного Христа; і таким чином, у радуванні, Їм путівники, будемо у великій тиші. Бо Господь, бажаючи, щоб цілком скуштували ми царства, говорить: «Без Мене не можете творити нічого» (Ів.15:5). Але через Апостолів просвітив Він багатьох. Самі, будучи Божими творіннями, вони подібних до себе рабів виховували до того, щоб кожен став братом і сином Христовим, зробив щось переважне перед іншими людьми, тобто, освятив саме серце, самий розум, і помисли спрямував до Бога. І таким чином, Бог потаємно подає серцю життя і допомогу, і довіряє йому самого Себе. Бо коли людина сокровенне своє, тобто розум і помисли зраджує Богу, нічим іншим не займаючись і не розважаючись, але стримуючи себе всіма силами; тоді Господь сподобляє його приступати до Таїнств у святості і в набагато більшій чистоті, і Себе самого дає йому в небесну їжу та в духовне пиття. 4. Як людина, яка придбала великий маєток, має рабів і дітей, іншу їжу дає рабам, а іншу власним своїм дітям, що народилися від насіння його, – тому що діти успадковують батька, і, будучи подібними до батька свого, їдять з ним разом: так і Христос, істинний Владика, і не все вчиняє; а дітей, яких породив від насіння Свого, яким приділив благодаті Своєї і в яких уявився Господь, переважно перед іншими людьми живить власним Своїм спокоєм, Своєю їжею та їжею, Своїм питтям, і Себе самого віддає їм, що перебуває в спілкуванні з Отцем своїм, як говорить Господь, як говорить Господь. Мені перебуває, і Я в ньому» (Ів.6:56), і не побачить смерті; тому що ті, що мають справжню спадщину, як сини, народжені від Батька небесного, і живуть у домі Отця свого, як говорить Господь: «раб не перебуває в домі, а син перебуває на віки» (Ів.8:35). 5. Тому, якщо й ми хочемо бути народженими від небесного Батька, то переважно перед іншими людьми повинні показати висловлювання, зусилля, ревнощі, любов, добре життя, перебувати у вірі та страху, як охочі досягти благ і стати спадкоємцями Божими. Бо «Господь частина надбання мого та чаші моєї» (Пс.15:5). І в такому разі Господь, бачачи добрий хвалу і терпіння, створить милість Свою, очистивши нас словом небесним, і мертві і розбещені помисли оживляючи і відновлюючи прекрасним життю і вченням Апостолів. Одна тварюка живить і животворить іншу тварюку, як насіння пшениці чи ячменю харчуються і життєтворюються, коли наказано це, хмарами, дощем і сонцем, які також є тварюки. Але як є світло, що входить вікном, сонце виливає промені на цілий всесвіт: так пророки були світилами для власного тільки вдома – для Ізраїлю; Апостоли ж послужили сонцями, що висвітлюють усіх, у всіх частинах світу. 6. Є земля, на якій живуть чотирилапі, і є земля в повітрі, де ходять і живуть птахи; і якщо вони забажають стояти, або ходити на цій землі, то є ловці, які опановують їх. І є земля для риб – вода морська. І кожна тварина, де народилася, на землі, чи в повітрі, там і має перебування, їжу та спокій. Таким же чином, є земля та країна сатанинська, де живуть, ходять і спочивають темні сили та лукаві духи, і є світлоносна земля Божества, де ходять та упокоюються полки Ангелів та святих духів. І як темна земля не може бути видима, чи відчутна очима тіла цього, так світлоносна земля Божества і невловима і невидима плотськими очима; людям же духовним, серцевим оком видно і сатанинська земля темряви і світлоносна земля Божества. 7. Але, за казкою мирських мудреців, є гори вогняні, бо в них вогонь, і там є тварини, подібні до овець; і щоб зловити їх, роблять залізні кружки, закидають і опускають у вогонь уди. Бо ж тваринам цим вогонь доставляє їжу, пиття, заспокоєння, зростання, життя, і замінює все; то, якщо витягнеш їх в інше повітря, вони гинуть. І, коли чорний одяг їхній, не у воді, але у вогні омиваються і робляться чистішими та білішими. Так і християни їжею для себе мають той небесний вогонь; він для них упокій; він очищає і омиває, і освячує їхнє серце, він наводить їх у зростання; він для них і повітря, і життя. Коли виходять звідти, - гинуть вони від лукавих духів. І як помирають тамтешні тварини, виходячи з вогню, як гинуть риби, витягнуті з води, як задихаються чотирилапі, кинуті в море, і як пернаті, ходячи по землі, дістаються в руки ловцям: так і душа, що не залишається на тій землі, задихається і гине; і якщо цим божественним вогнем не заміняє собі їжі, і пиття, і одягу, і серцевого очищення, і душевного освячення, то ловиться і розтліє духами лукавими. Розшукаємо ж ретельно і ми, чи посіяні ми на тій невидимій землі, і чи насаджені в небесному винограднику? Слава щедротам Божим! Амінь. Бесіда 15. Ця бесіда містить у собі велике вчення про те, як душі в святості, непорочності і чистоті треба перебувати перед нареченим своїм - Ісусом Христом, і ще деякі вельми повчальні питання - наприклад, про те, чи всі члени повстануть у воскресіння, - і інші багато - про зло, про благодаті, про благодать 1. Яка-небудь багата людина, вельми славний цар зверне своє вподобання на бідну жінку, у якої немає нічого, крім власного її тіла, стане її любителем і має намір ввести її до себе, як наречену та співмешканку. І якщо вона покаже, нарешті, прихильність свою до чоловіка; то, зберігаючи любов до нього, ця бідна, злиденна, нічого в себе не мала жінка, стає пані всього маєтку, який є у чоловіка. А якщо зробить що проти обов'язку і обов'язку, і в домі чоловіка свого поведеться непристойно; то виганяється тоді з безчестям і лайкою, і йде, поклавши обидві руки на голову, як і в законі Мойсеєвому дається це розуміти про дружину непокірну і неугодну чоловікові своєму (Втор.24:1). І тоді вже вона мучиться і гірко плаче, міркуючи, яке втратила багатство, якої втратила славу, зазнавши безчестя за свою нерозсудливість. 2. Так і душа, яку заручить Собі в наречену небесний наречений - Христос для таємничого і божественного з Ним спілкування, і яка скуштує небесного багатства, повинна з великим дбайливістю щиро благогоджувати обручившемуся з нею Христу, довірене їй духовне служіння виконувати належним і пристойним, ні пристойним, так і пристойним. Духа, належним чином зберігати досконалу цнотливість і любов до Христа, добре поводитися в домі небесного Царя, з усією відданістю дарованої благодаті. І ось, така душа постачається пані над усіма Господніми благами, саме тіло її приймає прославлення від Божества Христового. Але якщо погрішить вона в чому, і в служінні своєму буде чинити супротивно обов'язку, не зробить угодного Христу, не настане волі Його, не буде сприятницею властивої в ній благодаті Духа; то з наругою наражається на ганебну безчестя і відлучається від життя, як те, що стало несприятливим і нездатним до спілкування з небесним Царем. І про цю душу бувають уже смуток, скорбота та плач у всіх святих та розумних духів; Ангели, Сили, Апостоли, Пророки, Мученики нарікають на неї. 3. Як, за сказаним Господом, «радість буває на небі про єдиного грішниці, що кається» (Лк.15: 7); так великий смуток і плач бувають на небі про одну душу, що відпадає від вічного життя. І як на землі, коли вмирає якась багата людина, зі співом, зі сльозами та наріканням, супроводжують його з цього життя брати його, рідні, друзі, знайомі: так і про душу ту зі сльозами та співом творять плач усі Святі. Бо і в іншому місці дає це розуміти Писання, говорячи: «паде пітіс, плачте кедри» (Зах.11:2). Як Ізраїль, коли, мабуть, благоугодував Владиці (хоч і ніколи не благоугодував він, як годиться), мав стовп, що осіняв його, хмарний і освітлювальний його стовп вогненний, бачив перед собою море розділене, чисту воду, що витікає з каменю; – а коли розум Ізраїльтян і їхня воля відверталися від Бога, тоді віддані були зміям і ворогам своїм, відведені в тяжкий полон і катуються гірким рабством: так, звичайно, буває також і з нашими душами. Це ж таємниче знаменуючи, Дух у пророка Єзекіїля про таку душу, як про Єрусалим, сказав: оголеною знайшов Я тебе в пустині, «і омих ти водою» від нечистоти твоєї, «і одягнув я» в одежу, «і зап'ясті поклали на всі руки твоє, вуха твоя», і стала ти у Мене іменитою серед усіх мов; «Семидал та олія та мед яла ти» , і згодом забула ти благодіяння Мої, і пішла слідом аматорів твоїх і «поманила ти соромно» (Єз.16:8–15). 4. Так Дух сповіщає і душу, що пізнала через благодать Бога, і очистившись від колишніх гріхів, прикрасившись начиннями Святого Духа, причастившись божественної та небесної їжі, але не поводячи себе, як треба, при багатому веденні, не дотримуючись пристойним чином належного до небесного нареченого. позбавляється життя, яким було колись причетним. Бо сатана може звеличуватися і височіти навіть і над тими, хто має такий захід благодаті, і проти тих, які в благодаті і силі пізнали Бога, злість височіє ще й посилюється скинути їх. Тому маємо нам подвизатися і з усією розсудливістю поводитися обережно, щоб, за написаним, «зі страхом вчиняти своє спасіння» (Флп.2:12). Тому всі ви, що стали причетниками Духа Христового, ні в чому, ні в малому, ні у великому, не зневажайте, і не ображайте благодаті Духа, щоб не позбутися того життя, яким стали вже причетними. 5. І ще уявляю також в іншій особі. Якщо раб входить у царські чертоги – служити при цареві, подаючи, що доручено йому: то бере це з царського надбання, і сам входячи ні з чим, царськими начиннями слугує цареві. Але тут уже потрібно багато розсудливості та розважливості, щоб при служінні не зробити чогось не належного, на царський стіл не подати одну їжу замість іншої, але всі страви, від першої до останньої, пропонувати по порядку. І якщо, за незнанням і за нерозсудливістю, буде він служити цареві, не як слід, то наразиться на небезпеку і смерть. Так і душа, служачи Богові за благодаттю і за духом, потребує великої розсудливості і відання, щоб не погрішити в чомусь у міркуванні Божих судин, тобто в міркуванні духовного служіння, маючи власну свою волю, незгодну з благодаттю. Бо душа може служити Господу духовним служінням, яке таємно здійснюється внутрішньою людиною, і своїми власними судинами, тобто духом внутрішньої людини; а без судин Його, тобто без благодаті, ніхто не може служити Богу, тобто благоугоджувати, виконуючи у всьому Божу волю. 6. І коли душа прийме благодать; тоді потрібно їй багато розсудливості та розважливості. Все ж це Сам Бог дає душі, що просить у Нього, щоб могла благоугодно послужити Йому духом, який сприймає, ні в чому не перемагатися пороком і не грішити, зброївшись зі шляху, через незнання, небоязливість і недбальство, і проти обов'язку переступивши владу Воля; тому що такої душі будуть покаранням смерть і плач, про що говорить і божественний Апостол: «Та не як іншим проповідуючи, сам неключний буду» (1Кор.9: 27). Бачиш, який мав страх, будучи Божим апостолом? Тому молитимемо Бога, щоб усім нам, які прийняли благодать Божу, переважно проходити духовне служіння згідно з волею Його, і не звикатися з думкою, що нехтує всім; а таким чином, поживши приємно перед Богом і, згідно з волею Його, послуживши Йому духовним служінням, наслідувати вічне життя. 7. І в того, хто одержимий недугою, деякі члени бувають здорові, наприклад, знаряддя зору - око, або інший якийсь член, тим часом як інші члени пошкоджені. Теж буває й у міркуванні духовного. Іншому можна мати здоровими три духовні члени, але тому людина ще не є досконалою. Бачиш, скільки духовних ступенів і заходів, і як частинами, а чи не раптом очищається і стоншується зло. У всьому Господнє промисел і домобудівництво: і сонце сходить, і всі створіння створені заради царства, яке успадковують обрані, заради того, щоб склалося царство мирне та однодумне. 8. Тому, християни самі повинні вживати всі старання, але зовсім нікого не засуджувати, ні явну блудницю, ні грішників, або людей безчинних, дивитися ж на всіх з простодушним свавіллям, чистим оком, щоб звернулося людині як би в щось природне і неодмінне - нікого не вніч робити різницю між людьми. Чи побачиш одноокого, - не засуджуй його в серці своєму, але дивися на нього, як на здорового; дивись на того, хто має суху руку, як не на сухорукого, на кульгавого – як на того, хто ходить прямо, і на розслабленого – як на здорового. Бо в тому полягає чистота серця, щоб, бачачи грішників, або немічних, мати співчуття до них і бути милосердим. І Святим Господнім трапляється сидіти на ганьбі світу і дивитися на його спокуси; але по внутрішній людині розмовляють вони з Богом, тоді як по зовнішній людині видаються поглядами, що дивляться на те, що відбувається у світі. 9. Мирські люди підлягають іншому впливу духу лестощів, за яким мудрують земне; а у християн інше волю, інший розум; вони люди іншого століття, іншого граду; тому що Дух Божий перебуває у спілкуванні з їхніми душами, і вони зневажають супротивника, тому що написано: «останній ворог висвятиться смерть» (1Кор.15:26). І як люди благочестиві суть над усіма владики: так слабкі у вірі і грішники в повному розумінні суть раби; і вогонь їх палить, і камінь і меч умертвляють, а наостанок пануватимуть над ними демони. 10. Запитання. Чи всі воскресіння будуть воскресені? Відповідь. Богу все не важко. Така й обітниця Його. Але людської немочі і людському розуму це здається неможливим. Як Бог, узявши порох і землю, влаштував ніби інше якесь єство, саме єство тілесне, неподібне до землі, і створив багато родів єств, як то: волосся, шкіру, кістки і жили; і яким чином голка, кинута у вогонь, змінює колір і перетворюється на вогонь, тим часом як єство заліза не знищується, але залишається тим же: так і в воскресіння всі члени будуть воскресені і, за написаним, «влас не загине» (Лк.21: 18), і все зробиться в світло, дозволиться і не стане вогнем, так щоб не стало вже колишнього єства, як стверджують деякі. Бо Петро залишається Петром і Павло – Павлом, і Пилип – Пилипом; кожен, здійснившись Духа, перебуває у власному своєму єстві та істоті. А якщо стверджуєш, що єство дозволилося: то немає вже Петра чи Павла, але в усьому й усюди – Бог, і ті, що відходять у геєну, не відчувають покарання, а ті, що йдуть у царство, – благодіяння. 11. Уяви собі сад, у якому всякого роду плодові дерева, були там груша, яблунь та виноград із плодами та листям; але й сад, і всі дерева та листя змінилися і звернулися в інше єство, і все колишнє стало світловидним. Так і люди зміняться у воскресіння, і члени їх стануть святими та світловидними. Тому Божі люди повинні приготувати себе до боротьби та подвигу. Як мужній юнак витримує боротьбу, і на удари, що йому завдаються, відповідає ударами: так і християни повинні переносити скорботи, і зовнішні та внутрішні лайки, щоб, приймаючи на себе удари, перемагати терпінням. Такий шлях Християнства. Де – Дух Святий, там, як тінь, слідує гоніння та лайка. Бачиш, як пророки, хоч у них діяв Дух, завжди гнані були одноплемінниками? Бачиш, як Господь, Який є шлях і істина, гнаний був не іншим народом, а Своїми? Своє плем'я – Ізраїльтяни і гнали, і розіп'яли Його. А подібне до цього було і з апостолами; тому що з часу хреста перейшов Дух Утішитель і переселився в християн: ніхто з Юдеїв не був уже гнаний, але одні християни були мучениками. Тому не повинні вони дивуватися з цього: істині необхідно бути гнаною. 12. Запитання. Інші кажуть, що зло приходить зовні, і людина, якщо захоче, не сприймає його в себе, але жене геть. Відповідь. Як змій, що говорив з Євою, проник у її душу внаслідок її послуху: так і нині через послух людський входить до людини гріх, що поза ним; тому що гріх має владу та свободу входити в серце; тому що помисли – не поза людиною, але всередині – із серця. Апостол каже: «Хочу, щоб молитви мужі творять без гніву та роздумів» лукавих (1Тим.2:8); тому що, за Євангелією, помисли від серця виходять (Мт.15:19). Тому, приступай до молитви, і звертай увагу на серце своє та на розум; бажай, щоб чиста молитва посилалася тобою до Бога, переважно ж дивись при цьому, чи немає чого перешкоджає молитві, чи чиста молитва, чи зайнятий ум твій Господом так само, як у землероба – землеробством, у чоловіка – дружиною, у купця – торгівлею; і коли схиляєш коліна свої на молитву, чи не розкрадають помислів твоїх інші? 13. Але скажеш, що Господь, прийшовши, засудив гріх хрестом, і немає його всередині людини. Навпаки, як воїн, якщо в чиємусь будинку поставить колісницю свою, то має владу входити в цей дім і виходити з нього, коли хоче: так і гріх має владу розголошувати в серці; бо написано: "вниде сатана" в серці Юди (Лк.22: 3). А якщо кажеш, що пришестям Христовим гріх засуджений, і по хрещенні зло не має вже долі, щоб розголошувати в серці; То не знаєш хіба, що, з приходу Господнього і дотепер, багато хто хрестився, і думав іноді лукаве? А інші з них не поверталися в марнославство, або в розпусту, або в обжерливість? Та й усі миряни, які перебувають у Церкві, чи мають серце бездоганне та чисте? Або, чи не знаходимо, що після хрещення багато буває гріхів, і багато хто грішить? Тому і після хрещення розбійник має можливість входити та робити, що хоче. Написано: «Полюби Господа Бога твого від щирого серця твого» (Втор.6: 5). І ти кажеш: я люблю та маю Духа Святого. Але чи точно є в тобі пам'ятання про Господа, любов і палкість до Нього? Чи прив'язаний ти до Господа день і ніч? Якщо маєш таке кохання; то ти чистий. А якщо не маєш; то коли приходять земні турботи, погані й лукаві помисли, розшукай: чи справді не схильний ти до цього, чи завжди душа твоя тягнеться до Божої любові і віддана Богові? Бо мирські помисли розважають розум земним і тлінним, не дозволяють любити Бога, або пам'ятати про Господа. Нерідко і людина необізнана приступає до молитви, схиляє коліно і розум його входить у спокій; і якою мірою протистоїть стіну злості підкопує він і заглиблюється під неї, такою руйнується вона; людина доходить до видіння і мудрості, до чого не досягають сильні, чи мудрі, чи витії, і вони не можуть осягнути чи пізнати тонкість розуму його; бо зайнятий він божественними таємницями. Хто недосвідчений у розрізненні доброти перлин, той, через недосвідченість свою, не вміє й оцінити їх. Тому християни гребують тим, що славно на землі і звинувачують це в гній у порівнянні з тією величчю, яка діє в них. 14. Запитання. Чи може людина впасти, маючи благодатний дар? Відповідь. Якщо знерадить, то падає; тому що вороги ніколи не залишаються в бездіяльності, і ведуть лайку, не вдаючись до лінощів. Наскільки більше ти не повинен припиняти шукання свого перед Богом. Бо багато буває тобі шкоди, якщо віддаєшся недбальству, хоча б, мабуть, випробуваний ти був у таїнстві благодаті. 15. Запитання. Чи перебуває благодать у людині після її падіння? Відповідь. Богові завгодно знову ввести людину в життя, і Він умовляє людину, щоб знову заплакав і покаявся. І якщо людина продовжує це робити; те, хто кається в давніх своїх гріхах, Бог переконує знову плакати і приносити покаяння. 16. Запитання. Чи буде досконалим скорбота, чи лайка? Чи вони цілком безтурботні? Відповідь. Немає людини, на яку ворог перестав би нападати. Сатана немилосердний і людиноненависний, тому не лінується нападати на всяку людину; але, мабуть, не на всіх настає він з однаковим зусиллям. І начальники областей та коміти платять цареві данини; але така людина, сміливо сподіваючись на своє багатство, золото і срібло, як би від надлишків своїх вносить оброки, не шануючи того собі збитком, як і той, хто подає милостиню, анітрохи не вважає цього збитком. Так і сатана вважає це як би сторонньою справою. А інший жебрак, не має в себе насущного харчування, і його б'ють і мучать; бо не може виплатити податки. Іншого жорстоко мучать і мучать, і він не вмирає; іншого за одне слово наказують обезголовити, і він гине. Так і між християнами інші терплять сильну лайку і муки від гріха, і навіть зміцнюються і примудряються в лайках, нехтуючи супротивною силою, і немає їм небезпеки в цьому відношенні; тому що непохитні та впевнені у своєму спасінні; оскільки часто вправлялися і набули досвіду в боротьбі зі злобою, і сам Бог із ними; Богом керуються вони і упокоюються. 17. Інші ж, не вправляючись ще, якщо в одну тільки впадуть скорбота, і здійметься на них лайка, одразу впадають у біду та в загибель. Як ідучі містом, бажаючи побачити улюблених ними та знайомих своїх, хоча з багатьма зустрічаються на площах, проте не затримуються ними; бо мають намір побачитися з друзями; і коли зовні постукають у двері і назвуть на ім'я, улюблені їм з радістю відчиняють; а якщо зупиняються і жартують на площах, або затримуються зустрічними, то двері залишаються зачиненими, і ніхто не відчиняє їм: так і ті, що поспішають прийти до істинно коханого Владики нашого Христа, повинні знехтувати і зневажити все інше. Як ті, що входять до палацу до царя, коміти, або начальники областей, у великому бувають страху, як дати їм відповідь і не піддатися наріканню і покаранню, погрішивши у відповіді; а поселяни та простолюдини, що ніколи не бачили князя, поводяться безтурботно: так і весь цей піднебесний світ, всі від царів до жебраків, не пізнаючи слави Христової, мають піклування про справи життєві, і не скоро хто згадає про день суду; вхідні ж помислом у судилище Христове, де престол Христовий, і завжди майбутні Христу перебувають у безперестанному страху і трепеті, щоб не погрішити в чомусь проти святих Його заповідей. 18. Земні багатії, коли зібрано багато плодів у житниці їх, знову починають ще більше щодня працювати, щоб їм рясніти, а не збідніти. Якщо ж надіяться на багатство, що лежить у житницях, і будуть недбати, не додаючи нового, але чекаючи належне; то скоро впадуть у злидні і злидні. Чому, збираючи прибутки і вносячи до житниць, повинні вони працювати і знову збирати, щоб не дійти до убогості. Так можна і в християнстві людині їсти благодать Божу; бо сказано: «Скуштуйте і бачите, що добрий Господь» (Пс.33:9): Смак же це є в безсумнівності дієва сила Духа, що робить служіння в серці. Бо ті, які є синами світла і служіння Новому Завіту в Дусі Святому, нічого не навчаються у людей, як ті, що навчаються Богом. Сама благодать пише на серцях їхні закони Духа. Тому, не в Писаннях тільки, накреслених чорнилом, вони повинні знаходити для себе посвідчення, а й на скрижалях серця благодать Божа пише закони Духа і небесні таємниці; тому що серце владне і царствене в цілому тілесному зчленуванні. І коли благодать опанує пажиті серця; тоді царює вона над усіма членами та помислами: бо там розум і всі помисли та сподівання душі. Чому благодать і проникає у всі члени тіла. 19. Так і навпаки в тих, що є сини темряви, царює над серцем гріх, і проникає в усі частини: «від серця бо виходять помисли зла» (Мф.15: 19). І таким чином, гріх, розливаючись, затьмарює людину. А ті, що стверджують, що немає в людині зла, що з ним разом харчується і зростає, нехай не дбають про ранковий день, і не мають побажань. На деякий час зло перестало турбувати їх навіюванням будь-якого побажання: і тому людина з клятвою стверджує: «у мені не повстає вже така пристрасть»; але через кілька днів він згоряє побажанням, і більше того, виявляється ще клятвозлочинцем. Як вода тече у трубі; так і гріх – у серці та помислах. Ті, що відкидають це, викриваються і насміюються самим гріхом, коли переможе над ними; тому що зло намагається приховатись і сховатися в думці людини. 20. Тому, якщо хтось любить Бога, то й Бог сповіщає йому любов Свою; хто одного разу повірив у Бога, тому додає небесну віру, і людина стає суто. Тому, як ти від членів своїх принесеш Йому дар; так і Він, подібно до цього від своїх членів, приділить душі твоїй, щоб усе тобі робити, і любити і молитися, чисто. Бо висока гідність людини. Дивись, які небо, земля, сонце та місяць: і не в них хотів заспокоїтися Господь, а тільки в людині. Тому людина дорогоцінна за всі тварі, навіть, наважуся сказати не тільки видимих, а й невидимих ​​тварей, тобто службових духів. Бо про Архангелів Михайла і Гавриїла не сказав Бог: «Створимо за образом і за подобою Нашою» (Бут.1:26), але сказав про розумну людську сутність, розумію безсмертну душу. Написано: Ангельські ополчення «навколо тих, хто боїться Його» (Пс.33: 8); а видимі тварюки пов'язані якимось нерухомим єством. 21. Одного разу приведені в будову небо, сонце, місяць, земля, і не в них вподобав Господь; навпаки, вони не можуть вийти з того стану, в якому створені, і не мають волі. А ти створений за образом і подобою Божою; тому що, як Бог вільний і творить, що хоче (якщо завгодно Йому буде, – за владою Своєю, пошле праведних до геєни та грішних у царство; але не вибере цього і не погодиться на це, бо Господь справедливий), так вільний і ти; і якщо хочеш загинути, то твоя природа легкозмінна; якщо хочеш виригнути хулу, скласти отруту, убити когось, - ніхто тобі не противиться і не забороняє. Хто хоче, той і підкоряється Богові, і йде шляхом правди, і володіє побажаннями; тому що розум цей є протиборником, і твердим помислом може перемогти порочні прагнення та погані побажання. 22. Якщо у великому домі, де стіни і стелі покриті золотом і сріблом, де є різний одяг, золото і срібло, раби і рабині, що живуть (хоча природа наша, за властивимся в ній гріху, всього бажає), приборкують свій розум, і, з людського страху перед там, де є Божий страх, повинен розум протистояти і протидіяти пороку, що живе в людині; тому що Бог наказав тобі можливе для тебе. Отже, природа безсловесних тварин пов'язана; наприклад, змія за природою зла та отруйна, чому всі змії такі; вовк звик викрадати, і всі вовки тієї самої властивості; ягня по простоті викрадається, і всі вони тієї ж властивості; голуб нехитрий і невинний, усі голуби тієї самої властивості. Але людина не така. Один – вовк хижий, а другий викрадається, як ягня, і обидва походять від одного й того самого людського роду. 23. Інший не задовольняється своєю своєю дружиною і живе блудно; а інший не дозволить на серце своє та зійти похоті. Один розкрадає надбання ближнього; а інший з богочестя роздає і своє власне. Бачиш, наскільки легкозмінна одна й та сама природа, похилена то до худого, то навпаки до прекрасного, і внаслідок того й іншого має здатність давати раду, на які захоче справи. Тому природа наша зручна і для добра, і для зла, і для Божої благодаті, і для супротивної сили. Але вона не може бути невдоволена. Сам Адам, спочатку перебуваючи у чистоті, царював над своїми помислами; але, коли переступив заповідь, на його думці лягли незручні гори, і порочні помисли, що домішалися, всі стали ніби його власні. Але жоден не є його власним; тому що вони підтримуються пороком. 24. Нарешті, треба тобі пошукати світильника, щоб запалити його і з ним знайти чисті помисли: бо вони тобі природні; Господь зробив їх чистими. Виховані на морі навчаються плавати, і коли піднімуться бурі та хвилі, не жахаються. Такими є і християни. Як розум трирічної дитини не може вмістити або осягнути думки досконалого софіста, тому велика відстань їх років: так і християни, подібно до немовлят, розуміють світ, дивлячись на міру благодаті. Вони чужі для цього віку; інший у них град, інший спокій. Християни мають у себе втіху Духа, сльози, плач і зітхання, і самі сльози становлять їм насолоду. При радості й веселості мають вони і страх, і таким чином уподібнюються людям, які на руках своїх носять кров свою, не сподіваються самі на себе, і не думають про себе, що означають вони що-небудь, але поводяться як принижені та знедолені всіма людьми. 25. Якщо цар покладе свій скарб у якогось жебрака; той, хто прийняв на збереження, не вважає цього скарбу своєю власністю, але скрізь визнається у своїй злиднях, не сміючи розточувати чужого скарбу; тому що завжди міркує сам із собою: «Цей скарб не тільки в мене чужий, але ще належить мені сильним царем, і він, коли захоче, візьме його в мене». І ті, хто має благодать Божу, повинні також про себе думати, бути смиренномудрими, сповідувати злидні свої. Якщо жебрак, прийнявши від царя довірений йому скарб і надіявшись на цей чужий скарб, починає звеличуватись їм, як власним своїм багатством, і серце його сповнюється хизування; то цар бере в нього скарб, і той, хто мав його на збереженні, залишається таким же жебраком, яким був раніше. Так, якщо й ті, що мають благодать, піднесуться, і будуть надягати їхні серця, то Господь відлучить у них благодать Свою, і залишаються вони такими ж, якими були до прийняття благодаті від Господа. 26. Але багато хто, хоч і властива їм благодать, не знає, що обкрадені вони гріхом. Як коли в якомусь домі живуть молода жінка, а також і молодий чоловік, і жінка, що спокушається чоловіком, нарешті входить з ним у згоду, чинить перелюб і робиться зневаженою: так і страшний змій гріха співчиняє з душею, спокушає і переконує її, а якщо погоджується з нею, то безбожна, тобто дух входить у спілкування з духом, і чинить перелюб у серці своєму той, хто приймає в себе помисл лукавого і погоджується на той. Тому міра подвигу твого полягає в тому, щоб тобі не чинити перелюбу в думках, але протистояти розумом і внутрішньо вести боротьбу, боротися з пороком і не слухатися його, не втішатися ним у помислах. І якщо Господь знайде в тобі цю готовність; то в останній день прийме тебе до царства Свого. 27. Інше домобудує Господь для того, щоб не залишити незасвідченими Свою божественну благодать і покликання Своє. Інше ж домобудівництво по припущенню з тим, щоб ввести людину в вправу і вправу, і щоб виявилося вільне увільнення людини. Бо ті, що зазнають скорбот і спокус, якщо витримають їх, не позбудуться небесного царства. Чому християни в скорботних обставинах не тужать і не сумують. Якщо випробовуються бідністю, або лихим; то повинні не дивуватися цьому, а скоріше, насолоджуватися злиднями і її звинувачувати в багатстві, а піст - на насолоду, безчестя і безслав'я - на славу. І навпаки, якщо зустрінеться з ними щось шановане в цьому житті славетним, і яке приваблює їх до тілесного заспокоєння, або до багатства, або до слави, або до розкоші; то повинні не насолоджуватися всім цим, а тікати від цього, як від вогню. 28. У видимому світі, якщо нечисленний народ повстав на лайку з царем, то цар не працює сам іти на війну, посилає ж воїнів з воєначальниками, і вони ведуть війну; якщо ж повстав народ численний, що може спустошити його царство, то цар сам із царедворцями та військом своїм змушений буває йти і розпоряджатися військовими справами. Тому прийми до уваги свою гідність: Бог з військом Своїм, тобто з Ангелами і святими духами подвигся, і Сам прийшов заступитися за тебе і позбавити тебе смерті. Стань же твердо, і уяви собі, яке про тебе промисел. Як ті, що перебувають у цьому ще житті, беремо ми приклади і з житейського. Як, якби цар, знайшовши людину убогого і недужого, не посоромився його, але лікарськими складами став лікувати його рани, і переніс його у свої чертоги, і вдягнув у порфіру та діадиму, і зробив спільником своєї трапези: так і небесний Цар Христос, прийшовши до нецілого, трапезі; і притому, не роблячи примусу волі його, але діючи на нього умовляннями, звів його на таку честь. 29. У Євангелії написано, що Господь послав рабів покликати охочих і оголосити їм: «Ось обід Мій уготовах» (Мф.22: 4), але самі покликані відмовлялися і говорили: один: «чоловік волів купих», інший: "Жінку поях" (Лк.14:9). Чи бачиш, Який кликав готовий, зреклися ж звані, і, звичайно, самі для себе були виною? Така гідність християн! Бачиш, Господь приготував їм царство, кличе їх щоб увійшли, але вони не хочуть. Про дар же, який успадковують християни, справедливо можна сказати, що якби кожна людина з того часу, як створений Адам, і до кінця світу вів боротьбу з сатаною і терпів скорботи, то не зробив би він нічого великого в порівнянні з тією славою, яку успадковує; тому що нескінченні віки царюватиме з Христом. Слава Ті, що полюбив стільки душу, що Себе самого і благодать Свою дав і довірив душі! Слава величі Його! 30. На вигляд ось усі ми, що сидять тут, браття, маємо один образ і одне Адамове обличчя. Вже ж і таємно, і в самій нутрощі одна у всіх воля, одне серце? Чи ми всі одне, всі добрі і богочестиві? Або тільки деякі з нас такі, бо одні мають спілкування з Христом і з ангелами Його, а інші – з сатаною і з демонами, хоча всі сидимо разом, уявляючи собою як би одну людину, всі маємо одне Адамове обличчя? Чи бачиш, як розумна сутність, внутрішня людина, є щось інше з людиною зовнішньою? Бо все уявляємо собою як би одного; але одні перебувають із Христом та з Ангелами, а інші – з сатаною та нечистими духами. Тому в серці є якась безмежна глибина; є там і бенкетні світлиці, і опочивальні, і двері, і присінки, і багато служб, і виходи; є там робоча храмина справ правди та неправди; є там смерть, є там і життя; є там добра і неприємна їй купівля. 31. Уяви собі широкі чертоги: але вони в запустінні, наповнені всяким сморідом, безліччю мертвих тіл. Так і серце є чертог Христів; але воно наповнене всякою нечистотою та багатьма натовпами лукавих духів. Тому потрібно відновити і перебудувати його, приготувати внутрішні світлиці і ложниці. Бо Цар Христос з Ангелами та святими духами йде упокоїтися там, і пожити, і бути схожим, і заснувати Своє царство. Кажу ж, що, як на кораблі, якщо він цілком оснащений, усіма розпоряджає і керує керманич, одним робить догани, іншим вказує, що робити: так і серце має керманича - розум, і совість, що викриває, і помисли засуджують і виправдовують; бо Апостол каже: «між собою засуджуючим помислом, або той, що відповідає» (Рим.2:15). 32. Бачиш, що совість не дає своєї згоди на такі помисли, що коряться гріху, але відразу викриває їх, бо вона не бреше і, завжди викриваючи, свідчить, що говоритиме перед Божим лицем у день суду. Якщо колісниця, кермо, тварини і все до того потрібне в руках одного візника; то вже, коли хоче він, гасає на колісниці з усією швидкістю, а коли хоче, стримує колісницю, і знову, куди хоче, поверне її, там вона і проходить, чому вся колісниця у владі у візника. Так і серце має багато природних помислів, які тісно з ним пов'язані, а розум і совість дають розуміння і напрями серцю, і присипляють природні помисли, що виникають у серці; тому що у душі багато складів, хоч вона й одна. 33. Коли Адам переступив заповідь, змій увійшов став володарем дому, і він при душі, як інша душа. І Господь каже: кожен, хто не відкинеться самого себе і не зненавидить душу свою, не Мій учень (Лк.14: 26); і: «люби душу свою погубити» (Ін.12:25). Бо гріх, що увійшли до душі, став її членом; він приліпився навіть і до тілесної людини, і в серці струмує безліч нечистих помислів. Тому, хто виконує бажання душі своєї, той виконує бажання серця; тому що душа з ним пов'язана та з'єднана. Тому, хто підкоряє душу свою і гнівається сам на себе і на побажання, які в ньому є, той подібний до того, хто підкоряє град ворогів своїх і сподобається прийти в добрий захід духу, і Божественною силою сприйме в себе чисту людину, і стає чимось більшим за себе самого, бо такий обожнюється вже й душу свою не робить, і робиться сином своїм, бо така любиться вже й учиняється. Бо вибрані Божі помазуються освячуючим оливою, і стають людьми сановитими та царями. 34. Людина має таку природу, що й той, хто в глибині пороку і працює гріху, може звернутися до добра, і той, хто пов'язаний Духом Святим і сповнений небесним, має владу звернутися до зла. Уяви собі жінку, одягнуту в рубища, що нудиться голодом, вкриту нечистотами; і якщо вона, після багатьох праць досягне царського сану, зодягнеться в порфіру і вінець, стане нареченою царя, то згадує колишню свою нечистоту, і має волю повернутися в первісний стан, але не наважується зійти до колишнього сорому; бо це нерозумно. Але й ті, хто скуштував Божу благодать, і стали вже причасниками Духа, якщо не будуть обережні, згасають і стають гіршими за те, якими були, живучи в світі. І це буває не тому, що Бог змінюємо і немощений, або Дух згасає, але тому, що самі люди не узгоджуються з благодаттю, чому й спокушаються і впадають у тисячі лих. Бо й ті, хто скуштує цей дар, мають при собі те й інше, як радість і втіху, так страх і трепет, як радість, так і плач; оплакують вони себе самих і цілого Адама, тому що в людей одна природа, і сльози таких – хліб, їхній плач – насолода та упокій. 35. Якщо ж побачиш, що хтось звеличується і надмається тим, що він є причасником благодаті; то хоча б і знамення творив він, і мертвих воскресав, але якщо не визнає душі своєю безчесною і приниженою, і себе жебраком за Духом і мерзенним, прикрадається він злобою, і сам не знає того. Якщо й знаки творить він, – не повинно йому вірити; тому що ознака Християнства – і тому, хто благотворний перед Богом, намагатися таїти це від людей, і якщо має в себе всі скарби царя, приховувати їх і говорити завжди: «Не мій це скарб, інший поклав його в мене; а я – жебрак; коли хто захоче, візьме його в мене». Якщо ж хто каже: «багатий я, досить із мене і того, що придбав; більше не потрібно»; то такий не християнин, а посуд принади та диявола. Бо насолода Богом ненаситна, і якою мірою куштує і причащається хтось, такою стає більш жадібною. Такі люди мають запал і нестримну любов до Бога; що більше намагаються вони процвітати і набувати, то більше визнають себе жебраками, як у всьому убогих і нічого не набули. Вони кажуть: «я не гідний, щоб це сонце осявало мене». Це ознака Християнства, це смирення. 36. Якщо ж хтось каже: «я достатній і багатий»; то він у звабленні і брехун. Як тіло Господа, коли Він зійшов на гору, прославилося і перетворилося на Божу славу і в нескінченне світло: так і тіла Святих прославляються і стають блискучими. Бо як внутрішня слава Христова в такій мірі розпростерта була і засяяла на тілі Христовому: так, подібно до цього, і в Святих усередині суща сила Христова в той день буде презируватись поза на тіла їхніх; тому що ще нині розумом своїм причащаються вони Христової сутності та Христового єства. Бо написано: «і Святяй, і освячувані від єдиного» (Євр.2:11); і: «славу, що дав Ти мені, дах їм» (Ін.17:22). Як одним вогнем запалюються багато світильників: так необхідно і тілам Святих – цим членам Христовим стати одним і тим самим із Самим Христом. 37. Питання. У якому сенсі християни стають вищими за першого Адама? – Адам був безсмертний і нетлінний до душі та по тілу, а християни вмирають і стільовують. Відповідь. Справжня смерть усередині – у серці, і вона потаємна; нею вмирає внутрішня людина. Тому, якщо хтось перейшов від смерті до життя потаємного, то він істинно на віки живе і не вмирає. Навіть якщо тіла таких і руйнуються на якийсь час, то знову будуть воскреслені у славі, бо освячені. Тому смерть християн називає сном і успіхом. А якби людина стала безсмертною і нетлінною по тілу; то цілий світ, бачачи надзвичайність справи, а саме, що тіла християн не зітліють, схилявся б до добра за якоюсь потребою, а не за довільним розташуванням. 38. Але щоб ясно було видно і залишалася в людині свобода, яку Бог дав йому на початку, все влаштовується з особливим про це наглядом, і тіла руйнуються, щоб у волі людини було звернутися до добра, або до зла. Бо як досконалий не прив'язаний якоюсь необхідністю до добра, так не прив'язаний і до зла, що погряз у гріху і робить себе судиною диявола, яким світ засуджений; натомість, і він має свободу стати посудиною обрання і життя, а так само, і захоплені Божеством, хоч сповнені і пов'язані Духом Святим, однак не утримуються жодною необхідністю, але мають свободу звернутися і робити в віці цьому, що хочуть. 39. Питання. Чи поступово стоншується і викорінюється зло, і людина досягає успіху в благодаті, чи зло викорінюється одразу, коли почалося зусилля? Відповідь. Як зародок у матірній утробі не раптом робиться людиною, але поступово приймає людський образ, і народжується, втім, недосконалого ще віку людиною, але спершу багато років зростає, а потім стає чоловіком; а також і насіння ячменю, або пшениці, не одразу, як тільки кинуте в землю, пускає корінь, але коли пройдуть холоди та вітри, тоді вже в належний час дають від себе стебла; і хто садить грушу, не одразу збирає з неї плід: так і в духовному, де стільки мудрості й тонкощі, поступово зростає людина і приходить «в чоловіка досконала, в міру віку» (Еф.4: 13), а не як стверджують інші, ніби це теж, що здобутися і зодягнутися. 40. Хто хоче вчитися словесним наукам, той іде і заучує літери, і коли буде там першим, вступає до латинської школи, де буває з усіх останнім; коли ж знову і там стане першим, вступає до граматичної школи, і знову буває з усіх останнім і початковим; потім, коли стане схоластиком, із усіх правознавців буває початковим і останнім; а коли знову і там стане першим, тоді стає правителем, і коли стане начальником, бере собі в помічники товариша. Тому, якщо у видимому стільки ступенів успіху; то як більше небесні таємниці допускають успіх і зростають багатьма ступенями? І тільки після довготривалих вправ, хто уникнув багатьох спокус, той робиться досконалим. Бо ті християни, які справді скуштували благодаті, і мають знамення хреста в думках і серцях своїх, вважають усе, від владик до жебраків, гнилим і смердючим, і тільки вони можуть зрозуміти, що весь земний світ, і царські скарби, і багатство, і слава, і мудрі слова – все це якась мрія, щось таке, що не має твердої основи, але минуще. і якщо є щось під небом, то для них це гідне всякої презирства. 41. Чому це? - Бо дивно і дивно те, що вище за небо, чого немає ні в скарбах царських, ні в словесах мудрості, ні в славі мирській. І гідність, чи багатство, яке придбали собі вони – у внутрішній людині, що мають Господа і Творця всіляких, є здобуття не минуще, але вічно перебуває. Бо християни знають, що душа коштовніша за всі створіння; бо одна людина створена за образом і подобою Божою. Дивись, які неосяжні небо і земля, які коштовні на них тварюки, і як величні приналежності їх! Але людина найдорожча за це; бо про нього одного благоволив Господь, хоча кити морські, гори та звірі, мабуть, і більше за людину. Тому розглянь свою гідність, як дорогоцінний ти; вище ангелів поставив тебе Бог, коли Сам в особі Своїм приходив на землю бути за тебе Ходатаєм та твоїм Викупителем. 42. Коли для спасіння твого приходили ангели? Цар, Син Царьов створив пораду з Отцем Своїм, і послано Слово, і зодягнувшись у плоть і сховавши Божество Своє, щоб подібним спасти подібне, поклало душу Свою на хресті. Така велика любов Божа до людини! Безсмертний хотів бути за тебе розіп'ятим. Тому дивись, як «полюби Бог світ, бо й Сина Свого єдинородного дав їсти» за нього (Ін.3:16). «Як не і з Ним вся нам дарує» (Рим.8: 32)? І ще в іншому місці говорить Писання: «Амін кажу вам: над усім маєтком своїм поставить його» (Мф.24: 47). І в іншому місці показує, що Ангели суть служителі Святих. Коли Ілля був на горі, і йшли на нього іноплемінники, – юнак сказав: «Більшість людей йде на нас, а ми одні». Тоді відповідає Ілля: «Хіба ти не бачиш, що полки і безліч Ангелів, що допомагають нам, навкруги нас?». Чи бачиш, сам Владика і безліч ангелів бувають при рабах Його? Тому, що означає душа, і як високо цінується Богом? І Бог, і Ангел стягують її, щоб мати у власному спілкуванні і в царстві, а сатана і сили його шукають, щоб привернути її на свій бік. 43. Як у видимому світі цар на служіння своє обирає не пастухів, а людей благообразних і добре освічених; так і в небесному чертозі небесному Царю служать ті, що є непорочними, недокорінними, чистими серцем. І як у царських чертогах гарні діви, що не мають жодної пороку, найблагообразніші вступають у царське співтовариство: так і в духовному тільки душі, прикрашені всякими добрими звичаями, удостоюються спілкування з небесним Царем. У видимому світі, якщо йде куди на перебування князь, і в цьому домі трапиться бути якийсь нечистоті, - будинок виправляють, роблять у ньому безліч прикрас, розливають пахощі: коли більше будинок душі, в якому упокоюється Господь, потребує багатьох прикрас, щоб міг увійти туди і упокоитися там Пречистий. Бо в такому серці упокоюється Бог і вся небесна Церква. 44. У видимому світі, якщо у батька є маєток, є також діадими та дорогоцінні камені, то приховує їх у коморах, і береже для коханого сина свого, і йому віддає це. Так і Бог здобуття Своє і власні свої коштовності довірив душі. У видимому світі, якщо настоїть війна, і цар із військом приходить воювати, але сторона його менша, або слабша, – відразу відправляє посольство просити миру. А якщо сходяться сильний народ із сильним же, і цар із царем, наприклад перський та римський; то за всією потребою має обом царям рушити з усім своїм військом. Тому дивись, яка твоя гідність; тому що Бог з власним Своїм воїнством (розумію Ангелів і духів) подвигнувся на боротьбу з супротивником, щоб позбавити тебе смерті. Тому Бог прийшов заради тебе. 45. Уяви, що цар знайде якогось жебрака, у якого на всіх членах прокази, і не посоромиться, але докладе лікарства до виразок його і вилікує його струпи, а нарешті введе його за царську трапезу, і покладе на нього порфіру, і зробить його царем. Так і Бог вчинив із людським родом, омив у людей виразки, зцілив їх, ввів у небесний шлюбний палац. Тому велика гідність християн; воно ні з чим не можна порівняти. А якщо хтось доведений до розпорошення і обійдений злобою; то уподібнюється він до міста, що не має стін, і безперешкодно входять до нього розбійники, звідки хочуть, і спустошують і спалюють його. Так, якщо і ти недбайливий і не уважний до себе самого; то приходять лукаві духи, у ніщо звертають і спустошують розум, розсіюючи помисли у віці цьому. 46. ​​Багато хто, суворо спостерігаючи за зовнішнім, вправляючись у науках і піклуючись про життя правильне, думають, що така людина досконала, не вникаючи в серце, не помічаючи там пороків, які мають душу. Тим часом у членах є корінь пороку, пропорційний внутрішній порочній думці, і в хаті криється розбійник, тобто сила супротивна, і тому протиборна і разом уявна. І якщо хтось не бореться з гріхом, то внутрішній порок, розливаючись поступово, з примноженням своїм захоплює людину в явні гріхи, доводить до здійснення їх справою; тому що зло, як отвір джерела, завжди витікає з себе струмінь. Тому, намагайся утримувати потоки пороку, щоб, впадаючи в тисячі лих, не заціпеніти від здивування, подібно людині благородній і багатій, що живе безтурботно, якого раптом беруть служителі і чиновники князя і ведуть до нього, кажучи: «звинувачений ти в злочині, і підлягаєш смерті, втрачає вже він усяку мірку й ціпеніє від подиву. 47. Тому, укладай те саме і про лукавих духів. Бо видимий світ, від царів і до жебраків, весь у сум'ятті, у небудуванні, у боротьбі, і ніхто з них не знає тому причини, тобто цього явного зла, що прибуло внаслідок Адамового послуху, цього жало смерті; тому що гріх, що прийшов, як розумна сила і сутність сатани, посіяв усяке зло: він таємно діє на внутрішній чоловік і на розум, і бореться з ним помислами; люди ж не знають, що роблять це, спонукані чужою силою, навпаки, думають, що це природно, і що роблять це за власним своїм міркуванням. Але в самому розумі ті, хто має світ Христів, і осяяння Христове знають, звідки зводиться все це. 48. Світ страждає на недугу пороку, і не знає того. Є нечистий вогонь, який спалахує серце, пробігає по всіх членах і спонукає людей до непотребу і тисяч злих справ. І ті, що дратуються і співрадіють, внутрішньо, у серці роблять розпусту; а коли зло в такий спосіб знайде собі їжу, впадають і в явний розпусту. Теж розумій і про сріблолюбство, про марнославство, про пиху, про ревнощі, про дратівливість. Як якщо покликаний хто на обід, і запропоновано йому безліч їстів: так і гріх вселяє скуштувати всього, і тоді душа, що насолоджується, набуває. Пристрасті суть незручні гори; серед них річки змій, отруйних тварин і плазунів. Уяви, що хтось поглинає в утробу свою людину: так і гріх поглинає душі. Пристрасті суть вогненний полум'я, що горить, і розпалені стріли лукавого; бо апостол каже: нехай «можете стріли лукавого розпалені угасити» (Еф.6:16), тому що зло виховалося і поклало основу в душі. 49. Але мудрі, коли повстають пристрасті, не слухаються їх, а виявляють гнів на злі побажання, і стають ворогами себе; тому що сатана дуже хоче собі спокою і простору в душі, і тужить і соромиться, коли душа не слухається. Дехто так переважає Божественну силу, що, коли бачать юнака з жінкою, хоч і подумають щось, проте розум їх не скверниться і не вчиняє внутрішньо гріха. Втім, і такому не повинно ще сміливо на себе сподіватися. А є й такі, в яких хіть зовсім припинилася, згасла та зів'яла; але цього заходу досягають одні великі. Як купці, оголившись, пускаються в морську глибину на смерть під водою, щоб відшукати там перлини, придатні для царського вінця і для порфіри: так і ченці, здобувшись всього, виходять зі світу і пускаються в глибину моря злоби і в безодню темряви, і з глибин беруть і виносять у драби, небесну Церкву, у нове століття, у світлоносний град, до Ангельського собору. 50. Як у невід трапляються багато пород риби, і які непридатні, тих одразу знову кидають у море: так і мряка благодаті розповсюджується на всіх, і для всіх шукає упокою; але люди не коряться, а тому знову вкидаються в тугішу глибину темряви. Як золото вимивається з більшої кількості піску, і то у вигляді найдрібніших зерен, подібних до просу: так з багатьох небагато бувають доброзичливі. Бо явні ті, що трудяться для царства, видно ті, що прикрашають його слово; також видимі й ті, що розчинені небесною сіллю і глаголют запозичене зі скарбів Духа. Видимий посуд, про який благоволить Бог, і яким дає благодать Свою. А інші з багатьма терпінням приймають у себе освячуючу силу з різноманітного звільнення Господнього. Тому, хто каже, але не керується небесним світлом і премудрістю, той у думці не всякого може поселити переконання; тому що багато є волі, і одні в боротьбі, інші ж у спокої. 51. Уяви собі спустошене місто, і хтось захоче збудувати його знову; - негайно зовсім руйнує він, що загрожує падінням і впало, потім починає копати, і в ровах вважає підставу, і виводить будинки, але в місті ще немає вдома. І хто хоче розвести сад у місцях порожніх і смердючих, той спершу починає очищати місце, обносити огорожею і готувати водопроводи, а потім уже садить, і насаджене росте, щоб таким чином після багато часу сад приніс плоди. Так і волі людські, по злочині, здичавіли, запустіли, поросли терном; бо Бог сказав людині: «терня і дзиги зросте тобі» земля (Бут.3:18). Тому багато потреби праці та подвигу, щоб знайти комусь і покласти основу, доки в серце людське зійде вогонь і почне очищати тернину; і тоді люди починають освячуватися, славлячи Отця і Сина і Святого Духа, на віки. Амінь. Розмова 16. Про те, що духовні люди підлягають спокусам і скорботам, що походять від першого гріха 1. Всі розумні сутності, розумію Ангелів, душі та демонів, Творець створив чистими та вельми простими. А що деякі з них спокусилися на зло, це сталося з ними від свавілля; тому що з власної волі вони ухилилися від гідного помислу. Якщо ж скажемо, що Творець створив їх злими; то неправедним суддею назвемо Бога, Який сатану посилає у вогонь. Але є єретики, які стверджують, що речовина безпочаткова, і що вона є корінням, корінною силою, і рівносильною Богові. Проти цього можеш заперечити: яка ж сила перемагає нарешті? Необхідно сказати, що сила Божа. А в такому разі переможений уже несучасний чи нерівносильний із Переможцем. Ті, хто стверджує, що зло самостійно, нічого не знають. Бо в Богу немає ніякого самостійного зла через Його безпристрасність і Божество. У нас же діє зло з усією силою і відчутністю, вселяючи всі нечисті побажання; однак, з нами не так, як інші говорять це про змішування вина з водою, але як на одному полі ростуть і пшениця сама по собі, і кукіль самі по собі, або як в одному домі знаходяться особливо розбійник, і особливо власник будинку. 2. Джерело виливає чисту воду; але на дні його лежить тина. Якщо хтось обурить тину, - все джерело стає каламутним. Так і душа, коли буває обурена, зчиняється з пороком. І сатана чимось одним робиться з душею; обидва духи під час розпусти чи вбивства становлять щось одне. Тому-то «приліплюйся сквернодейце єдине тіло є з блудницею» (1Кор.6:16). Втім, в інший час самостійна душа діє сама по собі, і кається у своїх вчинках, плаче, молиться, і приводить собі на згадку Бога. А якби душа завжди погрязала в злі, то як могла б це робити; тому що сатана, будучи жорстоким, ніяк не хоче, щоб люди зверталися до покаяння? І дружина по зв'язку з чоловіком одно з ним, але в іншу годину вони розлучені між собою: тому що, нерідко один з них помирає, а інший залишається живий. Подібне до цього буває і при спілкуванні душі з Духом Святим: душа робиться з Ним єдиним духом. «Приліплюйся ж Господеві, єдиний дух є з Господом» (1Кор.6:17). Це ж буває, коли людина захоплена самою благодаттю. 3. Інші, скуштувавши вже солодощі Божої, підлягають ще дії на них супротивника, і через недосвідченість дивуються, що і після Божого відвідування помисли роблять свою дію і під час християнських обрядів. Але старі в цьому стані не дивуються цьому, як і досвідчені землероби за довготривалою навичкою, коли буває родючість, не залишаються абсолютно безтурботними, але чекають і голоду і убогості, і навпаки, коли осягає їх голод, або убогість, не втрачають надії, знаючи, що часи змінюються. Так і в духовному, коли душа підпадає різним спокусам, не дивується вона і не зневіряється; бо знає, що за Божим припущенням дозволяється злості відчувати і карати її, і навпаки, при великому своєму багатстві та спокої, не робиться безтурботною, але чекає на зміну. Сонце є тіло і тварюка, але, висвітлюючи місця смердючі, де є тин і нечистота, нітрохи не терпить, або не опоганюється: коли ж більше Дух чистий і Святий, перебуваючи в душі, що перебуває ще під дією лукавого, нічого від того не запозичує; бо «світло у темряві світиться, і темрява його не осяяна» (Ів.1:5). 4. Тому, коли людина в глибині благодаті, і збагачена нею, і тоді є ще в ньому зілля пороку, але є в нього і заступник, який допомагає йому. Чому, коли в скорботах хтось, або в збентеженні пристрастей, не повинен втрачати надію; тому що відчаєм ще більше вводиться в душу гріх і одебеліває в ній. А коли має хто безперестанну надію на Бога, – зло ніби стоншується і водіє в ньому. Якщо інші бувають у розслабленні, мають пошкоджені члени, страждають на вогневиці і нездужають; то це походить від гріха, бо він є корінням усіх лих; від нього ж бувають душевні побажання та погані думки. Якщо джерело тече; те й навколишні місця бувають сири і вологі. А коли настає спека; висихають і джерело і поблизу місця. Так і в рабах Божих, у яких надмірна благодать, висушує вона і збуджуване лукавим, так само як і природне, побажання; тому що нині Божі люди стали вищими від першого Адама. 5. Бог невимовний і неосяжний, виявляє Себе всюди, і на горах, і в морі і внизу безодні, не переходячи з одного місця на інше, подібно як Ангели сходять з неба на землю; Він на небі, Він і тут. Але спитаєш: як можливо Богу бути в геєнні, або як можливо бути Йому у пітьмі чи в сатані, чи в місцях, де є сморід? Відповідаю тобі, що Бог безпристрасний, і все обіймає; бо невимовний. І сатана, як творіння Його, зв'язується Ним; добре ж не осквернюється і не затьмарюється. А якщо не стверджуєш, що Бог обіймає все, і геєну і сатану: то даєш укласти, що Він описуємо тим місцем, в якому знаходиться лукавий, і змушуєш шукати іншого бога, що вище за Його; тому що Богові необхідно бути всюди, найвище. Але за таємничістю та витонченістю Божества, темрява, об'ємна Ним, Його не обіймає. Зло не може бути причетним до чистоти, яка в Бозі. Тому для Бога немає самостійного зла; бо ні від чого не терпить Він шкоди. 6. Але для нас є зло; тому що воно живе і діє в серці, вселяючи лукаві й нечисті помисли, перешкоджає нам приносити чисті молитви, роблячи розум бранцем віку цього. Воно вбирається в душі, стосується самих складів кісток. Як у повітрі буває сатана, і, там же співприсутня, Бог анітрохи не соромиться тим: так і в душі є гріх, а також присутня, нітрохи не соромлячись, і Божа благодать. Як раб, якщо він поблизу пана свого, весь час, поки біля нього, буває під страхом, і без нього нічого не робить: так і ми повинні піддавати і виявляти свої помисли перед Владикою і Серцезнавцем Христом, і на Нього мати надію і надію, тому що Він – слава моя, Він – батько мій. Він – багатство моє. Тому завжди повинен ти мати у совісті піклування та страх. А якщо хто не має ще насадженої і затвердженої в собі Божої благодаті, то день і ніч, як до чогось природного, нехай приліплюється душею до того, що часом керує ним, пробуджує його і спрямовує до добра. Нехай, принаймні, як щось природне та незмінне, будуть у ньому піклування, страх, хвороба і завжди затверджена в ньому скруха серця. 7. Але як бджола таємно виробляє сотень у вулику: так і благодать таємно чинить у серцях любов свою, і гіркоту перетворює на насолоду, а жорстокосердя – на м'якосердя. І як срібник і різьбяр, виробляючи різьблення на блюді частинами, покриває різних тварин, яких у ньому вирізує; а коли закінчить роботу, тоді показує блюдо в повному блиску: так і справжній Художник Господь прикрашає різьбленням наші серця і оновлює таємниче, поки не переселимося з тіла; і тоді стане видною краса душі. Бажаючі влаштувати судини і зобразити на них тварин спершу роблять восковий зліпок, і за його подобою відливають посудину, від чого твір і нарешті набуває свого вигляду. Так і гріх, будучи духовною властивістю, має свій образ, і перетворюється на багато видів. Подібно до цього і внутрішня людина є якась жива істота, що має свій образ і своє обрис; тому що внутрішня людина є подобою зовнішньої. Це – важлива і дорогоцінна судина; тому що Бог благоволить до нього більше, ніж до всіх створінь. І як добрі помисли душі подібні до дорогоцінного каміння і перлин: так нечисті помисли сповнені мертвих кісток і всякої нечистоти та сморід. 8. Тому, християни належать іншому віку, це сини Адама небесного, нове народження, чада Духа Святого, світлоносні брати Христові, подібні до Отця свого духовного і світлоносного Адама; з того вони граду, з того роду, тому причетні сили; не цьому належить світові, але світу іншому. Бо сам Господь каже: ви «не від цього світу, як і Аз від світу ні» (Ін.17:16). Як купець, повертаючись здалеку, багато разів збільшивши свою купівлю, посилає до домашніх, щоб придбали йому будинки, сади і необхідний одяг; коли ж приходить на батьківщину, приносить із собою велике багатство, з великою радістю приймають його домашні та рідні: так буває і в духовному. Якщо інші спокутують собі небесне багатство, то дізнаються про цього співгромадя, тобто духи Святих і Ангелів, і дивуються, кажучи: «велике набули багатства наші браття, що на землі». Такі при відношенні своєму, маючи з собою Господа, з великою радістю сходять до гірських, і ті, що йдуть з Господом, приймають їх, приготувавши для них там обителі, сади, всесвітлі та багатоцінні шати. 9. Тому у всьому потрібна тверезість, щоб і ті блага, які, мабуть, маємо, не навернулися нам на шкоду. Бо й добрі за природою люди, якщо не остерігаються, поступово залучаються самою добротою, і ті, що мають мудрість, обкрадаються самою мудрістю. Тому людині має бути помірною у всіх частинах: добрість розчиняти строгістю, мудрість розсудливістю, слово ділом, і всю надію покладати на Господа, а не на себе. Бо чеснота виправляється багатьом, як і необхідна якась їжа вимагає для своєї приправи запашного вина, або чогось іншого, і не тільки меду, а й перцю, і в такому разі робиться придатною до вживання. 10. Ті, що стверджують, що в людині немає гріха, подібні до людей, які під час повені тонуть у безлічі вод, і не визнаються в цьому, а кажуть: «чули ми шум вод». Так і ті, що занурюються в глибині хвиль пороку, стверджують, що немає гріха у них в умі та помислах. А є інші, що, і словом володіють і ведуть мову, але не приправлені небесною сіллю, і тому, міркують про царську трапезу, самі ж не їдять її, і нічого не набувають. А інший і самого царя бачить і, коли відкриті його скарби, входить, отримує спадщину, куштує і п'є оних багатоцінних киян. 11. Якщо в матері був син єдинородний, найкрасивіший обличчям, мудрий, прикрашений усіма благами, і в цьому сині були всі її надії, але вона поховала його; то залишається вже їй одна невпинна скорбота, один невтішний плач. Так, і розум про душу, як померлу для Бога, повинен почати плач і проливати сльози, невпинно вдаватися до скорботи, серце журитися, бути в страху і турботі, завжди хотіти і благати. До такого приходять, нарешті, благодать Божа та надія, і в нього вже немає плачу; навпаки, радіє він, як той, хто знайшов скарб, і знову тремтить, щоб не втратити як його; бо нападають розбійники. І як той, хто багато разів потрапляв у руки розбійникам і, потерпівши від них втрати, з великими труднощами уникав від них, а після того придбав величезне майно і велике надбання, не боїться вже руйнування через багатство, що помножилося: так і духовні люди, що пройшли спочатку безліч спокус і страшних місць, потім виконали які хочуть пограбувати їх, бо багатство їх не мало. Втім, мають вони і страх, – не страх людей заляканих лукавими духами, а страх і турботу, як розпорядитися довіреними ним духовними даруваннями. 12. Така людина вважає себе приниженою більше за всіх грішників; і такий помисл насаджений у ньому, як природний; і що глибше входить він у пізнання Бога, то більше вважає себе невігласом; що більше вчиться, то більше визнає себе нічого не знаючим. Це ж благодатна благодать справляє в душі, як щось природне. Як, якщо немовля на руках у юнака, то хто тримає його на руках носить, куди хоче: так і до глибини проникаюча благодать тримає на руках розум, і підносить на небеса, у досконалий світ, у вічне спокій. Але й у самій благодаті є заходи та чини. Інший - начальник військового загону, що має відвагу перед царем, а інший - ватажок всього війська. Як дім повний диму розливає його і на зовнішнє повітря: так і порок, переповнивши душу, виливається назовні і приносить плоди. Як ті, яким доручено головне управління областю або царський скарб, у будь-який час бувають стурбовані, щоб не образити ніж царя: так і ті, яким довірена духовна справа, завжди стурбовані, і маючи спокій, ніби не мають його: тому що виганяють ще з душі царство темряви, що вторглося в місто, що вторглося в місто. пажитями. 13. Цар Христос посилає мстиць у це місто, пов'язує катувальників його, поселяє там, як у своїй батьківщині, небесне воїнство, полк святих духів. Нарешті сонце засяє в серці, і промені його проникають у всі члени, і запанує вже там глибокий світ. Людське зусилля, і подвиг, і мистецтво, і прихильність до Бога, тоді робляться видимими, коли, при відступі благодаті, людина буде мужніти і волати до Бога. А ти, чуючи, що є річки зміїв і уста левів, і темні піднебесні сили, і полум'я вогняне клекоче в членах, якого немає на землі, чи знаєш, що, якщо при виході твоєму з тіла, не приймеш запоруки Духа Святого, то затримають вони твою душу, не дозволяючи? Подібно до цього, чуючи і про гідність душі, про те, як дорогоцінна ця розумна сутність, чи розумієш, що не про Анголів, а про людське єство сказав Бог: «Створимо за образом Нашим і за подобою» (Бут.1:26), і що небо і земля мимо йдуть, Царю? У видимому світі все нареченим належить і нареченій: так усе Господнє довіряється тобі. Бо для клопотання про тебе сам Він прийшов, щоб кликати тебе. А ти нічого собі не уявляєш і не розумієш свого благородства. Тому, справедливо духоносний чоловік оплакує падіння твоє, кажучи: «людина в честі ця не розумі додайся худобою безглуздою, і уподібнися їм» (Пс.48:21). Слава Отцю і Сину і Святому Духу, на віки! Амінь. Бесіда 17. Про духовне помазання і славу християн і про те, що без Христа неможливо врятуватися або стати причастником вічного життя 1. Досконалі християни, які спромоглися увійти в міру досконалості і стати наближеними до Царя, завжди присвячують себе в дар хресту Христовому. Як за пророків найгідніше було помазання; бо царі та пророки були помазані: так і тепер люди духовні, помазувані небесним помазанням, стають християнами з благодаті, щоб їм бути царями та пророками небесних таємниць. Вони суть і сини, і панове, і боги, що зв'язуються, що відводяться в полон, скидаються, розпинаються, посвячуються в дар. Якщо помазання оливою, яку одержуємо від земної рослини, від видимого дерева, мало таку силу, що помазані беззаперечно отримували сан (бо всіма визнавалося, що вони поставлені в царі, і помазаний Давид негайно зазнав гонінь і скорбот, а через сім років став царем), то коли освячуючим і радотворним, небесним і духовним оливою радості, приймають печатку цього нетлінного царства і вічної сили, запоруку Духа, самого Духа Святого і Утішителя (розумій же, що Утішитель і втішає і виконує радості тих, хто живе в скорботах). 2. Ті, що помазуються оливою небесного насадження, древа життя – Ісуса Христа, бувають спроможні увійти в міру досконалості, тобто царства та усиновлення, оскільки, перебуваючи ще в цьому світі, вони вже сотаїнники небесного Царя, мають сміливість перед Вседержителем, де входять до чорта Його. Бо, і не отримавши ще досконалої спадщини, приготованої ним в останньому столітті, тим запорукою, яку прийняли нині, убезпечили себе, як уже вінчані і царюючі, і за великої кількості і відваги Духа не знаходять вони для себе дивним, що царюватимуть з Христом. Чому ж? Тому що, будучи ще в плоті, мали вже в собі відчуття солодощі і ту дію сили. 3. Хто друг цареві, постійно буває в чертогах його, знає таємниці його, бачить порфіру його, той, коли сам стане царем і носитиме вінець, не приходить від цього на подив і жах, тому що довгий час займався таємницями царевих чертогів. Крім людей досвідчених і освічених, комусь із пастухів і простолюдинів, незнайомих з царськими таємницями, і неможливо прийти і запанувати. Так і християни не дивуються з того, що царюватимуть у майбутньому столітті; бо попередньо вже пізнали таємниці благодаті. Коли людина порушила заповідь; диявол всю душу його накрив темною завісою. Тому, приходить, нарешті, благодать і зволікає все покривало, так що душа, ставши вже чистою і сприйнявши свою власну природу, це бездоганне і чисте створіння, завжди вже чисто і чистими очима споглядає славу справжнього світла і справжнє сонце правди, що засяяло в самому серці. 4. Як при закінченні світу, коли цієї тверді не стане, праведники будуть жити в царстві у світлі і в славі, не бачачи нічого іншого, крім того, як Христос перебуває завжди в славі правдивого Отця: так і ті, що нині ще захоплені і відведені бранцями в той вік; споглядають усі тамтешні лепоти та дива. Бо ми, будучи ще на землі, маємо проживання на небесах, як мешканці та громадяни одного світу за розумом і за внутрішнім чоловіком. Як видиме око, будучи чистим, чисто завжди бачить сонце: так і розум, цілком очистившись, завжди бачить славу світла – Христа і з Господом перебуває день і ніч, подібно до того, як тіло Господнє, з'єднавшись із Божеством, завжди перебуває з Духом Святим. Але цього разу не раптом досягають люди, і то хіба працями, скорботою, великим подвигом. Бо є й такі, всередині яких, хоч сприйнята їм діюча благодать, що й упокоюється в них, перебуває і порок; і в одному серці дієві два роди життя – життя світла та життя темряви. 5. Але звичайно скажеш мені: «що спілкування світла до темряви?» Чи затьмарюється і чи обурюється де Божественне світло, і чи опоганюється де нескверне і чисте? Написано: «І світло в темряві світиться, і темрява його не обійнятий» (Ів.1:5). Не треба розуміти речі одноманітним та одностороннім чином. Деякі в такій мірі упокоюються в Божій благодаті, що бувають мужнішими, ніж у них порок, і маючи молитву і великий спокій перед Богом, іноді підпадають на дію лукавих помислів, і приховуються гріхом, хоч і перебувають ще в благодаті Божій. Але люди легковажні і необізнані, коли частково діє в них благодать, думають, що немає вже гріха в них; а ті, що вміють розсудити, і розсудливі не наважаться зректися, щоб, маючи в собі благодать Божу, не підлягали дії соромних і нечистих помислів. 6. Нерідко знаходимо в братах, що інші велику набували радість і благодать, і, протягом п'яти або шести років, говорили про себе: «зів'яла в нас пожадливість», і після цього, коли вважали себе зовсім звільненими від похоті, таївся в них порок приходив у рух, і згоряли: «звідки це після такого довгого часу повстав у нас такий порок»? Тому, жоден міркуючий здорово не наважиться сказати: «оскільки перебуває благодать у мені, то я вільний від гріха». Навпаки, на думку діють дві особи. Недосвідчені в справі, коли, хоч трохи, вплинула на них благодать, думають, що перемогли вже вони і стали досконалими християнами. А на мою справу буває так: коли на небі при чистому повітрі сяє сонце, і знайдуть на нього хмари, і закриють його і згустять повітря, - сонце, будучи за хмарами, не зазнає жодної шкоди ні у світлі, ні в суті своїй. Так буває і в тих, що не досягли досконалої чистоти. І в Божій благодаті, і в глибині душі одержимі ще гріхом, вони мають у собі і природні рухи, і помисли, що їх зміцнюють у прагненні до Бога, хоч і не повністю затверджені в добрі. 7. Так навпаки, і ті, які в глибині душі тримаються доброго боку, тобто переважають благодаттю, залишаються ще рабами та бранцями лукавих помислів, і бувають на боці пороку. Тому багато потрібно розважливості, щоб людині досвідчено дізнатися, як буває в нас справа. Кажу ж тобі, що й апостоли, маючи в собі Утішителя, не були абсолютно безтурботними. У них, при радості та веселості, був також страх і трепет по дії самої благодаті, а не з пороку; сама благодать стерегла їх, щоб вони не спокусилися навіть у чому малому. Як той, хто кинув осколком каменя в стіну, нітрохи не зашкодить, або не зрушить з місця стіни; або той, хто пустив стрілу в того, хто носить броню, не зашкодить ні залізу, ні тілу, бо броня відбиває стрілу: так, якщо і до Апостолів наближалася частина пороку, то не шкодила їм; тому що були вони зодягнені досконалою силою Христовою, і самі вони, будучи досконалими, мали свободу творити праведні справи. 8. Бо деякі стверджують, що за благодаті душі вже нема про що піклуватися; то Бог і в досконалих вимагає душевної волі на служіння Духу, щоб діяли згідно з благодаттю. Бо Апостол каже: «Духа не гасіть» (1Фес.5:19). Деякі не хочуть бути тягарем іншим, інші самі собі прислуговують, а інші беруть у людей мирських і роздають бідним. І це чудово. Одні, маючи благодать, дбають лише про себе; інші намагаються надати користь душам інших. Останні багато переважають перед першими. А інші, маючи благодать, за ім'я Боже віддають тіла свої на наруги та страждання. І ці знову вище за колишні. Деякі, вправляючись у чесноти, бажають, щоб люди їх хвалили і шанували, говорячи про себе: «ми християни та причетники Духа Святого»; інші ж намагаються сховати себе і від зустрічі з людьми. - Останні багато в чому віддають перевагу перед першими. Чи бачиш, як, і при досконалості старанність до Бога, залежно від природної волі, робиться вищою і переважнішою? 9. Як одягнений у убогу ризу, якщо бачить себе уві сні багатієм, то, вставши від сну, знову бачить себе бідним і оголеним: так і міркують про духовне, мабуть, говорять послідовно; але оскільки те, про що говорять, не підтверджено в умі якимось досвідом, силою і посвідченням, то зупиняються вони на якійсь мрії. Або, якби жінка, одягнена вся в шовк і в перли, з'явилася в непотрібному домі: так і в подібних людях їхнє серце є блудилище нечистих духів, хочуть говорити вони про праведність, не зазирнувши в діла. 10. Як неможливо рибі жити без води, чи людині ходити без ніг, чи бачити світло без очей, чи говорити без язика, чи чути без вух: так без Господа Ісуса і без дії Божої сили неможливо пізнати таємниці та премудрість Божу, чи стати людині багатою і християниною. Бо ті – справжні мудреці, воїни, мужі, доблесть і Божі любомудрці, які за внутрішньою людиною водяться і керуються Божою силою. еллінські філософи вчаться володіти словом; але є інші філософи, які невігласи в слові, радіють і веселяться про Божу благодать, і це - мужі благочестиві. Розсудимо тепер, які з них краще? Сказано: у справі та «силі царство Боже, а не в словесі» (1Кор.4:20). 11. Не важко сказати комусь, що хліб цей зроблений із пшениці; але треба з подробицями пояснити, як саме хліб готується і печеться. Міркувати про безпристрасність і досконалість – можна небагатьом. Євангеліє виразило коротко: не гнівайся, не побажай. «Якщо ти хто вдарить у праву твою ланіту, зверни йому та іншу; і якщо хтось судиться, щоб узяти твою ризу, віддай йому й срачицю» (Мт.5:39,40). Апостол же, простягаючись далі, як треба з терпінням і великодушністю поступово чинити справу очищення, вчить широке, спершу живлячи млеком, як немовлят, а потім зводячи до зростання і досконалості. Євангеліє сказало, що одяг робиться з хвилі; Апостол пояснив подробиці приготування. 12. Хто веде мову про духовне, не скуштувавши того сам, той уподібнюється людині, яка при настанні денної спеки, іде порожнім полем, і нудьгуючи спрагою, описує джерело, що струмує водою, зображуючи себе п'ючим, тоді як засохли в нього уста і язик, що не каже, що він, в чоловік його сам і не знає сили насолоди. Так, якщо ведуть мову про досконалість, про радість, або про безпристрасність, що не відчували в собі їхньої дієвості та посвідчення в них; то насправді не все буває так, як вони кажуть. Бо, коли така людина спроможеться з часом, хоча частково, приступити до справи, тоді розсудить вона сама собою: «Не так виявилося, як я припускав. Інакше міркував я, інакше діє Дух». 13. Християнство є їжа та пиття. І чим більше хто скуштує його, тим більше збуджується насолодою розум, роблячись нестримним і ненаситимим, більш і більш вимагаючим і смакуючим. Або, як; якщо хтось у спразі, і подано йому солодке пиття, то, покуштувавши його, ще сильніше розпалюється спрагою, і ближче присувається до пиття: так і вживання Духа справляє невгамовну майже спрагу, яка справедливо уподібнюється до спраги такої людини. І це – не одні слова, але дія Святого Духа, що таємничо сприяє розуму. Дехто думає, що, утримуючись від спілкування з дружиною та від усього видимого, вони вже святі. Але насправді не так; тому що порок перебуває в розумі, живе та підноситься в серці. Святий той, хто очистився і освятився за внутрішнім чоловіком. Куди проникає істина, там бореться з нею помилка, намагаючись її затьмарити та обурити. 14. Коли юдеї мали у себе священство, тоді були гнані й ображаються деякі з цього народу, бо стояли за правду; такі, наприклад, Єлеазар та Маккавеї. Нині ж, – коли, з часу хреста та роздратування завіси, Дух відступив від Юдеїв, істина відкрилася і діє вже тут, – знову деякі з цього народу зазнають гоніння. Але тоді з цього народу були деякі гнані і ображаються, щоб любителі істини стали мучениками. Бо як виявиться істина, якщо не матиме противників, людей брехливих, що повстають проти істини? Але й між братами є такі, що несуть на собі страждання та скорботи. І потрібно їм багато обережності, щоби не впасти. Хтось із братії, молячись разом з іншим, був полонений Божественною силою, і захоплений побачив гірський град Єрусалим, і світлоносні зображення і безмежне світло, і чув голос, який говорив: «це місце упокою праведних». Незабаром потім, він, надмившись і подумавши, що мав видіння про себе, впав у саму безодню і глибину гріха, і в тисячі лих. 15. Тому, якщо впала людина, що жила внутрішньо і висока, то чи може хто б там не було, сказати: «я пощуся, веду мандрівне життя, витрачаю маєток свій, отже вже святий»? Бо стриманість від поганого не є ще найдосконалішою, хіба ввійшов уже ти до приниженого розуму, і вбив змія, що таїться під самим розумом, у глибині помислів, гніздиться і вбиває тебе в так званих схованках і сховищах душі; тому що серце є безодня; і так, хіба його ти вбив і викинув із себе всяку, що була в тобі, нечистоту. Усі любомудруючі, і Закон, і Апостоли, і пришестя Христове мають на меті очищення. Кожна людина, і юдей, і еллін любить чистоту, але не може стати чистою. Тому, потрібно знайти, як і якими засобами можна досягти серцевої чистоти. Не інакше можливо це, як за допомогою Розп'ятого за нас. Він є шлях, життя, істина, двері, перлина, живий та небесний хліб. Без цієї Істини нікому неможливо пізнати істину і врятуватися. Тому, як у міркуванні зовнішньої людини і речей видимих ​​відрікся ти від усього, і роздав маєток свій: так, якщо маєш знання і силу слова і в мирській мудрості, мусиш усе від себе відкинути, все поставити ні в що; тоді тільки будеш спроможний будувати себе на буйстві проповіді, яка є справжньою мудрістю, яка полягає не в красі слів, а в силі, що діє святим хрестом. Слава єдиносущній Трійці на віки! Амінь. Бесіда 18. Про скарб християн, тобто про Христа і про Духа Святого, що різними способами веде їх до досягнення досконалості 1. Якщо хтось у світі дуже багатий, і є у нього прихований скарб: то на цей скарб і на багатство, яке має він, набуває собі все, що хоче, і, які завгодно йому, набутки в світі легко дістає, покладаючись на свій скарб; бо їм легко набувається всяка річ, яку тільки людина захоче мати. Так і ті, що насамперед стягнули в Бога, і здобули, і мають уже небесний скарб Духа, самого Господа, що засяяв у їхніх серцях, – цим скарбом, що в них є Христом, набувають собі всяку правду чеснот і всяке володіння добротою заповідей Господніх, і тим самим скарбом ще більше долучають. Бо за допомогою небесного скарбу, твердо покладаючись на велику кількість у них духовного багатства, виконують будь-яку чесноту правди, і силою невидимого багатства сущої в них благодаті легко роблять всяку правду і заповідь Господню. І Апостол каже: маючи «скарб цей у убогих судинах» (2Кор.4:7), тобто, будучи ще в тілі, спромоглися придбати в собі той скарб, що освячує силу Духа. І ще: «Що буде нам премудрість від Бога, правда ж і освячення і спасіння» (1Кор.1: 30). 2. Тому, хто знайшов, і має в собі цей небесний скарб Духа, той бездоганно і чисто здійснює їм усяку правду за заповідями і всяке чинення чеснот вже без примусу і скрути. Тому й ми будемо благати Бога, знайдемо і проситимемо, щоб і нам дарував скарб Духа Свого, і таким чином, ми могли бездоганно і чисто перебувати в усіх Його заповідях, чисто і абсолютно виконувати всяку правду Духа, за допомогою небесного скарбу, тобто Христа. Хто жебрак і бідний, голодує, той через бідність свою не може нічого придбати у світі. Але хто має скарб, той, як сказано вже, без труднощів і хвороби набуває всякого здобуття, яке тільки захоче. Так і душа, яка оголена і позбавлена ​​спілкування з Духом і перебуває в страшній злиднях гріха, перед причастям Духа, не може, хоча б і хотіла, справді створити духовний плід правди. 3. Втім, кожному належить примушувати себе просити Господа, щоб спромогтися знайти і прийняти небесний скарб Духа, і прийти в стан без праці і легко виконувати бездоганно і чисто всі заповіді Господні, яких раніше не міг виконувати і при всьому зусиллі. Бо, перебуваючи злиденним і голим без спілкування з Духом, як міг набути такі духовні здобутки, не маючи у себе скарбу та багатства духовного? Душа ж, через шукання Духа, через віру і багато терпіння, що здобула Господа, – цей справжній скарб, творить плоди Духа, як сказано раніше, без праці, і всяку правду і всі заповіді Господні, заповідані Духом, у собі самій і сама собою виконує чисто, досконало і бездоганно. 4. Або, скористаємося ще іншою подобою. Якщо хтось багатий, і готує дорогу вечерю; то витрачає зі свого багатства та зі скарбу, який має, і при великому багатстві не боїться, щоб у нього був недолік у чомусь; і таким чином, званих їм гостей радує розкішно та пишно, пропонуючи їм різні та незвичайні їди. А жебрак і не має багатства, якщо надумає приготувати для кого вечерю, все бере в позику, і самі посудини, і сукню та інші речі, і тільки повечеряють покликані, як звичайно можуть у жебрака, віддає потім кожному, що в нього займав, або посуд срібний, або одежу. І коли в такий спосіб роздасть усе, що належить кожному; сам залишається і жебраком і голим, не маючи в себе власного багатства, яким міг би розважатися. 5. Так і збагачені Духом Святим, воістину маючи в собі небесне багатство і спілкування Духа, якщо комусь промовляють слово істини, і якщо повідомлять комусь духовне слово, і побажають звеселити душі; то з власного свого багатства і з власного свого скарбу, яким володіють у собі, промовляють слово, їм звеселяють душі, що слухають духовне слово, і не бояться збіднення у себе самих; тому що володіють у собі небесним скарбом благостині, з якого пропонують їжу та веселять пригощаються духовно. А жебрак і не здобув собі багатства Христового, не маючи в душі духовного багатства, що випромінює всяку благостиню слів і діл, і помислів Божественних і невиголошених таємниць, якщо й хоче промовити слово істини і розважити деяких слухачів; то, насправді і по самій істині не здобувши собі слова Божого, а лише пригадуючи, і запозичуючи слова з кожної книги Писання, або переказуючи і викладаючи, що вислухав у мужів духовних, розважає, мабуть, інших, та інші насолоджуються його словами; але коли закінчить свою промову, кожне його слово повертається у своє місце, звідки взято, і сам він знову залишається голим і жебраком; тому що не його власність – той духовний скарб, з якого він пропонує, користує і розважає інших, і сам він перший не звеселений і не втішений Духом. 6. Тому насамперед із серцевою хворобою і вірою слід просити у Бога, щоб дав нам знайти в серцях своїх багатство Його, справжній скарб Христовий, у силі та дієвості Духа; і таким чином, знайшовши спершу в собі саму користь і спасіння і вічне життя Господа, потім уже, скільки в нас є сил і можливості, будемо користуватись і іншими, з внутрішнього скарбу Христового, пропонуючи всяку благостиню духовних словес, і повідаючи небесні таємниці. Бо так благоволила доброта Отчої волі жити у кожному віруючому та просячому Його. "Любий Мене", говорить Господь, «коханий буде Отцем Моїм: і Я полюблю його, і з'явлюся йому Сам» (Ів.14:21); і ще: «Аз і Отець Мій прийдемо, і обитель у нього створимо» (Ів.14:23). Так захотіла безмежна доброта Отчаю, ​​так благоволила недомислима любов Христова, так обітувала невимовна добрість Духа. Слава невимовному милосердю Святі Трійці! 7. Ті, хто сподобився стати чадами Божими і народитися з Духа Святого, маючи в собі Христа, що просвічує і упокоює, різноманітними і різними способами бувають керованими Духом, і благодать невидимо діє в їхньому серці при духовному упокоенні. Але від видимих ​​насолод у світі займемо образи, щоб цими подобами частково показати, як благодать діє в душі таких. Іноді бувають вони звеселені, ніби на царській вечері, і радіють радістю і веселістю невимовним. Іншого часу бувають, як наречена, божественним спокоєм заспокоювана в спільноті з нареченим своїм. Іноді ж, як безтілесні Ангели, перебуваючи ще в тілі, відчувають у собі таку легкість і окриленість. Іноді ж бувають ніби в захваті питтям, які звеселяються й упоювані Духом, у захваті Божественними духовними таємницями. 8. Але іноді ніби плачуть і нарікають на род людський, і молячись за цілого Адама, проливають сльози і плачуть займисті духовною любов'ю до людства. Іноді такою радістю і любов'ю розпалює їх Дух, що, якби можна було, вмістили б усіляку людину в серці своєму, не відрізняючи злого від доброго. Іноді в смиренномудрості духу стільки принижують себе перед кожною людиною, що вважають себе найостаннішими і найменшими з усіх. Іноді Дух постійно містить їх у невимовній радості. Іноді уподібнюються сильному воїнові, який, одягнувшись у царську всезброю, виходить на боротьбу з ворогами і міцно бореться, щоб перемогти їх. Бо подібно до цього і духовний зодягається в небесні зброї Духа, наступає на ворогів і веде з ними лайку, щоб підкорити їх під ноги свої. 9. Іноді душа заспокоюється в якомусь великому безмовстві, у тиші та світі, перебуваючи в одному духовному задоволенні, у невимовному упокоєнні та благоденстві. Іноді умудряється благодаттю в розумінні чогось, у невимовній мудрості, у веденні невипробовуваного Духа, чого неможливо висловити мовою та вустами. Іноді людина робиться, як один із звичайних. Так різноманітно діє в людях благодать, і багатьма способами керує душею, упокоюючи її за волею Божою, і по-різному вправляє її, щоб досконалою, недокорінною і чистою уявити небесному Батькові. 10. Ці перелічені нами дії Духа досягають більшої міри у близьких до досконалості. Бо численні різноманітні заспокоєння благодаті по-різному виражаються словом і в людях відбуваються безперервно, так що одна дія йде за іншою. Коли душа зійде до досконалості Духа, цілком очистившись від усіх пристрастей, і в невимовному спілкуванні прийшли в єднання і сварення з Духом Утішителем, і створювана Духом сама спроможеться стати духом; тоді робиться вона вся світлом, вся – оком, вся – духом, вся – радістю, вся – спокоєм, вся – радістю, вся – любов'ю, вся – милосердям, вся – добротою і добротою. Як у морській безодні камінь звідусіль оточений водою: так і ці люди, які всіляко розчиняються Духом Святим, уподібнюються Христу, незмінно маючи в собі чесноти духовної сили, внутрішньо перебуваючи бездоганними, непорочними і чистими. Бо оновлені Духом як можуть чинити зовні плід пороку? Навпаки, завжди й у всьому сяють у них плоди Духа. 11. Тому, і ми благатимемо Бога, з любов'ю і з великою надією повіримо в Нього, нехай подасть Він і нам небесну благодать духовного дару, щоб сам Дух правив і керував нас виконанням усякої Божої волі, і упокорював нас різними способами Своєму упокоєнні і для того, щоб управі, і щоб управі, і щоб упокоєти нам, і щоб духовно чинити, Успішно ми спромоглися прийти до досконалості повноти Христової, як каже Апостол: «Нехай виконаєтеся у всяке виконання Христове» (Еф.3:19); і ще: «до кінця досягнемо всі в чоловіка досконала, в міру віку виконання Христового» (Еф.4: 13). Господь усім віруючим у Нього воістину і тим, хто просить у нього, обіцяв дарувати таємниці невимовного духовного спілкування. Тому і ми, повністю віддавши самих себе Господеві, поспішимо вилучити згадані вище блага, присвятивши Йому і душу і тіло, і прицвзявшись до хреста Христового, станемо гідними вічного царства, прославляючи Отця і Сина і Святого Духа на віки віків. Амінь. Бесіда 19. Християни, які бажають процвітати і зростати, повинні примушувати себе до всього доброго, щоб позбутися їм гріха, що живе в них, і сповнитися Духа Святого 1. Хто хоче приступити до Господа, сподобитися вічного життя, стати обителью Христовою, сповнитися Духа Святого, щоб прийти в стан приносити плоди Духа, чисто і бездоганно виконувати заповіді Христові: той повинен почати тим, щоб насамперед міцно увірувати в Господа, і повністю віддати себе речам, все віддати себе речам. був зайнятий нічим видимим. І йому належить невпинно перебувати в молитві, з вірою, у сподіванні Господа, завжди чекаючи Його відвідування і допомоги, це щомиті маючи на меті розум свого. Потім, через гріх, що живе в ньому, належить йому примушувати себе на всяку добру справу, до виконання всіх заповідей Господніх. Так наприклад: слід примушувати себе до смиренномудрості перед кожною людиною, почитати себе нижчою і гіршою за кожного, ні від кого з людей не шукаючи собі честі, чи похвали, чи слави, як написано в Євангелії, але маючи завжди перед очима єдиного Господа і заповіді Його до Господа, як говорячи: , бо лагідна єсть і смиренна серцем: і ви віддаєте спокій душам вашим »(Мф.11: 29). 2. Подібно до цього нехай привчає себе, скільки можна, бути милостивим, добрим, милосердним, благим, як говорить Господь: будіть добрі й благи, «яшкіре і Отець ваш» небесний «милосерд є» (Лк.6: 36); і ще каже: «Якщо любите Мене, заповіді Моя дотримуйтесь» (Ів.14:15); і ще: «підвізайтеся внизу крізь тісні ворота» (Лк.13:24). Найчастіше в незабутній пам'яті, як зразок, нехай містить упокорення Господа і життя Його, і лагідність, і поводження з людьми, нехай перебуває в молитвах, завжди віруючи і просячи, щоб Господь прийшов і вселився в нього, чинив і зміцнював його у виконанні всіх заповідей Своїх, і щоб сам Господь зробився. І таким чином, що робить тепер з примусом серця, що не дає, то буде колись робити довільно, постійно привчаючи себе до добра, і завжди пам'ятаючи Господа і невпинно чекаючи Його з великою любов'ю. Тоді Господь, бачачи таке його волю і добрі слова, бачачи, як примушує себе до пам'яті Господа, і як серце своє, навіть проти волі його, веде безперестанку до добра, до смиренномудрості, до лагідності, до любові, і веде, скільки є в нього можливості, з усім зусиллям; – тоді кажу, Господь творить з ним милість Свою, рятує його від ворогів його і від гріха, що живе в ньому, виконуючи його Духом Святим. Тоді вже без зусиль і праці у всій істині творить він усі заповіді Господні, краще ж сказати, сам Господь творить у ньому Свої заповіді, і він чисто плодоприносить тоді плоди Духа. 3. Але тому, хто приступає до Господа, слід, перш за все, навіть проти волі серця, змушувати себе до добра, завжди з безперечною вірою чекаючи милості Господньої; слід примушувати себе до любові, якщо хтось не має любові; примушувати себе до лагідності, якщо немає лагідності; примушувати себе до того, щоб милосердним бути і мати милосердне серце; примушувати себе до того, щоб терпіти зневагу, і коли нехтують, бути великодушним, коли принижують, або зневажають, не обурюватися, за сказаним: «не собі помстя, любові» (Рим.12:19); слід примушувати себе до молитви, якщо хтось не має духовної молитви. У такому разі, Бог, бачачи, що людина стільки подвизається, і проти волі серця із зусиллям приборкує себе, дасть їй істинну духовну молитву, дасть істинну любов, істинну лагідність, «утроби щедрот», істинну доброту, і одним словом, виконає його духовного плоду. 4. Якщо ж хто, не маючи молитви, примушує себе до однієї тільки молитви, щоб мати йому молитовну благодать, але не примушує себе до лагідності, до смиренної мудрості, до любові, до виконання інших заповідей Господніх, і не дбає, не докладає праці та зусилля досягти успіху в них; то, в міру його волі і вільної волі, згідно з проханням його, дається йому іноді частково благодать молитовна, у спокої і веселості духу, але за вдачами залишається він таким самим, яким був і раніше. Не має він лагідності, тому що не стягнув праці і не приготував себе стати лагідним; не має смиренномудрості, бо не просив і не примушував себе до того; не має любові до всіх, бо, просячи молитви, про це не подбав і не показав зусиль. При самому справі, не має віри і сподівання на Бога; тому що знав себе, та проте не помітив, що не має в себе цього, і не потрудився зі скорботою стягнути у Господа твердої віри в Нього та істинної надії на Нього. 5. Кожному слід примушувати і нудити себе, навіть і проти бажання серця свого, як до молитви, так і до надії, так і до смиренномудрості, так і до любові, так і до лагідності, щирості і простосердя, так і до всякого терпіння, навіть довготерпіння, за написаним, 5; а також примушувати себе до самознищення, до того, щоб вважати себе жебраком і останнім, також до того, щоб не розмовляти ні про що марне, але міркувати, і серцем і вустами вимовляти завжди те, що є Боже, також до того, щоб не дратуватися і не кричати, по сказаному: і всяка горе, і всяка горе нехай візьметься від вас з усякою злобою» (Еф.4: 31); також примушувати себе до того, щоб у звичаях уподібнюватися в усьому Господу; примушувати себе до будь-якого доброчесного подвигу, до доброго і прекрасного житія, до будь-якої доброти в наверненні, до будь-якої смиренної лагідності, до того, щоб не звеличуватися, не високомудрувати, не надматися і не говорити ні про кого погано. 6. До всього цього повинен примушувати себе, хто бажає стати милосердним і благоугодити Христу, щоб Господь, бачачи при цьому його старанність і волю, з якими він нудить і з зусиллям спонукає себе до будь-якої доброти, простоти, доброти, до смиренномудрості, до всієї любові, до всієї молитви, до молитви. і істині без праці і зусилля вчиняв у ньому все те, чого раніше, через живе в ньому гріх, не міг він зберігати, навіть із зусиллям. Тоді всяка вправа в чесноті звертається для нього ніби до природи; приходить, нарешті, Господь, у ньому перебуває, і він перебуває в Господі, і сам Господь без праці творить у ньому свої заповіді, виконуючи його духовного плоду. Якщо ж хтось примушує себе до однієї молитви, доки не прийме дарування від Бога, але не примушує, не нудить і не привчає себе так само до інших сказаних вище чеснот; то не може справді здійснювати їх чисто та бездоганно. Навпаки, так само потрібно, як можна, приготовляти себе до добра. Бо іноді благодать Божа приходить до нього, на його прохання та моління; бо благий і милостивий Бог, і тим, хто просить у Нього, дарує просяче ними; однак, хто не має сказаних вище чеснот, не привчив і не приготував себе до них, той, якщо й приймає благодать, то втрачає її після прийняття, і падає від зверхності, або не досягає успіху і не зростає у благодаті, дарованої йому; тому що не зраджує себе від усієї волі виконанню заповідей Господніх. Бо обителью і заспокоєнням Духу служать смиренномудрість, любов, лагідність та інші заповіді Господні. 7. Тому хто хоче істинно благоугодити Богу, прийняти від Нього небесну благодать Духа, зростати і вдосконалюватися про Духа Святого, той повинен примушувати себе до виконання всіх заповідей Божих і підкорювати серце, навіть проти волі його, за сказаним: «Тому ради не завгодно всіх твоїх заповідей». Пс.118: 128). Як інший примушує і нудить себе до перебування в молитві, доки не досягне успіху в тому; так, подібно до цього, якщо захоче примушувати і нудити себе до будь-якої вправи в чесноті, привчає себе до доброї навички, і таким чином, невпинно просячи і молячи Господа, і отримавши просимо, скуштувавши солодощі Божої і ставши причасником Духа Святого, робить, що росте і цвіте дане йому дар, і цвіте дане йому дар. лагідності. 8. Сам Дух дарує йому це, і навчає його істинної молитви, істинної любові, істинної лагідності, до яких він примушував себе, яких шукав, про яких дбав і думав, і які, нарешті, дано йому. І таким чином, зростаючи й удосконалившись у Богові, сподобається він бути спадкоємцем царства; бо смиренний ніколи не падає. Куди й пасти тому, хто найнижчий? Високомудрість є приниження. А смиренномудрість є велика висота, честь та гідність. Тому й ми будемо, навіть проти волі серця, примушувати і нудити себе до смиренномудрості, до лагідності й любові, просячи і благаючи Бога безперестанку з вірою, надією і любов'ю в тому сподіванні і з тою думкою, що пошле Духа Свого в наші серця, і тоді будемо молитися. 9. І сам Дух навчить нас істинній молитві, якої тепер не можемо робити і з зусиллям, навчить «утробам щедрот», доброті і тому, щоб усі заповіді Господні виконувати справді, безжурно і невимушено, як сам Дух знає виконувати нас плодами Своїми. І таким чином, коли виконаємо всі заповіді Божі Духом Божим, Який один знає волю Господню, і коли Дух зробить нас у Собі, і зроблений буде в нас, що очистилися від усякої скверни та гріховної нечистоти: тоді Дух душі наші, подібно до прекрасних наречених, надасть Христу чистими і неук; і ми будемо упокоюватися в Богові, в царстві Його, і Бог спочиє в нас нескінченні віки. Слава Його щедротам, милосердю та любові; тому що такої честі та слави сподобив рід людський, сподобив людей бути синами Отця Небесного, і назвав їх братами Своїми! Слава Йому на віки! Амінь. Бесіда 20. Один Христос, справжній лікар внутрішньої людини, може вилікувати душу і прикрасити її ризою благодаті 1. Якщо хтось не має у себе Божественної та небесної ризи, тобто сили Духа, як сказано: «але хто не має Духа Христового, той не має Його» (Рим.8:9); то нехай плаче він і благає Господа, щоб прийняти йому цю з неба подану духовну ризу і вдягнути нею душу, позбавлену Божественної дієвості; тому що покритий великим соромом пристрастей безчестя, хто не зодягнений у ризу Духа. Як у видимому світі хтось оголений, той терпить великий сором і безчестя, і друзі відвертаються від друзів, і рідні – від своїх, якщо вони оголені, і діти, побачивши батька оголеним, відвернули погляди свої, щоб не дивитися на оголене тіло батька, підійшли «назавжди» (3). ): так і Бог відвертається від душ, які не зодягнені з повним посвідченням в ризу Духа, в силі та істині не зодяглися в Господа Ісуса Христа. 2. Найперша людина, побачивши себе голою, засоромилася. Стільки безчестя в наготі! Якщо ж і тілесна нагота піддає такому сорому; то якомога більшим покривається соромом і безчестям пристрастей та душа, яка оголена від Божественної сили, не має на собі, і не зодягнена по всій істині в невимовну, нетлінну і духовну ризу – самого Господа Ісуса Христа. І кожен, хто оголений від цієї Божественної слави, стільки ж повинен соромитися себе самого і усвідомлювати безчестя своє, скільки засоромився Адам, будучи наг тілесно: і хоча зробив собі вбрання з смоковного листя, проте носив сором, усвідомлюючи свою бідність і наготу. Тому, така душа нехай просить у Христа, що дає ризу і наділяє славою в невимовному світлі, і нехай не робить собі одягу з суєтних помислів, і не думає, спокушаючись своєю праведністю, що є в ній різа спасіння. 3. Хто зупиняється на своїй тільки праведності, і думає сам себе визволити, той трудиться марно і отче. Бо всяка зарозумілість про праведність свою в останній день стане явною, як «порт нечисті», як каже Пророк Ісая: «Бути вся правда наша, як порт нечисті» (Іс.64:6). Тому просимо і молимо Бога, щоб зодягнутися нам у ризу спасіння, у Господа нашого Ісуса Христа, у невимовне світло, якого наділені в Нього душі не зникнуть на віки. А навпаки, у воскресіння і тіла їх прославлені будуть славою цього світла, в яке ще нині зодягнені душі вірні і благородні, як каже Апостол: «Воздвиження Христа з мертвих оживить і мертві тілеса наша живим Духом Його в нас» (Рим.8:11). Слава невимовному добробуту і невимовному милосерді Його! 4. І ще, як кровоточива жінка, істинно увірувавши і доторкнувшись до воскресіння ризи Господньої, одразу отримала зцілення, і висох потік нечистого джерела крові: так кожна душа, маючи невиліковну виразку гріха, джерело нечистих і лукавих помислів, якщо прийде до Христа, істинно невиліковного струму пристрастей, і силою єдиного Ісуса вичерпнеться, збіднівши, джерело, що випромінює нечисті помисли; але нікому іншому неможливо вилікувати цю виразку. Бо того й домагався ворог, щоб Адамовим злочином уразити і затьмарити внутрішній чоловік, володарський розум, що зрячи Бога. І очі його, коли недоступні їм стали небесні блага, вже прозріли для пороків і пристрастей. 5. Тому людина така вражена, що нікому неможливо зцілити її, крім єдиного Господа. Йому єдиному це можливо. Бо Він прийшов і взяв гріх світу, тобто висушив нечисте джерело душевних помислів. Як ця кровоточива, розточивши все майно тим, які б могли вилікувати її, ні від кого з них не отримала користі, поки не наблизилася до Господа, істинно в Нього увірувавши, і не доторкнулася до відкриття його риз Його, при чому відразу відчула зцілення і зупинилася течія крові: так і душу, в душу, в душу, шкідливих пристрастей ніхто не міг зцілити ні з праведних, ні з Отців, ні з Пророків, ні з Патріархів. 6. Приходив Мойсей, але не міг подати досконалого зцілення. Були священики, дари, десятини, суботи, новомісяччя, обмивання, жертви, цілопалення, і всяка інша правда відбувалася за Законом; а душа не могла зцілитися і очиститися від нечистої течії злих помислів, і вся правда її не в змозі була вилікувати людину, доки не прийшов Спаситель, істинний лікар, туні, що лікує, і Себе дає у спокутну ціну за рід людський. Він один здійснив велике і рятівне відкуплення та вилікування душі; Він звільнив її від рабства, і вивів її з темряви, прославивши її власним світлом Своїм; Він висушив у ній джерело нечистих помислів. Бо сказано: «Ось Агнець Божий, вземляй гріхи світу» (Ів.1:29). 7. Власні від землі взяті лікарські засоби, тобто свої тільки справи правди, не могли вилікувати і зцілити душу від такої невидимої виразки; тільки силою небесного і Божого єства, даром Духа Святого – цим одним лікарством могла людина отримати зцілення і досягти життя, по очищенні серця Духом Святим. Але як там дружина, хоча не могла зцілитися, і залишалася виразковою, проте мала ноги, щоб прийти до Господа і прийшли отримати зцілення, а подібним чином і той сліпий, хоча не міг прийти і приступити до Господа, тому що не бачив, однак послав голос, що потік швидше вісників, бо сказав: Мк.10:47 ), і таким чином, увірувавши, отримав зцілення, коли Господь прийшов до нього і дав йому прозріння: так і душа, хоча виразка виразками ганебних пристрастей, хоча засліплена гріховною темрявою, однак має волю заволати до Ісуса і закликав Його, щоб прийшов Його, щоб прийшов Його, щоб прийшов Його. 8. Як той сліпий, якби не заволав, і вона кровоточива, якби не прийшла до Господа, не отримали б зцілення: так, якщо хтось не приступить до Господа, з власної волі та від усієї волі, і не благатиме Його з безперечністю віри, то не отримає він зцілення. Бо чому вони, увірувавши, одразу були зцілені, а ми ще не прозріли істинно і не вилікувались від таємних пристрастей? Тим часом Господь має більше піклування про безсмертну душу, ніж про тіло. Якщо душа прозріє, за словами того, хто сказав: «відкрий мої очі» (Пс.118:18): то на вік не буде вже сліпити, і зцілившись, не буде знову вражена. Якщо Господь, що прийшов на землю, мав піклування про тлінні тіла; то чи не тим більше має про душу безсмертну, створену за образом Його? Але за невірство наше, за наше розмаїття, за те, що не любимо Його від щирого серця, і не віруємо в Нього істинно, ще не отримали ми духовного зцілення і спасіння. Тому повіримо в Нього і істинно приступимо до Нього, щоб невдовзі здійснив у нас справжню цільбу. Бо обіцяв дати «Духа Святого, хто просить у Нього» (Лк.11:13), відчинити двері тим, хто вдаряє в них, і обрестися тим, хто шукає Його (Мф.7:7). І нескладний, «Іже обітниця» (Тит.1: 2). Йому слава і держава на віки! Амінь. Бесіда 21. Християнин чекає двояка лайка, а саме: внутрішня і зовнішня, і остання полягає у віддаленні себе від земних розваг, а перша відбувається в серці з помислами, які вселяються лукавими духами 1. Хто хоче істинно благоугоджувати Богу і воістину зненавидів протилежний бік злоби, тому має вести лайку в подвигах і боротьбах подвійного роду, саме: у видимих справах світу цього віддалятися від земних розваг, від любові до мирських справ і з гріховних пристрастей, а в гріховних пристрастях, а в гріховних пристрастях, а в гріховних пристрастях, а Апостол: «Нема наша боротьба до крові і плоті, але до початків, до влади, до мироутримувачів теми цього віку, до духового злості, піднебесних» (Еф.6:12). 2. Людина, переступивши заповідь, і будучи вигнана з раю, пов'язана двояким чином і двоякого роду узами: у світі цьому – справами життєвими, любов'ю до світу, тобто до тілесних задоволень і пристрастей, до багатства і слави, до маєтку, до жінки, до дітей, до дітей, до рідних, до рідних, до батьків видимому, від чого слово Боже наказує відмовитися від власної волі (бо кожен до всього видимого і прив'язується доброю волею), щоб, зрікшись і звільнивши себе від усього цього, міг він стати досконалим виконавцем заповіді; таємно ж обплутують, обкопують, застіняють і кайданами темряви зв'язують душу духи злості; чому, не може ні, скільки хоче, любити Господа, ні, скільки хоче, вірувати, ні, скільки хоче, молитися, тому що, з часу злочину першої людини, опір і явно і таємно у всьому опанував нас. 3. Тому, коли, почувши хто Боже слово, вступить у подвиг, відкине від себе діла життєві та мирські зв'язки, зречеться всіх тілесних насолод і відречеться від них; тоді, з постійним спрямуванням думки до Господа, може він дізнатися, що в серці є інша боротьба, інше таємне опір, інша лайка помислів від лукавих духів, і що передує йому інший подвиг. І таким чином, з безперечною вірою і великим терпінням невпинно закликаючи Господа, очікуючи від Нього допомоги, можна тут ще отримати внутрішнє визволення від зв'язків, тіней, перешкод і темряви лукавих духів, тобто від дії таємних пристрастей. 4. Ця боротьба може бути припинена благодаттю і силою Божою; тому що людина сама собою не в змозі позбавити себе від спротиву, від поневіряння помислів, від невидимих ​​пристрастей і підступів лукавого. Якщо ж хто прив'язаний до видимих ​​речей у світі цьому, обплутує себе різними земними узами і захоплюється шкідливими пристрастями, то не пізнає він, що в ньому є інша боротьба, і битва, і лайка. І про якби людині, коли з зусиллям викраде і звільнить себе від цих видимих ​​мирських зв'язків і речових турбот і тілесних насолод, і почне постійно приліплюватися до Господа, усуваючи себе від світу цього, хоча після цього прийти в стан пізнати всередині боротьбу пристрастей, що розгортається, і внутрішню лайку, і внутрішню лайку! А якщо, як сказали ми раніше, не зречеться зусилля від світу, не зречеться усім серцем від земних побажань, і не захоче повністю приліпитися до Господа; то не пізнає обману потаємних духів злості та таємних шкідливих пристрастей, але залишається чужим для себе самого, бо невідомі йому виразки його, і, маючи в собі таємні пристрасті, не усвідомлює їх; але ще добровільно прив'язується до видимого і приліплюється до мирського піклування. 5. А хто істинно зрікся світу, подвизається, скинув із себе земний тягар, звільнив себе від суєтних побажань, від тілесних насолод, від слави, начальства та людських почестей, і всім серцем віддаляється від цього; той, – коли Господь у цьому явному подвигу допомагає йому таємно, у міру зречення волі від світу, і коли він цілком, тобто. тілом і душею утвердився і постійно перебуває у служінні Господу, – знаходить у собі опір, таємні пристрасті, невидимі пута, потаємну боротьбу, таємне боротьба та таємний подвиг. І таким чином, випросивши у Господа, прийнявши з неба духовні зброї, які обчислив блаженний Апостол: броню правди, шолом спасіння, щит віри і меч духовний (Еф.6:14–17), і озброївшись ними, зможе протистати таємним підступам диявола в складах; придбавши собі цю зброю молитвою, терпінням, проханням, постом, а більше вірою, в змозі буде боротися з початками, владою і миродержателями; а таким чином, перемігши супротивні сили за сприяння Духа і за власної дбайливості у всіх чеснотах, стане гідним вічного життя, прославляючи Отця і Сина і Святого Духа. Йому слава і держава на віки! Амінь. Бесіда 22. Про двоякий стан тих, хто відходить від життя цього Коли душа людська вийде з тіла, тоді відбувається при цьому велика таїнство. Бо якщо вона винна в гріхах, то приходять натовпи демонів, і недобрі ангели і темні сили поемлють душу ту і беруть у свою свою область. І ніхто не повинен дивуватися з цього; тому що, якщо душа в цьому житті, перебуваючи в віці цьому, їм підкорялася і корилася і була їх рабою, то тим більше утримується ними і в них залишається влада, коли відходить зі світу. А щодо частини доброї; то ти повинен уявляти собі, що справа буває так. За святих рабів Божих ще нині перебувають Ангели, і святі духи їх оточують та охороняють. І коли відходять від тіла, тоді лики Ангелів сприймають їхні душі в свою свою область, у чистий вік, і таким чином приводять їх до Господа. Бесіда 23. Як царський і багатоцінний бісер можуть носити тільки народжені від царського насіння: так і небесний бісер можна носити тільки Божим чадам 1. Великий, багатоцінний і царський бісер, що надходить до царського вінця, належить лише цареві; і один цар може носити цей бісер; іншій людині не дозволено носити такий бісер. Так, якщо хто не народжений від царського і Божого Духа і не зробився небесним і царським родом і Божим чадом, за написаним: «Алиці прияшуючи Його, дасть їм область чадом Божим бути» (Ів.1:12), то, не ставши сином Царя, не може він носити світло, і небесний, невимовного, тобто Господа, тому що володіють цим бісером і носять його жити і царювати з Христом на віки. Бо так сказав Апостол: «Як же зодягнемося в образ перстного, нехай вдягнемося і в образ Небесного» (1Кор.15:50). 2. Кінь, поки з дикими тваринами пасеться у лісах, непокірний буває людям. А коли він спійманий, тоді для приборкання його накладають на нього важку вуздечку, поки не навчиться ходити поважно і прямо. Потім досвідчений сідок вправляє його, щоб зробити здатним до лайки. Тоді надягають на нього озброєння, розумію нагрудник і забрала, а колишню вуздечку вішають і струсують перед очима його, щоб він звик і не лякався. І той, хто навчається так вершником, якщо не привчиться, не може бути на війні, а коли привчиться і призвичаїться до лайки, ледве почує і почує лайливий звук, сам охоче йде на ворогів, чому, самим іржанням своїм наводить страх на ворогів. 3. Подібно до цього і душа, здичавівши і ставши непокірною з часу злочину, у пустелі світу зближується зі звірами – лукавими духами, продовжуючи служіння гріху. Коли ж почує слово Боже, і повірить; тоді, приборкана Духом, відкладає дику вдачу і плотське мудрування, керована вершником Христом. Потім приходить у скорботу, в упокорення, у тісноту, що потрібно для її випробування, щоб поступово приборкував її Дух, при поступовому ж збіднінні та винищуванні в ній гріха. І таким чином, душа зодягнена в броню правди, в шолом спасіння, в щит віри, і прийнявши меч духовний, навчається вести боротьбу зі своїми ворогами, і озброєна Духом Господнім, бореться з духами злоби, і гасить розпалені стріли лукавого. А без духовної зброї не входить у ополчення; як скоро має зброю Господню, ледве почує і відчує сильні лайки, виходить «зі скаканням і іржанням», як сказано в Іова (Йов.39:25): тому що від самого голосу моління її падають вороги. Здійснивши ж такий подвиг і за допомогою Духа здобувши у боротьбі перемогу, з великою відвагою прийме переможні вінці, і буде покійним разом з небесним Царем. Йому слава і держава на віки! Амінь. Бесіда 24. Стан християн подібний до купівлі та закваски. Як купці збирають земні прибутки, так християни збирають розсіяні у віці сем помисли. І як закваска робить кислим все змішання, так гріховна закваска проникає весь рід Адамів, але Христос вкладає у вірні душі небесну закваску доброти 1. Християни подібні до купців, які отримують від купівлі великі прибутки. Як купці з землі збирають земні прибутки: так і християни розсіяні в віці цьому помисли серця свого всіма чеснотами і силою Духа збирають із усієї землі. І це є найважливіша та справжня купівля; тому що світ цей противиться гірському світу, і цей вік протилежний гірському віці. Тому, християнину, згідно зі Святими Писаннями, має, відрікшись від світу, з віку цього, в якому з Адамового злочину забруднює і ловиться розум, преставитися і переселитися розумом у вік інший, і думкою перебувати в горному світі Божества, як сказано: «наше життя на небесах». 2. А в цьому жодним чином неможливо встигнути, якщо душа не увірує в Господа всім серцем, зрікшись віку цього, і якщо сила Божа Духа не збере в любов до Господа розсіяного по всій землі серця, і не переселить думок у світ вічний; тому що, з часу Адамового злочину, душевні помисли, відторгнувшись від Божої любові, розвіялися в віці цьому, і змішалися з помислами речовими та земними. Але як Адам, що переступив заповідь, прийняв у собі закваску шкідливих пристрастей, так і народилися від нього, і весь рід Адамів, за спадкоємством стали причасниками цієї закваски; а при поступовому успіху і зростанні до того вже помножилися в людях гріховні пристрасті, що простяглися до перелюбів, непотреб, ідолослужінь, вбивств та інших безглуздих справ, доки все людство не закисло пороками. Зло до того зросло в людях, що подумали, ніби немає Бога, стали ж поклонятися неживим каменям; зовсім не могли навіть скласти собі уявлення про Бога. Такою мірою закваска шкідливих пристрастей заквасила рід старого Адама. 3. Але Господь у пришестя Своє зволів постраждати за всіх, викупити всіх Своєю кров'ю і небесну закваску доброти вкласти у вірні душі, принижені гріхом, а таким чином, при поступовому їхньому досягненні та зростанні, здійснити вже в них усяку правду заповідей і всі доброчесності, доки не за добро, доки не за добрі, доки не за добрі, поки не за добрі, вислову Павлову, «єдиний дух з Господом» (1Кор.6: 17); коли пороку і лукавству вже неможливо буде прийти навіть на думку в душі, цілком заквашеної Божественним Духом, як сказано: будь-який «не мислить зла», і так далі (1Кор.13:6). Без небесної ж закваски, тобто сили Божественного Духа, душі неможливо долучитися до Господньої доброти і досягти життя; як і Адамову роду неможливо було б настільки звернутися в порок і лукавство, якби не ввійшла в нього попередньо закваска пороку, тобто гріх, - це якась розумна і уявна сила сатани. 4. Як, якщо хтось розчинить борошно, але не покладе закваски, то скільки, мабуть, не намагатиметься місити і працювати над тістом, залишиться воно нескисним і непридатним в їжу; а коли покладена закваска, притягує вона до себе все змішання муки, і все робить квасним; чому і Господь уподібнив царство, сказавши: «подібно є царство небесне квасу, його ж вземлі дружина схована в сатех трьох муки, аж скисаючи вся» (Мф.13:33); або як м'ясо, якщо хто докладе про нього все піклування, але не посолить сіллю, що винищує черв'яків і знищує сморід, робиться смердючим, загниває і буває негідно для людського вживання: так, подібно до цього, і все людство уяви собі як би м'ясом і незаквашеним тісом єство Святого Духа. Тому, якщо в принижене єство людське не будуть вкладені і примішані з того віку і з цієї вітчизни небесна закваска Духа, також добра і свята сіль Божества, то душа не звільниться від сморід пороку і не скисне через тяжкість і безквасію лукавства. 5. А що душа робить, мабуть, сама собою, що зробить і докладає старання здійснити, спираючись на власну силу, і думаючи, що сама собою без сприяння Духа може привести справу до досконалості, в тому багато грішить; тому що несприятлива для небесних обителів, несприятлива для царства та душа, яка думає сама собою і своїми лише силами без Духа досягти успіху в досконалій чистоті. Якщо людина, яка перебуває під впливом пристрастей, не приступить до Бога, зрікшись світу, з надією і терпінням не повірить, що прийме якесь надзвичайне для власного її єства благо, тобто силу Святого Духа, і не занедбає від Господа життя божественне; то не відчує він справжнього життя, не протверезиться від речового захвату, осяяння Духа не блищить у затьмареній душі, не засяє в ній святий день, і не прокинеться вона від найглибшого сну незнання, щоб істинно пізнати їй Бога, Божою силою і дією благодаті. 6. Бо, якщо людина не сподобиться за вірою прийняти благодать, то неблагопотребна і нездатна вона для царства Божого. І навпаки, хто, прийнявши благодать Духа, ні в чому не спокушається, не ображає благодаті недбальством і поганими справами, і таким чином, подвизаючись довгий час, не перегорчить Духа; той зможе скористатися вічним життям. Як інший відчуває в собі дії злості в пристрастях, які: дратівливість, пожадливість, заздрість, обтяження, лукаві помисли та інші невідповідності: так повинна людина відчути благодать і Божественну силу в чеснотах, а саме: в любові, у поблажливості, у благості, в радості, в радості, в легкості, в легкості та Божественному єству; і розтворитися благою і святою дієвістю благодаті. У міру ж успіху і зростання, з часом і років, виявляється добровільним визволення, якщо завжди воно в єднанні з благодаттю і їй завгодно, робиться, в міру успіху, цілком духовним; і коли вже Дух зробить його святим і чистим, стає гідним царства. Слава і поклоніння Пречистому Батькові і Сину і Святому Духу на віки! Амінь. Бесіда 25. Ця бесіда вчить, що жодна людина, якщо не підкріплена Христом, не в змозі подолати спокуси лукавого, показує, що має робити тим, хто бажає собі божественної слави; і ще, вчить, що через Адамове послух впали ми в рабство тілесним пристрастям, якого позбуваємося таїнством хреста; а нарешті, показує, як велика сила сліз та божественного вогню 1. У кому божественний закон не чорнилом і письменами накреслений, але насаджений у серцях плотяних, ті, маючи освічені очі розуму, і спонукаючись не чуттєвою і видимою, але невидимою і думкою надії, можуть долати спокуси лукавого, а тільки силою непереможною. А незабарвлені Божим словом, ненавчені Божественним законом, даремно, надміруючись, думають своєю своєю свободою усунути від себе приводи до гріха, що засуджується єдиним таїнством хреста. Свобода, можлива для людини, тягнеться на те, щоб опиратися дияволові, а не на те, щоб за цієї можливості неодмінно мати і владу над пристрастями. Бо сказано: «Якщо не Господь збудує дім і збереже град, всує бде стрегій» і трудиться хто (Пс.126:1). 2. Тому неможливо наступити на аспіда і василіска і попрати лева і змія, хто не очистив себе заздалегідь, скільки це можливо людині, і кого не підкріпив Сказавший Апостолам: «Це даю вам владу наступати на змію і на скорпію і на всю силу ворожості» (Лк.10:14). А якби єство людське і без всеозброєння Духа Святого могло протистати підступам диявольським, то не було б сказано Апостолом: «Бог же світу нехай зламає сатану під ваші ноги незабаром» (Рим.16:20); і ще: «його ж Господь вб'є духом уст Своїх» (2Фес.2:8). Тому й заповідано нам просити Господа: «Не введи нас у напасть, а визволи нас від лукавого» (Мф.6: 13). Бо якщо не сподобимося всиновлення, вищою допомогою позбувшись розпалених стріл лукавого, то марно працюємо, як далеко віддалені від сили Божої. 3. Тому, хто хоче бути причасником Божественної слави, і образ Христів як у дзеркалі бачити у владній силі душі своєї, той з ненаситною любов'ю, з невдоволеним бажанням, від щирого серця і всіма силами день і ніч повинен шукати всесильної Божої допомоги, якої неможливо отримати, якщо неможливо отримати, якщо неможливо отримати, якщо неможливо отримати, якщо неможливо отримати, якщо неможливо отримати, якщо неможливо отримати, якщо хтось неможливо, якщо хтось не зможе, хтивості, від побажань супротивної сили, яка чужа світла і є лукава діяльність, ворожа діяльності доброї і зовсім від неї відчужена. Тому, якщо хочеш дізнатися, чому ми, створені в честі і поселені в раю, згодом приклалися до худоби безглуздим і уподібнилися до них, втративши пречисту славу, то знай, що через послух ставши рабами плотських пристрастей, самі себе вигнали з блаженної країни живих ще живих країн. вавилонських; і оскільки утримуємося ще в Єгипті, то не успадкували обітованої землі, що тече молоком і медом, не розчинені ще квасом чистоти, але донині перебуваємо в квасі лукавства. Серце наше ще не окроплено Божою кров'ю; тому що в ньому ще й "дно пекло" (Припов.8:19) і встромлена уда злості. 4. Не сприйняли ми ще рятівної Христової радості; бо поглиблено ще в нас жало смерті. Не вдяглися ще ми «в нову людину, створену за Богом у преподобстві»; тому що не зійшлися «старої людини, що тліє в похоті чарівних» (Еф.4:22,24). Не носимо ще в собі образ Небесного, і не стали гідними слави Його. Не стали ми поклонятися Богові духом і істиною; бо в мертвому тілі нашому панує гріх. Не побачили ще ми слави нетлінного; бо ще під дією нічної темряви. Не зодягнулися ще ми в зброю світла; тому що не склали з себе зброї, стріл та справ темряви. Ми ще не змінилися оновленням розуму; тому що узгоджуємося з віком цим у метушні розуму. Не спрославились ще ми з Христом; тому що не страждаємо з Ним. Не носимо на тілі своєму виразку Христову, перебуваючи в таїнстві хреста Христового; тому що перебуваємо в тілесних пристрастях і пожадливості. Ми ще не стали спадкоємцями і співспадкоємцями Христовими; бо в нас ще дух рабства, а не синоположення. Не стали ми ще храмом Божим і обителі Духа Святого; тому що донині, за прагненням своїм до пристрастей, ми – храм ідольський та виталище лукавих духів. 5. Справді, не набули ще ми простоти вдач і світлості розуму. Не спромоглися ще невтішного і словесного ссавця, і уявного зростання. Не осяяв ще нас день, і денниця не засяяла в наших серцях. Не пройняті ще ми Сонцем правди; і промені Його не обгортали нас. Не сприйняли ми ще на себе подоби Господньої, і не стали причастниками Божественного єства. Не стали ще ми непідробною царською порфірою, неправдивим Божим чином. Не вразилися ще ми від Божественної прихильності, не вражені духовною любов'ю до Жениха. Не пізнали ми ще невимовного спілкування, не зрозуміли сили і миру у святині. І висловлюючи все це разом, ми ще не «рід обраний», не «царське свячення», не «мова святий», не «люди оновлення» (1Петр.2:9), тому що ми – змії, «народження ехіднова» (Мф.3:7). 6. І як ми не змії, коли не виявляємося слухняними Богові, перебуваємо ж у переслуховуванні, навіяному змієм? Тому, як при цьому гідно оплакати мені лихо, не знаходжу. Як зі сльозами закликати мені до Можего вигнати з мене спокушання, що охоплює мене, - не знаю. «Як заспіваю пісню Господню на землі чужій» (Пс.136: 4)? Як оплачую Єрусалим? Як уникну тяжкої Фараонової роботи? Як залишу сором'язливе місце переселення? Як зречуся гіркого муки? Як вийду з єгипетської землі? Як перейду чорне море? Як пройду велику пустелю? Як не загинути мені, докореному зміями? Як перемогти іноплемінників? Як винищити у собі язичницькі народи? Як на скрижалі прийняти свої словеса Божественного закону? Як побачити справжній стовп світла і хмарний стовп Духа Святого? Як насолодитися манною вічних втіх? Як іспію води від життєдайного каменю? Як перейду Йордан, вступивши у святу землю обітниці? Як дивлюся на Архістратига Господнього, перед яким Ісус Навин, побачивши його, миттєво «паде на обличчя і вклонися йому» (Нав.5:14)? 7. Якщо й при цьому не винищу в собі язичницькі народи; то й увійшовши, не заспокоюся в святині Божому, не стану причасником царської слави. Тому намагайся стати бездоганним чадом Божим, і увійти в той спокій, «де предтеча про нас униде Христос» (Євр.6:20). Намагайся бути написаним у Церкві на небесах з первородними, щоб знайти тобі правову величність Всевишнього. Намагайся увійти в святий град, помирений і гірський Єрусалим, де й рай. Бо не інакше сподобишся цих дивовижних і блаженних видовищ, як хіба день і ніч проливатимеш сльози, подібно до того, хто каже: «Змию на кожну ніч ложе, сльозами моїми постіль мою омочу» (Пс.6:7). Невідомо тобі, що ті, що «сів сльозами радістю пожнуть» (Пс.125:5). Чому пророк з відвагою каже: «сліз моїх не промовчи» (Пс.38: 13); і ще: «поклав Ти сльози моя перед тобою: так як і в обітниці Твоїй» (Пс.55:9); і: «Будь сльози моя мені хліб день і ніч» (Пс.41: 4); і в іншому псалмі: «пиття моє з плачем розчинах» (Пс.101:10). 8. Сльоза, що проливається дійсно від великої скорботи і серцевої тісноти, при веденні істини і з розпаленням нутрощів, є їжа душі, що подається від небесного хліба, якого, сидячи біля ніг Господніх і плачучи, найбільше причастилася Марія, за свідченням самого Спасителя. Бо каже Він: «Марія ж добру частину вибраного, що не відбереться від неї» (Лк.10: 42). О які багатоцінні це бісери у виливі блаженних сліз! Про який це правий і слухняний слух! Який мужній та мудрий розум! Яке проникнення Господнім Духом, яке кохання, таке велике притягує до Пречистого Нареченого! Яке гостре жало душевного прагнення Богові-Слову! Яке тісне спілкування нареченої з небесним нареченим! 9. Марії наслідуй, чадо, наслідуй, не маючи на увазі нічого іншого, а дивлячись тільки на Того, Хто сказав: «Вогню прийдеш на землю, і що хочу, якщо вже загоріться» (Лк.12:49)? Бо запалення духу оживляє серця. Нематеріальний і Божественний вогонь освітлює душі і спокушає їх, як непідробне золото в горнилі, а порок попаляє, як терня та солому; тому що «Бог наш вогонь поїдай є» (Євр.12:29), «в полум'ї полум'я дає помсту «не ведучим Його і тим, хто не слухає Євангелії Його» (2Фес1:8). Цей вогонь діяв у Апостолах, коли очолили вогняними язиками. Цей вогонь обгорнув Павла голосом, і просвітив його розум, затьмарив у нього почуття зору. Бо не без плоті він бачив силу того світла. Цей вогонь бачив Мойсей у купині. Цей вогонь у вигляді колісниці захопив Іллю із землі. Дійсності цього вогню, шукаючи, блаженний Давид сказав: «Спокуш мене Господи, і випробувай мене, розкажи нутро моє і серце моє» (Пс.25:2). 10. Цей вогонь зігрівав серце Клеопи та супутника його, коли говорив із ними Спаситель після воскресіння. І Ангели і службові Духи причащаються світлості цього вогню, за сказаним: «Створюй Ангели Свої духи, і слуги Своя вогонь палящ» (Євр.1:7). Цей вогонь, спалюючи сучець у внутрішньому оці, робить чистим розум, щоб, повернувши собі природну прозорливість, невпинно бачив він дива Божі, подібно до того, хто говорить: «відкрий очі мої, і зрозумію чудеса від закону Твого» (Пс.118:18). Тому вогонь цей проганяє бісів, винищує гріх, він є сила воскресіння, дієвість безсмертя, просвітництво святих душ, утвердження розумних сил. Молімося, щоб вогонь цей торкнувся і нас; і тоді, ходячи невпинно у світлі, навіть і в малому чимось не спотикаємо ніг своїх об камінь, але як світила, що з'явились у світі, будемо утримувати в собі дієслова вічного життя, і насолоджуючись Божими благами, упокоїмося в житті з Господом, прославляючи Отця і Сина і Святого. Йому слава на віки! Амінь. Бесіда 26. Про гідність, коштовність, силу і роблення безсмертної душі, і про те, як вона спокушується сатаною, і отримує звільнення від спокус. Тут же додано деякі дуже повчальні питання 1. Вникни, коханий, у розумну сутність душі; і вникни не злегка. Безсмертна душа є дорогоцінний якийсь посуд. Дивись, як великі небо і земля, і не про них благоволив Бог, а тільки про тебе. Поглянь на свою гідність і шляхетність, тому що не ангелів послав, але сам Господь прийшов клопотатися за тебе, щоб покликати загиблого, в'їдливого, повернути тобі первісний образ чистого Адама. Людина була володарем всього, починаючи від неба і до дольнього, уміла розрізняти пристрасті, чужа була демонам, чиста від гріха або від пороків, Божа була подобою, але загинула за злочин, стала виразкою і мертвою. Сатана затьмарив його розум. І в іншому людина справді мертва, а в іншому живе, міркує, має волю. 2. Запитання. Після приходу Святого Духа чи викорінюється разом із гріхом і природна хіть? Відповідь. I said before that sin is eradicated, and man takes on the original image of pure Adam. By the power of the Spirit and as a result of spiritual rebirth, man comes to the measure of the first Adam, and becomes even higher than him; because it becomes deified. 3. Question. Does Satan go as far as he wants, or does he attack us as much as he wants? Відповідь. Прагнення його – не лише християн, а й ідолослужителів, і цілий світ. Тому, якби дозволено йому було нападати скільки хоче, то винищив би всіх. Чому ж? Тому що його справа, і така його воля. Але як убогий, коли кладе судини у вогонь, у міру розпалює піч, і не надто багато, щоб посудини, що обпалюються далі належного часу, не дали тріщин, і не надто мало, щоб, залишившись не пропаленими, вони не пропали даремно; а також, хто робить срібні та золоті речі, підкладає вогонь у міру; а якщо підсилить вогонь, то золото та срібло розплавляються, стають рідкими та пропадають; і розум людський вміє поміряти тяжкості з силами в'ючної худоби, або верблюда, або іншої якоїсь тварини, яку саме тяжкість понести може: так як Бог, Який знає міцність судин людських, у різних мірах допускає діяти супротивній силі. 4. Як земля одна й та сама, але де тверда, а де огрядна, в іншому місці здатна до насадження винограду, а в іншому до сіяння пшениці та ячменю: такі різні й серця й волі людські; а згідно з цим подаються і дарування згори: одному дається служіння слова, іншому - розсудливість, а іншому - дарування зцілень. Бог знає, як може хтось використати дане йому, і водночас дає різні обдарування. А подібно до цього і в лайках, якою мірою може хтось прийняти і витримати лайку, в такій і допускається діяти на людей супротивною силою. 5. Запитання. Хто прийняв у себе Божественну силу і який частково залишається в своєму єстві? Відповідь. Щоб і після благодаті випробовувалась воля, до чого вона схильна і з чим згодна, єство залишається таким самим; і людині суворій залишається його суворість, а легені – його легкість. Буває ж і те, що інший невіглас розумом відроджується духовно, перетворюється на мудрого, і відомими робляться йому потаємні таємниці, а за єством він невігла. Інший, за природою будучи суворим, зраджує волю свою богочесті, і приймає його Бог; а єство перебуває у своїй суворості, але Бог благоволить про нього. Інший добронравен, скромний, добрий, присвячує себе Богові, і приймає його Господь. А якщо не перебуває у добрих справах, то не вподобає до нього Господь; тому що все єство Адамове зручне для добра і до зла, сприйнятливе до зла, але може не робити зла, якщо хоче. 6. Як пам'ятна книга буває списана по-різному; що хотів ти, у ній записував, і потім знову прав; тому що пам'ятна книжка приймає в собі всякий запис: так і сувора людина зрадила свою волю Богові, звернулася до добра і прийнята Богом; тому що Бог, бажаючи явити Своє милосердя, приймає всіх і будь-яку волю. Апостоли в яке місто не входили, проводили там кілька часу, й інших стражденних зцілювали, а інших немає. Самі апостоли хотіли б оживити в них усіх мерців і зробити здоровими всіх страждаючих; але бажання їх не виконувалося. Бо їм не дано було робити все, чого бажали. Подібно і Павло, коли затриманий був народоначальником, якби благоволила колишня з ним благодать, як людина, що мала в собі Утішителя, могла б поламати і народоначальника, і стіну; а тим часом Апостол «звішений у кошниці» (2Кор.11:32). Де ж божественна сила, яка з ним перебуває? Це робилося за Божим поглядом, що в іншому апостоли творили знамення і чудеса, а в іншому виявлялися немічні; щоб видимим через це робилося відмінність віри у вірних і невірних відчувалася людська свобода, і виявлялося, чи не спокушаються інші їхньою неміччю. А якби Апостоли робили все, чого бажали, то знаменнями і свавіллям своїм стверджували б вони людей у ​​богочестя, як би якоюсь силою, що приневолює, і не було б вже місця ні вірі, ні невірі. Християнство є камінь спотикання і камінь спокуси. 7. Не просто й те, що написано про Йова, як просив його собі сатана; тому що нічого не міг зробити сам собою без припущення. Що ж говорить диявол до Господа? Віддай його мені в руки, «але не в обличчі Тебе благословить» (Іов.1: 11)? Так і нині і Йов той самий, і Бог той самий, і диявол той самий. У той самий час, коли Йов бачив собі Божу допомогу, був ревний і гарячий з благодаті, просить його собі сатана і говорить Господу: «Поскільки допомагаєш йому і захищаєш його; служить Тобі. Облиш його, і віддай мені; «Якщо не в особі Тебе благословить?» Нарешті, як би по тому самому, що душа втішається, благодать відступає від неї, і душа віддається спокусам. Тому, приходить диявол, і завдає їй тисячі лих, безнадійність, розпач, лукаві думки, і руйнує душу, щоб розслабити її і зробити далеку від надії на Бога. 8. Душа ж розсудлива і в бідах і в скорботі не втрачає надії, але володіє, чим володіла, і що не було б їй завдано, серед тисяч спокус, все терплячи, говорить: «Якщо й помру, не залишу Його». І тоді, коли людина перетерпить до кінця, Господь починає сперечатися з сатаною: «бачиш, скільки лих і скорбот завдав ти йому, і не послухався він тебе; але Мені служить, Мене боїться». Посоромлюється тоді диявол, і нічого вже не може сказати. Бо, якби знав і про Йова, що, зазнавши спокус, зазнає їх і не поступиться над собою перемоги, то не став би просити його собі, щоб не бути посоромленим. Так і нині осоромлюється сатана тими, хто зазнає скорбот і спокус, і кається в тому, що ні в чому не встиг. Бо Господь починає мовити йому таке слово: «ось, у твою віддавав його волю, попускав тобі спокушати його; чи міг ти щось зробити? чи послухав він тебе в чомусь?» 9. Запитання. Чи сатана знає всі думки і наміри людські? Відповідь. Якщо людина, звертаючись з людиною, знає, що стосується до неї, і ти, проживши двадцять років, знаєш, що стосується ближнього твого, то як сатані, який від народження твого при тобі, не знає твоїх помислів, коли йому вже 6000 років? Не говоримо, що перш ніж спокусити людину, знає він, що людина робитиме. Спокусник спокушає, але не знає, чи послухається його, чи не послухається душа, доки не зрадить вона волі своєї в рабство. Не говоримо також, що диявол знає всі помисли та бажання серця. Як дерево має багато гілок та багато членів; так є кілька гілок помислів та намірів, якими опановує сатана; але є інші помисли та наміри, які не мають сатана. 10. В іншому сильніше буває сторона злоби, при збудженні помислів, в іншому ж знову перемагає людський помисл, - приймаючи допомогу і визволення від Бога і опираючись злості; в іншому людина перемагає, а в іншому має свою волю. Буває іноді, що людина з палкістю приступає до Бога; сатана знає це, і бачить, що людина діє всупереч їй, і не може опанувати людину. Чому ж? Тому що має він волю волати до Бога, має природні плоди того, що полюбив Бога, увірував у Нього, склав Його і приступає до Нього. Бо й у видимому світі, землероб обробляє землю. Так і в духовному речі видаються у двох видах. Тому людині треба, з власної волі, обробляти землю серця свого і трудитися; тому що Бог вимагає від людини праці, зусилля та діяння. Але якщо не з'являться над небесними хмарами та благодатними дощами; ні в чому не встигне трудящий землероб. 11. Ось ознака християнства: скільки не попрацюєш, скільки не зробиш праведних діл, залишатися в тій думці, ніби нічого тобою не зроблено; постячи говорити: «я не постив»; молячись: – «не молився»; перебуваючи в молитві: – «не перебував, вважаю лише початок подвигам та працею». Хоч би й праведний був ти перед Богом, маю казати: «я не праведник, не працюю, а щодня починаю тільки». Але християнина має також щодня мати надію, радість і сподівання майбутнього царства і визволення, і говорити: «Якщо не врятований я сьогодні, буду врятований на ранок». Виноградник, що садить у себе, перш ніж приступити до праці, має в собі радість і надію, і коли вина ще немає, живо представляє в умі точило, обчислює доходи, і в таких думках береться за працю; надія і очікування змушують його працювати старанно, і робить він поки що великі витрати в будинку. А подібним чином домобудівник і землероб, спершу марнують багато своєї власності, сподіваючись на майбутній прибуток. Так і тут, якщо не буде в людини перед очима радості та надії, що прийме порятунок і життя, то не зможе стерпіти скорбот і прийняти на себе тягар і ходу тісним шляхом. А ті, хто супроводжує його, надія і радість роблять, що він трудиться, терпить скорботи, і приймає на себе тягар, і йде тісним шляхом. 12. Як головне важко втекти від вогню, так душа не інакше, як насилу, уникає вогню смерті. Усього ж частіше сатана, ніби під виглядом добрих помислів, що можна благоугодити цим Богу, робить свої навіювання душі, і залучає її до підприємств тонкі і пристойні; і той, хто залучається, не вміє розрізнити, і тому впадає в мережу і смерть диявольську. Найголовніша зброя для борця і подвижника полягає в тому, щоб, увійшовши в серце, створив він лайку з сатаною, зненавидів себе самого, зрікся своєї душі, гнівався на неї, докоряв її, противився звичним своїм побажанням, сперечався з помислами, боровся з самим собою. 13. А якщо мабуть дотримуєшся тіла свого від розтління і розпусти, то внутрішньо ти любодіяв і чинив розпусту в помислах своїх, то перелюбний ти перед Богом, і не принесе тобі користі дівоче тіло твоє. Як, коли юнак, хитрістю звабивши дівчину, розбещує її, то мерзотною робиться вона нареченому своєму за любодійство: так і безтілесна душа, що вступає в спілкування з змієм, що живе всередині, лукавим духом, блудить перед Богом. І написано: «Кожний, хто гляне на жінку, до якої бажає її, вже любодійна в серці своєму» (Мф.5: 28). Бо є розпуста, що здійснюється тілесно, і є розпуста душі, що вступає в спілкування з сатаною. Одна й та сама душа буває спільницею і сестрою чи демонів, чи Бога і Ангелів, і перелюбствуючи з дияволом, стає вже несприятливою для небесного Нареченого. 14. Запитання. Чи заспокоюється коли сатана, і чи звільняється людина від лайки, чи, поки живе, має вести лайку? Відповідь. Сатана ніколи не заспокоюється у своїх нападах, і доки живе людина в цьому столітті і носить на собі плоть, доти терпить її напади. Але коли розпалені стріли лукавого згашені, невже й тоді шкодить ще людині? Якщо сатана і приходить на змагання, інший є друг царів і веде прю з суперником. Тому, коли цар на боці цієї людини і сприятливий до нього, сам допомагає йому, тоді ні малого не зазнає він шкоди. Бо, хто пройшов усі чини та ступеня, і став другом царевим, той від кого може зазнати чогось? У видимому світі інші міста від царя отримують дари і життєві припаси; тому, якщо й несуть малі повинності, то анітрохи не зазнають збитків, коли стільки одержують і бувають жаловані від царя. Так і християни, якщо й нападає на них ворог, мають собі притулок у Божестві; вони зодягнулися в силу і спокій згори і анітрохи не турбує їхню лайку. 15. Як Господь, відклавши всяке начальство і владу, вдягнувся в тіло: так і християни зодягаються Духом Святим і перебувають у спокої. Якщо й настає лайка відзовні, робить ураження сатана; то огороджені вони Господньою силою, і не турбуються при нападах сатани. Коли Господа спокушав він у пустині сорок днів, – чи пошкодив Йому скільки-небудь тим, що ззовні приступав до Його тіла. У цьому тілі був Бог. Так і християни, якщо і спокушаються ззовні, то внутрішньо сповнені сили Божества, і не терплять жодної образи. Але якщо хтось досяг такої міри, то прийшов він у досконалу любов Христову і виконання Божества. А хто не такий, той і внутрішньо веде ще лайку. В іншу годину упокоюється в молитві, а в іншу годину буває в скорботі та в боротьбі. Бо так завгодно Господеві; бо людина ще немовля, вправляє його Господь у лайках. І всередині з'являються ніби дві особи, світло та темрява, спокій та скорбота; в іншу годину в спокої моляться, а в іншій бувають у сум'ятті. 16. Чи не чуєш, що каже Павло? Якщо маю всі обдарування, «якщо зраджу тіло моє, у що спалене, якщо мови ангельськими глаголю, любові ж не імам, анітрохи нема» (1Кор.13:1–3). Бо ці дари керують тільки до досконалості; і тих, хто досяг їх, хоч і у світлі, але ще немовлята. Багато братів сходили на цей ступінь, і мали дарування зцілень, одкровення і пророцтво; але, оскільки не прийшли ще в досконалу любов, в якій «соуз досконалості» (Кол.3:14), то повстала в них лайка, і вони, знехтувавши, впали. Але хто досягає досконалої любові, той стає вже в'язнем і бранцем благодаті. А хто поступово наближається до досконалої міри любові, але не дійшов ще до того, щоб стати в'язнем любові, той перебуває ще під страхом, йому загрожують лайка і падіння; і якщо не захистить він себе, то скидає його сатана. 17. Так багато хто вводив в оману саму дію в них благодаті: вони подумали, що досягли досконалості, і сказали: «досить з нас, не маємо ні в чому потреби». Але Господь нескінченний і незбагненний. І християни не сміють сказати, що спіткали, але упокорюються день і ніч. У видимому світі словесні науки невичерпні, і ніхто не знає цього, крім вченого, який належним чином їх вивчав. Так і тут Бог ні для кого незбагненний і незмірний, окрім тих, які скуштували від Нього самого прийняте ними, і усвідомлюють свою неміч. Якщо вчений, який трохи знає науки, прийде до села, де живуть люди, що не вчилися; то славиться ними, бо сільські мешканці зовсім не вміють судити про нього. А якщо цей самий малообізнаний у науках прийде до міста, де є вітії та вчені; то не наважується здатися і говорити перед ними; тому що вчені виголосять про нього такий самий суд, як і про сільського мешканця. 18. Запитання. Якщо людина, перебуваючи ще в боротьбі, коли в душі її дієві і гріх і благодать, перестає з цього світу, то куди надходить цей одержимий тим і іншим? Відповідь. Надходить туди, де розум має свою мету та улюблене їм. Тобі, якщо осягають тебе скорбота чи лайка, має тільки опиратися і зненавидіти. Бо, щоб настала лайка, не твоє це діло; а ненавидіти – твоя справа. І тоді Господь, бачачи розум твій, тому що подвизаєшся і любиш Господа від щирого серця, в один час видаляє смерть від душі твоєї (це неважко Йому), і приймає тебе в лоно Своє і на світло; в одну мить часу викрадає тебе з щелеп темряви, і негайно представляє в царство Своє. Богові легко все зробити в одну мить, тільки ти мав би любов до Нього. Бог вимагає від людини його діяння, тому що душа удостоєна бути у спілкуванні з Божеством. 19. Неодноразово наводили ми притчу про хлібороба, який, попрацюючи і вклавши насіння в землю, має ще чекати над дощем. А якщо не з'явиться хмара і не подуть вітри, праця хлібороба не принесе йому жодної користі, і насіння лежатиме без усього. Застосуй це і до духовного. Якщо людина обмежиться лише власним своїм діянням, і не прийме надзвичайного для своєї природи; то не може принести гідних плодів для Господа. У чому полягає діяння самої людини? У тому, щоб зректися, піти зі світу, перебувати в молитвах, у чуванні, любити Бога і братію; перебувати у всьому є власна його справа. Але якщо обмежиться він своїм робленням, і не буде сподіватися прийняти щось інше, і не повіяють на душу вітри Духа Святого, не з'явиться небесна хмара, не знижить з неба дощ, і не окропить душу; то людина не може принести гідних плодів для Господа. 20. Написано ж, що робітник, коли бачить «різку, що чинить плід, відкидає ю, нехай множний плід сотворить; а різку, що не чинить плоду», викорінює й спадає (Ін.15:2). Чоловікові повинно, чи поститься він, чи перебуває в чуванні, чи молиться, чи робить що добре, приписувати все Господу, кажучи так: «якби не підкріплював мене Бог, то не міг би я ні постити, ні молитися, ні залишити світ». І Бог, бачачи добре твоє визволення, тому що і своє, природними силами зроблене, приписуєш Богу, і Сам дарує вже тобі власну Свою, духовну, Божественну, небесну. Що саме? – Плоди Духа, радість та веселощі. 21. Питання. Але оскільки цим подібні і природні плоди, любов, віра, молитва: то покажи нам відмінність, чому називаються духовними? Відповідь. Власне, твоє, що сам ти робиш, хоч і добре і Богу сприятливо, проте нечисто. Наприклад, любиш Бога, але недосконало; приходить же Господь, дає тобі любов незмінну, небесну. Молишся ти, і водночас природно кружляють твої помисли; а Бог дає тобі чисту молитву, що здійснюється духом і істиною. У видимому світі земля сама собою найчастіше приносить терня; землероб копає землю, старанно обробляє і засіває; однак терня і непосіяні ростуть і множаться, тому що Адамові, по злочині, сказано: «терня і дзиги зросте тобі» земля (Бут.3: 18). Землероб знову трудиться, викопує терня; вони ще більше множаться. Розумій це духовно; по злочині земля зносить із серця терня та дзиги; людина вирощує землю, трудиться, а терня лукавих духів усе ще народиться. Потім сам Дух Святий допомагає людській немочі, і Господь в цю землю серця вкладає насіння небесне, і обробляє її. І коли спаде Господнє насіння, все ще народяться тернини та дзиги. Сам Господь і людина знову обробляють землю душі, і все ще зникають і відбиваються там сім лукавих духів і тернини, доки настане літо, не помножиться благодать, і не посохнуть тернини від сонячної спеки. 22. Хоча порок перебуває в самому єстві, проте переважає там тільки, де знаходить собі пащі. Ніжні стебла пшениці можуть бути заглушені кукіль. Але коли з настанням літа рослини зробляться сухими, тоді кукіль нітрохи не шкодять пшениці. Нехай буде тридцять заходів чистої пшениці, але є в ній домішка і кукіль, наприклад, виявиться їх кілька жменей; кукіль непомітний буде в безлічі пшениці. Так і в благодаті: коли Божий дар і благодать примножуються в людині, і багатіє він у Господа; тоді порок, хоча частково і залишається в людині, не може шкодити йому і не має жодної над ним сили, або ніякої в ній частки. Бо для того і пришестя і Господнє промисел, щоб нас, поневолених, повинних і підкорених пороку, звільнити і вчинити переможцями смерті та гріха. Тому, браття не повинні дивуватися, якщо терплять від когось скорботи, щоб звільнитися через те від пороку. 23. І в старому заповіті, Мойсей та Аарон, маючи священство, багато страждали. А Каята, сидячи на їхньому кафедрі, сам переслідував і засудив Господа. Однак Господь, викликаючи повагу до священства, дозволив цьому бути. Подібно і пророки гнані були іудейським народом. Нарешті Петро став наступником Мойсеєвим, коли довірені йому були нова Церква Христова та справжнє священство. Нині є у нас хрещення вогнем і духом, і обрізання, яке відбувається в серці; бо Божественний і небесний Дух живе в умі. Але й ці досконалі, поки перебувають у тілі, не позбавлені турбот через свободу і перебувають під страхом; чому і попускаються на них спокуси. Коли ж душа увійде в цей град Святих, тоді тільки зможе перебути без скорбот і спокус; бо немає там турботи, чи скорботи, чи праці, чи старості, чи сатани, чи лайки, а є там спокій, радість, мир і спасіння. Там серед них Господь, Який іменується Спасителем, тому що рятує полонених, іменується лікарем, тому що подає небесне і Божественне лікування і зцілює душевні пристрасті, які певною мірою панують над людиною. Словом сказати: Ісус є Цар і Бог, а Сатана – мучитель та злий князь. 24. Крім того, Бог і Ангели Його хочуть, щоб людина ця була з ними в царстві, а подібно диявол і аггели її хочуть, щоб вона була з ними. Тому душа перебуває серед двох істот, і на який бік схилиться душевна воля, сином того боку і стає людина. Якщо батько посилає свого сина в чужу землю, де зустрінуться йому на шляху звірі; то дає йому отрути та протиотрути, щоб, коли нападуть на нього звірі та змії, дав їм отруту та вбив їх. Так і ви намагайтеся прийняти небесне лікування, цілюще для душі і служити їй протиотруту, щоб їм умертвляти отруйних звірів – нечистих духів. Бо нелегка справа – придбати чисте серце; багато потрібно людині боротьба і праці, щоб чистими мати совість і серце, і повністю викорінити зло. 25. Буває й те, що в іншому є благодать, а серце ще нечисте. Тому й падали падали; вони не вірили, що з благодаттю перебуває в них дим та гріх. Все ж праведники, йдучи тісним і вузьким шляхом, до кінця благоугодили Богу: Авраам багатий був за Богом, а стосовно світу називав себе землею і попелом (Бут.18:27); і Давид говорить про себе: «Зневажання людей і приниження людей, черв'як, а не людина» (Пс.21:7). Подібно до всіх Апостоли і Пророки зло страждали, були докоряли. Сам Господь, Який є шлях і Бог, що прийшли не для Себе, а заради тебе, щоб стати для тебе образом усього доброго, дивись, в якому прийшов приниженні; зря раба прийняв Бог, Син Божий, Цар і Син Царів; Він подає лікувальні лікування, і лікує уїдливих, а за зовнішністю є ніби одним з уїдливих. 26. Але не зневажай Божої величі, коли бачиш Його за зовнішністю приниженим і ніби подібним до одного з нас: заради нас, а не заради Себе, явився Він таким. Розсуди, чи не найбільше був принижений Він у той час, коли кричали: Розіпни, розіпни Його, і стікався народ! Як у світі, якщо над яким лиходієм виголошено вирок князем, то весь народ гребує ним і принижує його: так і Господь під час розп'яття, як людина засуджена померти, ні за що звинувачується фарисеями. І коли також плювали на обличчі Його, покладали на Нього терновий вінець, били Його по ланітах; Чи не перевершило це міру всякого приниження? Бо написано: «плещі Мої вдих на рани, а обличчя Мого не відверне від студа заплювань, і ланить Моїх від завушень» (Іс.50:6). Якщо ж Бог прийняв стільки сварок, страждань та приниження; то скільки б не впокорював себе ти - за природою тина і смертний єством, не зробиш нічого подібного до Владика твого. Заради тебе Бог упокорив Себе; а ти й заради себе не упокорюєшся, але звеличуєшся і хизуєшся. Він прийшов на Себе взяти скорботи та тяготи, тобі ж дати спокій Свій; а ти не хочеш понести трудів і постраждати, щоб через це могли зцілити твої виразки. Слава стражданню та довготерпінню Його на віки! Амінь. Бесіда 27. Ця розмова закінчує широке міркування, розпочате в попередній бесіді, про гідність і стан людини християнина; вона ж навчає багато чого корисного про свавілля, додаючи до того деякі, сповнені божественної мудрості, питання 1. Пізнай, людина, своє благородство та гідність; Який дорогий ти, брате Христові, друже Цареве, наречена небесного Нареченого! Хто зміг пізнати гідність душі своєї, той може пізнати силу і таємниці Божества, і від цього тим більше упокорюватися, бо за допомогою Божої сили людина бачить своє падіння. Але як сам Христос зазнав страждань і хреста, а потім прославився і осів праворуч Отця, так і тобі треба постраждати і розіп'ятися, і потім зійти, з'єднатися, поєднуватися з тілом Христовим, і завжди з Христом царювати в останньому столітті: «ніж з Ним страждаємо, та й з Ним прославимося». 2. Усі ті, хто в змозі були подолати і обминути перешкоди гріха, входять у помирений і сповнений багатьох благ небесний град, де заспокоюються духи праведних. А для цього треба сильно трудитися і трудитися; інакше, несправедливо буде, що прийшов тобі наречений страждати і бути розп'ятим, а нареченій, для якої приходив наречений, бути веселою і кружляти. Як у видимому світі, блудниця безчинно зраджує себе всякому; так і душа віддала себе всякому демону і розбещується духами. Бо одні вчиняють гріх і погане за волею, а деякі – не за волею. Що це означає? Те, що, що роблять погане за волею, ті зраджують свою пороку, насолоджуються ним, дружать з нею, ті - у мирі з сатаною, і в помислах своїх не ведуть лайки з дияволом; а які роблять те не за волею, ті мають у собі гріх, за Апостолом, «противоюючи у удих» їх (Рим.7:23), в тих при волі є темна сила і покривало, і вони не погоджуються на помисли, не насолоджуються ними, не коряться їм, а суперечать і проти. Останні набагато кращі й дорогоцінніші перед Богом, ніж перші, котрі, з власної волі, зраджують свою ваду і насолоджуються ним. 3. Уяви, що цар, знайшовши якусь бідну юнку, одягнуту в лахміття, не посоромився, але зняв з неї нечистий одяг, омив її чорноту, прикрасив її світлими ризами, зробив царською спільницею та учасницею в трапезі та бенкеті. Так і Господь знайшов душу вражену і розтрощену, дав їй лікування, зняв з неї очорнений одяг і ганьбу пороку, вдягнув її в ризи царські, небесні, Божественні, світлоносні та славні, поклав на неї вінець і долучив її до царської трапези. Уяви сад; там є плодоносні дерева, і всі пахнуть; багато там місць приємних, цілком прекрасних, сповнених пахощів і втіхи; хто б не зійшов туди, кожен веселиться і знаходить собі заспокоєння. Так і душі у царстві; вони цілком смакують радість, веселощі і мир, вони там царі, владики та боги. Бо написано: «Цар царюючих і Господь пануючих» (1Тим.6:15). 4. Тому, Християнство не є чимось важливим; воно – велика таємниця. Впізнай же своє благородство, а саме, що покликаний ти в царську гідність, що ти – «рід обраний, свячення і мова свята» (1Петр.2:9). Таємниця Християнства надзвичайна для цього світу. Видима слава і багатство царя є щось земне, тлінне, минуще; а то царство і те багатство божественні, небесні, славні, ніколи не переходять чи ніколи не припиняються. Бо в небесній Церкві царюють з небесним Царем; і як сам Він «первороджений з мертвих» (Кол.1: 18), так і первородні, що з Ним царюють. Але хоч такі вибрані і вмілі перед Богом; однак самі себе визнають вони дуже малими і вкрай недобрими, і для них стало природною і неодмінною справою вважати себе низькими, або навіть нічим. 5. Запитання. Чи такі не знають, що їм надано, чого не мали, і придбали щось надзвичайне для свого єства? Відповідь. Кажу тобі, що не визнають вони себе вправними та успішними, не знають, що придбали, чого не мали. Східна ж на таких благодать сама вчить їх, щоб і процвітаючи не шанували душі своєю дорогою, природно ж визнавали себе нічого не вартими. І дорогоцінні перед Богом, не такі вони самі для себе; при своєму успіху і веденні Бога визнають себе ніби нічого не знаючими, і багаті перед Богом самі для себе здаються бідними. Як Христос, «зорь раба приймемо», переміг диявола смиренномудрістю: так змій спочатку скинув Адама зарозумілістю і гордістю. І нині цей змій, через пихатість вселяючись у серця, скидає і губить рід християнський. 6. Уяви собі людину вільної і шляхетної у світі, яка, маючи велике багатство, отримує ще прибутки, збирає плоди; він забувається і робиться самовпевненим, і всім став нестерпним, всякого зневажає ногами і заушает. Так буває з іншими; не маючи розважливості, придбавши ж кілька заспокоєнь і дару молитви, почали вони надмуватися, забувати і засуджувати інших, і таким чином ринулися в пекло землі. Той же змій, який вигнав Адама зарозумілістю, сказавши: «будете боже», і нині вкладає в серця зверхність, кажучи: «ти досконалий, досить з тебе, збагатився вже, не маєш більше потреби, блаженний». Інші ж у світі, і багатство маючи, і одержуючи з нього доходи в безлічі плодів, що збираються, тримаються розважливості, не хваляться, не звеличуються, але байдужі; бо знають, що за прибутком слідує убогість. І знову, коли зазнають збитків і збіднення, не сумують, але бувають байдужі; бо знають, що за цим приходить велика кількість. І не раз випробувавши те й інше, не дивуються; прибутками і великою кількістю не надмаються, і коли доведеться завдати шкоди, не дивуються. 7. Тому, справа Християнства полягає в наступному: у куштуванні істини, у тому, щоб їжею та питтям мати істину, до того ж, їсти і пити в міру сил і діяльності. Уяви собі джерело, і нехай там якийсь спраглий починає пити, потім, коли він п'є, відволікає його хтось і не дає напитися скільки йому хочеться; тоді, скуштувавши води, ще більше спалахує він жадобою і сильніше шукає пиття. Так і в духовному; інший уже їсть і причащається небесної їжі, і раптом у цей час його зупиняють, і ніхто не дає йому насититися. 8. Запитання. Чому ж не дають насититися небесною їжею? Відповідь. Господь знає неміч людську, що людина скоро звеличується; тому зупиняє його, і пускає йому бути в безперестанній вправі та хвилюванні. Бо коли, коли й мале приймаєш, для всіх робишся нестерпним і надмуєшся, то якомога станеш нестерпним, якщо дадуть тобі одного разу насититися. Але Бог, знаючи твою неміч, на погляд Свій посилає тобі скорботи, щоб ти став смиренним, і ревніше стягнув Бога. Один у світі жебрак, знайшовши гаманець із золотом, легковажно почав проголошувати: «знайшов я, знайшов гаманець, я багатий». Тоді, по чутці, що почувся, почув про це гаманець, що втратив, і взяв його. Інший багатій забувся, почав усіх зневажати, всіх ображати, над іншими звеличуватися; цар, почувши про це, описав його маєток. Так і у духовному; інші, якщо скуштують кілька заспокоєнь, не вміють ним скористатися, але втрачають і те, що отримали; тому що гріх спокушає їх і затьмарює їхній розум. 9. Запитання. Чому інші падають після того, як відвідала їхня благодать? Чи не набагато слабше діючим виявляється у них сатана? Бо як можна бути ночі там, де день? Відповідь. Падають не тому, що благодать згасає чи знемагає; попускає ж Бог діяти злості, щоб випробувати твоє свавілля і твою свободу, куди вони нахилені. І ти, знову наближаючись своєю волею до Господа, знову закликаєш на себе відвідування благодаті. Бо чому написано: «Духа не гасіть» (1Фес.5:19), коли він не гасне і світлоносний? Тому що ти, ненавидячи Духа і не погоджуючись з Ним своєю волею, згасаєш для Духа. Подібним чином, Писання говорить: «Не ображайте Святого Духа, Яким знаменуєтеся в день спасіння» (Еф.4:30). Бачиш, у твоїй полягає волі і в твоїй свавіллі, шанувати Святого Духа, а не ображати Його. А я тобі говорю, що й у досконалих християнах, які полонені і захоплені добрим, є свавілля; тому, випробувані тисячами лих, звертаються вони до добра. 10. Уяви собі людей чиновних, багатих та благородних; і ось, вони з власної волі і з власної волі залишають багатство, і шляхетність, і чини свої, віддаляються, одягаються в нечистий і бідний одяг, і замість слави - в безслав'я, живуть у злиднях і в приниженні; це надано власної їхньої волі. А я тобі говорю, що й Апостолам, досконалим у благодаті, благодать не перешкоджала робити, що хотіли, навіть якби побажали зробити що-небудь неугодне благодаті; тому що природа наша сприйнятлива і до доброго, і до поганого; і супротивна сила може спонукати, а чи не примушувати. Нарешті, маєш ти свавілля, на що тобі завгодно. Чи не бачиш, що Петро «ганебний бе» (Гал.2:11), і Павло проти статут викривав його? І така людина могла бути соромною! Та й Павло, муж духовний з власної своєї волі, вступив у суперечку з Варнавою, і внаслідок чвари вони розлучилися один з одним (Дії 15:39). І він знову каже: «Ви духовні виправляйте такого: блюди собі, та не і ти спокушений будеш» (Гал.6:1). От і духовні терплять спокуси; тому що в них залишається ще сваволя, і нападають на них вороги, поки в цьому вони віку. 11. Питання. Чи апостоли могли згрішити, якби захотіли; чи благодать була сильніша і за саму волю? Відповідь. Згрішити вони не могли; бо, перебуваючи у світлі, і за такої благодаті не звеличувалися. Втім, не говоримо, що благодать була в них немічна, стверджуємо ж, що благодать попускає і досконалим духовним чоловікам мати свої звільнення і можливість робити, що хочуть, і схилятися, на що їм завгодно. І сама природа людська, будучи немічна, має можливість ухилятися від добра, що з нею перебуває. Як вбрані в повне озброєння, в броню та інші зброї, внутрішньо приведені вже в безпеку, і вороги не нападають на них; або й нападають, але в їхній уже волі – вжити в справу зброї, опиратися ворогам, вступити з ними в боротьбу і здобути перемогу, або, маючи у себе зброю, не воювати з ворогами, але веселитися разом з ними і бути в світі: так і християни, будучи зодягнені в досконалу силу і маючи у себе сатаною і перебувають у мирі з ним, а не воюють; тому що природа зручнозмінна, і людина, внаслідок свавілля, що залишається в нього, якщо захоче, робиться сином Божим або також і сином смерті. 12. Інша справа - міркувати про хліб і про трапезу, а інша справа - є і приймати в собі хлібну поживність і зміцнюватися всіма членами. Інша справа – на словах поговорити про найсолодше пиття, а інше – піти і почерпнути з самого джерела і насититися смакуванням солодкого пиття. Інша справа - міркувати про війну, про мужніх борців і воїнів, а інше - йти людині у військовий лад і вступити в бій з ворогами, наступати і відступати, приймати на себе і завдавати ударів і здобувати перемогу. Так і у духовному; інша справа - одним веденням і розумом пояснювати собі сказане, а інша справа - суттєво, насправді, з безперечністю, у внутрішній людині та розумі мати скарб, благодать, смакування і дію Святого Духа. Ті, хто вимовляє, тільки слова мріють і надмуються своїм розумом. А наше слово, як сказано, і наша проповідь «не в зневажливих людських премудрості словесах, а в явленні духу і сили» (1Кор.2:4). І в іншому ще місці говорить Апостол: «кінець же заповіту є, будь-хто від чистого серця, і совісті благі, і віри нелицемірні» (1Тим.1:5). Такий не падає. Бо багатьма тими, хто стягнув Бога, двері були відкриті, вони бачили скарб і вступили в той. А коли в радості почали говорити: «Знайшли ми скарб», Бог зачинив перед ними двері; почали вони кричати, плакати і тужити: «Знайшли ми скарб, і втратили». На особливу думку благодать віддаляється від нас, щоб ми сильніше шукали її. Скарб показується принаймні шукання. 13. Запитання. Бо інші говорять, що людина, після прийняття благодаті, переходить від смерті в життя; то чи може хто, перебуваючи у світлі, мати нечисті помисли? Відповідь. Написано: початі духом, нині плоттю кінчаєте (Гал.3:3). Ще каже Апостол: Зодягніться у вся зброя Духа, бо можу вам стати проти проти підступом диявольським (Еф.6:11). За словами цього, два місця, на яких людина одягається в зброю і на яких веде боротьбу з початками і з владою, тобто у світлі, або у темряві. Ще: тому, що вам вся стріла лукавого розпалені угасити (Еф.6:16). І ще: не ображайте Духа Святого, Божого (Еф.4: 30). І також: неможливо освічених єдиною, і тих, хто скуштував дар Божий, і причасників колишніх Духа Святого і відпалих оновлювати (Євр.6:4–6). Ось освічені та скуштували відпадають. Бачиш, що людина має волю узгоджуватися з Духом і має волю ображати Його. Без сумніву, для того сприйме зброю, щоб іти на лайку і боротися з ворогами; без сумніву, для того освічений, щоб воювати проти темряви. 14. Запитання. У якому сенсі Апостол каже: «Якщо маю всяке знання і всяке пророцтво, і «мови говорю ангельськими, ні що єсть» (1Кор. 13, 1–2)? Відповідь. Не так ми повинні розуміти це, ніби Апостол є ніщо; але в порівнянні з тією любов'ю, яка досконала, ці обдарування ще малі; і хто стоїть такою мірою, той падає; а хто має кохання, той не може падати. Кажу ж тобі, що бачив я людей, які мали всі дарування і стали причетниками Духа, і, не досягнувши досконалої любові, вони падали. Хтось, людина благородна, зрікшись світу, продав маєток свій, дав свободу рабам; і як розсудливий і тямущий прославився вже чесним життям, і тим часом, віддавшись зарозумілості і гордовитості, впав, нарешті, в розпусту і в тисячі лих. 15. Інший, під час гоніння, зрадив тіло своє, і був сповідником, згодом, після настання світу, звільнений і був у повазі: у нього пошкоджені були повіки від того, що його мучили в сильному диму. І він прославлений, будучи покликаний на молитву, взявши хліб, дав той юнакові своєму; і розум його прийшов у такий стан, ніби він ніколи не чув Божого слова. Інший віддав на муку тіло своє під час гоніння, був повішений і струганий, потім вкинутий у в'язницю. Йому по вірі прислужувала одна черниця, і зблизившись з нею, доки був у в'язниці, впав він у блуд. Дивися ж, чому впали – і цей багатий, що продав маєток свій, і цей, що зрадив тіло своє на муку? 16. А інший хтось розсудливий подвижник, живучи зі мною в одному домі і молячись разом зі мною, такий багатий був благодаттю, що, молячись біля мене, приходив на розчулення; бо кипіла в ньому благодать. Йому дано було дарування зцілень; і не тільки виганяв бісів, а й пов'язаних по руках і ногах, що мали жорстокі хвороби, зцілював покладанням рук. Потім, знехтувавши, уславлюваний світом, і насолоджуючись сам собою, запишався він і впав у саму глибину гріха. Дивись же, і той, хто має дар зцілення, упав. Чи бачиш, як падають неприйшли в міру кохання? А хто досяг любові, пов'язаний і захоплений нею, той занурений і відведений бранцем в інший світ, як би не відчуваючи своєї власної природи. 17. Запитання. Що означають слова: їхнє око не бачиш, і вухо не чуючи, і на серці людині не зійшли (1Кор.2:9)? Відповідь. В той час великі, праведні царі та пророки знали, що прийде визволитель; але не знали, не чули, і на серце їм не сходило, що Він постражде і буде розіп'ятий, що пролиється кров на хресті, що буде хрещення вогнем і Святим Духом, що в Церкві будуть принесені хліб і вино замість образного Його плоті та крові, що причащаються видимого хліба духовно будуть їсти тіло, зодягнуться силою згори і сповняться Божества, що душі сподобляться єднання з Духом Святим. Цього не знали пророки та царі, це й на серце їм не сходило. Нині ж християни інакше збагачуються і виконуються любов'ю до Божества, але і таку радість і втіху маючи перебувають у страху і трепеті. 18. Запитання. В якому страху та трепеті перебувають християни? Відповідь. Щоб не поповзнути в чомусь, але перебувати у згоді з благодаттю. Уяви, що інший має у себе скарби і вирушає в такі місця, де є розбійники: радіє він уже на своє багатство і скарб, але й боїться, щоб не напали і не пограбували його розбійники, і в такому буває стані, ніби власне тіло своє несе в руках. Бо ось, мабуть, усі ми зреклися світу, стали мандрівниками і нещасливими, позбавили себе тілесного спілкування; нарешті ось тіло схилено на молитву; але ми повинні вникнути, браття, чи узгоджується й розум із тілом. Як у світі у художників і ремісників, здебільшого, тіло, так само як і розум, день і ніч віддані мистецтву; так і ти, нарешті, зверни на себе увагу, чи точно, коли тіло усунуто від світу цього, тоді й твій розум відчужений від цього віку, і не крутиться вже в світі? Бо в кожного мирянина, чи воїна, чи купця, де його тіло, там і розум його прив'язаний, там у нього і скарб; бо написано: «Іде скарб, той і серце» (Мф.6: 21). 19. Нарешті: до якого скарбу спрямований твій розум? Чи цілковито відданий Богові, чи ні? Якщо ні, чи повинні ви сказати мені, що цьому перешкоджає? Звичайно, лукаві духи, сатана та демони тримають розум і затуляють душу. Витончений диявол, у якого є запори, потрійні двері та багато хитрощів, займає душевні пажі та помисли, і не дозволяє правильно молитися та наближатися до Бога; тому що сама природа може бути в спілкуванні з демонами та лукавими духами, так само як у спілкуванні з Ангелами та з Духом Святим, буває храмом сатани та храмом Святого Духа. Тому, звертайте увагу на ваш розум, браття, з ким він у спілкуванні, з Ангелами, чи з демонами? Чий він храм, чи Боже житло чи диявольське? Яким скарбом наповнене серце, благодатним чи сатанинським? Тому, як дім повний сморід і нечистот, треба й серце повністю очистити, прикрасити і наповнити всяким пахощами та скарбами, щоб замість сатани прийшов Дух Святий і спочив у душах християнських. 20. Втім, людина не одразу, як почує Боже слово, стає вже гідною доброї частини. А якби разом з тим, як почує, робився гідним доброї частини: то не було б уже подвигів, або випадків до лайки, або поприща для боротьби; але кожен легко, коли б почув, досягав спокою і міри досконалості. Насправді буває негаразд. Стверджуючи неприємне, забираєш у людини волю і заперечуєш буття супротивної сили, що протистоїть розуму. Ми ж кажемо, що той, хто слухає слово, приходить у скруху, і потім, оскільки благодать, за Божим поглядом на користь людини, віддаляється від неї, починає вона вправлятися і повчатися в боротьбі, бореться і подвизається проти сатани, і після довгого змагання і боріння здобуває перемогу і стає християнином. А якби, слуханням тільки, легко досягав хто доброї частини; то й лицедії та всі блудники ввійшли б у царство та в життя. Але ніхто не дасть їм життя без праці та подвигу, тому що вузький і тісний шлях (Мт.7:14). Симось негладким шляхом і треба ходити, і терпіти, і скорботи, і таким чином увійти в життя. 21. Якби легко можна було процвітати; то Християнство не було б каменем спотикання і каменем спокуси, не було б ні віри, ні невіри. Понад те, ти робиш людину невільною, непохитною ні на добро, ні на зло; тому що закон дано тому, хто може схилятися на той і на інший бік, хто має свавілля вести боротьбу з супротивною силою. А природі невільний закон не покладається: ні сонце, ні небо, ні земля не зобов'язані законом: тому що ці тварі мають невільну природу, а тому і честі не заслуговують, і покаранню не підлягають. Бо слава і честь уготовані тому, хто схильний до добра; а також геєна та покарання уготовані тій же мінливій природі, здатній уникнути зла і схилитись до добра на правий бік. А ти ось стверджуєш, що людина має невільну природу; отже, доброї людини не визнаєш гідною похвали. Бо хто добрий і благодійний за природою, той недостойний ще похвали, хоч і гідний любові; не з волі добро нехвально, хоч і жадано. Достойний же той похвали, хто власним своїм дбайливістю, з зусиллям і боротьбою, вибрав добре з вільної волі. 22. Уяви собі табір перський та табір римський; і ось вийшли з них два окрилені мужністю і рівносильні юнаки і ведуть боротьбу. Так супротивна сила і розум рівносильні між собою і рівну мають силу, як сатана схиляти і лестощами залучати душу в волю свою, так знову і душа перекословити і ні в чому не слухатися його; тому що обидві сили можуть тільки спонукати, а не примушувати до зла та добра. Такому визволенню дається Божа допомога, і воно може боротьбою придбати зброю з неба, і їм перемогти і викорінити гріх; тому що душа може чинити опір гріху, але не може без Бога перемогти, або викорінити зло. А ті, хто стверджує, що гріх подібний до сильного велетня, душа ж подібна до хлопця, говорять погано. Бо, якби така була схожість, і гріх уподібнювався волату, а душа хлопцеві, то несправедливий був би Законодавець, Який дав людині закон – вести боротьбу з сатаною. 23. Ось підстава шляху до Бога – з великим терпінням, з надією, з смиренномудрістю, у злиднях духовних, з лагідністю ходити шляхом життя; цим людина може сама в собі придбати виправдання, а під виправданням розуміємо самого Господа. Найбільші заповіді, що наказують це, суть ніби шляхомерія і знаки царського шляху, який веде в небесний град. Бо Господь каже: «Блаженні жебраки духом: блаженні лагідні: блаженні милосердя: блаженні миротворці» (Мф.5:3–9). Ось Християнство! А якщо хтось не йде цим шляхом, то блукає він по роздоріжжях, і поклав погану підставу. Слава щедротам Отця і Сина і Святого Духа на віки! Амінь. Бесіда 28. У бесіді цій описується і оплакується лихо душі, і саме, що через гріх не мешкає в ній Господь; також говориться про Іоанна Хрестителя, що ніхто з народжених дружинами не більше за нього 1. Як, прогнівшись колись на юдеїв, Бог зрадив Єрусалим на ганьбу ворогам, і ненавиділи їх стали панувати над ними, і не було вже там ні свята, ні приношення: так, прогнівавшись і на душу за злочин заповіді, віддав її ворогам, демонам та пристрастям; і вони, звабивши її, зовсім зневажили, і не стало вже там ні свята, ні фіміаму, ні приношення, пропонованого душею Богові; тому що шляхи до пам'ятного в ній наповнилися дикими звірами, і закрилися в ній плазуни - лукаві духи. І як дім, якщо не живе в ньому володар, одягається в темряву, в безслав'я і наругу, наповнюється нечистотою і гноєм: так і душа, якщо Владика її не радіє в ній з Ангелами, наповнюється гріховною темрявою, ганебними пристрастями і всяким безслав'ям. 2. Горе шляху, якщо ніхто не ходить цим, і не чує на ньому людського голосу; тому що він став притулком звірів. Горе душі, коли не ходить у ній Господь, і голосом Своїм не жене з неї лукавих духовних звірів. Горе будинку, коли не мешкає в ньому власник. Горе землі, коли немає хлібороба, який би обробляв її. Горе кораблю, коли немає на ньому керманича; тому що гине він, що носиться хвилями та морською бурею. Горе душі, коли не має в собі справжнього керманича – Христа; тому що, перебуваючи серед гіркого моря темрява, що хвилюється бурею пристрастей, і обурювана лукавими духами доходить, нарешті, до смерті. Горе душі, коли не має в собі Христа, що дбайливо обробляє її, щоб могла вона принести добрі духовні плоди; тому що, запустивши і ставши повною терниною і дзиґами, вона плодоприносить, нарешті, вогняне запалення. Горе душі, коли не мешкає в ній Владика її Христос; тому що, спорожнівши і сповнившись смердючою пристрастю, стає вона притулком пороку. 3. Як хлібороб, ідучи обробляти землю, мусить взяти знаряддя й одяг, придатний для обробітку: так і Христос, Цар Небесний і правдивий діяч, коли прийшов до звільненого від пороків людства, одягнувши тіло й несучи хрест замість знаряддя, обробив опустілу душу, витяг із неї терня й будяки злих духів, вирвав кукіль гріх і всі його минулі гріхи. спалений вогнем. І таким чином, обробивши його деревом хреста, він посадив у ньому найпрекрасніший духовний сад, який приносить усі види солодких і бажаних плодів Богові як Господареві. 4. І як у Єгипті, протягом триденної темряви, син не бачив батька, брата-брата, друга-щирого друга, бо покривала їхня темрява: так і після того, як Адам порушив заповідь, спав з колишньої слави і підкорився духові миру, і покривало темряви до дні, не бачила людина істинного небесного Батька, благосердої і доброї матері – благодаті Духа, найсолодшого і бажаного брата – Господа, друзів та щирих своїх – святих Ангелів, з якими колись радісно тріумфував і святкував. І не тільки до останнього Адама, навіть і нині, для кого не засяяло сонце правди - Христос, у кого не відкрилися душевні очі, освічені істинним світлом, всі ті вкриті тією ж темрявою гріха, мають у собі теж дію сластолюбства, підлягають тому ж покаранню, і немає в них очей. 5. Бо кожен повинен знати, що є очі, які внутрішнє цих очей, і є слух, який внутрішнє цього слуху. І як ці очі чуттєво бачать і розпізнають обличчя одного або коханого: так очі душі гідної і вірної, освічені Божественним світлом, духовно бачать і розпізнають істинного друга, солодкого і багатоочікуваного нареченого – Господа, коли душа осяяна Духом Духом. І таким чином, душа, подумки споглядаючи жадану і єдину невимовну лепоту, уражується Божественною любов'ю, налаштовується до всіх духовних чеснот, і внаслідок цього набуває безмежної і невичерпної любові до жаданого для неї Господа. Тому, що блаженніше того вічного дієслова, в якому Іван представляє нам перед очима Господа, і каже: «Ось Агнець Божий, вземляй гріхи світу» (Ів.1: 29)? 6. Справді, з народжених дружинами ніхто не більше від Івана Хрестителя; тому що він є повнотою всіх пророків. Усі пророкували про Господа, здалеку показуючи Його пришестя; але Іван, пророкуючи про Спасителя, представив Його перед очима всіх, закликаючи і кажучи: Ось Агнець Божий! Який солодкий і прекрасний голос того, хто прямо вказує на проповідуваного їм! Ніхто з народжених дружинами не більший за Іоанна Хрестителя: «Мній же в царстві небесному болі його є» (Мф.11: 11). Це понад народжені від Бога Апостоли, які прийняли початок Духа Утішителя; бо вони спромоглися судити з Христом, бути співпрестольниками Христовими, стали рятівниками людей. А знайдеш також, що вони поділяють море лукавих сил, і наводять вірних душ; знайдеш, що вони робітники, що вирощують душевний виноград; знайдеш, що вони інші женихові, що заручають Христові душі; бо сказано: «Заручи вас єдиному чоловікові» (2Кор.11:2); знайдеш, що вони дають життя людям; одним словом, знайдеш, що вони часто й різноманітно служать Духу. Цей «мній болій» є Іоанна Хрестителя. 7. Як землероб, тримаючи в себе пару волів, обробляє землю: так, подібно до цього, і Господь Ісус, цей досконалий і справжній робітник, об'єднавши Апостолів «по двох, посла їх» (Лк.10:1), Сам з ними обробляє землю тих, хто слухає і істинно вірує. Втім і це гідно зауваження: Царство Боже і Апостольська проповідь – не в одному чуттєвому слові, так щоб для цього варто було тільки вміти говорити і передати іншим, навпаки, Царство – у силі та дієвості Духа. Це випробували на собі Ізраїльтяни; завжди навчаючись у Писанні, і без сумніву, займаючись думкою про Господа, не прийняли вони самої Істини, і саму спадщину свою передали іншим. Так і ті, які іншим повідомляють слова Духа, самі ж не мають слова в його силі, іншим передають спадщину. Слава Отцю і Сину і Святому Духу на віки! Амінь. Бесіда 29. Роздавання благодаті людському роду Бог чинить подвійним чином, щоб плодів її вимагати на праведному суді. 1. Безмежна і незбагненна премудрість Божа, незбагненним і недослідженим чином неодноразово робить роздягання благодаті людському роду, для випробування вільної волі, щоб виявились ті, хто любить Бога всім серцем і заради Його переносять усяку небезпеку і всяку працю. Бо іншим, коли приступають з вірою і молитвою, поки ще живуть у світі, без їхніх праць, потів і виснажень, випереджають дарування і дари Святого Духа. При цьому Бог дає благодать не без причини, не тимчасово і не як трапилося, але через невимовну і незбагненну якусь премудрість, щоб виявились добровільними воля і вільна воля тих, які скоро отримують Божу благодать, а саме, в тому, що відчувають вони благодіяння, надану їм милістю і солодкістю Божою. якою спроможні вони зобов'язані показати дбайливість, невтомність, зусилля і плід любові від своєї волі і від своєї волі, і віддати за дарування, тобто повністю зрадити себе, присвятивши любові Господньої і виконуючи Господню тільки волю, зовсім віддаляючись від усякого тілесного побажання. 2. А іншим, хоч вони пішли зі світу, зреклися євангелії від віку цього, і з великим терпінням процвітають у молитві, в пості, в дбайливості та в інших чеснотах, Бог не скоро дає благодать, і спокій, і духовну радість, але зволікає і утримує дар. І це не без причини, нечасно і не як трапилося, але через невимовну якусь премудрість, для випробування вільної волі, щоб бачити, чи точно вірним і істинним шанують Бога, що обіцяв давати прохачам і відкривати двері життя тим, хто вдаряє в неї, щоб бачити, чи по правді не вірять стану, і ввірували в слово Його. Чи з усією дбайливістю просити і шукати, чи не відвернуться від Бога в зловживаннях і боязні, чи не віддадуться лінощів, впавши в зневіру і безнадійність і не зазнавши кінця, через уповільнення часу і випробування їхньої волі і волі. 3. Бо хто не скоро приймає, той, коли Бог відкладає і зволікає, ще більше загоряється і сильніше бажає небесних благ, і щодня докладає більше бажання, висловлювання, невтомність, зусилля, сукупність всіх чеснот, пожадливість і спрагу, щоб отримати благо, а не ослабнути лінощі, нетерплячість і розпач; або, під приводом уповільнення, не вдається розслабленню, водячись таким помислом: «колись отримаю благодать Божу?» і через це залучаючись лукавим у недбальство. Навпаки, якою мірою сам Господь відкладає і зволікає, випробовуючи віру і любов волі його, в такій і він, тим стрімкішим і ретельнішим, неослабнішим і невтомнішим, повинен шукати дару Божого, одного разу увірувавши і переконавшись, що неправдивий і правдивий Бог, що обіцяв подавати благодать Свою тим, що просять тим, які просять. 4. Душі вірні вважають Бога вірним і істинним, і за істинним словом, утвердилися, «який істинний є» (Ів.3:33). А згідно з цим, за сказаним вище поняттям віри, відчувають самі себе, в чому, скільки від них залежить, мають вони недолік, чи в праці, чи в зусиллі, або в дбайливості, або в вірі, або в любові, або в інших чеснотах, і випробувавши себе з усією витонченою точністю, скільки є сил, примусу. увірувавши, що Бог, як істинний, не позбавить їх духовного дару, якщо до кінця з усією дбайливістю перебудуть перед Ним у служінні й у терпінні, і що, перебуваючи ще в тілі, сподобляться вони небесній благодаті, і влучать вічне життя. 5. Таким чином, усю любов свою спрямовують до Господа, зрікшись усього, Його єдиного чекаючи з сильним пожадливістю, з жадобою і алчбою, завжди сподіваючись собі упокоєння і втіхи благодаті, не втішаючись же і не упокоюючись нічим у цьому світі, добровільно пов'язуючи себе, не вчиняючи себе, допомоги та Божого заступництва; очікують, коли в таких душах, що сприйняли волю, дбайливість і терпіння, сам Господь вже таємно буде присутнім, допомагати їм, охороняти і підтримувати в них всякий плід чесноти: очікують, хоча б перебували вони в праці і скорботі, хоча б у пізнанні істини і в душевному одкровенні не прияли відчули цього з безперечністю, за невимовною премудрістю і за несповідними судами Бога, що по-різному випробовує віруючі душі і дивиться на любов, що походить від волі і волі. Бо є межі, міра і вага до вільної волі і вільної любові і посильної прихильності до всіх святих Його заповідей. І таким чином, душі, що виконують міру любові та обов'язку свого, сподобаються царства та вічного життя. 6. Праведний Бог і праві суди Його, і немає у Нього лицеприйняття, але в міру благодіянь і тілесних і духовних, чи ведення, чи розуміння, чи розсудливості (які Бог по-різному вклав у людську природу) судячи кожного, стягне плодів чесноти, і гідною мірою віддасть кожному у справах його. І «сильні сильні катують, а малий гідний є милості» (Прем.6:6). І Господь каже: «Раб, що веде волю пана свого, і не приготувавши, ні створивши по волі його, бієн буде багато. Неведучий, створивши ж гідна ранам, бієн буде мало. Кожному ж, йому ж дано буде багато, багато стягнеться від нього, і йому ж віддавши багато, багато просять від нього» (Лк.12:47–48). Ведення ж і розуміння розумій по-різному, або те, що дається за благодаттю і за небесним даром Духа, або те, що буває природним наслідком розуміння, або розсудливості, і вивчення Божественних Писань. Бо від кожного вимагатимуться плоди чесноти, у міру наданих йому Богом благодіянь чи природних, чи дарованих Божою благодаттю. Тому в день суду безвідповідальна перед Богом кожна людина, тому що від кожного, чи він чув, чи ніколи не чув слова Божого, будуть потрібні плоди віри і любові і всякої пропорційної йому чесноти, як відплата від волі і волі. 7. Душа вірна і істиннолюбна, дивлячись на уготовані праведним вічні блага, і на невимовне благодіяння, що має зійти Божої благодаті, і себе і своє висловлення, і свою працю і подвиг визнає негідними невимовних обітниць Духа. Такий жебрак духом, якого Господь ублажає. Такий жадібний і спраглий правди. Такий розтрощений серцем. Ті, хто сприйняв таку волю, і висловлювання, і працю, і любов до чесноти і до кінця перебували такими, воістину зможуть жити життя і вічне царство. Тому ніхто з братії нехай не підноситься перед братом, і той, хто звалює лукавих, нехай не досягає успіху в зарозумілості. кажучи: «ось маю вже духовний дар». Бо негідно християн так думати. Невідомо тобі, що зробить із братом ранковий день; не знаєш, який буде твій та його кінець. Навпаки, нехай кожен, будучи уважним до себе, невпинно розбирає совість свою, і випробовує діло серця свого, з яким ганьбою та зусиллям розум прагне до Бога; і маючи на увазі досконалу мету – свободу, безпристрасність і духовне упокій, безперервно і невтішно та тече, не покладаючись безсумнівно ні на яке дарування чи виправдання. Слава і поклоніння Батькові і Сину і Святому Духу на віки! Амінь. Бесіда 30. Душе, щоб увійти в царство Боже, має народитися від Святого Духа, і яким чином це буває. 1. Ті, хто чує слово, повинні в душах своїх показати справу слова; тому що слово Боже – не пусте слово, але має справу, що відбувається в душі. Для того і називається ділом, щоб виявлялося ділом і у слухачів. Тому Господь нехай явить справу істини у слухачів, щоб слово стало в вас плодоносним. Як тінь уявляє тіло, але служить лише покажчиком тіла, сама ж дійсність є тіло: так само, і слово є ніби тінь істини – Христа; і слово представляє істину. Батьки на землі народжують чад від свого єства, тіла свого та душі своєї, і народжених як чад своїх з усім дбайливістю ретельно навчають, доки не стануть досконалими чоловіками, наступниками та спадкоємцями; тому що в батьків спочатку та мета і турбота, щоб народити дітей і мати спадкоємців, і якби не народили, то був би їм великий смуток і скорбота, тому й навпаки, народивши, радіють тому, навіть буває радість рідним та сусідам. 2. Таким же чином і Господь наш Ісус Христос, сприйнявши на Себе піклування про спасіння людини, здійснив усе домобудівництво, і з самого початку докладав через Батьків, Патріархів, через Закон і Пророків; а наостанок, прийшовши Сам і знехтувавши хресну ганьбу, зазнав смерті. І вся праця, уся річ Його були для того, щоб від себе, від природи Своєї, породити чад Духом, благоволивши, щоб народжувалися вони згори від Божества Його. І як земні батьки засмучуються, якщо не народжують: так і Господь, полюбивши рід людський, як власний Свій образ, схотів породити їх від Свого Божественного насіння. І якщо інші не хочуть прийняти таке народження, і бути народженими від стегон Духа Божого; то велика печаль Христові, що за них страждав і терпів, щоб врятувати їх. 3. Господь хоче, щоб усі люди спромоглися цього народження; бо за всіх помер і всіх покликав до життя. А життя є народженням від Бога згори. Бо без цього народження душі неможливо жити, як говорить Господь: «але хто не народиться згори, не може бачити царства Божого» (Ів.3:3). А тому всі ті, що увірували в Господа, і приступивши, спромоглися цього народження, радість і великі веселощі на небесах доставляють їхнім батькам, що їх народили. Всі Ангели і святі Сили радіють за душу, що народжена від Духа і стала духом. Бо тіло це подоба душі, а душа образ Духа; і як тіло без душі мертве і не може нічого робити, так без небесної душі, без Духа Божого, і душа мертва для царства, і без Духа не може робити те, що Боже. 5. Як золота монета, якщо не прийме на себе і не відобразить на собі царського образу, не звертається в торгівлі, не вкладається в царську скарбницю, але кожен відкидає її: так і душа, якщо не має образа небесного Духа у невимовному світлі, тобто. відбитого в ній Христа, то несприятлива для гірських скарбів, і відкидається купцями царства – добрими апостолами. Бо й той, хто був кликаний, але не мав на собі шлюбного вбрання, як чужий поринуть у чужу пітьму; тому що не мав у собі небесного образу. Це знамення і знак відбитого в душах Господа, це Дух невимовного світла. І як мертвий ні на що не потрібний і зовсім ні до чого не придатний для живих, чому, виносять його геть і вважають поза містом: так і душа, яка не має в собі небесного образу Божественного світла, тобто життя душі, стає ніби не має ціни і зовсім знедоленою; тому що несприятлива для граду Святих душа мертва, що не має світозарного і Божественного Духа. Як у цьому світі душа є життям тіла, так і у вічному і небесному світі життя душі є Духом Божим. 6. Тому, хто намагається увірувати і прийти до Господа, тому слід молитися, щоб тут ще прийняти йому Духа Божого, бо Він є життям душі, і для того було пришестя Господа, щоб тут ще дати душі життя – Духа Свого. Бо сказано: "Докладніше світло матите, віруйте у світло" (Ін.12: 36); "Прийде ніч, коли не можете робити" (Ін.9: 4). входячи в небесне царство, і в геєнні, маючи кінець з дияволом і з аггелами його. Божественному світлі, не зазнає жодного зла від жодного з лукавих духів; Або, як птах, коли літає у висоті, не має турбот, не боїться ні ловців, ні хитрих звірів, і ширяючи високо, над усім посміється: так і душа, прийнявши крила Духа і здіймаючи в небесні висоти, всього вище, над усім посміється. 7. Плотський Ізраїль, коли Мойсей розділив море, проходив дном його: а християни, ставши чадами Божими, ходять поверх гіркого моря лукавих сил; бо тіло й душа їхня сталася Божим домом. Того дня, коли впав Адам, прийшов Бог і ходив до раю і побачивши Адама, пожалкував, так би мовити, і сказав: «За таких благах, яке ти вибрав зло! Після такої слави, якою несеш на собі сором! Чому тепер такий затьмарений ти, такий потворний, такий марний? Після такого світла, яка темрява покрила тебе! Коли Адам упав і помер для Бога, шкодував про нього Творець; Ангели, всі Сили, небеса, земля, всі тварі оплакували смерть та падіння його. Бо тварюки бачили, що даний їм у царя став рабом супротивної та лукавої сили. Тож темрявою, темрявою гіркою, і лукавою вдягнув він душу свою, бо зацарював над ним князь темряви. Він-то і був той, вражений розбійниками і став напівмертвим, коли проходив з Єрусалиму в Єрихон (Лк.10: 30). 8. І Лазар, якого воскресив Господь, цей Лазар, сповнений великого сморіду, чому ніхто не міг наблизитися до гробу його, був образом Адама, що прийняв у душу свій великий сморід і наповнився чорнотою та пітьмою. Але ти, коли чуєш про Адама, про в'їдливого розбійника, і про Лазаря, не дозволяй як би по горах блукати розуму твоєму, але покладися всередині душі своєї, бо й ти носиш ті самі виразки, той самий сморід, ту саму темряву. Всі ми – сини цього затьмареного роду, всі причетні до того ж сморіду. Якою немічю постраждав Адам, тою ж постраждали і всі ми, що походять від Адамового насіння. Бо така ж неміч, як каже Ісая, спіткала і нас: «Ні струп, ні виразка, ні рана пекуча: немає пластиру прикласти, нижче оливи, нижче зобов'язання сотворити» (Іс.1:6). Такою невиліковною виразкою вражені ми; одному Господу можна вилікувати її. Отож і прийшов Він сам; бо ніхто з старозавітних, ні самий Закон, ні Пророки не могли зцілити цієї виразки. 9. Отже, приймемо Бога та Господа, справжнього лікаря. Який, прийшовши і багато для нас попрацювавши, один може вилікувати наші душі. Бо Він безперестанку вдаряє в двері наших сердець, щоб ми відкрили Йому, і Він зійшов і спочив у душах наших, а ми омили й помазали ноги Його, і створив Він обитель у нас. І там докоряє Господь неомилого ніг Його (Лк.7: 44); і в іншому місці каже: «Це стою при дверях: якщо хто почує голос Мій і відкриє двері, вниду до нього» (Об'явл.3:20). Для того Він благоволив багато постраждати, зрадивши тіло Своє на смерть, і викупивши нас від рабства, щоб, прийшовши до душі нашої, створити в ній обитель. Тому й тим, що поставлені будуть ошуюю на суді Його, і яких пошле з дияволом у геєну. Господь скаже: «дивний бех, і не введете Мене; захитався, і не дасте Мі їсти; схвилюйся, і не напоїсте Мене» (Мф.25:42–43); бо і їжа, і питво, і одяг, і покрив, і спокій Його – у наших душах. Тому невпинно вдаряє у двері, бажаючи увійти до нас. Приймемо Його і введемо всередину себе; тому що і для нас Він є і їжа, і життя, і напій, і життя вічне. І всяка душа, яка не прийняла в себе, і не упокоїла Його в собі нині, чи краще сказати, сама не впокоїлася в Ньому, не має спадщини зі святими в царстві небесному, і не може увійти в небесний град. Ти Сам, Господи Ісусе Христе, введи нас, хто прославляє ім'я Твоє з Отцем і Святим Духом на віки. Амінь. Бесіда 31. У віруючого треба змінитись у своєму розумі і зібрати в Бога всі помисли, в чому дійсно і полягає все служіння Богу. 1. Віруючий повинен просити про себе Бога, щоб змінилося визволення його пропозицією серця, що передається з гіркоти в насолоду. Йому слід пам'ятати, як зцілений сліпий, як кровоточива отримала зцілення, доторкнувшись до відкриття різ, як приборкана природа левів, приведено в бездіяльність єство вогню, тому що Бог є найвища лепота; до Нього ти повинен зводити розум і помисли, і не містити в думці нічого іншого, крім сподівання побачити Його. 2. І тому, як жвавих дітей, душа нехай збере й упокорить розсіяні гріхом помисли; нехай введе їх у дім тіла свого, невпинно в пості і з любов'ю чекаючи Господа, коли Він прийде і справді збере її в один. Бо ж майбутнє невідоме; то ще більше нехай сподівається, прекрасно покладаючи надію свою на керманича, і нехай пам'ятає, як Раав, живучи з чужинцями, повірила Ізраїльтянам, і спромоглася жити з ними, і як Ізраїльтяни своїм бажанням поверталися до Єгипту. Як Рааві анітрохи не зашкодило перебування її з іноплемінниками, а навпаки, віра приєднала її до частини Ізраїльтян: так гріх не зашкодить з надією і вірою тим, хто чекає на Викупителя, Який, прийшовши, висловлює душевні помисли, зробляє їх божественними, небесними, добрими, добрими. нерозсіяної молитви. Сказано: не бійся, «Я перед тобою піду, і гори зрівняю, браму мідяну зламаю і вереї залізні зламаю» (Іс.45:2). 4. І коли побачить дбайливість твою в Його шуканні, тоді з'явиться і відкриється тобі, подасть допомогу Свою, і приготує тобі перемогу, визволяючи тебе від ворогів твоїх. Бо, розглянувши передусім твоє прагнення до Нього і те, як вся твоя сподівання безперестанку до Нього звернена. Він навчить тебе і дасть тобі істинну молитву, істинну любов; а це – сам Він, Який робиться в тобі всім, і є для тебе – рай, дерево життя, бісер, вінець, домобудівник, землероб, стражденний, безпристрасний чоловік, Бог, вино, вода жива, вівча, наречений, воїн, зброя, – всіляка у всіх Христос. Як дитина не вміє сама собі допомогти або подбати про себе, і дивиться тільки на матір, і плаче, доки зглянувшись не візьме її: так вірні душі сподіваються завжди на єдиного Господа, Йому написуючи всяку правду. Як засихає гілка, знята з виноградної лози; так і охочі виправдатися без Христа. Як «розбійник є й тати», хто «не входить» справжнім входом, «але прелазить іноді» (Ів.10:1): так і той, хто виправдовує сам себе без того, Хто виправдовує. 6. Втім, кожен, якщо завгодно йому, може сам піддати себе випробуванню, чим він харчується, де живе, і чим зайнятий, щоб таким чином, зрозумівши і набувши здатності розрізняти в точності, цілком віддатися прагненню добра. Понад те, здійснюючи молитву, будь уважний до себе, вникаючи в помисли і дії, звідки вони, чи від Бога, чи від противника? і хто подає їжу серцю, чи Господь, чи мироутримувачі віку цього? І ти, що випробувала й пізнала себе душа, у праці та з любов'ю проси у Господа небесної їжі, зростання і роблення Христового, за сказаним: «наше ж життя на небесах є» (Фил.3:20), а не у зовнішньому вигляді та образі, як думають деякі. Бо ось, розум і розуміння тих, хто має образ, тільки благочестя уподібнюються до світу; у них вагання і хвилювання волі, непостійна думка, страх і страх, за сказаним: «Стін і трясся будеш на землі» (Бут.4: 12). За зневірою і збентеженням непостійних помислів стільки часу вагаються, як і всі інші люди, одним зовнішнім виглядом, і тілесними успіхами зовнішньої людини, а не думками, відрізняються вони від світу; серцем же і розумом захоплюються до світу і до земних прихильностей, обплутуються марними турботами, не придбавши серцем небесного світу, як каже Апостол: «мир Божий нехай панує в серцях ваших» (Кол.3:15), – світ, який царює і оновлює уми вірних у любові. Слава, і поклоніння Батькові і Сину і Святому Духу на віки! Амінь. Бесіда 32. Слава християн навіть нині перебуває в їх душах під час воскресіння виявиться і прославить тіла, в міру їх благочестя Кожне ж дерево з нутрощів своєї виробляє зовнішню свою одежу, листя, квіти і плоди; а також і насіння в собі укладають зовнішній свій одяг; і самі лілії з начинки своєї виробляють свій одяг і прикрашають зелень. 3. І як сказали ми про різницю насіння, а саме, що на одній землі посівається багато насіння, і дають плоди різні, несхожі один на інший; а подібно й про дерева, що одні з них більші, інші менше, хоча коріння всіх дерев перебуває в одній землі: так і небесна Церква, будучи єдиною, незліченна, і кожен у ній особливим чином прикрашений славою Духа. Як птахи з тіла свого виробляють свій одяг – пір'я, але між ними велика різниця; одні літають майже землею, інші носяться високо у повітрі; або – як небо одне, а зірок на ньому багато світліше, ті більше, ті менше, але всі затверджені на одному небі: так і Святі на єдиному небі Божества і на невидимій землі вкорінені по-різному. А подібно до помислів, що приходять на розум одному й тому ж Адамові, бувають різні, але Дух, що приходить у серце, творить один помисл, і одне серце; тому що і дольні, і гірські керуються одним Духом. 4. Що означають тварини з роздвоєними копитами? (Лев.11 – Прим. ред.) Поеліку з подвійними копитами вільніше вони ходять, то служать чином тих, хто ходить право в Законі. Як тінь від тіла виробляється самим тілом, проте не може замінити собою плоть у служінні; тінь не може перев'язати рану, подати їжу, або говорити, але вона є твір самого тіла, і наперед показує його присутність: так і старий закон є тінь нового заповіту. Але тінь передбачала істину, а чи не заміняла собою Духа; тому що зодягнений тілом Мойсей не міг би увійти в серце, і здобути нечистий одяг темряви, якби силу лукавої пітьми не зламав Дух від Духа, і Вогонь від Вогню. І обрізання в підзаконній сіни вказує на справжнє обрізання серця, що наближається, і законне обмивання є тінь істини. Там омивалося тіло; а тут хрещення вогнем і Духом очищає та омиває осквернений розум. 5. Там обкладений неміччю ієрей входив у Святе, приносячи жертву за себе і за народ: тут істинний Архієрей – Христос одного разу увійшов у нерукотворену скинію, до гірського жертовника, і готовий у тих, хто просить Його очищати і опоганене сумління. Бо каже: з вами буду «до кінця віку» (Мт.28:20). Первосвященик мав на грудях два дорогоцінні камені, на яких були імена дванадцяти Патріархів. Колишнє там є образ; так і Господь, зодягнувшись у дванадцять апостолів, послав їх благовісниками та проповідниками в цілий світ. Дивись, як тінь, що наближається, показує істину. Як тінь не виправляє служіння, і не лікує недуг: так і старий закон не міг лікувати душевних виразок і недуг; бо не мав життя. 6. Дві особи, що сполучаються, складають щось досконале: так і два заповіти. Людина створена за образом і подобою Божою, і має два очі, дві брови, дві руки, дві ноги; і якщо трапиться бути одноокому, або однорукому, або одноногому, то це служить йому наче докором. Або, як птах, якщо в неї одне крило, про одне крило й літати не може: так і людська природа, якби залишалася оголеною, яка вона сама в собі, і не прийняла в собі розчину і спілкування природи небесної, то не робила б нічого доброго, але була б за своєю природою оголеною. Бо й сама душа найменована храмом і житлом Божим, і царською нареченою. Бог каже: «Вселюся в них, і схожу» (2Кор.6: 16). Бог стільки благоволив до тебе, що зійшов зі святих небес, і прийняв на Себе розумну твою природу, і земну плоть розтворив Божественним Своїм Духом, щоб і ти палий прийняв у собі небесну душу. І коли душа твоя буде в спілкуванні з Духом, і небесна душа увійде в твою душу; тоді досконалий ти людина в Богові, і спадкоємець, і син. 7. Але як Божа велич і Божа незбагненність не вміщують у собі ні гірські, ні довгі віки: так, навпаки, і приниження Божого, того, як Бог зменшує Себе з приниженими і малими, не можуть осягнути ні гірські світи, ні земні. Бо як велич, так і приниження Боже незбагненні. І коли за домобудуванням Божим буваєш у скорботах, у стражданнях, у виразках, тоді, що вважаєш для себе гидким, то саме служить на користь душі твоєї. Якщо хочеш бути і багатіти у світі; то зрікають тебе всякі нещастя, і починаєш міркувати сам із собою: «Нещасливий я у світі, піду, зречуся світу, буду служити Богу». Нарешті, дійшовши до цієї думки, чуєш заповідь, яка говорить: «Продаж маєток твій» (Мф.19: 27), зненавидь тілесне спілкування, і служи Богу. Тоді починаєш дякувати за своє нещастя у світі, за те, що з цього приводу виявляється слухняним заповіді Христа. 9 . Як дружина, заручена з чоловіком, увесь маєток свій, увесь приданий свій, з великою любов'ю приносить і передає до рук чоловіка, і каже: нічого немає в мене свого; цей маєток мій став твоїм, цей придане – твоя власність, і душа моя, і тіло моє тобі належать»: так і цнотлива душа є діва Господня, яка вступає в спілкування зі Святим Духом Господнім. Бо Господь, що прийшли на землю, постраждав і був розіп'ятий; то й тобі треба постраждати з Ним. Бо коли відійдеш від світу і почнеш шукати Бога і міркувати про Нього, то мусиш уже боротися зі своєю природою, з колишніми звичаями і з тією навичкою, яка тобі природжена. А під час боротьби з цією навичкою знайдеш помисли, що протистоять тобі, і борються з розумом твоїм; і ці помисли спричинять тебе, і стануть кружляти тебе у видимому, від чого ти втік. Тоді почнеш боротьбу і боротьбу, відновлюючи помисли проти помислів, розум проти розуму, душу проти душі, дух проти духу; і тут уже вічна Душа. 10. Бо відкривається якась потаємна і тонка сила темряви, яка перебуває в серці. І Господь буває біля душі та тіла твого, і дивлячись на боротьбу твою, вкладає в тебе потаємні, небесні помисли, і потай починає заспокоювати тебе. Але поки залишає тебе під навчанням, і в самих скорботах промишляє про тебе благодать. І коли прийдеш у спокій, дасть тобі пізнати Себе, і покаже тобі, що для твоєї ж користі попускала бути тобі в боротьбі. - Як синові багатої людини, у якої є пестун, поки наставник карає його, і вчення, і рани, і удари здаються тяжкими, і це буває, поки не стане чоловіком; а тоді починає вже дякувати пестуну: так і благодать промислливо навчає, доки не прийдеш у досконалого чоловіка. 11. Землероб повсюди кидає насіння і садить виноградні лози бажає, щоб усі вони приносили плід; а потім приходить із серпом, і засмучується, якщо не знаходить плоду. Так і Господь хоче, щоб слово Його посіяно було в людських серцях. Але як землероб засмучується мізерною нивою: так і Господь сумує за мізерне і не приносить плоду серце. Як вітри дмуть усюди, по всій тварі, і як сонце висвітлює цілий всесвіт: так і Божество всюди, скрізь здобуваєш Його. Якщо шукаєш на небесах: то й там знаходиться в ангельських помислах. Якщо шукаєш землі; і тут знаходиться в серцях людських. Але з багатьох не багато виявляються благоугодними Йому християнами. Слава і пишність Батькові і Сину і Святому Духу на віки! Амінь. Бесіда 33. Повинно безперестанку і старанно молитися Богу 1. Не за тілесною навичкою, не за звичкою кричати, мовчати, схиляти коліна, треба нам молитися, але, тверезо слухаючи розумом, чекати, коли Бог прийде і відвідає душу на всіх наслідках та стежках її та у всіх почуттях. Таким чином, іноді треба мовчати, іноді ж треба волати і молитися з криком, аби розум затверджений був у Богові. Бо як тіло, коли що-небудь працює, прилежно до справи, цілком буває зайняте, і всі члени його один одному допомагають: так і душа повністю нехай присвятить себе молитві та любові Господньої, не розважаючись і не кружляючи в помислах, але всі сподівання поклавши на Христа. 2. І в такому разі, Господь сам просвітить її, навчаючи істинному проханню, подаючи молитву чисту, духовну, гідну Бога, і поклоніння духом та істиною. Але як той, хто наважився зайнятися торгівлею, має на увазі не одне підприємство для придбання, прибутку, але намагається всіляко збільшити і помножити прибутки, переходячи від одного підприємства до іншого, і від цього поспішаючи ще до нового джерела прибутку, і, залишаючи підприємство, що не приносить користі, звертається завжди до вигіднішого: так і ми набути справжнього й великого прибутку, тобто Бога, який навчає нас істинно молитися. Бо в такому разі, Господь упокоюється в доброму визволенні душі, роблячи її престолом слави, сидячи і упокоюючись у ній. Так ми чули у пророка Єзекіїля про духовних тварин, уплутаних у владну колісницю. Там представлені вони нам всеочистими; а така й душа, що носить у собі Бога, чи краще сказати, що носиться Богом; тому що вона стає вся оком. 3. Як дім, у якому присутній сам володар, буває сповнений будь-якого оздоблення, краси та благолепия: так і душа, що має власну Владику свого, і в якій перебуває Він, сповняється всякої краси та благолепия; тому що Господь із духовними Його скарбами є мешканець її та брододержець. Але горе дому, якого власник у відсутності, і в якому немає пана, тому що, руйнуючись, запустіє і робиться він сповненим усякої нечистоти та безладу; там, за словом пророка, оселяться "сиріні" і "біси" (Іс.13:21), тому що в спорожнілому будинку знаходять собі місце дикі кішки, собаки і всяка нечистота. Горе душі, яка не повстає від тяжкого свого падіння, і в собі має переконливих і примушують її перебувати в ворожнечі з нареченим своїм і мають намір розбестити думки її, відвернути від Христа. 4. Коли ж Господь бачить, що душа, по мірі сил своїх, збирає себе в єдине, день і ніч завжди шукаючи Господа і до Нього волання, як заповідано невпинно молитися за все ( 1Фес.5:17 ), тоді «створить помсту» її, як обіцяв (їх Сам від неї, очистив її, Сам очистив її, очистив її, очистив її, Сам, очистив її, Сам, очистив її, Сам, очистив її, Сам очистив її, Сам очистив її, Сам очистив її, Сам, очистив її, Сам очистив її, Сам очистив її, Сам очистив її, Сам очистив її, Сам очистив її, Сам очистив її, Сам очистив її Сам, очистив її, Сам, очистив її Сам, очистив її Сам, очистив її Сам, очистив її Сам, очистив її від Сам, очистив її Сам, очистив її від Сам, очистив її від Сам, очистив її від Сам, від Сам, від Ок Сам, від Сам; Собі, як непорочну та погану наречену. Якщо ж віриш, що це істинно, як і справді істинно: будь уважний до себе; дивися, чи здобула душа твоя путівник її світло, істинну їжу і істинне пиття, тобто Господа? Якщо ж не знайшла; то шукай день і ніч, щоб одержати це. Тому, коли бачиш сонце, шукай справжнє Сонце; бо ти сліпий. Коли дивишся на світ, зазирни в душу свою: чи ти придбав Світло істинне і благе? Все видиме є тінь невидимого в душі; крім видимої людини є інша внутрішня людина; інші очі, що засліпив сатана, – інші вуха, які зробив він глухими; але прийшов Ісус зробити здоровим цього внутрішнього чоловіка. Йому слава і держава з Отцем і Святим Духом на віки! Амінь. Бесіда 34. Про славу християн, якою воскресіння сподобляться їхні тіла, просвітившись разом із душами 1. Як тілесні очі бачать все ясно, так і душам Святих виразні і видимі ті лепети Божества, якими бувають сформовані і про які думають християни. Але від очей тілесних прихована ця слава, ясно ж відкривається душі віруючої, яка умертвлена ​​була гріхом, і яку Господь воскресає, як воскресає мертві тіла, готуючи їй нове небо, нову землю, і сонце правди, подаючи їй усе від Божества Свого. Є справжній світ, і земля живих, і виноград плодоносний, і хліб життя, і вода жива, як написано: «вірую бачити благая Господня на землі живих» (Пс.26:13); і ще: «Засяяє сонце правди, що боїться Господа, і зцілення в крилах Його» ( Мал.4:2 ). І Господь сказав: «Я лоза істинна» (Ін.15: 1); і ще: «Я хліб тваринний» (Ін.6: 35); і ще: «що п'є від води, юже Я дам йому, буде в ньому джерело води, що тече в живіт вічний» (Ів.4: 14). 2. Все пришестя Господнє було для людини, що лежить мертвою в гробі темряви, гріха, нечистого духу і лукавих сил, щоб Господеві нині в віці цьому воскресити й оживити цю людину, очистити її від усякої чорноти, просвітити світлом Своїм, і зодягнути в Свої небесні. У воскресіння ж тіл, яких душі заздалегідь воскресли і прославилися, прославляться й ті тіла, і просвітляться душею, нині ще освіченою та прославленою; бо Господь є для них і дім, і скинія та град. Зодягнуться ж у житло нерукотворене, небесне, на славу Божественного світла, як ті, що стали чадами світла. Не дивляться один на одного лукавим оком, бо відлучено лукавство; "немає" там «ні чоловіча стать, ні жіноча, ні раб, ні свобода» (Гал.3:28); тому що всі перетворюються на Божественне єство, ставши благими, богами та дітьми Божими. Там не соромно брат сестрі скаже тоді світ; тому що все одно про Христа, і всі упокоюються в одному світлі. Будуть уважні один до одного, і поки слухають один одного, відразу ж осяяться істиною, справжнім спогляданням невимовного світла. 3. Так побачать один одного в багатьох видах, і в багатьох і різних Божественних славах, і кожен здивується і зрадіє невимовною радістю, дивлячись на славу іншого. Бачиш, як слави Божі невимовні та незбагненні; тому що вони – невимовне світло, вічні обряди, незліченні блага. Бо як у видимому світі нікому неможливо осягнути числом усі різноманітні рослини, насіння та квіти на землі, і ніхто не в змозі виміряти, чи пізнати, все земне багатство; або, як неможливо жодній людині осягнути розумом усі живі істоти в морі чи їх число, чи породи, чи відмінності, чи кількість самої води, чи простір моря; або, як неможливо пізнати у повітрі число птахів, чи їх порід, чи різноманітності; або, як немає можливості осягнути величину неба, або положення зірок, або їх течія: так неможливо висловити або описати незмірне, безмежне і незбагненне багатство християн. Бо якщо ці тварі такі неосяжні й незбагненні для людей, то як незбагненний Той, Хто створив і приготував їх? Тому, людина, зобов'язана найбільше радіти і веселитися, що таке багатство і спадщина уготована християнам, якого ніхто не може висловити, ні описати. З усякою ж старанністю і смиренномудрістю має приступити до християнського подвигу, і прийняти це багатство; тому що спадщина та частина християн є сам Бог. Бо сказано: «Господь частина надбання мого та чаші моєї» (Пс.15: 5). На віки слава Тому, Хто дає Себе самого, і святе єство Своє приводить у єднання з душами християнськими! Амінь. Бесіда 35. Про стару і нову суботу 1. У віці Закону, даного через Мойсея, Бог наказав, щоб у суботу кожен упокоявся і нічого не робив. А це було образом і сьогодення справжньої суботи, дарованої душі Господом. Бо душа, що спромоглася позбутися соромних і нечистих помислів, суботує справжню суботу, і спочиває справжнім спокоєм, перебуваючи пустою та вільною від усіх темних діл. Бо там у проосвітній суботі, хоч упокорювалися тілесно, але душі були пов'язані лукавством і пороками; а ця справжня субота є справжнім заспокоєнням душі, яка перебуває в святкуванні і очистилася від сатанинських помислів, яка спочиває у вічному Господньому спокої і в радості. 2. Як тоді Бог наказав, щоб і найбезсловенніші тварини спочивали в суботу, вола не тягли під ярмо потреби, і на осла не покладали тягаря; тому що самі тварини упокоялися від важких робіт: так Господь, прийшовши і даруючи справжню і вічну суботу, упокоїв душу, обтяжену і обтяжену тягарями беззаконня, нечистих помислів, що чинить справи неправди за потребою, тому що вона в рабстві від жорстоких володарів, і полегшила, і полегшила, і полегшила, і полегшила, і полегшила, і полегшила, і полегшила, і полегшила, і полегшила, і полегшила з нещасних володарів. нечистих помислів; зняв з неї тяжке ярмо справ неправди, упокоїв її обтяжену в нечистих помислах. 3. Бо Господь покликає людину до спокою. кажучи: «Прийдіть до Мене всі трудящі і обтяжені, і Я заспокою вас» (Мф.11:28). І ті душі, які підкоряються і приходять, Він упокоює від цих тяжких обтяжливих і нечистих помислів; робляться вони пустими від будь-якого беззаконня, суботують істинну суботу, приємну і святу, святкують духовне свято невимовної радості і веселощів, роблять від щирого серця служіння чисте і приємне Богу. І це є справжня та свята субота. Тому будемо і ми благати Бога, щоб і нам увійти в цей спокій, скасуватися від соромних, лукавих і суєтних помислів; а таким чином, прийти в можливість служити Богу від щирого серця і святкувати свято Духа Святого. І блаженний, хто увійде до цього спокою. Слава Отцю і Сину і Святому Духу, що благоволив так на віки! Амінь. Бесіда 36. Про двояке воскресіння душ і тіл, і про різну славу воскреслених 1. Воскресіння душ умертвлених буває ще нині, а воскресіння тіл буде в той день. Але як затверджені на небі зірки не всі рівні, і одна від одної відрізняються світлістю і величиною: так і в духовному успіху про той самий Дух бувають у міру віри, і один виявляється багатшим за іншого. Писання каже: «глаголяй язики Духом Божим глаголет» (1Кор.14:2); і він, говорячи з Богом, духовний. А «пророкуй Церква тримає» (1Кор.14: 4); і цей має надлишок благодаті. Бо перший навчає себе самого, а останній - і себе, і ближнього; тобто, подібно до пшеничного зерна, посіяного в землю, він з одного серця зносить багато і різні зерна. І ще колоски бувають одні більше, інші менше, але всі збираються на одне гумно, в одну житницю; і хоч вони різні, але робиться з них один хліб. 2. Або, як у місті людей багато: одні з них малі діти, інші – чоловіки чи юнаки, але всі п'ють воду з одного джерела, їдять одного хліба, і мають у собі одне повітря; або уяви собі світильники; якщо один має дві трубки, а інший – сім, то в якому більша велика кількість світла, той інакше й світить: так і ті, що серед вогню та світла, не можуть бути у темряві, але між ними велика різниця. Якщо хто, будучи батьком, має двох синів, одного малолітнього, а іншого юнака, то юнака посилає в міста та області, а немовля всюди супроводжує сам, бо не може нічого ще робити. Богу слава! Амінь. Бесіда 37. Про рай і про духовний закон 1. "Люби світу цього", за написаним, "ворожнеча Богу є" (Як.4: 4). Тому, Писання всякому наказує «всяким зберіганням дотримуватися серця свого» (Приповістей 4:23), щоб людина, як рай зберігаючи в ньому слово, насолодилася благодаттю, не слухаючи змія, що вповзає всередину, і радить те, що служить на задоволення, від якого народжується Господь, а душа в нього, і душа в нього, і душа, що вчиняє його, і вчиняє його, і вчиняє його. Який каже: майте піклування про віру і надію, від яких народжується боголюбна і людинолюбна любов, яка веде до вічного життя. У цей рай увійшов Ной, зберігаючи і виконуючи заповідь, і за любов позбавлений гніву. Його зберігаючи, Авраам почув голос Божий. Його зберігаючи, Мойсей прийняв славу на обличчі; подібно до Давида його зберігаючи обробляв, чому став панувати над ворогами. Та й Саул, поки зберігав серце, був успішним; коли ж до кінця порушив заповідь, – на кінець залишено. Бо мірою, відповідно до здібностей кожного, осягає його слово Боже; скільки хто володіє, стільки й опановується; скільки зберігає, стільки та охороняється. 2. Тому, все обличчя святих пророків, апостолів, мучеників зберігали слово в серцях своїх, не маючи іншої опіки, але зневажаючи земне, і перебуваючи в заповіді Святого Духа, всьому віддаючи перевагу благоугодному Духу і доброму, не словом тільки й простому веденню, а й словом і ділом, і словом і ділом. безчестя, замість задоволення зловживання, а тому замість дратівливості – любов. Бо, ненавидячи приємності житейські, тим більше полюбили тих, що відлучають оні, як тих, що поспішають, і утримувалися від пізнання доброго і лукавого. І добрих не зрікалися, і лукавих не звинувачували, всіх визнаючи відповідальними служителями Владичного домобудівництва. Чому до всіх мали добрий настрій. Бо коли почули від Господа: «відпустіть і відпуститься вам» (Лк.6: 38), тоді кривдників стали почитати благодійниками, як тих, що дають випадки на прощення образ. І коли також почули: «Якщо хочете, нехай творять вам люди, і ви чините їм» (Мф.7: 12); тоді й добрих полюбили по совісті. Бо, відклавши свою праведність, і стягнувши правди Божої, знайшли, як і слід, природно приховану в ній любов. 3. Господь, викладаючи багато заповідей про любов, наказав шукати правди Божої; бо знав, що вона матір кохання. Неможливо врятуватися інакше, як тільки через ближнього, як і наказав: відпустіть, і вам відпуститься. Це – духовний закон, написаний у серцях вірних – виконання першого закону. Бо Господь каже: «Не прийдеш розорити закон, але виконати» (Мт.5:17). Як же виконується закон, – слухай. Перший закон, з благословенної причини, ображеного засуджував більше, ніж грішника; тому що сказано: «їм же судиш друга собі засуджуєш», а що відпускає, те і йому відпущено буде (Рим.2:1. Сир.28:2). Бо за словом закону: між судом суд, і між виразкою виразка (Втор.17: 8). 4. Тому відпущення гріхів є виконанням закону. Сказали ж ми про перший закон не тому, що Бог давав людям два закони: навпаки, один закон; у відношенні до єства він духовний, але у відношенні до переслідування піддає кожного переслідуванню справедливому; тому, хто відпускає, він відпускає, а того, хто переслідує, переслідує; бо сказано: «з вибраним обраний будеш, а з норовливим розвернишся» (Пс.17:27). Тому ті, хто виконує закон духовно і, відповідно до цього, причетні благодаті люблять не тільки благодійників, але навіть хулітелів і гонителів, у відплату за ці блага чекаючи духовної любові. Благами ж називаю не тому, що прощають образи, але тому, що благодійствують душам тих, що образили; моляться за них Богові, ніби через них прийнявши блаженство, за сказаним: «Блаженні є, коли ганьблять вам, і ждуть, і рікають всякий зол дієслово на ви брехливі Мене ради» (Мф.5: 11). 5. Але так мудрувати вони навчилися під законом духовним. Бо вони терпіли і дотримувалися духовної лагідності, то Господь, бачачи терпіння боримого серця, і нездоланної любові, розорив середостіння огорожі; і вони відкинули досконалу ворожнечу, і вже не з зусиллям, а через Божу допомогу, здобули любов. Господь стримує, нарешті, «зброю, що обертається» (Бут.3:24), що збуджує помисли, і входять вони «в внутрішні завіси, де предтеча про нас вниде Господь» (Євр.6:20), і насолоджуються плодами Духа, і споглядаючи майбутнє Апостолом промовляють: «Яке око не бачиш, і вухо не чуючи, і на серці людині не піднявся, що приготована Бог тим, хто любить Його» (1Кор.2:9). Але спитаю я про цю чудову справу: 6. Запитання. Якщо на серце людині не сходило; то як же знаєте це ви, тим більше, коли самі зізналися в Діях (Дії 14:15), що ви улесливі нам люди? Відповідь. Але слухайте, що на це відповідає Павло. "Нам же", говорить він, «Бог відкрив є Духом Своїм: Дух бо вся відчуває, і глибини Божого» (1Кор.2:10). А щоб не сказав хто, що їм дано Дух, як Апостолам, а нам за єством це несумісно; то Павло в іншому місці, підносячи молитву, каже: «нехай дасть вам Бог, за багатством слави Своєї силою утвердитися у внутрішньому людині, вселитися Христові вірою в ваші серця» (Еф.3:16,17); і ще: «Господь же Дух є: а де Дух Господній, ту свободу» (2Кор.3:17). І ще: «але ж хто Духа Христового не мати, цей несть Єгов» (Рим.8: 9). 7. Тому, і ми будемо молитися з упевненістю і з почуттям, щоб і нам причаститися Святого Духа, і увійти туди, звідки ми вийшли, щоб згодом віддалився від нас згубний згуб, радник марнославний, дух багатопіклості і пияцтва; Тому, твердо повіривши, будемо зберігати заповіді Господні і через те зростати в чоловіка досконала, в міру віку; і не панує вже над нами краса віку цього, і, що засвідчуються духом, не втратимо віри в те, що благодать Божа благоволить до грішників, що каються. Бо дароване з благодаті не йтиме й у порівнянні з попередньою неміччю; інакше благодать – не благодать. Але, увірувавши у всемогутнього Бога, з простим і недопитливим серцем приступимо до даруючого причастя Духа за вірою, а не за уподібненням справ вірі. Бо сказано: «Не від діл закону Духа приємні, а від слуху віри» (Гал.3:2). 8. Запитання. Кажеш, що все духовно ховається у душі; що ж означає: «в церкві хочу п'ять словес розумом моїм глаголати» (1Кор.14:19)? Відповідь. Церква можна розуміти у двох видах: або як збори вірних, або як душевний склад. Тому, коли церква береться духовно, – у значенні людини, тоді вона є цілим складом її; а «п'ять словес» означають п'ять спільних чеснот, які діляться на багато видів і будують цілу людину. Як той, хто говорить про Господа, п'ятьма словесами обіймає всю мудрість: так той, хто піде до Господа, п'ятьма чеснотами назидає велике благочестя: тому що чеснот цих п'ять, але вони обіймають собою і всі інші. Перша – молитва, потім помірність, милостиня, злидні, довготерпіння; всі вони, будучи здійснені за бажанням і волі, суть словеса душевні, що промовляють Господом і чують серцем; бо діє Господь, і Дух говорить тоді подумки; і якою мірою бажає серце, такою робить явно. 9. Ці ж чесноти, бо суть спільні для всіх, стелю і родові в міркуванні інших. Бо з відсутністю першої знищуються всі; а подібним чином, з другою відокремлюються за нею такі, і так далі. Бо як людина молитиметься, якщо не вплинув у ній Дух? Свідком мені служить Писання, яке каже: «Ніхто ж може говорити Господа Ісуса, точку Духом Святим» (1Кор.12:3). А хто утримується без молитви, як устоїть без цієї допомоги? І хто не утримується в усьому, той як буде милостивим до жадібного чи скривдженого? А хто немилосердний, той не погодиться довільно зубожити. І назад, дратівливість живе разом із пристрастю до грошей, хоча б мала їхня людина, чи ні. Але душа доблесна притворюється таким чином до Церкви не тому, що зробила, а тому, що захотіла. Бо рятує людину не власну її справу, але Той, Хто дарував силу. Тому, якщо хтось і виразки Владичі терпить, – хай не має про себе зарозумілості в чомусь, хоча б і зробив що, навіть і в тому, що тільки полюбив і почав дію. Тому, не думай будь-коли попередити в чесноті Господа, за словом, що сказало: Він «є дій у нас, щоб хотіти і діяти про благовоління» (Флп.2:13). 10. Запитання. Що ж Писання наказує людині робити? Відповідь. Насамперед сказали ми, що людина за природою має припущення, і її стягує Бог. І тому, наказує, щоб людина спершу зрозуміла, зрозумівши полюбив, і почала волею. А щоб думка привести в дію, або перенести працю, або зробити справу, це благодать Господня дає тому, хто побажав і повірив. Тому воля людська є як би суттєвою умовою. Якщо нема волі; сам Бог нічого не робить, хоч і може за свободою Своєю. Тому здійснення справи Духом залежить від волі людини. Знову, якщо даємо ми повну свою волю, то нам усю справу приписує дивовижний у всьому і абсолютно недомислений Бог. Ми – люди якусь частину чудес Його зробимо висловити, ґрунтуючись на Писанні, або краще сказати, що їм навчаються. Бо сказано: «Хто розум розум Господній» ( 1Кор.2:16 )? І сам Бог каже: «колькрати захотіли зібрати чада твоя, і не захочете» (Лк.13:34). Тому маємо вірити, що Сам збирає нас, а від нас вимагає лише волі. Що ж буде виявленням волі, як не праця добровільна? 11. Як залізо, коли ріже, рубає, вирощує землю, насаджує, будучи нагнітається, само поглиблюється, втім інший хтось рухає ним і накладає його, і, коли зламано, розпалює у вогні й оновлює: так і людина, хоч скрушується й утруднюється, роблячи добро. занепокоєння і руйнування втішає і оновлює серце, як і пророк каже: «Їжа прославиться сокира без того, що січе? Або піднесеться пила без тягаря» (Іс.10:15)? Теж буває і у злі; коли людина кориться і робиться готовою, тоді сатана спонукає і витончує його, як розбійник – меч. Залізу ж уподібнили ми серце через його байдужість і з великої жорстокості. Але ми не повинні були, подібно до байдужого заліза, не знати того, хто керує нами (коли тільки від слова про творця зверталися до помислу лукавого), а навпаки, подібно до вола і осла, повинні були знати, хто примушує і веде нас за своїм розумом. Бо сказано: «пізнав віл здобув і, і осел ясла пана свого, Ізраїль мене не пізно» (Іс.1:3–5). Тому молитимемося, щоб отримати нам пізнання Боже і навчитися духовному закону для виконання святих Його заповідей, прославляючи Отця, Сина і Святого Духа на віки. Амінь. Бесіда 38. Багато уважності та розуміння потрібно нам при довіданні істинних християн і того, хто є істинним християнином 1. Багато хто, мабуть праведний, вважається християнами; але справа вправних і досвідчених людей з'ясовувати, чи справді такі мають на собі печатку і образ Царя, чи не накладено підроблений друк на художню справу, чому митці дивуються чи ганьблять? Якщо ж немає людей вправних, то неможливо буде звідати робітників – брехунів, бо й вони носять на собі образ ченців, чи християн. Бо й лжеапостоли страждали за Христа, і вони звіщали про царство небесне; тому, каже Апостол: «У трудах багато, у скорботах преболі, у в'язницях надміру» (2Кор.11:23), і цим хоче показати, що сам постраждав більше за них. 2. Золото шукається зручно, перли і дорогоцінні камені, придатні для царського вінця, відшукуються рідко; часто багато хто з них не виявляється придатним вступити у справу. Так і християни, які навчають душі інших для вінця Христового, рідко знаходять, щоб ті душі ставали спільниками Святих. Слава Тому, Хто стільки полюбив цю душу, постраждав за неї і воскресив її з мертвих! Але, як на обличчі у Мойсея лежало покривало, щоб народ не міг дивитись на обличчя його: так і нині на твоєму серці лежить покривало, щоб не видно була слава Божа. Коли ж зніметься покривало; тоді Бог з'явиться і відкриє Себе християнам і тим, хто любить і шукає Його, як Сам каже: «явлюся йому, і обитель у нього створю» (Ів.14:21–23). 3. Постараємося ж прийти до небрехливого Христа, щоб прийняти обітницю, і новий заповіт, який оновив Господь, хрестом і смертю зруйнувавши браму пекла та гріха, вивівши вірні душі, подавши їм усередину Утішителя і ввівши їх у царство Своє. І ми будемо з Ним царювати в Єрусалимі, граді Його, у небесній Церкві, у лику святих Ангелів. А ті з братії, які тривалий час вправлялися і були в спокусі, можуть допомагати недосвідченим і співчувати їм. 4. Дехто, огородивши себе, і при сильній дії в них благодаті Божої, знаходили свої члени стільки освяченими, що уклали про себе, ніби в Християнстві немає місця вже похоті, але здобувається розум цнотливий і чистий, і що внутрішня людина ширяє вже в божественному і небесному. Тому така людина думає, що безсумнівно досягла вона в досконалу міру; і коли вважає себе таким, що вступив у безпечну пристань, - повстають на нього хвилі, і знову бачить він себе серед моря, захопленим туди, де тільки вода і небо, і готова смерть. Так гріх, що увійшов до нас, робить всяку злу хіть. Але, знову сподобившись такі якоїсь благодаті, і як би, так би мовити, з цілої морської глибини прийнявши малу краплю, в цьому самому знаходять щогодини і щоденно чудо; чому той, хто зазнав такої надзвичайної, нової і Божественної дії, дивується і дивується, як він обдурився. Нарешті, благодать, як божественна і небесна, просвічує, керує, помирає його, все влаштовує на благо; чому царі і володарі, мудрі й сановні, у порівнянні з ним, вважаються малими та низькими. А згодом настає година, і справи змінюються, так що дійсно така людина думає про себе, що вона грішна за всіх людей. І другої знову година бачить себе ніби великим і надзвичайним царем, або сильним другом царя; і знову бачить себе в інший час немічний і жебрак. Нарешті, розум утруднюється, чому буває це так і знову інакше; тому що ненависник добра сатана процвітає в чесноті вселяє лукаве і намагається розбестити їх. Так буває. 5. Але ти не підкоряйся цьому, роблячи правду, що чиниться у внутрішній людині, де поставлений Христовий вівтар разом з нескверним святилищем, нехай свідчення твоєї совісті похвалиться хрестом Христа, що очищає совість твою від мертвих діл, і послужиш Богові духом своїм, поклоняємося, Його ж веми »(Ін.4: 22). Ввірся Богові, що керує тебе; нехай душа твоя вступить у спілкування з Богом, як наречена з нареченим. Бо сказано: «Ця велика таємниця є, а я кажу в Христа» (Еф.5:24) і в непорочну душу. Господу слава на віки! Амінь. Бесіда 39. Навіщо дано нам Богом божественне писання? Як цар, написавши послання до тих, кому хоче дати грамоти та дари свої, дає всім знати: «старайтеся швидше прийти до мене і отримати від мене царські дари»; і якщо не прийдуть і не отримають, то не принесе їм користі читання послань, швидше ж, зробляться винними смерті за те, що не захотіли прийти, і з царських рук сподобитися честі: так і божественні Писання Цар-Бог, як послання, запропонував людям, оголошуючи ними віру, іпостасі Божества Його. Бо написано: «Нехай будемо божественного причасниці єства» (2 Петр.1: 4). Якщо ж людина не приходить, не просить, не сприймає: то не буде їй користі від читання Писань; а навпаки, стане винним смерті за те, що не схотів від небесного Царя прийняти дар життя, без якого неможливо здобути безсмертне життя, тобто Христа, Йому слава на віки! Амінь. Розмова 40. Про те, що всі чесноти і всі погані справи пов'язані між собою і, подібно до ланок у ланцюгу, залежать одні від інших 1. Про зовнішнє подвижництво, і про те, який спосіб життя є вищий і перший, знайте, кохані, наступне: всі чесноти між собою пов'язані, як ланки в духовному ланцюзі, одна від одної залежать: молитва від любові, любов від радості, радість від лагідності, лагідність від смирення, смирення від смирення, смирення від служіння від слухняності, слухняність від простоти. Так і з протилежного боку, погані справи залежать одна від одної: ненависть від дратівливості, дратівливість від гордості, гордість від марнославства, марнославство від невіри, невіра від жорстокосердя, жорстокосердя від недбальства, недбальство від розлінення, розлівання від зневіри, зневіра від нетерпіння, зневіра від нетерпіння; інші частини пороку також пов'язані між собою, як на доброму боці пов'язані між собою і одне від інших залежать чесноти. 2. Головне ж у будь-якому доброму крученні і верх заслуг - старанне перебування в молитві. Нею, просячи Бога, щодня можемо набувати й інших чеснот. Звідси у тих, хто сподобився, відбувається спілкування в Божій святості, в духовній дієвості, і спілка розумної прихильності як би в невимовній любові до Господа. Бо хто щодня примушує себе перебувати в молитві, той духовною любов'ю до Бога спалахує до божественної прихильності та полум'яного бажання, і приймає благодать духовної освячуючої досконалості. 3. Запитання. Бо деякі продають маєток, відпускають на волю рабів, виконують заповіді, але не намагаються в світі цьому прийняти Духа, то невже, живучи таким чином, не увійдуть вони в небесне царство? Відповідь. Це предмет тонкий для міркування. Бо деякі стверджують, що і царство одне, і геєнна одна; ми ж говоримо, що багато ступенів, відмінностей і заходів в тому самому царстві і в одній і тій же геєнні. Як у всіх членах одна душа, і вгорі діє вона в мозку, а внизу вона ж приводить у рух ноги: так і Божество обіймає всі тварюки і небесні, і ті, які нижчі за безодню, і всюди повністю перебуває в тварюці, хоча за Своєю незмірністю і неосяжністю Воно і поза тварями. Тому саме Божество слухає людей, і в усьому домобудує премудро. І тому деякі моляться, не знаючи, чого просять, інші постяться, інші перебувають у служінні; то Бог, праведний Суддя, кожного нагороджує у міру віри. Бо що роблять вони, роблять через страх Божий, але не всі вони – сини, царі, спадкоємці. 4. Одні в світі вбивці, інші любодеї, інші хижаки, а деякі також роздають маєток свій жебракам; Господь дивиться на тих і на інших, і тим, хто чинить добро, дає спокій і нагороду; є надмірні заходи, і є заходи малі, в самому світлі і в самій славі є різниця. У самій геєнні і в покаранні є отруйники, і розбійники, та інші, що грішили в малому. А які стверджують, що одне царство, одна геєнна, і ступенів немає, ті говорять погано. Скільки нині мирських людей, які віддані видовищам та іншим безчинствам? І скільки ще таких, що моляться і бояться Бога? Бог дивиться на тих і на інших, і як праведний Суддя готує одним заспокоєння, іншим – покарання. 5. Люди, запрягши коней, правлять колісницями і прямують один проти одного; кожен намагається скинути і перемогти противника. Так серце подвижників є видовищем; там лукаві духи борються з душею, а Бог і Ангели дивляться на подвиг. Понад те, щогодини багато нових помислів і душею виробляються, і навіть покладаються і злобою. Бо душа має багато потаємних помислів, і в цей час виробляє та народжує їх; і в злості багато помислів та припущень, і щогодини породжує вона нові помисли проти душі; тому що розум є вершник, він упрягає колісницю душі, стримуючи кермо помислів і прямує проти сатанинської колісниці, так як і сатана приготував її проти душі. 6. Запитання. Якщо молитва є спокій; Чому ж інші кажуть: «Не можемо молитися» і не перебувають у молитві? Відповідь. Самий спокій, надмірно, призводить до милосердя і до інших служінь, як то: до відвідин братії і до служіння словом. І сама природа вимагає того, щоб йти, бачитися з братією та сказати слово. Що кинуто у вогонь, те може залишатися у своїй природі, але за необхідності саме робиться вогнем. Так, якщо кинеш у вогонь дрібного каміння, робиться з того трохи вапна. Якщо людина занадто багато порине в море і відійде на саму середину; він тоне та гине. А хто входить у воду поступово, той знову бажає вийти, виплисти та досягти пристані та побачити людей на землі. Так і у духовному; інший входить у глибину благодаті, і знову згадує про своїх друзів; і сама природа вимагає сходити до братів, виконати обов'язок любові, підкріпити їх словом. 7. Питання. Як можуть одночасно бути в серці і благодать і гріх? Відповідь. Коли є вогонь поза мідним посудом, і станеш потім підкладати дрова; посуд розпалюється, і що всередині його, то вариться і кипить від вогню, розведеного поза посудиною. А якщо хтось понедить і не підкладе дров; то жар почне спадати і як би згасати. Так і благодать є небесний усередині тебе вогонь. Якщо молитимешся, помисли свої зрадиш любові до Христа; то начебто підкладеш дров, і помисли твої стануть вогнем, і поринуть у Божу любов. Хоч і віддаляється Дух і буває ніби поза тобою; однак він і всередині тебе перебуває, і є поза тобою. Якщо ж хтось знерадить, хоч мало віддавшись, чи мирським справам, чи неуважності; то знову приходить гріх, і зодягається в душу, і починає пригнічувати людину. Душа згадує про колишній спокій, і починає журитися і частіше страждати. 8. Знов розум звертається до Бога, знову починає наближатися до нього колишній спокій, знову починає він сильніше шукати Бога, і каже: «Благаю тебе Господи»! Поступово додається вогонь, що запалює і заспокоює душу, подібно до того, як уда потроху витягує рибу з глибини. А якби не було цього, і скуштувала б душа гіркоти та смерті; то як могла б відрізнити гірке від солодкого, смерть від життя, і подякувати життєдайному Отцю і Сину і Святому Духу на віки! Амінь. Розмова 41. Дуже глибокі схованки душі, що поступово зростає у благодаті та в пороках 1. Дорогоцінний посуд душі перебуває у великій глибині, як сказано ніде: безодню і серце Той відчуває (Сир.42:18). Після того, як людина ухилилася від заповіді і зазнала засудження гніву, гріх взяв його у своє підданство, і сам, як якась безодня гіркоти, і тонка і глибока, що ввійшли всередину, опанував пажитями душі до її схованок. Таким чином і душу і гріх, що домішається до неї, уподібнюємо до великого дерева, у якого багато гілок, а коріння в земних глибинах. Так і гріх, що ввійшов у душу, оволодівши її пажитями до глибоких схованок, звернувся в звичку і упередження, з дитинства в кожному зростає, виховується і вчить його худому. 2. Тому, коли дія Божественної благодаті присідає душу, в міру віри кожного, і душа приймає допомогу згори; тоді благодать присідає її тільки почасти. І не думай, щоб у комусь осяялася вся душа; всередині її залишається ще велика пажа пороку, і людині потрібні велика праця і зусилля, погоджені з благодаттю, що діє в ньому. Тому Божественна благодать, яка в одну мить може людину очистити і зробити досконалою, починає відвідувати душу поступово, щоб випробувати людську волю, чи зберігає вона цілковиту любов до Бога, ні в чому не здружуючись з лукавим, але цілком віддаючи себе благодаті. Таким чином, душа, яка впродовж часу і багатьох років виявляється доброю майстерністю, нічим не перекриває і не ображає благодать, у самій поступовості знаходить для себе посібник. І сама благодать опановує пажити в душі, і в міру того, як душа багато років виявляється доброю і згодною з благодаттю, до глибоких її складів і помислів пускає коріння, поки вся душа не буде обійнята небесною благодаттю, що панує вже в цій посудині. 3. Якщо ж хто не дотримається великої смиренномудрості; то віддається він сатані, і оголюється від даної йому Божественної благодаті і тоді виявляється його зарозумілість, тому що він голий і бідний. Тому той, хто збагачується Божою благодаттю, має перебувати у великій смиренномудрості і серцевому розчаруванні, почитати себе жебраком і нічого не має, думати: «що маю в себе, все те чуже, інший мені дав, і коли захоче, візьме в мене». Хто так упокорює себе перед Богом і людьми, той може зберегти дану йому благодать, як сказано: «упокоряйся, вознесеться» (Мф.23:12). Будучи Божим обранцем, нехай він засуджує сам себе, і будучи вірним, нехай вважає себе негідним. Такі душі благоугоджують Богу і живуть Христом. Йому слава і держава на віки! Амінь. Бесіда 42. До досконалості веде людину, або шкодить їй, не зовнішню, але внутрішню, тобто, або Дух благодаті, або дух лукавства 1. Якщо велике місто, за руйнуванням стін його, взяте ворогами і спустошене; то не приносить йому користі обширність. Чому, за величиною, потрібно йому мати і міцні стіни, щоб не увійшли до нього вороги. Так душі, прикрашені веденням, розумінням та найгострішим розумом, уподібнюються великим містам. Але питається: чи укріплені вони силою Духа, щоб не увійшли та не спустошили їхні вороги? Бо мудрі цього світу, Аристотель, або Платон, або Сократ, при ґрунтовному своєму віданні, уподібнювалися великим містам, але спустошені були ворогами; бо не було в них Духа Божого. 2. А люди невчені, ставши причасниками благодаті, подібні до малих міст, укріплених хресною силою. Позбавляються ж благодаті і гинуть вони з двох причин: або тому, що не переносять терпеливих скорбот, або тому, що, насолодившись гріховними насолодами, вдаються їм. Не можуть же вони здійснити своїх шляхів без спокус. Але як при чадорождении і злидня і цариця відчувають однакові муки; а подібно до цього, земля у багатого й у бідного, якщо не буде належного обробітку, не може принести добрих плодів: так і в душевній праці мудрий і багатий запанують благодаттю не інакше, як при терпінні, скорботах і багатьох працях; тому що таким має бути життя християн. Як мед, будучи солодким, не приймає в собі нічого гіркого чи отруйного: так і християни, при всьому, що не трапилося б з ними, добре чи худе, перебувають благими, як говорить Господь: "будете" блазі, «якоже Отець ваш небесний» (Лк.6: 36). А шкідлива і оскверняюча людина буває всередині її: «від серця виходять думки зла» (Мф.15:19), як говорить Господь. Бо що всередині людини, то сквернить його. 3. Тому, всередині, в душі плазає і ходить дух лукавства, цей розумний двигун, тобто покривало темряви, старий чоловік, якого повинні звернутися всі, хто вдається до Бога, щоб одягнутися їм у небесного і нового чоловіка, тобто в Христа. Тому й людині ніщо зовнішнє не може шкодити, а шкодить тільки живий і дієвий, що в серці живе, дух темряви; а тому кожен повинен боротися в помислах, щоб у серці його засяяв Христос. Йому слава на віки! Амінь. Бесіда 43. Про успіх людини християнина, вся сила якого залежить від серця, що й описується тут у різних рисах 1. Як вогнем запалюються багато світильників і свічки, що горять; і всі свічки та світильники запалюються і світять тим, що за природою одне й те саме: так і християни спалахують і світять одним і тим же за природою Божественним вогнем Божого Сина; і вони в серцях своїх мають свічки, що горять, і будучи ще на землі, світять перед Ним, подібно до Нього самого. Бо сказано: «Задля помаза Тя Бог Твій оливою радості» (Пс.44:8). Тому й найменований Він Христом, щоб і ми, помазавшись тим самим оливою, якою помазаний Він, стали помазанцями, і були єдиною, так би мовити, з Ним сутністю і єдиним тілом, як ще сказано: «Святай і освячуємо від Єдиного всі» (Євр.2:11). 2. Тому, християни уподібнюються частково світильникам, які мають у собі ялин, тобто плоди правди. Якщо ж світильник у них не запалений світильником Божества, то вони ніщо. Господь був світильником, що горить, за Духом Божества, Який суттєво в Ньому перебував і спалахував серце Його за людством. Подібно до гнилого мішка, наповненого перлинами, і християни, зобов'язані по зовнішній людині бути смиренними і зневаженими, у собі, у внутрішній людині, мають багатоцінну перлину. Інші ж уподібнюються гробам поваленим: зовні вони розфарбовані та прибрані, а всередині сповнені мертвих кісток, великого сморіду та нечистих духів, мертві перед Богом і покриті всякою ганьбою, нечистотою та пітьмою супротивника. 3. Апостол каже, що немовля, поки ще мало, «під володарі та приставники є» (Гал.4:1) лукавих духів. А духи ці не хочуть, щоб немовля зростало; інакше, ставши досконалим чоловіком, почне вникати в домашні свої справи і домагатися панування. Християнин повинен завжди пам'ятати про Бога; бо написано: «Полюби Господа Бога твого від щирого серця твого» (Втор.6:5), тобто, не тільки коли входиш до молитовного дому, люби Господа; але, перебуваючи в дорозі, і розмовляючи, і споживаючи їжу, май пам'ятання про Бога, і любов і прихильність до Нього. Бо каже Він: де твій розум, там і скарб твій (Мт.6:21). До чого прив'язане серце людини, і до чого тягне його побажання, то буває для нього богом. Якщо серце бажає завжди Бога, то Бог є Господь серця його. Навіть і той, хто зрікся світу, став шаленим, безпритульним, постником, буває ще прив'язаний до себе самого, або до мирських речей, або до дому, або до батьківської любові. А до чого прив'язане його серце, і чим полонений його розум; то й є його бог. І виявляється, що широкими дверима зі світу він вийшов, а у світ входить і впадає вузькими дверима. Як хмиз, кинутий у вогонь, не може чинити опір силі вогню, але відразу згоряє: так і демони, коли хочуть напасти на людину, що сподобилася дарів Духа, попаляються і винищуються Божественною вогненною силою, аби сама людина була завжди приліплена до Господа, і на Нього покладала. І якщо демони міцні, як тверді гори; то палають молитвою, як віск – вогнем. Але душі тим часом належить велика боротьба і боротьба з ними. Там річки зміїв і вуста левів, і вогонь, що палить душу. Як той, хто вчинився у злі, будучи наповнений духом принади, чи вбиває, чи перелюбує, чи не знає ситості в поганих справах: так християни, охрещені Духом Святим, не вправні бувають у злі. Але ті, які мають благодать і прив'язані ще до гріха, перебувають під страхом і йдуть страшним шляхом. 4. Як купці, що пливуть морем, хоч знайдуть і попутний вітер і тихе море, але поки не ввійдуть у пристань, знаходяться завжди під страхом, що раптом повстане неприємний вітер, схвилюється море, і корабель наразиться на небезпеку: так і християни, хоч і відчувають у собі, що дихає сприятливий вітер Святого Духа вітер супротивної сили, і не спорудив у душах їх якогось заколоту та хвилювання. Тому потрібна велика дбайливість, щоб увійти в пристань упокою, у досконалий світ, у вічне життя і вічну насолоду, у град Святих, у небесний Єрусалим, «до Церкви первородних» (Євр.12:23). А хто не пройшов ще цих ступенів, тому багато причин до страху, щоб лукава сила, під час цього проходження, не влаштувала йому якогось падіння. 5. Жінка, що зачала в утробі, всередині себе носить немовля своє в темряві, так би мовити, і в нечистому місці. І якщо станеться, нарешті, немовляті вийти з утроби в належний час; бачить вона для неба, землі та сонця нове творіння, якого ніколи не бачила; і зараз друзі та рідні з веселим обличчям беруть немовля в обійми. А якщо від будь-якого безладу трапиться немовляті померти в утробі; то необхідно вже певним те що лікарям вдатися до гострих знарядь; - і тоді немовля переходить від смерті до смерті, з темряви до темряви. Також застосуй і до духовного. Ті, що прийняли в себе насіння Божества, мають його в собі невидимо, і через гріх, що живе в них, таять у місцях темних і страшних. Тому, якщо захистять себе і дотримуються насіння; то в належний час породять воно явно, і, нарешті, після розв'язання їх з тілом, ангели і всі гірські лики з веселими обличчями приймуть їх. А якщо той, хто підняв на себе зброю Христову, щоб боротися мужньо, розслабиться; то незабаром віддасться він ворогам і, при дозволі з тілом, із темряви, що його зараз обтримає, піде в іншу страшнішу темряву і в смерть. 6. Уяви собі сад, в якому є плодові дерева та інші ароматні рослини; сад увесь чудово оброблений і прикрашений і для охорони, замість загородки, обнесений малою стіною; з нагоди протікає тут і швидка річка. Якщо вода, хоча трохи, вдаряє в стіну; то буде шкодити її підставі, знайде собі прохід, потроху зовсім розмиє основу, і ввійшовши до саду, поламає й викорінить усі рослини, знищить усю працю, і зробить сад безплідним. Так буває і з людським серцем. Є в ньому чудові помисли, але невпинно наближаються до серця і потоки гріха, готові його скинути й захопити на свій бік. І якщо розум, хоч трохи, легковажний і віддається нечистим помислам; то ось уже духи лестощів знайшли собі там пажити, увірвалися і спростували всю красу, в ніщо навернули добрі помисли, і душу привели в запустіння. 7. Як око мало в порівнянні з усіма іншими членами, і сама зіниця, при всій своїй дрібниці, є найважливішою посудиною, тому що раптом (одразу, одночасно. – Прим. ред.) бачить небо, зірки, сонце, місяць, міста та інші тварюки також і зображуються: саме у серці. Саме серце – мала судина; але там є змії, там є леви, там є отруйні звірі, там усі скарби пороку, там шляхи негладкі та стропі, там провалля; але там і Бог, там Ангели, там життя і царство, там світло і Апостоли, там скарби благодаті, там є все. Бо як буває імла розпростерта по всьому всесвіту, і людина не бачить людину: так, від часу злочину, темрява цього віку лежить на всій тварі, на всій природі людській; чому люди, вкриті цією темрявою, ведуть життя вночі, у місцях страшних. І як в іншому домі буває безліч диму: так гріх із поганими його помислами і безліч демонів вкрадаються в серцеві помисли, і засідають там. 8. Як у світі, коли оголошено війну, люди розумні і вельможі не вирушають туди, але, боячись смерті, залишаються вдома, викликаються ж на війну знову прониклі, бідні, простолюдини; і трапляється, що вони здобувають перемогу над ворогами, проганяють їх від меж, і за це отримують від царя нагороди та вінці, досягають почестей і достоїнств, а ті великі люди залишаються за ними: так буває і в духовному. Невігласи, чуючи вперше слово, з правдолюбним помислом виконують його на ділі, і приймають від Бога духовну благодать, а мудрі і до тонкощі, що заглиблюються в слово, уникають лайки і не процвітають, але залишаються позаду тих, що брали участь у боротьбі і перемогли. 9. Але як вітри, що сильно дмуть, приводять у рух всю тварюку в цілій піднебесній, і роблять великий шум: так і ворожі сила рухає і відносить помисли, коливає глибини серця, до своєї схиляючи волі, і в служінні їй розсіює помисли. Як збирачі податей, сидячи в тісних проходах, зупиняють і мучать тих, що проходять: так і демони спостерігають і затримують душі; і якщо душі не зовсім очистилися, то, при виході своєму з тіла, не отримують дозволу увійти в небесні обителі і стати Владиці своєму, але несуть повітряними демонами. Але ті, хто перебуває в тілі, при працях і при великому зусиллі, можуть ще здобути благодать згори від Господа; і вони, разом з тими, що досягли миру за доброчесне життя, відійдуть до Господа, як сам Він дав обітницю: «де є Аз, ту й слуга Мій буде» (Ів.12:26), і нескінченні віки царюватимуть з Отцем, і Сином, і Святим Духом, нині і завжди! Амінь. Бесіда 44. Про те, яку зміну і яке оновлення в людині християнині робить Христос, який лікував душевні пристрасті та недуги 1. Хто приходить до Бога, і дійсно бажає бути послідовником Христовим, той повинен приходити з тією метою, щоб змінитися, змінити колишній свій стан і поведінку, показати себе кращою і новою людиною, яка не утримала в собі нічого з властивої старої людині. Бо сказано: «Якщо хто в Христі, нова тварюка» (2Кор.5:17). Господь наш Ісус Христос для того і прийшов, щоб змінити, перетворити і оновити природу, і цю душу, внаслідок злочину скинуту пристрастями, створити знову, розчинивши її власним Своїм Божественним Духом. Він прийшов віруючих у Нього зробити новим розумом, новою душею, новими очима, новим слухом, духовною новою мовою, одним словом сказати, новими людьми, або новими хутрами, помазавши їх світлом ведення Свого, щоб влити в них нове вино, тобто Духа Свого. Бо каже, що нове вино має вливати в нові хутра (Мт.9:17). 2. Як ворог, узявши людину, що підкорилася йому, зробив її новою для себе, обклавши шкідливими пристрастями, помазавши духом гріха, влив у нього вино всякого беззаконня і поганого вчення: так і Господь, визволивши людину від ворога, зробив його новим, помазавши Духом Своїм, впливав на нього. Хто поживність п'яти хлібів втілив у поживність безлічі хлібів, ослиці, за природою безсловесною, дав голос, блудницю звернув до цнотливості, вчинив, що вогонь, що за природою спалює, зрошував ввержених у піч, і для Даниїла приборкав її; Той може й душу, що запустіла і здичавіла від гріха, втілити у Свою доброту, лагідність і мир, святим і благим Духом обітниці. 3. Як пастух може вилікувати шелудиву вівцю і вберегти від вовків: так істинний Пастир Христос тільки міг, прийшли, загиблу і струпами покриту вівцю – людину полікувати від гріховної нечистоти і прокази, і повернути Собі. Бо колишні ієреї, Левити та вчителі не могли вилікувати душу приношеннями дарів і жертв, і кропленнями крові, навіть нездатні були вилікувати і себе самих; тому що й самі обкладені були неміччю: "неможливо бо", як сказано, "крові юнаків і козлів відпускати гріхи" (Євр.10: 4). Господь же, показуючи неміч тодішніх лікарів, сказав: «Кожно кажете Ми притчу цю: лікареві, зцілися сам» (Лк.4:23), висловлюючи цим: «Я не такий, як вони нездатні вилікувати самих себе; Я – справжній лікар і добрий пастир; Я поклав душу Свою за овець, можу вилікувати всяку душевну хворобу та неміч; Я – непорочне вівча, одного разу принесене в жертву, і можу вилікувати тих, що приходять до Мене. Справжнє зцілення подається душі єдиним Господом; бо сказано: «Ось Агнець Божий, вземляй гріхи світу» (Ів.1:29), тобто, гріхи душі, що увірувала в Нього і полюбила Його від щирого серця. 4. Тому хороший пастир лікує вкриту струпами вівцю, а вівця вівцю лікувати не може. І якщо не буде втрачена словесна вівця – людина; то не ввійде до небесної Господньої Церкви. Так і в Законі говориться під сенію та образом. Бо це дає розуміти Дух, оголошуючи про прокажене і має тілесний недолік. Сказано: прокажений і має тілесний недолік нехай не входить до церкви Господньої (Лев.21:17–23). Але прокаженому наказано йти до ієреї і благати його, щоб прийшов до дому кущі його і поклав руки свої на проказу, на місце, позначене дотиком прокази, і вилікував (Лев.13). Подібно до цього, Христос, істинний Архієрей прийдешніх благ, сходячи до душ, прокажених гріховною проказою, входить у тілесну їхню скинію, лікує та зцілює пристрасті; і тоді вже душа може увійти до небесної Церкви Святих, істинного Ізраїлю. Бо всяка душа, що носить на собі гріховну проказу пристрастей, якщо не приступить до істинного Архієрея, і ще нині не буде ним урачена, не ввійде до табору Святих, до Церкви небесної. Як непорочна і чиста Церква ця вимагає душ непорочних і чистих. Бо сказано: «Блажени чисті серцем, бо Бог побачить ті» (Мф.5: 8). 5. Душе, істинно в Христа віруючій, має з нинішнього порочного стану перейти в стан інший, добрий, і теперішнє принижене єство змінити на інше, божественне, і зробитися єством новим, при чинній силі Святого Духа; і тоді може вона стати сприятливою для небесного царства. Досягти цього можна тільки нам, які віруємо, істинно любимо Його, і виконуємо всі святі заповіді Його. Якщо за Єлисея дерево, за природою на воді легке, кинуте у воду, знесло на собі залізо, за природою важке; то коли більше Господь тут ще пошле легкого, зручнорухливого, доброго і небесного Духа Свого, і Їм душу, що загрузла у водах лукавства, полегшить, окрилить, винесе в небесні висоти, перетворить і змінить її власну природу. 6. Як у видимому світі ніхто не може сам собою переплисти і перейти море, якщо немає в нього легкого і легкорухомого корабля, який влаштований з дерева, може носитися по водах; тому що потоне і загине, хто піде морем: так і душі неможливо самій собою перейти, подолати і переплисти гірке море гріха, непрохідну безодню лукавих сил і темних пристрастей, якщо не прийме в себе рухомого, небесного, легкокрилого Духа Христового, що зневажає і минає всяке лукавство. Через Нього вона зможе правосудно і прямо вступити в небесну пристань умиротворення, в місто царства. Але як ті, що пливуть на кораблі не з моря черпають і п'ють, не з нього запозичують одяг і їжу, приносять це на корабель ззовні: так і християнські душі не зі світу цього, але згори, з неба приймають небесну їжу і духовні шати, і тим живучи на кораблі благого і життєдайника влади. І як усі кораблі, на яких люди можуть перепливати гірке море, будуються з однієї деревної речовини: так усі християнські душі, зміцнюючись єдиним Божеством небесного світла, різних обдарувань єдиного Духа, переносяться через усе море лукавства. 7. Але як кораблю для хорошого плавання потрібні керманич, також помірний і приємний вітр: так усім цим у душі вірною буває Господь. Він дає душі силу – перепливати люті хвилі лукавства, при страшних негодях та бурхливих поривах вітрів гріха. Він Сам приборкує хвилювання, як Йому це відомо, з силою, швидкістю та мистецтвом. А без небесного керманича - Христа нікому не можливо перейти лукаве море темних сил і хвилі гірких спокус. Бо сказано: «сходять до небес, і сходять до безодень» (Пс.106:26). Все мистецтво правити кораблем, вести лайку, витримувати спокуси відомо Тому, Хто ходив по лютих хвилях. Бо сказано: «Самий досвідчений був, може й спокушеним допомоги» (Євр.2:18). 8. Тому душам нашим має з цього стану перейти в інший стан, і змінитися на Божественне єство, з старих зробитися новими, тобто з негідних і невірних – добрими, чесними та вірними; і таким чином, прийти в благоустрій, ставши потрібними для небесного царства. І блаженний Павло про свою переміну і про те, як уловлений був він Господом, пише наступне: "Гоню ж ще й осягну, про нього й пізнаний бих від Христа!" (Фил.3: 12). Як же уловлюється він Богом? коли діяв у ньому бунтівницький дух гріха, гнав і розкрадав Церкву: але бо робив це через незнання, не з противіння Богу але як би подвизаючись за істину, то і не знехтував, але вловив його Господь Небесний і правдивий Цар, невимовно викривши його, дарував йому свободу. Бачиш Владичну доброту і те, як душі, що приліпилися до пороку і запеклі, Господь може в одну мить змінити і повідомити їм Свою доброту і мир. 9. Все можливе для Бога, як і було з розбійником; в якусь мить він змінений вірою і введений до раю. Для того прийшов Господь, щоб душі наші змінити, відтворити і зробити їх, за написаним, причастницями Божественного єства (2Петр.1:4), і в душу нашу вкласти душу небесну, тобто Божественного Духа, що веде нас до кожної чесноти, щоб ми могли жити. Тому всім серцем маємо вірити несповідним обітницям Його; бо необхідний Той, Хто обітував. Належить нам полюбити Господа, всіляко намагатися процвітати в усіх чеснотах, невтомно і невпинно просити, щоб цілком і абсолютно прийняти нам обітницю Духа Його, нехай оживляються душі наші, поки ми в тілі. Бо якщо душа в цьому ще світі не прийме в себе святині Духа за багато віри і за молитви, і не стане причетною до Божественного єства, розчиняючись благодаттю, за сприяння якої може непорочно і чисто виконати будь-яку заповідь, то вона непридатна для небесного царства. Що доброго придбав хто тут, те саме й того дня буде для нього життям, за благодаттю Отця і Сина, і Святого Духа, на віки. Амінь. Розмова 45. Про те, що не мистецтво яке, не багатство цього світу, але одне пришестя Христове може вилікувати людину. У цій розмові показується дуже велика спорідненість людини з Богом 1. Хто вибрав життя самотнє, той повинен чужим і стороннім для себе шанувати все, що не відбувається в цьому світі. Бо хто справді піде за хрестом Христовим, тому має, відрікшись від усього, навіть від душі своєї, мати розум пригводжений до любові Христової, тобто віддати перевагу Господу батькам, братам, дружині, чадам, спорідненості, друзям, майну. Бо це висловив Господь, сказавши: Кожен, хто не залишить батька, чи матір, чи братів, чи жінку, чи чад, чи сів, і не піде Мені, «немає Мене гідний» (Мф.10: 37). Ні в чому іншому, як чули ми, не знаходять собі люди спасіння та упокою. Скільки з'являлося царів з Адамового роду, які опановували всю землю, і багато думали про царське своє панування? І жоден, за такого достатку, не міг пізнати того ушкодження, яке злочином першої людини зроблено в душі, і затьмарило її; чому, не пізнає вона зміни, що відбулася в ній, а саме, що розум спочатку чистий, перебуваючи в чині своєму, споглядав Владику свого, а тепер, за падіння своє, зодягнений соромом, і після засліплення очей серцевих, не бачить тієї слави, яку до переслуху бачив отець наш Адам. 2. Були й різні мудреці у світі: одні показали свою перевагу в любомудрості, інші дивували вправами в софістиці, інші показали силу у витійстві, інші були граматиками і поетами, і писали за прийнятими правилами історії. Але були й різні художники, які вправлялися у світських мистецтвах: одні з них, воюючи з дерева риб та птахів та зображення людей, намагалися в цьому показати свою перевагу; інші зробили з міді подоби бовванів і чогось іншого; інші споруджували величезні та красиві будівлі; інші, роючи землю, витягують із неї тлінне срібло і золото, або дорогоцінне каміння; інші ж, маючи тілесну красу і звеличуючись красою обличчя, ще більш уловлені сатаною, і впали в гріх. І всі ці згадані художники, які володіють змієм, що оселився всередині, і не усвідомлюючи гріха, що живе в них, стали бранцями і рабами лукавої сили, і ніякої не отримали користі від свого знання і мистецтва. 3. Світ, сповнений будь-якої різноманітності, уподібнюється людині багатій, що володіє прекрасними і величезними будинками, рясніє сріблом і золотом, різними здобутками і всякою прислугою, але раптово охоплений хворобами і недугами; вся спорідненість стоїть перед ним, і при всьому багатстві не може позбавити його хвороби. Чому, ніяка життєва дбайливість, ні брати, ні багатство, ні інше що з перерахованого вище, душу, занурену в гріх і нездатну бачити ясно, не вилучить від гріха; і тільки пришестя Христове може очистити душу і тіло. Отже, відклавши всяку житейську опіку, віддамо себе Господеві, до Нього закликаючи день і ніч. Видимий цей світ і спокій у ньому спокій, якою мірою, мабуть, сприятливі тілу, такою мірою дратують пристрасті душі і збільшують її зло страждання. 4. Один мудрий чоловік захотів використати всі старання в посиленому шуканні, намагався випробувати всіх, хто звертається в цьому світі, в надії, що отримає від когось користь. Приходив він до царів, до володарів, до князів, і не знайшов там рятівного лікарського засобу, яке міг би прикласти до душі; довго поводився з ними, і нічим не скористався. Пішов потім до мирських мудреців і витій: і їх залишив так само, не отримавши ніякого придбання. Ходив до живописців, до видобувних із землі золото та срібло, до всяких художників; і не міг знайти ніякого лікарського для виразок своїх. Нарешті, віддалившись від них, стяг собі Бога, що лікує пристрасті та хвороби душевні; коли розглянув себе, і подумав про те, і виявилося, що розум його крутиться біля тих же речей, від яких він пішов, мабуть, зненавидів їх. 5. Як інша багата у світі жінка, яка має багато грошей і чудовий дім, залишається без захисту; багато хто приходить, робить їй шкоду, спустошує її оселю; і не терплячи образи, ходить вона, шукає собі чоловіка сильного, на все здібного і освіченого, і коли, після багатьох зусиль, знайде таку людину, буває рада їй, і має її замість міцної стіни: так і душа, по злочині, дуже багато утискається супротивною силою, доведена до великого занедбання, за злочин заповідей Чоловіком стала граліщем всіх супротивних сил. Вони вивели її з розуму, придушивши в ній небесне розуміння; чому не бачить вона, що з нею зробили вороги, але думає, що такою була спочатку. Потім, по слуху довідавшись про свою самотність, і повівши про запустіння своє перед Божим людинолюбством, знайшла вона життя і спасіння. У чому це? У тому, що повернулася до своєї спорідненості. Бо немає іншої такої близькості та взаємності, яка є у душі з Богом, і у Бога з душею. Бог створив різні пологи птахів: – одних, щоб гніздилися на суші, і тут знаходили собі їжу та спокій; а інших щоб гніздилися на воді, і там проводили життя. Він створив також два світи; один – горе для службових духів, і там наказав мати їм проживання; другий - долу, під цим повітрям, для людей. Створив же небо та землю, сонце та місяць, води, дерева плодові, всякі роди тварин. Але в жодному з цих тварин не спочиває Господь. Будь-яке творіння у владі його; однак не затвердив у них престолу, не встановив з ними спілкування; благоволив же про єдину людину, з нею вступивши у спілкування і в ньому спочиваючи. Чи бачиш у цьому спорідненість Бога з людиною, і людину з Богом? Тому душа розумна і розсудлива, оминувши всі створіння, ніде не знаходить собі упокою, як тільки в єдиному Господі. І Господь ні до кого не вподобав, як тільки до єдиної людини. 6. Чи підведеш очі до сонця; Знайдеш, що коло сонячне на небі, світло ж і промені його сходять на землю, і вся сила світла та блискучість його прагне землі. Так і Господь сидить праворуч Отця, понад будь-яке початок і владу, але око Його спрямоване на серця людей, що перебувають на землі, щоб тих, хто чекає від Нього допомоги, піднести туди, де Сам перебуває. Бо каже: «Іде Я Аз, ту й слуга Мої буде» (Ів.12:26). І ще Павло сказав: «Воскрес і муси» чинити себе праворуч на «небесних» (Еф.2:6). Але безсловесні тварини набагато смислніші за нас; тому що кожне з них поєднується зі своєю власною породою: дикі з дикими, і вівці також зі своїм родом. А ти не повертаєшся до небесної своєї спорідненості, тобто до Господа, але помислами своїми погоджуєшся і схиляєшся на помисли злоби, роблячись помічником гріха, за одне з ним воюючи проти себе, і таким чином, віддаючи себе в їжу ворогові, подібно до того, як пожирається птахом, спіймана що простягло руку свою до змії і вражене нею. Ці подоби начебто в особах представляють духовну справу. 7. Як багата дівчина, змовлена заміж, які б не отримала подарунки до шлюбу, чи вбрання, чи одяг, чи коштовне начиння, не заспокоюється тим, поки не настане час шлюбу, і не здійсниться шлюбний союз: так і душа, що приготувала себе в наречену небесному Жених ведення, або одкровення; але не заспокоюється цим, доки не досягне досконалого спілкування, тобто, любові, яка будучи незмінною і невиразною, що захоче її робить безпристрасними і непохитними. Або, як немовля, одягнене в перли і в дорогі одяги, коли воно голодне, ні в що закидає все те, що на ньому, але зневажає це, всю ж уважність звертає на живильні соски, щоб скуштувати молока: так міркуй і про духовні Божі дарування. Богу слава на віки! Амінь. Розмова 46. Про різницю між словом Божим і словом світу, між Божими чадами і чадами світу цього 1. Слово Боже є Бог, а слово світу є мир. Але велика відмінність і відстань між словом Божим і словом світу, між Божими чадами і чадами світу. Бо всяке породження уподібнюється до своїх батьків. Тому, якщо породження Духа забажає зрадити себе слову світу, земним речам і славі цього віку; то воно вмирає і гине, не в змозі знайти справжнього упокою життя; бо заспокоєння його там, де воно й народжене. Пригнічується, як говорить Господь (Мт.13:22), і робиться безплідним для Божого слова одержимий життєвими турботами і пов'язаний земними узами. А так само одержима тілесною сваволею, тобто людина мирська, якщо забажає слухати Боже слово, придушується і стає ніби якимось безсловесним. Звикли до спокус пороку, коли чують про Бога, ніби стурбовані неприємною бесідою, засмучуються в умі. 2. Але й Павло каже: «Дуже людина не приймає, ніж Духа, бо юродство йому є» (1Кор.2:14). І пророк сказав: Слово Боже стало для них, як їжа, що викидається, (Єр.51:34) 4 . Бачиш, що неможливо інакше жити, як за законом, за яким кожен народжений. Але має звернути на це увагу і з іншого боку. Якщо людина тілесна наважується приступити до зміни себе самого, спочатку вона вмирає і стає безплідною для того колишнього лукавого життя. Але як у одержимого хворобою, напр. лихоманкою, хоча тіло його лежить на ліжку і не в змозі виправляти ніякої земної справи, проте розум не залишається в спокої, розважається піклуванням про роботу, шукає лікаря, посилаючи до нього друзів своїх: так душа, злочином заповіді піддала себе немочі пристрастей і зробилася безсилою, коли сталася безсилою заступ, і відрікшись від колишнього, дуже худого життя, хоча лежить ще розслаблена старим неміччю, і не має сил дійсно зробити якусь справу життя, однак зобов'язана, і може, мати посилене піклування про життя, благати Господа, шукати справжнього Лікаря. 3. І несправедливо інші, введені в обман лжевченням, стверджують, що людина рішуче померла, і зовсім не може робити нічого доброго. Хоча немовля нічого не в змозі робити, або не може на своїх ногах йти до матері, проте він, шукаючи матері, рухається, кричить, плаче. І мати жалкує з нього; вона рада, що дитина з зусиллям і криком шукає її. І оскільки дитина не може йти до неї; то сама мати, яка долається любов'ю до немовляти, за довге його шукання, підходить до нього і з великою ніжністю бере, пестить і годує його. Теж робить і людинолюбний Бог із душею, яка приходить і шукає Його. Але набагато більше, що спонукається властивою Йому любов'ю і власною Своєю добротою, приліплюється Він до розуміння душі, і, за Апостольським словом, робиться з нею єдиний Дух (1Кор.6:7). Бо коли душа приліплюється до Господа, і Господь, милуючи і люблячи її, приходить і приліплюється до неї, і розуміння її невпинно вже перебуває у благодаті Господній, тоді душа і Господь робляться єдиний дух, єдине розпуста, єдиний розум. Тіло душі залишається пошкодженим на землі, а ум її цілковито живе в небесному Єрусалимі, сходячи до третього неба, прилипаючи до Господа, і там служить Йому. 4. І сам, хто сидить у небесному граді на престолі величності на високих, увесь перебуває з душею в її тілі; тому що образ її поклав Він горе, в небесному граді Святих Єрусалимі, а власний образ невимовного світла Божества Свого поклав у її тілі. Він служить їй у граді тіла, і вона служить Йому у граді небесному. Душа стала спадкоємицею Його в небесах, а Він прийняв її у спадок на землі. Бо Господь стає спадщиною душі, а душа спадщиною Господа. Думка і розум навіть затьмарених грішників можуть бути вельми далеко від тіла, мають силу в мить часу пробігати великі простори, переходити у віддалені країни, і нерідко тіло повалено на землі, а думка в іншому боці перебуває з коханим, або з коханою, і бачить себе, що ніби живе там. А якщо душа грішника така тонка і швидкокрила, і розуму її немає перешкоди бути у віддалених місцях, тим більше душа, з якої покривало темряви знято силою Духа Святого, коли розумні очі її освічені небесним світлом, і зовсім позбавлена вона від пристрастей безчестя, і стала все чистою за благодаттю; Йому тілом і стільки розширюється думкою, що буває всюди, і де хоче, і коли хоче, служить Христові. 5. Це говорить Апостол: Нехай можете розуміти з усіма святими, що широта і довгота і висота і глибина, розуміти ж успішну розум любов Христову, нехай виконаєтеся у всяке виконання Боже (Еф.3: 8-19). Розглядай невимовні таємниці душі, з якою Господь знімає темряву, що лежить на ній, і відкриває її, і Сам їй відкривається. Як розширює і поширює думки її розуму і в широту, і в довготу, і в глибину, і в висоту всієї видимої і невидимої тварі! Отже, справді душа – справа велика, Божа і дивна. При створенні її такою створив її Бог, що в єство її не було вкладено пороку, навпаки, створив її за образом чесноти Духа, вклав у неї закони чеснот, розсудливість, знання, розсудливість, віру, любов та інші чесноти, за образом Духа. 6. Ще й нині у віданні, розсудливості, любові, вірі набуває нею і є їй Господь. Він вклав у неї розуміння, помисли, волю, владний розум, запанував у ній і іншу велику витонченість, зробив її зручнорухливою, легкокрилою, невтомною; дарував їй здатність приходити і йти в одну мить, і думкою служити Йому, коли хоче Дух. Одним словом, створив її такою, щоб стати їй нареченою та спільницею Його, щоб і Йому бути в єднанні з нею, і їй бути з Ним у єдиний дух, як сказано: «приліплюйся Господеві, єдиний дух є з Господом» (1Кор.6:17). Йому слава на віки віків! Амінь. Бесіда 47. Алегоричне тлумачення того, що було під законом 1. Слава, яку мав Мойсей на обличчі, була образом справжньої слави. Як там Юдеї не могли дивитися на лице Мойсеєве: так і нині, коли цю славу світла приймають у душі християни, темрява, не терплячи сяйва світла цього, засліплена віддається втечі. Але юдеї обрізанням давали себе знати, що Божий вони народ. Тут же "люди" Божі "обрані" (Тит.2: 14) приймають всередину серця свого знамення обрізання: тому що небесний меч обсікає надмірність розуму, тобто нечисте краєобрізання гріха. Вони мають хрещення, освячує плоть; у нас є хрещення Духом Святим і вогнем. Бо це проповідав Іван: «Той ви хрестите Святим Духом і вогнем» (Мф.3: 11). 2. Там була скинія зовнішня і внутрішня: «в першу вину входу священиці служби досконало: в другу ж єдину в літо єдиний архієрей з кров'ю, що є Духом Святим, бо не уявися святих шлях» (Євр.9:6–8). А тут сподобилися входять у нерукотворену скинію, «де предтеча про нас униде Христос» (Євр.6:20). У Законі наказано було жерцю взяти двох голубів: одного закласти, а живого окропити кров'ю і пустити літати на волі. Ця ж дія була образом і покровом істини. Бо Христос закланий, і кров Його, що окропила нас, зробила окриленими; тому що дала нам крила Святого Духа беззаперечно здійматися в повітрі Божества. 3. Юдеям дано закон, написаний на кам'яних скрижалях; а нам дано закони духовні, написані на плотяних скрижалях серця. Бо сказано: «даючи закони Моя, у серцях їхніх, і на їхніх думках напишу я» (Єр.31:33). І те все було скасоване і тимчасове; нині ж справді все відбувається у внутрішній людині; тому що заповіт усередині, і одним словом: «яко прилучахуся онем» , все те полягало в образах, «писана ж була в науку наше» (1Кор.10:11). Бог пророкував Авраамові майбутнє: «яке буде вельми насіння твоє в землі не своїй, і озлоблять я, і попрацюють я років чотириста» (Бут.15:13). І це було також образом сіни. Народ був переселений, поневолений Єгиптянами і озлоблюємо брехнею і плінфами. Фараон поставив над Ізраїльтянами приставників справ і доглядачів, щоб у міру потреби робили вони справу свою. Коли ж Ізраїлеві сини в працях своїх підіймалися перед Богом; відвідав Він їх через Мойсея і багатьма стратами вразивши Єгиптян, на місяць квітів, коли, після зимової суворості, щойно з'являється приємна весна, виводить їх з Єгипту. 4. Наказав Бог Мойсеєві взяти непорочного ягня, закласти й кров'ю його помазати пороги та двері, щоб не торкнувся їх погубляючий єгипетських первісток; тому що посланий Ангел здалеку бачив знамення крові, і віддалявся, входив же в доми тих, що не мали знамення, і вбивав кожного первістка. Понад те, наказав вилучити квашене з усякого будинку, і закланеного ягня наказав з'їсти з опрісноками та з гіркими травами. їсти ж його Ізраїльтяни повинні були, підперезавши стегна, одягнувши чоботи на ноги і маючи в руках жезли. І таким чином, наказувалося «з усією старанністю знести» пасху Господню надвечір і кісток не руйнувати біля Агнця 5 . 5. І вивів їх з безліччю срібла та золота, наказавши кожному в сусіда свого Єгиптянина зайняти посуд золоті та срібні. І вийшли вони з Єгипту, коли Єгиптяни ховали своїх первісток. В одних була радість про позбавлення тяжкого рабства: в інших плач і нарікання про смерть дітей. Чому, Мойсей каже: це ніч, у яку Бог обіцяв нас визволити. Все ж таки це таємниця душі, позбавленої пришестям Христовим. Бо слово «Ізраїль» тлумачиться розум, що зрячи Бога, і він звільняється від рабства пітьми, від єгипетських духів. 6. Бо людина в послуху померла страшною душевною смертю і прийняв клятву на клятву: «терня і дзиги зросте тобі земля» (Бут.3:18); і ще: роби землю, і не додасть тобі плодів своїх: то на землі серця його відродились і зросли тернини та дзиґи. Вороги обманом захопили славу його і зодягли його соромом. Викрадено світло його, і зодягнене в темряву. Убили душу його, розсипали й розділили помисли його, звели розум його з висоти, і людина – Ізраїль став рабом справжнього фараона, і він поставив над людиною приставників справ і доглядачів – лукавих духів, які примушують людину, волею та неволею, робити лукаві справи його, складати брехання та плин. Ті, що віддали людину від небесного способу думок, звели її до справ лукавих, речових, земних і тлінних, до слів, помислів і міркувань суєтних; бо душа, спавши з висоти своєї, зустріла людиноненависне царство і жорстоких князів, які змушують її бачити їм гріховні гради пороку. 7. Якщо ж душа зітхне і заволає до Бога; то пошле їй духовного Мойсея, що рятує її від єгипетського рабства. Але перш нехай волає і стогне; і тоді побачить початок визволення. І вона отримує порятунок на місяць нових квітів, під час весни, коли душевна нива може виростити прекрасні квітконосні літоросли правди; після минання жорстокої зими потемненого незнання і великого засліплення – наслідки соромних справ і гріхів. Але тоді наказує Бог вилучити з кожного будинку весь старий квас, відкинути, скільки можливо, справи та мудрування старої розтлінної людини, лукаві помисли та нечисті розумування. 8. Повинно закласти і принести в жертву ягня та кров'ю його помазати двері; тому що заклали Христа, істинного, доброго і непорочного ягня, і кров'ю Його помазали пороги серця, щоб кров, що виливається на хресті Христовій душі, була в життя і спасіння, а Єгиптянам, тобто, демонам, у плач і смерть. Бо справді, кров непорочного Агнця – їм плач, а душі радість та веселощі. Потім після помазання Бог наказує надвечір знести ягня і опрісноки з гіркими травами, підперезавши стегна, взувши в чоботи і маючи в руках жезли. Бо якщо душа не буде передусім усіляко, по можливості, приготована добрими справами, то не дозволяється їй скуштувати Агнця. Але якщо агнець солодкий і опрісноки смачні: то зілля гіркі та тверді; бо з багатьма скорботою і прикрощами душа куштує Агнця і добрих опрісноків, скорботи через гріх, що живе в ній. 9. І велено їсти ягня до вечора, а вечірній час становить середину між світлом і темрявою. Так і душа перед цим спасінням буває серед світла та темряви; тому що за неї тоді сила Божа не допускає темряви увійти в душу і поглинути її. І сказав Мойсей: Це ніч Божої обітниці; так і Христос, коли дана Йому в синагозі книга, назвав це, за написаним, «літом Господнім приємним» і днем ​​визволення (Лк.4: 18). Там ніч відплати, тут день визволення, і справедливо; тому що там все було образом і сенію істини, і таємниче, у прообразуваннях, написувало справжнє спасіння душі, що була у темряві, пов'язана і прихована в рові пекла, зачинена мідною брамою, і не могла звільнитися без визволення через Христа. 10. Отже, виводить душу з Єгипту та з єгипетської роботи, під час виходу побивши первісток єгипетських; бо частина сили істинного фараона вже падає. Єгиптяни в плачі стогнають, засмучені порятунком бранця. Бог наказує зайняти в Єгиптян посуд золотий і срібний, і взявши, йти з Єгипту; тому що Душа виходячи з темряви, бере з собою срібні та золоті посудини, тобто власні свої добрі помисли, седмерицею розпалені, і їх Бог дозволяє вжити на служіння Йому і упокоюється в них: а раніше колишні сусідами душі демони розсівали її помисли, мали їх. Блаженна душа, що звільнилася з темряви, і горе душі, яка не зітхає і не волає до Можего визволити її від тих тяжких і жорстоких приставників! 11. Сини Ізраїлеві, здійснивши Пасху, вирушають у дорогу. Успішує душа, прийнявши життя Духа Святого, скуштувавши Агнця, помазавшись кров'ю Його і харчуючись істинним хлібом – живим словом. Стовп вогненний і стовп хмарний передує Ізраїльтянам, охороняючи їх: Дух Святий підкріплює християн, підтримуючи та керуючи душу у почутті. Фараон і Єгиптяни, дізнавшись про втечу народу, про те, що втратили роботу Ізраїльтян, і після побиття первісток, наважилися переслідувати їх. Фараон негайно запрягає свої колесниці, і з усім народом поспішає на винищення їх; і коли вже готовий був вторгнутися в середовище їх, хмара стала посеред, утримуючи і затьмарюючи одних, осяючи ж і охороняючи інших. І щоб переказуючи історію не продовжити мені слова, сам знаходий у всьому застосування духовного. 12. Коли душа біжить від Єгиптян, приходить сила Божа і допомагає, путівництво її до істини. Духовний фараон, цар гріховної пітьми, дізнається, що відступає від нього душа, біжить з його царства, шукаючи давно одержимі ним помисли - це його надбання, але передбачає і сподівається жорстокий, що душа знову повернеться до нього. З побиття ж первістків і викрадення помислів уклавши, що душа зовсім уникає його володарювання, прямує з великим нахабством, боявшись, що, якщо уникне його душа, то зовсім не знайдеться жодного виконавця його волі і справи; тому переслідує він душу скорботами, спокусами та невидимими лайками. Тут-то спокушається, тут-то випробовується, тут-то стає явною любов душі до Того, хто її з Єгипту; тому що вона віддана буває випробуванням і спокусам всякого роду. 13. Вбачає душа, що сила ворожості готова на неї напасти і вбити її, але не має на те сил; бо між нею та єгипетськими духами стоїть Господь. Вбачає також і перед собою море горя, скорботи та розпачу, але не в силах вона ні йти назад, бачачи готових ворогів, ні простягатися вперед; бо страх смерті і оточуючі страшні й різні скорботи змушують бачити перед собою смерть. Тому, не сподівається за себе душа, маючи в собі смертний вирок, що оточував її роя лукавих. І коли Бог побачить, що душа падає від страху смертної, і що ворог готовий поглинути її; тоді подає їй малу допомогу, поблажлива до душі, і відчуваючи її, чи тверда вона у вірі, чи має любов до Нього. Бо Богом визначено, щоб такий був шлях, що вводить в життя, – з скорботою, з тіснотою, з багатьма випробуваннями, з найгіршими спокусами. І якщо тут ще душа здійснить цей шлях у безмірній скорботі, маючи перед очима смерть, то тоді вже рукою міцною і м'язом високим, осяянням Святого Духа, розриває вона силу темряви, минає страшні місця, переходить море темряви та всепоїдаючого вогню. 14. Такі душевні таємниці, які справді відбуваються в людині, яка намагається увійти в обітницю життя, позбавлена ​​з царства смерті, прийняла запоруку від Бога і причетна до Духа Святого. Потім, душа, спасшись від ворогів своїх, Божою силою перейшли гірке море і бачачи, як перед її очима гинуть вороги, яким раніше служила вона, радіє невимовною радістю, і прославлена, буває втішена Богом, і упокоюється в Господі. Тоді Дух, Якого прийняла вона в себе, оспівує нову пісню Богу з тимпаном, тобто тілом і з гуслями, тобто душею, на її словесних струнах – найтонших помислах, брязкала Божої благодаті, і прославляє хвали Животворителю Христу. Бо як дихання, проходячи через сопілку, видає голос: так Дух Святий у чистому серці святих і духоносних людей оспівує, піснословить і молиться Богові: «Слава спаслому душу від роботи фараонової, що зробив її Своїм престолом і домом, і храмом, і чистою нареченою. світі цьому!» 15. Під законом приносили в жертву тварини безсловесні; і якщо не загартувалися, то приношення не були сприятливими. І тепер, якщо не загартується гріх; то приношення неприємне Богові, і не є істинне. Прийшов народ у Мерру, де було джерело, що дає воду гірку та непридатну для пиття. Чому, Бог наказує здивованому Мойсеєві в гірку воду вкинути дерево; І коли дерево вкинуте, вода насолодилася, і втративши гіркоту, стала солодкою і придатною для напою для народу Божого. Так гірка буває і душа, що п'є вино зміїне, уподібнилася до гіркого єства змія і стала грішною. Тому Бог вкладає дерево життя в найгірше джерело серця; і душа насолоджується, відклавши свою гіркоту і розчинившись Духом Христовим; а таким чином, ставши благопристойною, вживається на служіння своєму Владику, тому що робиться плотоносним духом. Слава Той, Хто переміг гіркоту нашу в солодощі і доброту духу! Горе тому, у кого не вкладено дерево життя! Він не може придбати собі будь-якої доброї зміни. 16. Жезл Мойсеїв був у двох образах: ворогам здавався ніби догризаючим і умертвляючим змієм, а Ізраїльтянам палицею, на яку вони спиралися. Так і справжнє, хрещене дерево, тобто Христос, ворогам, духам злості, є смерть, а душам нашим – палиця, надійна опора та життя, в якому душа упокоюється. У всьому колишньому були образи та сіни цих справжніх речей. Бо й старозавітне богослужіння було сінню та образом нинішнього богослужіння. І обрізання, і скинія, і кивот, і стамна, і манна, і священство, і фіміам, і обмивання, і взагалі все, що було в Ізраїльтян і в законі Мойсеєвому, або у Пророків, - було заради цієї душі на образ Божий створеної і підпалої ярма рабства, що ввалилася в ярму рабства. 17. З нею-то захотів Бог вступити в спілкування, її-то приготував Собі в царську наречену, її-то очищає від скверни, і омиваючи від очорніння і від сорому її, робить світлою, оживотворює від мертвості, лікує від руйнування, і, припинивши ворожнечу її, Будучи тварюкою [творінням], готується вона наречену Сину Царьову. Бог приймає її, власною Своєю силою поступово змінюючи, доки не зросте у власний Свій вік, розширює та підносить її до безмежного і безмірного зростання, доки не стане непорочною та гідною Його нареченою. Спершу народжує її в Собі, і Сам вирощує, доки не сприйме вона досконалої міри любові до Нього; тому що Сам, будучи досконалим Женихом, і її досконалу наречену приймає у святе, таємниче і чисте спілкування шлюбу, і тоді вона запанує з Ним на нескінченні віки. Амінь. Бесіда 48. Про досконалу віру в Бога 1. Господь, маючи намір звести учнів Своїх до досконалої віри, сказав у Євангелії: невірний у малі й у мнозі невірний є, «а вірний у малі, і у мнозі вірний є» (Лк.16:10). Що означає мале? І що означає багато? Мале – це суть обітниці цього віку, усе, чим Господь обіцяв постачати віруючих у Нього, наприклад: їжа, одяг та інше, що служить до тілесного спокою, або здоров'я тощо, і про що наказав зовсім не піклуватися, сподіваючись на Нього; бо Господь у всьому промишляє про тих, хто вдається до Нього. Багато чого ж це суть дари вічного і нетлінного віку, які обіцяв подати віруючим у Нього, які безперестанку піклуються про них і їх просять у Нього; тому що так наказав їм: ви, каже, «шукайте спочатку царства Божого і правди Його, і ця вся додасться вам» (Мт.6: 33). Заповів же для того, щоб кожен з нас випробуваний був цим малим і тимчасовим, чи вірить він у Бога, який обіцяв забезпечити цим, якщо тільки ми не дбатимемо про те, а станемо дбати про майбутнє, вічне. 2. Тоді буває явно, що людина вірить нетлінному, і справді шукає вічних благ, якщо дотримується здорової віри в міркуванні сказаного. Бо кожен із тих, хто підкоряється слову істини, повинен, або сам випробувати і розсудити себе, або піддатися міркуванню і випробуванню людей духовних, як він увірував і віддав себе Богу, чи справді насправді згідно зі словом Його, чи, за зарозумілістю про своє виправдання і про свою віру, сам тільки себе шанує віруючим. Кожен випробовується і викривається, чи вірний він у малому, розумію, у тимчасовому. Як же це буває? Слухай. Чи назвеш себе віруючим, що сподобишся небесного царства, що, народившись згори, став ти сином Божим і співспадкоємцем Христовим, що будеш із Христом, царювати цілі повіки і блаженствувати в невимовному світлі, безмежні та незліченні повіки, як сам Бог? Без сумніву скажеш: так; з цієї причини, відійшовши від світу, я віддав себе Господеві». 3. Отже, випробуй себе, чи не турбують тебе земні піклування, велика турбота про тілесну їжу та одяг, про інші потреби і спокій, і ти самотужки не домагаєшся і чи не промишляєш про себе, в чому наказано тобі зовсім про себе не дбати. Бо якщо віриш, що отримаєш безсмертне, вічне, що завжди перебуває та переможне; то про минуще і земне, що Бог дає і людям безбожним, і звірам, і птахам, чи не тим більше віриш, що Господь забезпечить тебе й цим, бо наказав зовсім не дбати про це, сказавши: Не дбайте про те, що вам їсти, чи пити, чи у що одягнутися; «Всіх цих язи́ки шукають» (Мт.6:31–32). Якщо ж є в тебе ще про це піклування, і не цілковито довірив ти себе слову Його; як тіло дорожче за одяг, так душа дорожча за тіло. Тому, чи віриш, що душа твоя приймає від Христа зцілення вічних і нелікованих людьми виразок - ганебних пристрастей, що Господь для того і прийшов сюди, щоб вірні душі вилікувати від незцільних пристрастей, і очистити від скверни гріховної прокази Йому єдиному істинному? 4. Скажеш: «Безперечно вірую; бо твердо стою в цьому, і така моя надія». Отже, випробувавши себе, дізнайся: чи тілесні страждання не приводять тебе іноді до земних лікарів, начебто Христос, у Якого ти повірив, не може лікувати тебе? Дивися, як сам себе обманюєш і шануєш себе віруючим, не вірячи ще, як справді треба. А якби вірив ти, що вічні і невиліковні виразки безсмертної душі та гріховні хвороби лікуються Христом; то повірив би, що Він сильний вилікувати і тимчасові тілесні недуги і хвороби, і до Нього єдиного вдавався б, попри медичні посібники та послуги. Бо Хто створив душу, Той створив тіло; і Хто зцілює безсмертну душу, Той може вилікувати і тіло від тимчасових страждань та хвороб. 5. Але, звичайно, скажеш мені наступне: «Бог на лікування тілу дав земні трави та лікарські речовини, і для тілесних недуг приготував лікарські посібники, розпорядивши, щоб від землі взяте тіло лікувало різними земними ж творами». І я згоден, що це так. Але будь уважний, і дізнайся, кому дано це, і про кого мав особливу думку Бог, по великому і нескінченному Своєму людинолюбству і по благості! Людина, відступивши від цієї заповіді, піддавшись засудженню гніву, з райської насолоди вигнаний у цей світ, хіба що в полон і безчестя, чи якусь рудокопню, підкорившись влади темряви, по спокусі пристрастей зробився невірним, підпав, нарешті, стражданням і хвороб. Очевидно, що й усі, що народилися від нього, підпали тим самим стражданням. 6. Отже, Бог показав у цьому Своє око про немічних і невірних, з великої доброти не схотів, щоб зовсім загинув грішний людський рід. До втіхи і лікування тіла, до задоволення потреб його дав лікарські засоби людям мирським і всім зовнішнім; їм дозволив скористатися цими засобами; тому що вони не в змозі ще повністю довірити себе Богові. А ти, інок, що прийшов до Христа, що захотів бути сином Божим і народитися згори від Духа, що прийняв обітниці вищі й більші, ніж перша безпристрасна людина, – благовоління Господнього пришестя, і зробився чужим для світу, мусиш придбати нові якісь і незвичайні перед усіма мирськими людьми і віру. Слава Отцю, і Сину, і Святому Духу, на віки! Амінь. Бесіда 49. Немає достатньої причини відмовитися людині від насолод світу цього, якщо не візьме вона участі в блаженстві іншого світу 1. Якщо хто заради Господа, залишивши своїх, відрікшись від світу цього, відмовившись від мирських насолод, від маєтку, від батька і матері, розіп'явши себе самого, стане мандрівником, жебраком і нічого не має, замість мирського спокою не набуде в собі Божественного упокою, замість тимчасового насолоди не відчутий не відчути в душі; одягнеться в ризу Божественного світла за внутрішньою людиною, замість цього колишнього і тілесного спілкування не пізнає з безперечністю в душі своєї спілкування з небесним, замість видимої радості світу цього не буде мати в собі радості духу і втіхи небесної благодаті, і не прийме в душу, за написаним, Божественного насичення ( Пс.16:15), одним словом, замість цієї тимчасової насолоди, не набуде нині ще в душі своєї жаданої нетлінної насолоди: то став він сіллю опанувала, він жалюгідніший за всіх людей, і тутешнього позбавлений, і Божественним не насолодився, не пізнав по дії Духа в внутрішньому. 2. Людина для того стає чужою для світу, щоб душа її думками, за Апостолом, переселилася в інший світ і вік; бо каже: «наше життя на небесах є» (Флп.3:20), і ще: «на землі, що ходить, не за тілом войовничим» (2Кор.10:3). Тому, що зрікся цього світу, треба твердо вірити, що йому ще нині, за сприяння Духа, слід думками перейти в інше століття, і там проживати, розважатися і насолоджуватися духовними благами і, за внутрішньою людиною, народитися від Духа, як сказав Господь: «віруй у Мене. Бо є інша смерть, крім видимого, та інше життя, крім видимого. Писання каже, що «живиться помірно, жива померла» (1Тим.5:6), і: «залиши мертві поховати свої мерці» (Лк.9: 60), «зане не мертві славлять Тебе, Господи, але ми живі благословимо» Тебя2 (2). 3. Як коли сонце зійде над землею, то всі промені його на землі; а коли буває воно на заході, тоді, відходячи до дому свого, назад збирає воно всі промені свої: так душа, не відроджена понад Духом, вся на землі своїми помислами, і думки її простягаються до краю землі; але коли буває спроможна отримати небесне народження і спілкування від Духа, єдино зібравши всі свої помисли і утримуючи їх при собі, входить до Господа, в нерукотворену обитель на небесі, і всі її помисли, вступаючи в Божественне повітря, стають небесними, чистими і святими; тому що душа, звільнившись із похмурого вузька лукавого князя – духу світу, знаходить помисли чисті та Божественні; оскільки Бог благоволив створити людину причастником Божественного єства. 4. Тому, якщо відійдеш від усього життєвого, і старанно будеш перебувати в молитві своїй; то працю цю вшануєш скоріше сповненим упокою, і зізнаєшся, що мала скорбота й утруднення сповнені величезної радості та втіхи. Навіть якби й тіло і душа в тебе, упродовж цілого життя, були щогодини виснажені для стільки благ; що це означало б? О невимовне Боже благоустрій! Бог туні дарує Себе віруючим, у короткий час людина стає спадкоємцем Божим, Бог вселяється в тілі людини, і Господь має у Себе прекрасну обитель – людину! Як небо і землю створив Бог для проживання людині: так тіло і душу людини створив Він у оселі Собі, щоб вселитися та упокоюватись у тілі його, як у домі Своїм, маючи прекрасною нареченою кохану душу, створену за образом Його. «Обручи вас», говорить Апостол, «єдиному чоловікові діву чисту представити Христові» (2Кор.11:2); і ще: «Як дім ми єси» (Євр.3:6). Як чоловік старанно збирає в дім свій усілякі блага: так і Господь у домі Своїм – душі й тілі збирає та вважає небесне багатство духу. Ні мудрі своєю мудрістю, ні розумні своїм розумом не могли осягнути душевної тонкощі, або сказати про душу, що вона таке, тільки за сприяння Святого Духа відкривається і набуває поняття і точне знання про душу. Але при цьому розглядай, міркуй і розумій, як це буває, і слухай: Він Бог, а вона не Бог; Він Господь, а вона раба; Він Творець, а вона – тварюка; Він Творець, а вона – творіння; нічого немає спільного в Його і її єстві, але тільки через нескінченну, невимовну і недомислиму любов Свою, і за благоугодством Своєму благоволив Він вселитися в цьому створенні, в цій розумній тварі, в цій гідній, вибраній справі Своєму, "в що", каже Писання: «Будемо нам почати. Його мудрістю та спілкуванням, бути власною Його обителью, власною чистою Його нареченою. 5. Тому що такі приготовані нам блага, такі дано обітниці, і така була до нас милість Господа; то не зненавидимо і не зачепимо, чада, поспішити до життя вічного, і цілком присвятити себе на благоугодження Господеві. Тому, благатимемо Господа, нехай Божественною Своєю силою визволить нас із похмурої в'язниці ганебних пристрастей, і помстившись за власний Свій образ і за творіння Своє, поверне йому світлість, зробивши душу здоровою та чистою; і таким чином ми сподобимося спілкування Духа, прославляючи Отця і Сина і Святого Духа, на віки. Амінь. Бесіда 50. Бог чудодіє у Святих Своїх 1. Хто уклав небесну браму? Ілля, чи Бог, Який був у ньому і наказував дощу? Думаю, що Володар неба сам сидів тоді в душі Іллі, і Боже слово його мовою заборонило дощу сходити на землю; а коли знову прорік він, - відкрилася небесна брама, і зійшов дощ. Подібно і Мойсей поклав палицю, і став він змієм; І знову сказав слово, і став він жезлом. Взяв він попіл з печі, розсіяв його, і стали струпи. Ще наказав, – і з'явилися скнипи та жаби. Але чи людське єство могло зробити це? Сказав Мойсей морю, і розділилося; сказав річці, - і перетворилася на кров. Очевидно, що небесна сила жила в його розумі, і через Мойсея творила ці знамення. 2. Як міг Давид без зброї вступити в боротьбу з таким велетнем? І коли Давид кинув камінь у чужинця, рукою Давидовою Божа рука направила камінь, і сама Божа сила, здійснивши перемогу, вразила ворога; бо не міг виконати цього Давид, немічний тілом. Ісус Навин, підступивши до Єрихону, сім днів облягав місто, і не міг нічого зробити своєю силою; але коли наказав Бог, стіни впали самі собою. І коли він вступав у землю обітовану, говорить йому Господь: Іди на лайку. Але Ісус відповів: Живий Господь, не піду без Тебе. І хто наказав сонцю стояти інші дві години під час битви? чи одне його єство, чи сила, що в ньому жила? І Мойсей, коли боровся з Амаликом, коли вдягав руки на небо до Бога, - зневажав Амалика; а коли опускав він руки, - долав Амалик. 3. І ти, чуючи про це, не давай розуму своєму ходити в далечінь. Але оскільки це було і сенію речей дійсних; то застосовуй себе. Коли й ти підіймеш долоні розуму свого та помисли до неба, і забажаєш приліпитись до Господа; тоді сатана буде скинутий твоїми помислами. І як стіни в Єрихоні зруйновані силою Божою; так і нині стіни пороку, що перегороджують шлях твоєму розуму, сатанинські гради і вороги твої, вигубляться Божою силою. Так і в підзаконній сіни Божа сила невпинно перебувала у праведниках, творячи явні чудеса, і всередині їх мешкала Божа благодать. Діяв також Дух і в пророках, і в їхніх душах служив до того, щоб пророкувати і мовити, і коли була потреба, висловлювати світові справи великі. Бо не завжди говорили пророки, але коли хотів того Дух, що був у них; Проте сила перебувала в них завжди. 4. Якщо ж і в сіни законної Дух Святий виливався в такій мірі: то якомога більше виливається в новому завіті, по хресті, по Христовому приході, де й здійснився вилив Духа і захват Духом. Бо сказано: «Вилию від Духа Мого на всяке тіло» ( Йоїл.2:28 ). А це означає теж, що сказав сам Господь: «з вами є до кінця віку» (Мф.28:20). «Всяк бо шукай знаходить». І як сказано: «Якщо ви злі сущі, вмієте давання блага давати вашим дітям: коли більше Отець ваш небесний дасть Духа Святого, хто просить у Нього» (Лк.11:10–13), за Апостольським словом, «в силі і в повідомленні мнозі» (5Ф. Тому, набувається це в міру, насилу, з великим зусиллям, з терпінням і з любов'ю до Нього, коли вже, за сказаним, почуття душі навчені «в міркуванні добра і зла» (Євр.5:14), тобто в міркуванні хитрощів, наклепів, різноманітних нападів і подстережень посібників, за дією і силою Духа. Бо хто усвідомлює в собі гріховний струп, що пристрастями оскверняє внутрішньої людини, але не усвідомлює в собі допомоги від Святого Духа істини, що зміцнює неміч його і оновлює душу серцевою радістю, той залишається без здатності розрізняти, не маючи пізнання про багаторазове домобудування Боже. А з іншого боку, і той, кому допомагає Господь, і хто має вже духовні веселощі та небесні обдарування, якщо подумає про себе, що не підлягає вже гріху, тішиться, вдаючись в обман, не розрізняючи витонченості пороку і не розуміючи, що зростання дитинства та вдосконалення у Христі 6 тому що, за допомогою, що подається Святим і Божественним Духом, разом і віра зростає приходить у преспеяние, і всі опори лукавих помислів починають поступово хилитися до повного винищення. 5. Тому кожен з нас зобов'язаний увійти в дослідження, чи знайшов він скарб у бідній цій посудині, чи вдягнувся в порфіру Духа, чи побачив Царя, і чи заспокоєний, ставши близьким до Нього, чи ще служить у зовнішніх храмах? Бо в душі багато членів, і глибина її велика, і гріх, що ввійшов до неї, оволодів уже всіма її складами і пажитями серця. Потім, коли людина стягне благодаті, вона приходить до неї і опановує два, можливо, склади душі. А недосвідчений, втішаний благодаттю думає, що благодать оволоділа всіма складами душі, і гріх викорінений. Але більшість душі у владі гріха, одна частина під благодаттю. І людина дурить, і не знає цього. 6. Маючи багато чого написати про цю щиру любов вашу, цим небагатьом вам, як мужам тямущим, даємо привід до того, щоб, привівши в дію і дослідивши силу слів, стали ще більш тямущими про Господа, і простоту серця вашого примножили Його благодаттю і силою істини, і з усією безпекою й від усіх хитрощів противника, спромоглися виявитися незаперечними і незасудженими в день суду Господа нашого Ісуса Христа. Йому слава і держава з Отцем і життєдайним Духом Його нині і завжди і в нескінченні віки віків! Амінь. Це розуміти має бути не відчуженому, але відносному. Іоанн Дамаскін (див. «Точний виклад православної віри», кн. 2, гл. 3) каже: «Ангел є істота безтілесна... Безтілесним і нематеріальним називається Ангел порівняно з нами. Бо все, порівняно з Богом, єдиним незрівнянним, виявляється грубим та речовим. Одне тільки Божество в строгому розумінні нематеріальне і безтілесне» Звідси починається доповнення, надруковане Флоссом із грецького рукопису, що зберігається в Берлінській Бібліотеці за №16. Тут закінчується додаток, перекладений виданням Флосса. В оригіналі помилкова вказівка: Іс.28:13 з перекладу Феодотіона У виданні Пріція слово це читається - a = po tou Kuríou; а Котельєр (Monum. Eccl. Gr. Tom. II, pag 534) замінює вираз цими словами - a = po tou a = rníou. закінчення розмови переведено за вид. Флосс.