Слова LII-LXIV
Суспільне надбання — текст повністю тут.
Машинний переклад з оригіналу · Показати оригінал
Грецькі тексти творів прп. Макарія Великого дійшли до нас у вигляді 4-х колекцій (типів). «Слова LII-LXIV» – це 13 слів, що входять до збірки «Духовних слова і послання», які відносяться до найбільшого першого типу, представленого цілком рукописами XIII ст.
Основна тема розмов – духовне життя християнина:
2) необхідність виконання як тілесних, а й духовних заповідей;
4) рятівна дія на душу людини скорбот і спокус;
5) Боговтілення як домобудівництво нашого порятунку;
6) набуття благодаті Святого Духа;
7) необхідність терпіння та ін.
Зміст Слово 52 Слово 53 Слово 54 Слово 55 Слово 56 Слово 57 Слово 58 Слово 59 Слово 60 Слово 61 Слово 62. Про мовчання (або загальну стриманість) Слово 63 Слово 64
Все видиме Домобудівництво (пристрій) Церкви Божої було встановлено заради живої, розумної істоти душі, обдарованої розумом і створеної на образ Божий, яка й сама є живою та істинною Божою Церквою. І тому тотожними найменуваннями, що належать розумному і живому і небесному, було вшановано і безсловесне і неживе і тілесне, щоб, пройшовши через тіні (прообрази), дитинча душа дійшла до істини: тому що Церквою Христовою і храмом Божим, і жертівником, і жертовником, і жертовником, святині отримали на спадок найменування небесних. Бо як служіння закону і старозавітні приписи були тінню (прообразом) Церкви Христової, так і теперішня видима Церква є тінню (образом) внутрішньої людини, розумної та істинної.
Тому що, ось, весь видимий устрій і служіння обрядів Церкви приходить до кінця, а розумна і духовна істота людини перебуває, і заради неї має бути виконано, в силі Духа Святого, все Домобудування і служіння небесних обрядів Церкви Божої, щоб, силою живої дії Духа відновлене в істинно святий храм Божий і Цер.
Через таке розуміння нами речей багато хто з младенців у знанні істини виступає проти нас, які нібито злісно відступають від своїх власних писань через тотожність найменувань, виправдань і служінь; ці люди, цілком ґрунтуючись на короткочасному Домобудівництві і покладаючись лише на тілесні виправдання, і водночас залишивши поза увагою розумне дослідження внутрішньої людини та оновлення духу, і не пізнавши, у чому значення нової тварі, за незнанням обмовляють нас; душа ж, що любить істину, досліджує самий корінь речей і, вважаючи, що Християнство не є щось поверхове, і не зупиняючись на зовнішніх образах виправдань і служінь, з вірою очікує прийняти силою Святого Духа повну впевненість (у своєму спасінні) по внутрішній людині; а в цьому і є справжнє християнство.
Тому що задля цього Бог дарував Свого Святого Духа святій і соборній Церкві і влаштував, щоб Він був притаманний святому жертовнику та воді святого хрещення; і, щоб Самому бути присутнім при кожному богослужінні святої Божої Церкви і брати участь у ньому, Спаситель через апостолів дарував Церкві Духа Утішителя, за Своєю обіцянкою: «Ось Я з вами є в усі дні до кінця віку» (Мф. 28:20 ) і хреста на Євро. таємничого служіння, що здійснюється в Церкві, вірні серця були впливані (подвигнуті) Святим Духом у всій силі та чеснотах небесних плодів і, таким чином оновлені та відтворені силою благодаті, виявили б, що живуть істинним життям згідно з небесним мудрістю (образом думок, образом думок), думок.
Тому що якщо Дух осяяв старозавітний кивот, краще ж сказати – був притаманний йому, то наскільки більше це має місце щодо жертовника та Церкви та всього таємництва святого хрещення; але як тоді, коли ізраїльтяни грішили, Дух не вчиняв дії, хоч і був властивий ківоту Божому, а іноді навіть часом за гріхи народу і самий кивот був переданий язичникам, не гідним його, нічим не посприявши внаслідок безлічі їх гріхів, хоча свою дію і знамення Дух обличчям язичників, що Він присутній з кивотом Божим, – так і тепер Дух, присутній у Божій святій Церкві і при святому жертовнику і в усьому Домобудівництві Церкви, виявляє гідним і вірним Свою дію в різних даруваннях, а від негідних Він далекий.
Тому що Бог шукає, щоб у живих серцях відбувалася жива дія Духа Святого; тому що все видиме і все Домобудівництво (земної Церкви) мине, а серце, що живе в Дусі, перебуває (вічне); заради того і Спаситель прийшов, заради того – і вся форма образу Церкви, щоб розумні істоти душ вірних могли діяти благодаті бути відновлені та оновлені і, змінивши, успадковувати життя вічне.
А те, що видимі речі являють собою образ і тінь потаємних речей, і видимий храм є образом і тінню храму серця, і священик являє собою образ і тінь істинного священика Христової благодаті (т. е. святої душі) і все інше наслідування видимого устрою (земної Церкви) являють собою образ і начерк речей духовних, від речей духовних, від речей духовних. наведемо як приклад громадське богослужіння, яке здійснюється благодаттю заради душі.
Отже, як у видимій Церкві якщо спочатку не буде читань (з Писання), і псалмоспіві, і зборів народу, і всього наслідування церковного чину, то і Божественне Таїнство Тіла і Крові Христової священик не здійснює і не буває таємничого причастя вірних; і, зрозуміти ж, якщо закінчиться весь церковний канон, то після цього священиком уже не приноситься в пропозицію таємнича євхаристична просфора і не буває причастя Тіла Христового: таїнство не відбулося і церковний чин залишився не виконаний, але залишається незакінченим з боку священика, який не закінчив служіння Божественного Таїн; як і, у свою чергу, так просто і саме по собі Таїнство Пропозиції (Євхаристична Жертва) не приноситься, якщо Йому не передував у вигляді підготовки до Таїнства весь церковний канон, – але і він буває незакінченим і не відбувся без здійснення Таїнства, якщо навіть воно і не відбувається без того, щоб йому той передував.
І так, як є відомий порядок і слава Таїнства, так і справа щодо християнина: якщо він здійснює піст, пильнування, псалмоспів, всякий подвиг і всяку доброчесність і, проте, таємнича дія Духа, що виробляється благодаттю на жертовнику серця, не відбувається в усьому відчутті за цим, але не по всій відчуття його і духовному по довле і, мабуть, безплідно, не маючи в собі сутності всього, що дається взнаки в духовному тріумфуванні, яке благодать таємниче виробляє в серці; як і, знову ж таки, любов Духа взагалі не здійснює небесне таїнство – п'янке душу у радості благодаті – для розпусних і розбещених, для людей, які не мають у серці віри, благоговіння та суворого способу життя та подвигу: тому що це є миром та заспокоєнням дії Духа.
Тому що наскільки душа перебуває у суворому подвижництві та великій смиренності та лагідності та добродійному способі життя, настільки в ній спочиває благодать Духа у всій силі та дії; якщо ж і справді душа, маючи добрий спосіб життя, проте ще не відчує в собі з повною достовірністю дію Духа, то це означає, що їй бракує освячення серця; тому нехай вона шукає, плаче, ридає до Господа, щоб при доброчинному способі життя вона придбала у відповідному порядку і освячення духу (або: Духа), а також дію благодаті, що дається взнаки в невимовних спогляданнях в умі, щоб вона здобула в собі досконалу таємницю християнства, згідно з Церком.
Але як у Церкві тілесно грішники бувають відлучені священиком від Причастя, а потім, коли покаються, удостоюються його; а не грішники і бездоганні просуваються вперед і йдуть у священний сан і переміщаються з якогось зовнішнього місця до вівтаря, щоб стати служителями Божими і співпрестольниками, так – у продовження передлежної теми – і християни, рухомі благодаттю і упокоєні небезпекою обітниці, радіють Духа, про який Апостол сказав: «Благодать Господа нашого Ісуса Христа, і будь-який Бога і Отця, і спілкування Святого Духа» та ін. (2Кор. 13:13). Вдумайся в сказане, і ти знайдеш, що Свята і Трійця, що поклоняється, мешкає в людині, очищеній допомогою згори за його власного доброчесного способу життя; кажу ж «мешкає» не Своєю істотою – тому що жодна тварюка не може вмістити істоту Божу, – але згідно з здатністю людини, яка догоджає Богу, вмістити і прийняти в собі ступінь Його благодаті.
Але якщо бажання дещо відхилиться від схильності жити по совісті, піддаючись якимось пристрастям, що невидимо шкодять душі, і цим засмучує Духа, то тоді ум відкидається і відлучається від духовної радості, бо благодать і любов і всяка благодійна і добра дія відступає від нього і він віддається в смутку, іщу піде правою дорогою догодити Духу в усьому смиренні і покаянній сповіді, і тоді знову удостоїться охороняючої благодаті Духа і ще більшою мірою сприймає небесну радість.
Якщо ж не кривдить благодать і не засмучує Духа поганою поведінкою і загальним чином свого життя, але богоугодно слідує всім заповідям Владичним, і з вільної волі у всій святості і досконалому подвигу опирається поганим помислам, і всім своїм бажанням завжди тримається Господа і спочиває в собі благодать, а потім така душа чудес, і небесних обдарувань, і переміщення (у вищу духовну сферу), і духовної гідності: вона удостоюється переходу від Божественних таємниць до небесних таїнств, і від слави - в славу, і від спокою - в упокоєнні ще більш глибокі й добрі і досконалі, так щоб їй бути розумом; і, таким чином, в результаті особистого подвигу і допомоги понад досягнувши досконалих ступенів християнства, вона буде зарахована до досконалих робітників і до непорочних служителів Христових і співпрестольників у Царстві – заради сумлінної та великої старанності, яку вона виявила щодо Добра, наслідуючи Господа на віки віків. Амінь.
Небесний Вогонь Божества, який нині, в цьому столітті християни приймають всередину себе, в серці, той самий, який обслуговує (осяює) нутрощі їхнього серця, потім, коли тіло зітліє, стає зовнішнім і нарешті, у день воскресіння мертвих, поєднує члени тіла один до одного і воскресить зітліле тіло. Але як в Єрусалимі вогонь, що служив на жертовнику, під час вавилонського полону був засипаний у колодязі і потім, при настанні мирного часу і поверненні полонених, як би оновився і продовжував служити звичайним чином, так і тепер - грубу плоть, яка після смерті перетворюється на гниль, і небесний Огонь тіла; тому що нині внутрішній, що мешкає в серці вогонь, тоді буде зовні і здійснить воскресіння тіл.
І як при Навуходоносорі вогонь, що горів у печі, не був божественним, а речовим, проте три юнаки, перебуваючи за свою праведність у речовому вогні, мали в своїх серцях Божественний і небесний Вогонь, всередині їхньої душі службовець і діючий у них, і той же Вогонь явився тому, що він з'явився тому, що він з'явився. вогонь від того, щоб той спалив праведників або завдав їм шкоди. Згадаймо й іншу історію, пов'язану з вогнем: коли Ізраїль мав на думці і в серці намір відійти від Бога Живого і ухилитися в ідолослужіння і коли Аарон був змушений народом сказати їм, щоб вони принесли до нього посудини, золото та прикраси, тоді це золото і ці посудини, тоді це золото і ці посудини, тоді це золото і ці посудини, тоді це золото і ці посудини подивися, яка дивовижна річ: до якої міри вогонь дотримувався їхнього наміру: тому що після того, як у силу потаємного наміру їхніх сердець вони побажали вклонитися ідолам, то відповідно цьому і вогонь, кинуті в нього судини, вилив у ідола, і після цього вони стали явними ідолопоклонниками.
Отже, як три юнаки, маючи в серці праведність, прийняли в себе Божественний Вогонь і поклонялися Богові в істині, так і нині вірні душі сокровенно приймають у цьому столітті цей Божественний і небесний Вогонь, і він творить небесний образ у людському єстві.
І як тоді (під час Аарона) вогонь, розплавивши посудини і золоті речі, сформував їх у ідола, так і Господь – як би у відповідь на бажання вірних і добрих душ – з волі їх зобразить новий образ у їхній душі і в день воскресіння мертвих з'явиться ззовні їх і прославить тіла їх з їхнього тіла. Але як тіла померлих нині поки що зотліли і мертві й розпалі, так і наші помисли дією сатани зотліли і позбавлені життя і відокремилися від неї, краще ж сказати – поховані в гниль і в землю: бо душа загинула; і як ізраїльтяни тоді кидали золоті посудини у вогонь і вони стали ідолом, так нині золоті посудини – чисті й прекрасні думки – людина зраджує і вони стають похованими в гниль гріха, і душа, перебуваючи в темряві гріха, ніби в якомусь капищі, приноситься в дар.
Але яким чином людина зможе знайти їх (ймовірно – душевні ідоли, пристрасті), засудити та викинути зі свого дому? - Тут уже душа потребує Божественного світла і Духа Святого, що приводить в порядок похмурий будинок; потребує світлозорого Сонця Правди, що просвітлює і освітлює серце; потребує вона Переможця. Так, ця (євангельська) вдова, що втратила драхму, спочатку запалила світильник, потім прибрала будинок і таким чином, після того як прибрала будинок і запалила світильник, знайшла свою драхму в смітті і в нечистоті і засипану землею - так і нині душа своїми власними силами не може знайти свої думки, але запалює його в обійманому темряві будинку і тоді бачить свої думки: настільки вони занесені нечистотою і гниллю гріха; коли ж зійде Сонце, тоді вона бачить свою загибель і починає виправляти свої думки, що змішалися зі сміттям і поганою, бо душа, переступивши заповідь Божу, занапастила свій образ.
Наприклад, був би якийсь цар, і мав майно, і мав під собою слуг, що коряться йому, і ось трапилося б йому бути захопленим ворогами і відведеним у полон; коли ж він виявився захопленим і вигнаним, необхідно випливає, як і слуги і підлеглі його йдуть за ним у вигнання. Так і Адам був створений Богом чистим для служіння Йому, і все створіння було дано йому для його служіння, тому що він був поставлений паном і царем над усією тварюкою. Але після того, як лукаве слово (диявольська рада) наблизилося до нього і поговорило з ним, а сам він раніше цього сприйняв його через зовнішній слух, потім воно увійшло в його серце і захопило всю його особистість, і таким чином, коли він виявився вже захопленим у полон, тоді разом з ним була захоплена і полонена. Таким чином через нього над всякою душею – тобто над усією твариною, що живе на землі – «запанувала» смерть (Рим.
5:14); внаслідок його злочину вона «стерла» весь Адамів образ, тож люди відхилилися від Бога і стали поклонятися демонам; тому що, ось, плоди землі, прекрасно створені Богом, – хліб, вино та ялин та тварин – вони приносили бісів на їхніх жертовниках; та й не тільки це, а й своїх синів та дочок вони приносили в жертву бісам. Нині ж Сам Той, Хто створив тіло і душу, Сам приходить і руйнує всяке місцеперебування лукавого і всі справи його, здійснені в помислах (у серці людини), і оновлює і відтворює небесний образ у людині і створює нову душу, так щоб Адам знову був царем над смертю і паном над тварюкою. Тому що як у старозавітні часи Мойсей був названий «рятівником Ізраїлю» і вивів його з Єгипту, так і нині істинний Викупитель – Христос входить до схованок душі і виводить її з похмурого Єгипту, звільняючи її від найтяжчого ярма і гіркого рабства.
І Він доручає нам відійти від світу і бути злиденними по відношенню до всіх видимих речей і не мати земної турботи, але день і ніч пильнувати біля дверей (свого серця) і чекати, коли Господь, відчинивши в'язні серця, виллє в нас дар Духа. Він каже, щоб ми відкинули золото, срібло та споріднені узи, продали майно і роздали бідним і відновили його на небесах; «Бо де скарб твій, там буде й серце твоє» (Мф. 6:21). Господь бачить, що сатана, діючи через багатство, примушує думки людини до того, щоб вони поникли до піклування про матеріальні та земні речі. Тому Бог, піклуючись про твою душу, каже тобі зректися цього, щоб ти хоча б мимоволі шукав небо і мав серце у Бога; так що якби ти і захотів знову повернутися до твого майна, то (вже роздавши його бідним) і не знайшов би вже нічого і, хочеш не хочеш, був би змушений дивитися туди, куди ти відтворив і відіслав його, тобто – на небо, «бо де скарб твій.
Ось, у Законі (у Старому Завіті) Бог наказав Мойсеєві зробити мідного змія і підняти його і прикріпити на верх жерди, і ті, хто був ужалені зміями, дивлячись на мідного змія, отримували зцілення; і це було тоді влаштовано з особливою метою: тому що, одержимі земними інтересами, і ідолослужіннями, і сатанинськими насолодами, і всяким нечестям, дивлячись на мідного змія, піднятого на верх жердини, вони таким чином хоч би частково якось закидали голову нагору і, піднявши опущений вгору, піднявши опущений вгору знову ж таки переводили свій погляд на щось вище (саме – на небо); і таким чином, дивлячись на більш високе, поступово просувалися до ще більш піднесеної свідомості, саме: що є Бог, Який вищий за всю тварюку. Так і тобі Він заповідає стати жебраком і, продавши все, роздати це жебракам, тож якби ти й захотів плазати внизу на землі, то вже й не міг би. Випробувавши своє серце, почни розмовляти з твоїми думками: «У нас немає нічого на землі; так підемо ж на небо: де наш скарб, там і наші турбота і думка».
Таким чином твій розум почне піднімати голову вгору і шукати більш високих речей і процвітати в цьому.
Що означає те, що «мертвий змій, прибитий на верх дерева, зцілює уражених»? - Мертвий змій перемагав живих змій, тому що він є прообразом Тіла Господнього: тому що тіло, яке Він прийняв від Богородиці Марії, Він підніс на хрест і пригвоздив і повісив на Дереві, і мертве Тіло перемогло і умертвило змію, що існує в людському серці, живу та преси. Тут велике диво: як мертвий змій вбив живого змія? - Але як тоді Мойсей зробив мідного змія, хоча від початку існування світу не існувало мідної змії, але сам Мойсей зробив новий твір на зразок живої змії, - так і Господь зробив нове Тіло від Приснодіви і Богородиці і вдягнувся в нього, але не приніс тіло з неба - Дух же був небесним, - але, поєднував його з Божеством, і вдягнувся в людське тіло, і утворився в Материнському утробі.
Отже, як до Мойсея Бог не заповідав, щоб існував у світі мідний змій, так і до Господа не було в світі нового і безгрішного Тіла, бо після того, як первозданний Адам порушив заповідь, «панувала смерть» над усіма його чадами. Але мертве Тіло перемогло живого змія.
І це диво є «для юдеїв спокуса, а для еллінів божевілля». Що ж говорить Апостол? – «Ми ж проповідуємо Ісуса Христа Цього розп'ятого: для юдеїв спокуса, а для еллінів безумство; а для нас, спасених, Божу силу і Божу премудрість» (1Кор. 1:23, 24). Звідти – життя; завдяки цьому – Світло; на цій підставі – перемога; в такий спосіб – відкуплення. Приходить Господь до смерті і говорить їй, і велить їй викинути душі з пекла та від влади смерті та повернути їх Йому; вона ж, збентежена, приходить до своїх слуг, і збирає всі сили, і представляє Господу стародавнє рукопис (боргове зобов'язання людей щодо неї), і каже: «Подивися, на підставі чого корилися моєму слову. Ось – на підставі чого вклонилися мені люди». – Бог же, будучи праведним Суддею, визнає в цьому її правоту і каже їй: «Так, Адам покорився тобі, і ти захопила все його серце. Людство підкорилося тобі. Але яке відношення ти маєш до Мого Тіла?
Воно – безгрішно; тіло первозданного Адама заборгувало тобі, і ти справедливо маєш боргову розписку, що дає тобі право на нього. Мені ж усі свідчать, що Я не згрішив; нічого тобі Я не винен, і те, що Я – Син Божий, усі свідчать. Бо згори, з небес про Мене засвідчив Голос, що прийшов на землю і сповістив: «Це Син Мій коханий, про Нього добровільних» (Мф. 3:17). Іоанн Хреститель свідчить про Мене: «Ось, Агнець Божий, вземляй гріхи світу» (Ів. 1:29). І потім Писання свідчить про Мене: «Що гріха не сотвори, не знайдетеся лестощів (неправда) на устох Його» (Іс. 53:9; 1Пет. 2:22); і ще: «прийде... цього світу князь, і в Мені не мати нічого» (Ів. 14:30). І сам ти, о сатано, свідчиш Мені, кажучи: «Вем Тебе, Хто є – Син Божий» (Мк. 1:24 ; Мф. 8:29 ); і ще: «що нам і Тобі, Ісусе Назарянине? свідків: ті, що існують на небі, ти на землі, і ти.
Я позбавляю сили всякого їхнього боргового зобов'язання щодо тебе: тому що Я заплатив Адамів обов'язок, бувши розп'ятий і зійшовши в пекло. Отже, Я наказую тобі: віддай ув'язнені душі (тобто Адамова роду). І тоді злі сили з трепетом віддали ув'язненого Адама. Але коли ти чуєш, що в той час Господь звільнив душі з пекла та мороку і зійшов у пекло і зробив славну справу, не вважай, що ці речі далекі від твоєї душі і не мають безпосереднього відношення до тебе. Ні, це не так: тому що і пекло, і людина мають у собі спільне те, що і пекло, і людина вважаються такими, що можуть вмістити і мати в собі диявола, що живе, а смерть володіє над душами (всього) Адамова роду, тобто в темряві знаходяться укладені думки душі. І коли почуєш про могилу, не розумій її в матеріальному понятті, бо й труною та могилою є твоє серце: бо коли князь зла та ангели його оселяться в ньому і коли прокладуть туди шляхи та дороги, то тоді сатанинські сили опановують твого розуму та твої думки; і після цього вже ти не пекло, і не могила, і не мертвий для Бога?
Тому що на це сатана наклав свою погану руку, всеяв у душу зле насіння, заквасив старим закваском, виточив там джерела гнилі. І ось приходить Господь до тих, хто шукає Його душ, сходить у глибину пекла серця і там наказує смерті, кажучи їй: «Віддай ув'язнені душі, що шукають Мене, які ти насильно утримуєш». Отже, Він розкидає тяжке каміння, навалене на душу, відкриває могилу, воскресає воістину мерця, виводить із похмурої в'язниці ув'язнену душу.
І, наприклад, як був би якийсь чоловік, пов'язаний по руках і ногах кайданами, і ось прийшов хтось, розв'язав його пута і надав йому можливість вільно і з зручністю йти, так душу, пов'язану кайданами смерті, Господь звільняє від кайданів і відпускає її і звільняє розум, щоб він невтомно і в спокій. Або, наприклад, людина, захоплена повінню, впала б у воду і тонула, віднесена вже в глибокі води, і тіло його лежало серед страшних звірів; і якби інший чоловік, недосвідчений у плаванні, захотів би врятувати того, хто впав у воду, то й сам він разом з ним загинув би і потонув; отже – тут уже потрібен досвідчений і вмілий пірнальник, щоб, вступивши в глибину водяної безодні, був би сильний зануритися і витягти потонулого і задихнутого і серед страшних звірів; і сама вода, коли відчуває досвідченого і обізнаного плавця, допомагає йому і підтримує його на поверхні; так і душа, що потонула в безодні мороку і в глибині безодні смерті, задихнулася і лежить мертва, не маючи в собі Бога, і оточена вона страшними звірами.
І хто сильний спуститися в ті сховища і глибини пекла, як тільки Сам Художник, що створив тіло? – Він приходить у дві межі: у глибину пекла і, з іншого боку, у найглибшу безодню серця людського, де душа разом зі своїми думками перебуває в руках смерті; і виводить із похмурої глибини померлого Адама; і ось сама смерть через своє оголення буває на допомогу людині, як вода допомагає плавцю. Бо вже важко для Бога зійти до смерті і знову ж таки зійти в безодню глибину серця людського і там покликати померлого Адама?
Так, у видимому столітті бувають будинки і будинки, в яких живе людина, і бувають печери, де живуть звірі – чи леви, чи дракони, чи інші отруйні тварини; і якщо сонце, будучи тварюка, проникає всюди, входячи через вікна в будинки людей і проникаючи в левові логотиви і дірки плазунів, і потім йде і ні в чому не має шкоди, то наскільки більше Бог - Владика всього - входить в логотиви і в приміщення, де живе смерть, з терпить шкоди від смерті і, як дощ, що сходить з небес, досягає «найнижчих меж землі» і зрошує там висохлі коріння і оновлює і збуджує їх від сну до життя і робить їх новим животінням.
Той, хто трудиться і терпить утиски і веде війну з сатаною, той має скрушену душу, тому що він сповнений турботи і плачу і сліз. Якщо ж він твердо стоїть у своєму подвигу, то разом з ним у битві стоїть Господь, і охороняє його, і старанно дбає про нього, і стукає у двері його серця, чекаючи, коли відчинять Йому. І якщо твій брат видається тобі добрим, доброзичливим і братолюбним, то ця людина є збереженою і заспокоєною благодаттю. Той, хто не має підстави, не має і такого страху Божого, і серце його не журилося, і не перебуває він у страху, і не зміцнюються його серце та інші члени жити не безладно. Його душа дуже розслаблена, тому що він ще не загартувався подвигом. Так що одне - людина, що існує в подвигу і в тісноті, і інше - людина, яка навіть не знає, що таке - лайка (війна). Так і коли зерна будуть посіяні в землі, лихоліття вони витримують під час морозу, взимку, під час холодних туманів, і ось у належний час животіння оживає.
Буває ж, що сатана каже тобі в серці: «Подивися, скільки ти зробив зла: ось, вся твоя душа сповнена всяких беззаконь і ти переобтяжений гріхами». Вселяє ж він це тобі для того, щоб привести тебе до відчаю, ніби ти вже не можеш врятуватися і твоє покаяння не буде прийнято; і це приходить з тієї причини, що відтоді, як зло увійшло у світ внаслідок злочину (заповіді Божої в раю), він уже щогодини розмовляє з душею, ніби людина з людиною. Але й ти скажи йому так: «Я маю письмове свідчення від Господа, що говорить: «Не хочу смерті грішника, як хочу його покаяння, щоб він обернувся від поганого шляху і жив» (Єз. 33:11). Бо заради того Він зійшов з небес, щоб урятувати грішників, воскресити мерців, оживити умертвених, просвітити тих, що живуть у темряві. Бо Той, Хто прийшов воістину, покликав нас у синівство (бути синами Божими за благодаттю) у мирний святий Град, у життя, ніколи не схильне до смерті, в нетлінну славу.
Тільки нашому починання дамо добрий кінець; перебуватимемо в злиднях, у мандрівництві, у терпінні негараздів, у молитві до Бога – завзято стукаючи у двері; тому що як тіло близьке до душі, так ще ближче Господь до того, щоб прийти і відчинити ув'язнені двері серця і дарувати нам небесне багатство: тому що Він – благий і людинолюбець, і обіцяння Його – не хибні, якщо тільки самі ми перебуватимемо до кінця тими, хто шукає Його. Слава щедротам Його та невичерпної Його милості. Амінь.
Що нам сказати коханим нашим братам або що нам нагадати вам, які приготували себе за Христом? Чи сказати вам про те, що той, хто захоче догодити Богові, повинен відійти і зректися цього світу? - Але ось ви вже випередили це зробити. Або ж сказати вам, що бажаючому слідувати слову Господньому необхідно стати чужим і відчуженим для своєї батьківщини і роду, і близьких і друзів заради любові до Господа і тяжкого бажання дотримуватися всіх Його заповідей? – Але й це кожен із вас охоче виконав і став заради Бога чужим для своєї вітчизни. Чи нагадати вам про обов'язок стійко триматися молитов і постів, за заповіддю Господньою та за апостольським умовлянням; тому що Господь каже: «Належить завжди молитися і не стужати си»; і Апостол сповіщає: «Безперестанно моліться» (1Фес. 5:17)? – Але ось, за благодаттю Христовою, ми бачимо вас у цій справі тих, хто проводить життя і стійко перебуває.
Чи сказати вам, що вам слід бути обізнаними в натхненних Писаннях і вигодовувати себе ними, щоб не забувати живоносні слова Господні та заповіді Його та Божественні приписи? – Але ось, за благодаттю Господньою, ви в цьому вправляєтесь і в цьому – ваша постійна турбота. Чи сказати вам про взаємне кохання один до одного, і братолюбство, і покірність один одному, і надання один одному поваги? Але ось кожен з вас намагається працювати в цьому і прищеплювати собі добрий характер.
Отже, добре, чада, і чистим (належним) чином ви почали служити і догоджати вашому Владику Христу. Прекрасно і завгодно в Божих очах таке ваше починання: тому що тих, хто приходить до Господа чистим чином і цілковитим визволенням, Він визначає в обрані і для вічного життя. Тому ті, що прийшли і приступають до Нього чистим чином, тобто всім серцем, повинні бути такими: зберігати тіло чистим від тління (нечистої пристрасті), розпусти, крадіжки та брехні, від слів безплідних і порожніх, від обжерливості і всякої жадібності і від інших гріхів, що здійснюються тілом, і від тих, що вчиняються тілом гріхів; блудних думок і не потурати гріху. Тому що як тіло розбещує і забруднюється, коли має нечисте спілкування з іншим тілом, так і душа губиться, коли має спілкування, будучи заодно, з настирливими силами зла; як Апостол каже: «Якщо храм Божий розбещує, розбещить цього Бог» («Якщо хто розорить храм Божий, тобто тіло, того покарає Бог» – 1Кор. 3:17).
Так, хто руйнує свою душу і розум нечистими пристрастями тим, що підкоряється ним і приймає їх у себе, буває винен покаранню за невидимі гріхи. Отже, як необхідно зберігати тіло чистим від відкритих і видимих гріхів, тому що воно - храм Божий, так необхідно зберігати і душу чисту від поганих і нечистих думок, для того щоб добровільно не губити серце і не забруднювати ум, - як ніде і говориться: "Усяким зберіганням бережи серце твоє - від них помисли відлучають від Бога». Оскільки душа є нареченою Великого Царя Христа, Апостол каже: «Я заручив вас єдиному чоловікові, щоб уявити Христу чистою дівою» (2Кор. 11:2).
Тому що так благоволив Бог і таким чином наказав для того, щоб мешкати в тих, хто приходить до Нього і шукає Його і діяти в них; тому має зберігати душу чистою, не підкорятися і не бути в союзі зі злом у своїх думках; а тіло необхідно зберігати чистим від видимих блудних справ; бо Бог не воліє жити в блудниках і непотрібних, брудних і розпусних і не воліє мешкати в душах, які за своєю волею розбещують розум у невидимих пристрастях, що бувають від дії зла, що живе в поганій і старій людині.
Крім того, нехай кожен, судячи свої думки на підставі Божественних Писань, вимагає звіту від своєї душі і нехай перевіряє себе: чи міцний він? і спостерігає: чи співзвучне його серце із законами Божими? І якщо побачить, що ні, нехай кожен намагається і подвизається всіма силами душі і тіла, щоб як зовні тіло зберігати від розпусти і розтління, тому що, за словом Апостола, воно - храм Божий, так усередині і душу і думки зберігати від розтління з боку злих духів, щоб не стати причетним до їхньої думки. Тому що як тіло, що має спілкування з іншим тілом, розбещує і здійснює блуд, так і душа, сокровенно спілкуючись з поганими силами у своїх думках, розбещує і служить у невидимих гріхах: в невірі, в брехні, в марнославстві, в гніві, в зави; тому що в цьому душа спілкується зі злими духами, цим служить їм. Бо Апостол говорить про таких людей, як про «розтлінних людей розумом» (1Тим. 6:5); і ще: «осквернися їх... розум і совість» (Тит. 1:15); і ще: «Боюсь...
та не як, як змій Єву принади лукавством своїм, так зотліють [і] ваші розуми, ухилившись від простоти, що в Христі» (2Кор. 11:3). Так, оскільки є блуд і розтління, що потаємно відбуваються в душі внаслідок гріховних помислів, - і це таємниче виявляючи щодо душі, Дух Святий відокремив чистих чотирилапих тварин і птахів від нечистих, і чисті виробляють чисті плоди, - то душі має бути за допомогою міркування і по великому ретельності і посердечності єстві, від нечистих помислів, що створюються в ній настирливим гріхом, - так щоб душа могла породжувати чисті помисли, властиві її єстві чистими і з незнання не породжувала б - немов властиві їй за єством (а насправді - невластиві свідомо з чину). Тварини, які мають роздвоєне копито і жують жуйку, каже (Св. Писання), - є чистими, тобто кожній людині необхідно бачити в собі роздвоєння, і суперечити, і не погоджуватися з злом пристрастей, що живе в ньому.
Отже, душі потрібно передусім проводити поділ у своїх думках і через міркування відокремлювати себе від спілкування з гріхом. Тому що тоді воістину вона силою Духа може відмежувати себе від злих духів, які є джерелом нечистих помислів. Тому що як хлібороб, що добре дбає про землю, спочатку готує і очищає грунт від тернини і шипів і таким чином сіє насіння, щоб воно дало корисні і досконалі плоди, так і для того, хто бажає догодити Господу і чекає прийняти насіння благодаті, необхідно спочатку очистити і обернути на землю, щоб підготувати, підготувати, щоб підготувати і підготувати землю. впавши на добрий ґрунт серця, віддало численні та досконалі плоди. Так і майстер, належним чином обробляючи шкіру тварин для виготовлення так званого пергаменту, якщо спочатку не очистить її від нутрощів, від жирів та від кривавих плям та від інших нечистот і належним чином не зробить чистою та світлою, то на ній не пишуть законів Божих.
Коли майстерний майстер, належним чином прибравши все зайве і очистивши, зробить пергамент світлим, тоді на ньому пишуться закони Божий і зображуються письмена. Таким же чином і бажаючі і сподіваються зафіксувати в своїх помислах і душі закони Духа і уповають вдягнутися в небесний образ Христового життя нехай за прикладом майстерних майстрів з усією старанністю і з усією дбайливістю обробляють своє серце і очищають його від усякої матеріальної і сущої від віку цієї грубості, товщини, товщини; нехай готують своє серце бути вищим за це, а також нехай очищають його від плотських, матеріальних клопотів (а це і є «криваві плями»), щоб, коли таким чином ум і серце будуть підготовлені і передочищені, Бог, згідно зі Своєю обіцянкою, написав тут Свої закони Духа. Тому що Він каже: «даючи закони Моя в їхні думки, і на серцях їх напишу Я, і буду їм у Бога, а ті будуть Мі в люди» (Єр. 31:33); і Апостол додає до цього: «Сіцева бо має обітницю, о, любові, очистіть собі від всякої поганої плоті й духу» (2Кор. 7:1).
Тоді людина може істинно пізнати Бога і жити вічним життям; якщо ж закони Духа не закарбуються в душі, то він ще плоть і кров і ще не зробив своє серце таким, як цього вимагає Бог, і ще не набув вічного життя. Приклад із хліборобом і майстром можна уявити і в іншому висвітленні, саме: як земля не перешкоджає землеробу і він як хоче, так і обробляє її і піклується про неї на свій розсуд; і як шкіра, будучи мертвою, не противиться майстру і він як хоче і як знає за своїм умінням обробляє її, і очищає, і робить придатною, приготувавши її належним чином, так кожен повинен повністю, всім бажанням і всією волею, зрадити і віддати себе слову і благодаті Господньої, зрікаючись своєї власної воли волі, – як і Апостол каже: «Ми вже не для себе живемо, за для Померлого за нас і Воскреслого» (2Кор. 5:15 парафраз); і ще: «ви не свої» (1Кор.
6:19 ), - щоб мудрий Художник і Землероб, Само Слово, як знає і вміє, благодаттю здійснило і очистило землю нашого серця, звільнивши нашу душу від зв'язків матерії і помилки віку цього і безчесних пристрастей, щоб, як каже Апостол, «подати її Собі непорочної Цер. а цією непорочною Церквою є душа, в якій від початку поганий помисл не мав місця. І, таким чином зробивши її співзвучною з благодаттю, Христос друкує в цій душі закони свободи, досконалості та спокою життя, і тоді, приєднавшись до Господа, вона стає єдиним духом з Ним і успадковує вічне життя.
Отже, з усією старанністю і з усім подвигом, і працею, і свідомістю, і великою напругою намагатимемося досягти цього, старанно обробляючи своє серце і завжди уважно стежачи за хитрощами і злодіяннями і пастками злого духу гріха. Тому що як Дух Святий міг би сказати словами Апостола Павла: «Для всіх я зробився всім, щоб усіх придбати» (1Кор. 9:20, 22 парафраз), так і зло, що наслідує все, намагається бути всім, для того щоб усіх погубити: з молитвою молиться молитися, щоб молитися молитися напрямки) та зарозумілістю; з тими, хто постить, він прикидається тим, хто постить, щоб спокусити людину в гордість на тій підставі, що вона постить; для знавців Писань він так само прикидається знавцем, щоб шляхом гордості, внаслідок вченості, спокусивши їх, зловити у свою пастку; для тих, хто удостоївся бути в одкровенні світла, він прикидає, виявляючи і себе їм як би в подібному світлі, «бо і сатана набуває вигляду Ангела світла» (2Кор.
11:14), щоб, звабивши подобою світла, утримати їх за собою; подібним же чином він і з іншими вдає, щоб шляхом подібних речей і благовидної підстави погубить!) душу людини. Тому що підступно і грізно він підходить до кожного, наслідуючи все прекрасне, щоб зміг, збентеживши, викрасти людину до своєї волі. Але ми, як каже Апостол, «скидаємо задуми і всяку звеличення, що повстає проти пізнання Божого» (2Кор. 10:4, 5). Ось до чого наважується і на що дерзає він, бажаючи викрасти тих, хто вже має Бога в пізнанні істини (1Тим. 2:4). Отже, «усіляке зберігання зберігає твоє серце» (Припов. 4:23) і проси у Бога великої розсудливості, щоб Він дав тобі пізнати пастки і хитрощі зла, щоб лукавий своїми хитрощами не придбав нас для себе. Отже, кожному з нас належить працювати і завжди трудитися з усією розсудливістю і тверезістю і очищати розум і помисли, тому що немає більшої, чи важливішої, чи гіднішої справи, ніж працювати над своєю душею і керувати своє бажання з волі Божої.
Це єдина велика і почесна перед Божими очима справа; як говорить Господь: «робіть... не гине, що гине, тобто злі звичаї, але вічне, що кидається в живіт живе» (Ів. 6:27); і ще: «сповідання, – говориться, – і пишнота Його справа» (Пс. 110:3). Тому що коли людина зробить своє серце таким, Бог згори дасть йому небесне надбання в душі, надбання вічне життя Божества Духа.
Отже, прекрасно, о чада, і належним чином залишивши все короткочасне, ви приступили до Бога і замість земної вітчизни шукаєте Отця Небесного, і замість смертної матері маєте матір'ю благого Духа Божого та небесний Єрусалим; а замість братів, яких ви залишили, Самого Господа, який удостоїв назвати Себе Братом вірних і гідних Його; замість близьких і друзів, яких ви покинули, ви знаходите святих Ангелів і лики святих небесних Сил; замість ж вислизає землі, яку ви покинули, ви успадкуєте землю життя і вічне Царство: «Благоугоджу перед Господом у країні живих», говориться (Пс. 114:9); і Господь каже: «Блаженні лагідні: бо ті наслідять землю» (Мф. 5:5); замість тлінного спілкування, яке ви зненавиділи, ви маєте спілкування Святого Духа; і замість усіх цих земних набутків, які ви залишили, ви сприймаєте набутки, що належать вічному і невимовному життю, що непорушно перебувають повік.
Тому що матеріальне майно і земні блага знаходяться поза людиною, а ті вічні здобутки і блага, що існують з небес, що даються відтепер вірним, даються від Бога гідним їх усередину, у їхню душу і серце: це і є вічна втіха Святого Духа в нетлінному спілкуванні благодаті. Тому що деякі цінності, що існують під владою мороку та смерті, не залишаються в душі, а скарби світла життя вкладаються гідним усередину.
Отже, прекрасно і доцільно ви вчинили, відкинувши земні шановані блага і приступивши до Бога, щоб здобути вічні й перебувати назавжди. Боголюбна душа, яка правою свідомістю і з істинним розумінням речей приступає до Христа, аж ніяк ніяке добро не ставить собі в заслугу або визнає себе за щось, що здійснила і попрацювала або знає щось; хоч би і все своє земне майно роздала бідним, хоч би розіп'яла себе, день і ніч дивлячись тільки на Христа і залишивши всі віки цього турботи і пута і турботи, хоч би в посилених постах виснажила себе і віддала себе молитвам і чуванням, хоч би володіла великим знанням і розсудливістю, але вважає себе за все за розумом, але вважає себе за все що отримала від Нього всі свої добрі навички, – за прикладом Авраама, який назвав себе «прахом і попелом» перед Богом (Бут. 18:27), – і не визнає своп справи за щось велике і себе не вважає чимось, оскільки ці доброчесні звичаї, як і земне ім'я.
Тому боголюбна душа все приписує Богу як Самому все спрямовуючому і Самому все чинить; і тоді Бог, прислухаючись до здорового розуму і правильного розуміння речей у цієї душі, знову Сам воістину все віддає їй і їй, як і самій, що попрацювала і попрацювала, віддає нагороду.
Тому що якби Бог побажав судити і вимагати звіту, то в людині не виявиться нічого, що було б особисто його: бо майно і всі сущі у світі блага, завдяки яким кожен благоденствує, належать Богові. Хто створив землю і все, що існує на ній? Хто створив людське тіло? і душу Хто створив? І якщо Він забажає, земля виросте, а якщо не забажає, не виросте; і якщо забажає, ти живеш, а якщо не забажає, ти нездоровий; отже, що людина має як своє власне, так щоб сама від себе виправдатися і пишатися собою чи вважати себе за щось особливе? Тому що все перебуває у владі Божій і все, що має людина, він прийняв від Нього і все отримав за Його милістю. І сам факт свого існування він має за Його милістю.
І незважаючи на це, Бог випробовує величезну радість, яку він чинить людиною, і знаходить велику втіху в тому, щоб душа, пізнавши істинним усвідомленням розуму і точним пізнанням віри і добре вивчивши стан речей, все, що робить добре і над чим працює заради Бога, і все, що помічала Йому і пізнала, все це в мене. хорошого не зробила, але й себе і все своє приписувала Йому. І коли Бог побачить таку розсудливу душу, що звинувачує Його і усвідомлює, що все, що вона має, вона має за благодаттю Його, тоді Він дає їй усе те, що воістину належить їй, те саме, що дарував їй від початку, і не тільки це, але до цього і Самого Себе і все, що належить Йому, і все, що належить Йому, і все, що належить Йому, твоя, і те, що на землі, – твоє, і золото і срібло – твоє, і Тіло Моє – твоє, душа Моя та знання та розум Мій – твої, і весь Я та все Моє – твоє; якщо ж ти й не володієш чимось за своєю природою, то Я тобі даю Себе та все Моє».
Тому що коли Бог стає її надбанням, то ясно, що всі Його і потаємні скарби Його премудрості стають належать їй, як каже Апостол: «Вся – ваша суть: ще світ, ще життя, ще смерть», ще Ангели, ще Архангелі, «ще справжня, ще майбутня» (2:2).
Наприклад, була б якась благородна жінка і якийсь багатий чоловік узяв би її за дружину, щоб вона жила з ним і поділяла його життя, те й вона все, що має, принесе йому, і він дасть їй усе своє, і в них стає один будинок, одна природа, одна особистість; і вона не тільки панує над усім його майном, а й тіла його удостоюється; тому що його тіло належить їй, за словами Апостола: «чоловік своїм тілом не володіє, але дружина» (1Кор. 7:4). Так і щодо Бога є справжнє і невимовне спілкування душі з Господом; спілкуючись з Христом, вона стає єдиним духом з Ним і потім, слід, стає пані над усіма Його невимовними скарбами, тому що вона є нареченою Великого Царя, Христа. Бо Господь сподобався, щоб вірні Його були, за словами Писання, «причасниками Божого єства», тому що говориться: «щоб ви... стали причасниками Божества» (2Пет. 1:4).
Нехай цей самий приклад буде вислуханий у дещо зміненому викладі. Наприклад, якби якийсь цар, дуже багатий і славний, виявив благовоління якійсь дуже бідній жінці, що нічого не має, за винятком свого тіла, і покохав її і побажав взяти її своєю нареченою і співмешканкою, і вона, зі свого боку, виявить будь-яку обачність у палаці свого чоловіка і буде намагатися нести своє служіння. належну любов до нього, то ось вона, бідна і нужденна, стає володаркою над усім майном свого чоловіка, тому що вона виключно тримається своєї цнотливості і служіння, належним чином несамого щодо нього, і цілковитої і досконалої любові до нього.
Якщо ж вона зробить що-небудь наперекір належному і належному, і буде поводитися неполезно і неналежно в домі свого чоловіка, і не буде виявляти всю належну любов до свого чоловіка, то тоді з безчестю і ганьбою вона виганяється, поклавши на свою голову обидві руки, як говориться в законі Мойсеєві щодо жінки; тоді її осягає смуток і великий плач при думці, якого великого багатства вона втратила і яку велику втратила славу, збезчестивши себе внаслідок своєї нерозсудливості. Так і душа, коли Небесний Наречений Христос заручить її Собі для таємничого і Божественного союзу з Собою, для того, щоб їй бути удостоєною спілкування Свого Духа і посвяти в небесне багатство від стану бідності збідніння її, тоді вона повинна догоджати своєму Жениху Христу у всякому розсудливості і великому розумінні і великому довірено їй, догоджаючи Богові в усьому, Духа ж ні в чому не засмучувати, і ні в чому не залишати поза увагою (тобто.
у всьому слідувати подвижницьким засадам, що приводять душу до досконалості), і зберігати добру цнотливість і любов до Нього, і за допомогою даної їй благодаті поводитися в домі Небесного Царя з усією обачністю, бездоганно і сумлінно, як це личить. І ось така душа стає володаркою всіх Божих благ і невимовних скарбів, і найславетніше Тіло Його Божества стає її; якщо ж вона робить щось, противне належному, і виявляє недбальство в духовному служінні угоди Богу, і не робить угодне Йому, і не слідує Його волі, і не діє спільно з благодаттю Духа, що мешкає в ній, то тоді з нестерпним осоромленням вона виганяється і визнається негідною життя як непотрібна і непотрібна і непотрібна Царем. І потім ця душа стає причиною скорботи і великого смутку та плачу для всіх святих і розумних духів: Ангели, Сили, апостоли, пророки гірко плачуть за неї. Тому що як радість буває на небі, як говорить Господь, «про єдиного грішника, що кається» (Лк.
15:7 ), так великий смуток і велике ридання і плач бувають на небі про єдину душу, що втрачає вічне життя. І як у цьому житті, коли помре якийсь багатий чоловік, разом із співом буває надгробне ридання і биття себе в груди з боку братів і близьких і друзів, так і про ту душу з великим риданням плачуть усі святі.
Так, коли Ізраїль дякував Богові і догоджав Богові – хоч ще не дякував належним чином, – а також коли бачилося, що він мав здорову віру щодо Його, то, ось: стовп хмарний, що покриває їх, і стовп вогненний, що світить їм, море, що розступилося перед ними, манна, як дощ каменю; ще вони були збережені від злих намірів ворогів, а також були й інші незліченні чудеса, якими Бог благодійничав їм. Коли ж їхній розум і воля відхилилися від Бога і від вірності Йому, тоді вони були віддані зміям і віддані їх ворогам, відведені в полон і приречені на гірке рабство. Щоразу, коли Ізраїль грішив, тоді був відданий до рук ворогів.
У книзі пророка Єзекіїля, говорячи ніби про Єрусалим, Дух сповіщає про таку душу: «Я знайшов тебе в пустині голу, і омив тебе від крові твоєї нечистоти, і одяг тебе моїм одягом, і поклав на руки твої зап'ястя і на шию голову твою. твою вінець, і ти стала знаменита у всіх народах; ти харчувалася хлібом із найкращого пшеничного борошна та медом та олією; але потім ти забула Мої благодіяння і пішла в слід коханців твоїх, і згрішила в міцності твоїй» (Єз. 16:9–15 парафраз).
Це Дух таємниче говорить про душу, яка завдяки благодаті спочатку пізнає і очистить себе від багатьох скверн, і нарядиться вбраннями Святого Духа, і одягнеться в намисто небесної сили, і скуштує Божественну і небесну їжу, але потім не буде розсудливою у великому пізнанні Божого знання, і не буде поводити себе заповідей, і не збереже належним чином належну Небесному Чоловікові Христові відданість, любов і цнотливість, і тоді в результаті цього вона буде відкинута і позбавлена життя, учасницею якого вона стала: тому що сатана може здолати навіть досягли такого високого заходу і звеличитися над ними. Тому що говориться: «покидаємо помисли і всяке звеличення, що повстає проти пізнання Божого» (2Кор. 10:4, 5). Бачиш, що він сильний повставати і проти тих, що пізнали Бога в благодаті та силі; ось якою мірою зло підноситься і бореться, щоб скинути людину.
Тому необхідно подвизатися і зберігати своє серце з усяким зберіганням розуму і завжди, як написано, «зі страхом і трепетом здійснювати своє спасіння» (Флп. 2:12); особливо це стосується вас, які стали причасниками Христовими, щоб ні в чому, ні у великому, ні в малому, не мати нестачі і не образити благодать Духа, щоб тим самим не втратити життя, яким ви вже стали причасниками.
Це ж уявимо і в іншому, подібному прикладі. - Як якщо раб надійде до палацу служити цареві, він приймає обмундирування з царської скарбниці, сам же чинить, не маючи нічого свого, і так служить цареві, одягнений у форму, що належить цареві; і ось йому необхідна велика розумність і знання і мудрість, щоб не зробити чогось неналежного чи неналежного або замість однієї страви не представити на царську трапезу іншу, але знати, щоб подати йому, як слід, спочатку перші страви, а наостанок - завершальні; якщо ж він помилиться у своєму служінні, чи внаслідок великого невігластва чи нерозумності чи нестачі обачності, і не буде подавати цареві страви за належним порядком, то він наразить себе на небезпеку і може втратити життя, і принаймні його з безчестям виганяють і відлучають від служіння царській трапі. Людині духовного життя необхідно завжди бути обачним, згадуючи слова Апостола Павла: «Та не яко, іншим проповідуючи, сам неключний буду» (1Кор.
9:27); бачиш, який страх і яку занепокоєність мала в собі ця Божа людина? – Так і для душі, яка в благодаті і Дусі служитиме Христу, потрібна велика обачність і розважливість і знання, щоб, служачи Йому в Божому одязі, тобто в Дусі Його, – не погрішити чимось у служінні благодаті, якщо трапиться, що її налаштованість не буде відповідати благодаті. Тому що є якесь таємниче служіння Духа, сокровенне, внутрішнім людиною здійснене Богу: бо в Його одязі (тобто в Дусі Його) душею здійснюється служіння Богу; не маючи одягу благодаті Духа, неможливо кому служити Богу. І коли людина удостоїться благодаті, тоді їй потрібна велика обачність, знання і розважливість - що також Бог дасть людині, коли вона шукає цього від Бога, - щоб благоугодно Йому служити в Дусі, Якого він удостоїться прийняти від Бога, і ні в чому не погрішити через спонукання зла, і не помилитися по не, не помилитися по не Владичне, внаслідок чого така душа накликає на себе покарання, смерть і ридання.
Отже, з повною вірою молитимемо Бога про те, щоб служіння Духа нам бездоганно здійснити за Його волею, – ви, які були удостоєні Божої благодаті, – щоб жити і поводитися не абияк, але, приємно Йому проживши життя і бездоганно з волі Його здійснивши духовну службу, навіки разом з вами Господе нашому, Якому слава на віки віків. Амінь.
Бажаючий догодити Богу і, віруючи, стати співспадкоємцем Христа, при цьому намагаючись бути наслідувачем Господнім, щоб і самому іменуватися сином Божим, що народився від Духа, перш за все повинен, окрившись довготерпінням і стійкістю, доблесно переносити всілякі і різновидні скорботи, негаразди і потреби, будь то образи з боку людей, а також - невидимі різні скорботи, що насилаються на душу злими духами, що діють з тією метою, щоб перешкодити людині увійти в Царство і привести душу в розслаблення, байдужість і нетерпіння, що відбувається за промислом Господа, що допускає, щоб кожна душа була випробувана в різних душах доблесно переносячи все, що надсилається їм лукавим, і не відступаючи від надії на Господа, але завжди чекаючи у вірі та великому терпінні, коли благодать Божа, силою якої вони можуть уникнути всякої спокуси, звільнить їх; і таким чином, досягнувши обітниці Духа, вони стають гідними Царства.
Отже, душа, наступна слову Господньому, повинна – за написаним – з радістю взяти на себе хрест Господній, будучи готовою заради Господа перенести всяку спокусу, що приходить, як приховану, так і явну, і завжди покладати надію на Господа, віруючи, що в Його владі як допустити нашу душу відчути скорботи, так і відчути скорботи. Якщо ж вона мужньо і доблесно не переносить будь-яку скорботу, але падає духом і стає інертною, і пригнічується, і нудиться, і втрачає волю для боротьби, і приходить у відчай, ніби їй уже ніколи не позбутися цих скорбот (що також є хитрощами зла, щоб привести душу в стан і не буде) надією і в непорушній вірі завжди чекати милості Господньої, то така душа не породить плоду життя, оскільки вона стала послідовницею всіх святих і пішла слідами Господнім.
Пізнай і бач, що від початку батьки, патріархи ж і пророки, апостоли і мученики пройшли вузьким шляхом скорбот і спокус і таким чином змогли догодити Богу, доблесно зазнавши будь-якої спокуси і скорботи, і, зміцнювані надією на очікувані надії, радіючи надії, радіючи, радіючи Писання: «Сину мій! якщо ти приступаєш служити Господу Богу, то приготуй душу твою до спокуси: вправи серце твоє і будь твердий» (Сир. 2:1, 2); і Апостол каже: «Якщо залишаєтеся без покарання, яке всім спільне, то ви незаконні діти, а не сини» (Євр. 12:8); і в іншому місці говориться: «Все, що трапляється тобі (скорботне), прийми за благо, бо без Бога нічого не буває» (Дідаху 3:10); і Господь каже: «Блаженні ви, коли будуть ганьбити вас і гнати, і всіляко несправедливо злословити за Мене. Радуйтеся і веселіться, бо велика нагорода ваша на небесах» (Мф. 5:11, 12); і: «Блаженні вигнані за правду, бо їхнє Царство Небесне» (Мф. 11:10): гнані ж вони бувають або явно, з боку людей, або потаємно - з боку духів лукавства.
Вони борються з душею, яка шукає Бога, і вражають її різними скорботами, щоб перешкодити їй у дорозі у вічне життя; буває ж це і для того, щоб вона показала себе: чи істинно вона любить Бога тим, що терпляче переносить будь-яку скорботу і до кінця залишається твердою в надії, в непорушній вірі очікуючи звільнення, - або ж, навпаки, не переносячи скорбот, але відступаючи перед ними і опускаючись і опускаючись і стаючи і явить, що неправдиво вона любить Бога; тому що різні скорботи виявляють, які душі – гідні, а які – недостойні, хто має віру і надію і терпіння, і хто – не має, – щоб гідні душі, що в усьому виявили себе випробуваними і вірними, до кінця зазнали й тверді в надії, і за це отримали звільнення силою благодаті, справедливими. Отже, кожна душа, яка бажає догодити Богу, перш за все повинна мати стійкість і надію, і тоді вона зможе без шкоди для себе пройти всяке вороже діяння лукавого і всяку скорботу.
Тому що Бог не допускає, щоб душі, які сподіваються на Нього і сподіваються Його, настільки піддалися спокусам і скорботам, що це було б вище їхніх сил, як і каже Апостол: «вірний Бог, Який не попустить вам бути спокушеними понад сили, але при спокусі дасть і полегшення» (1). І не стільки, скільки завгодно дияволові спокушати, стільки він і спокушає душу і наражає її на скорботи, але – скільки йому допускається це від Бога; тільки нехай душа мужньо тримається надії і з вірою чекає на допомогу від Нього і спасіння. І треба їй залишатися непохитною, тому що наскільки вона, озброєна вірою і надією, бореться, вдаючись до Бога і чекаючи від Нього допомоги, настільки швидше Господь звільнить її від усякої скорботи.
Бо Він Сам знає, наскільки душі має піддатися випробуванню і вихованню у спокусах, і настільки допускає це; тільки сама вона нехай буде твердою до кінця в терпінні та в надії, і вона не посоромиться, як написано: «від скорботи походить терпіння, від терпіння досвід, від досвіду надія, а надія не осоромлює» (Рим. 5:3–5); і ще: «як служителі Божі, у великому терпінні, у бідах, у потребах, у тісних обставинах» та ін. (2Кор. 6:4); і Господь каже: «витерпілий... до кінця врятується» (Мт. 10:22, 24:13); і: «терпінням вашим рятуйте душі ваші» (Лк. 21:19); і в іншому місці говориться: Хто вірував Господу і посоромився? чи хто був у страху Його і був залишений? Чи хто покликав Його, і Бог зневажив його? (Сир. 2:10).
Тому що якщо люди невеликої освіти і розуму вміють відчувати і судити, який тягар і тягар може нести на собі кожну з в'ючних тварин, як мул або осел або верблюд, і настільки під силу тварини навантажують його; і горщик, зліпивши судини, якщо не поставить їх у піч, щоб, піддавшись дії жару, вони зміцніли, то й не зробить їх придатними для людських потреб; але він знає, скільки часу їх треба тримати в печі, щоб, пополохавшись, вони не зникли, і водночас не залишає їх сирими, щоб не довелося залишитися їм незакінченими і непридатними; отже, якщо люди набувають такого знання та вміння розрізняти щодо матеріальних речей, то наскільки більше Бог, що володіє незбагненним і невимовним знанням і розумом і всією премудрістю, розповідає, наскільки душі, які бажають догодити Йому і сподіваються отримати вічне життя, потребують випробувань, скорбот; і таким чином, до кінця терплячи доблесно і вірно і з надією всяку скорботу, вони тоді стають випробуваними та придатними для Царства Небесного.
І як пенька не годиться для того, щоб з неї зробили найтонші нитки, якщо заздалегідь вона не буде піддана довгому молоченню, і наскільки цей процес триває, настільки вона стає чистішою і придатнішою, так і боголюбна душа, піддаючись багатьом випробуванням, спокусам і скорботам і доблестям. діяння і зрештою удостоюється наслідувати Царство Небесне.
Тому що як новозліплений посуд, якщо не буде вкинутий у вогонь, залишається непридатним для потреб людських і як новонароджена дитина буває нездатною для житейських Справ - тому що міста вона не будує і садити не може, ні сіяти і ніщо інше здійснювати з мирських справ, тому що вона ще дитина, - так і душі, так і душі доброті Господньою солодкістю і заспокоєнням Духа, заради їх ще немовляти, однак, не піддавшись з боку злих духів випробуванню і спокусам і різним скорботам, в яких вони повинні показати своє обличчя, вони є тільки немовлятами і - дозволю собі так сказати - ще не придатні для Царства, оскільки вони ще не упра в говориться: «Якщо залишаєтеся без покарання, яке всім спільне, то ви незаконні діти, а не сини» (Євр. 12:8).
Ось наскільки скорботи і спокуси служать на користь людям і роблять душу досвідченою і твердою, якщо вона доблесно і великодушно, з впевненістю та надією на Бога перетерпить скорботні обставини, з безперечною вірою чекаючи від Господа визволення та Його милості. І їй неможливо не отримати обітницю Духа і звільнення від поганих пристрастей, тому що вона до кінця з великим терпінням зберегла випробувану і вірну надію на Господа.
Тому що як святі мученики явно перенесли багато випробувань, пішовши навіть на смерть, з надії на Господа, і перебували в доброму сповіданні; і таким чином, виявивши себе випробуваними, удостоїлися отримати вінець праведності; Ті, що перенесли більш численні і більш тяжкі випробування, здобули більшу славу і більшу відвагу до Бога; ті ж, що відступили перед скорботами і, залякавшись страждань, не перебули в доброму сповіданні до кінця, явивши себе такими, що побоялися і осоромилися і тут, і в День Суду, – так і душі, для випробування їх віддані скорботам і мучені невидимим і по-різному з боку злих духів, поганими думками, або ж і відкрито – за допомогою тілесних хвороб, – ті, хто терплять доблесно і перебувають у твердій надії і з вірою чекають відплати від Господа, удостоїться Його вінця правди, сприймаючи тут (в цьому житті) звільнення від своїх печалів, а в День Суду обернуть те ж саме.
Тому що вони зазнали того ж мучеництва скорбот, і те, що ті перенесли з боку людей, вони перенесли від тих самих духів зла; і наскільки більш численні скорботи і напади лукавого переносять і до кінця тримаються надії, настільки велику славу набувають щодо Бога і тут (ще в цьому житті) отримують звільнення від скорбот, у відповідь на передбачення їхньої надії удостоюючись втіхи Духа, а там (у вічному житті) стануть. Але ті душі, які через малодушність і страх відступлять, не переносячи скорботи, але впадуть в інертність чи нетерпіння чи безнадія, і зберуться з дороги праведності, і не будуть чекати до кінця милості Господньої, такі душі, як знайдені не пройшли випробування, яким чином зможуть отримати вічне Цар? - Тому що всяка душа повинна до смерті, заради Бога, нас заради страждаючого, великодушно до кінця терпіти і бути твердою з надією на Нього і таким чином удостоїтися вічного Царства.
Бо охочі в кінцевому підсумку позбутися майбутньої геєни і отримати Царство нехай переносять нинішні скорботи, що бувають від спокус, що зводяться лукавим, так, як це має переносити, і якщо вони стійко переносять їх до кінця з надією на Бога, з вірою чекаючи милости Господньої, то діянням благодій і дій і тут (ще в цьому житті) удостоюються спілкування Святого Духа, і тим самим уникнуть вічної геєни і успадковують вічне Царство Христове; бо такий шлях Господь встановив, що веде до життя, шлях тісний і вузький, як це написано; тому й небагато ним проходять. При такій надії і таких проголошених неправдивим Богом обітницях будемо, заради уготованої нам надії на небі, доблесно переносити будь-яке пригоду і скорботу, що насилається на нас лукавим.
Бо які б ми не переносили скорботи заради Господа, чи йдеться порівняно з майбутнім і обітованим вічним життям, чи порівняння з втіхою, що буває від Святого Духа нині для терплячих душ, чи порівняння з визволенням від мороку поганих пристрастей, чи порівняння з нашим боргом за безліч? Апостол каже: «Будучи ж засуджені, караємося від Господа, щоб не бути засудженими зі світом» (1Кор. 11:32); і ще: «нинішні тимчасові страждання нічого не варті в порівнянні з тією славою, яка відкриється в нас» (Рим. 8:18).
Тому будемо доблесними воїнами, які готові померти за нашого Царя. Чому ж, коли ми залишалися у світі, ми не страждали від цього і не мали таких скорбот, а тепер, коли ми приступили догоджати Господу, на нас повстають такі напасті, спокуси та скорботи від лукавого? – Бачиш, що ми страждаємо від цього заради Господа, тому що ворог заздрить нам і спокушає, щоб спокусити нас з дороги життя або привести в розслаблення чи безтурботність, щоб ми, догодивши Богові, не врятувалися. Отже, оскільки лукавий повстає на нас, то якщо ми перебуватимемо в терпінні та в мужності, готовими терпіти навіть до смерті, з надії на Господа, то ми зруйнуємо всі його підступи проти нас. Тому що у нас є Захисник і Прихильник наш – Ісус, Який нам, стиснутим обставинами і надіючимся на Нього, дасть терпіння і Який не посоромить, коли ми отримуватимемо переможні нагороди за працю – тобто Царство Господнє.
Будемо як ковадли, ударяються і не піддаються ударам, і не поступаються ударами, що розслабляють або призводять до інертності і безсилля в результаті їх, і, биті, нашим терпінням ми переможемо противника. Тому що Сам Господь Бог наш у цьому столітті пройшов тим самим шляхом: бичуемый, ображений, гнаний, глумливий, обпльований, і нарешті був страчений беззаконниками безчесною смертю розп'яття; і все Він переніс заради нашого спасіння, «залишивши нам приклад» життя ( 1Пет. 2:21 ), щоб тим самим шляхом спокус і скорбот і смерті, яким Він пройшов, йшли і істинно віруючі в Нього і бажаючи стати «наслідниками» Його, щоб як Він, шляхом перемог, розп'явши, померши, померши, померши, померши, померши, померши, померши, померши, померши, померши, померши, померши, померши. і, померши, умертвив, засудивши гріх у плоті і знищивши противні сили, як проголошується: «відібравши сили у начальств і влади» на хресті, Він «піддав їх ганьбі, перемігши над ними Собою» (Кільк.
2:15 ), – так і ми якщо перетерпимо навіть до смерті всякий напад і скорбота від лукавого, то тоді переможемо супостата силою віри та терпіння, а також – надії на Господа; і таким чином набуті випробуваними, ми удостоїмося звільнення від негараздів і здійснимося освячення Духа і успадкуємо вічне життя, що нехай буде всім нам отримати у Христі Ісусі, Господі нашому, Якому слава і держава на віки. Амінь.
Тому що перемога над супротивником приходить через духовну боротьбу через страждання і смерть: терпляче страждаючи і будучи умертвляемими заради Господа, ми перемагаємо супостата. Отже, якщо ми бажаємо будь-яку скорботу і спокусу не представляти тяжкими і болісними, але легко переносити всякий напад лукавого, будемо завжди перед своїми очима мати радісну готовність померти за Господа, і як каже Господь – щодня взявши хрест, тобто смерть, – слідуємо за Ним, ідемо за Ним, ідемо за Ним, і слідуємо за Ним. так і явну; тому що якщо ми охоче чекатимемо померти за Господа і перед очима завжди маємо це бажання, то тим більше ми з радістю, спокійно і легко, перенесемо які завгодно тяжкі скорботи. Тому що з тієї причини в нашому нетерпінні ми приймаємо скорботи за тяжкі й нестерпні, що не маємо перед очима смерть заради Господа і не завжди Він – у наших думках.
Тому що бажаючий наслідувати Господа, нехай бажає наслідувати Його Пристрасті: оскільки ті, хто любить Христа, тим і виявляються, що всі скорботи, що на них насуваються, вони доблесно і привітно переносять з надії на Нього.
Отже, благатимемо Бога дати нам розум, щоб пізнати волю Його і привітно виконати її з усім терпінням, великодушністю і радістю, – що Він Сам нам дарує, збагнувши нас на всяку благоугодність Йому, – щоб, будучи знайдені випробуваними та гідними Його, нам отримати вічне спасіння у Христі Ісусі та на Господі. Амінь.
Бажаючий прийти до Господа і удостоїтися життя вічного і стати житлом Христовим і наповнитися Духом Святим, щоб допомогти по всіх Господніх заповідях чисто і непорочно вчинити плоди Духа, повинен таким чином започаткувати: спочатку, ось, твердо вірувати Господу і всього себе віддати виконанню заповідей Його і в усьому не відречься. речей, і йому необхідно завжди бути витриманим у молитві, завжди з вірою чекаючи відвідування та допомоги Господа і це маючи постійним предметом свого розуму.
Потім йому необхідно завжди примушувати себе до будь-якого добра і на будь-яку заповідь Господню, хоча б серце й упиралося через гріх, що з ним співіснує; так, нехай він примушує себе бути смиренним перед усіма людьми і нехай вважає себе меншим і гіршим (з усіх людей), не шукаючи ні честі, ні похвали, ні слави від когось, тому що це і наказано в Євангелії, але нехай завжди має перед очима тільки Господа і заповіді Його, бажаючи догодити Йому; нехай також примушує себе бути лагідним, хоч би серце й упиралося, як закликає нас до того Господь: «Навчіться від Мене, бо лагідна єсть і смиренна серцем: і ви здобуваєте спокій душам вашим» (Мт. 11:29); також, наскільки є сил, нехай привчає себе, хоча б і з примусом, до того, щоб бути милостивим, благим, щедрим, добрим, як говорить Господь: "Будьте благими і щедрими, як Отець ваш Небесний" (Мт. 5:48); милосерд є» (Лк. 6:36); і ще Він говорить: «Якщо любите Мене, дотримуйтесь заповідей Моих» (Ін.
14:15 ), і ще: «Примушуйте себе, тому що ті, хто вживає зусилля, захоплюють Царство Небесне» (Мт. 11:12), а також: «Підвізайтеся внизу крізь тісну браму» (Лк. 13:24). Нехай завжди має перед очима Господнє упокорення, Його життя і образ її, так щоб зберігати це як приклад у повсякчасній пам'яті і під силу примушувати себе наслідувати це; Нехай наполегливо тримається молитви, невпинно молячись і перебуваючи у вірі, щоб Господь, прийшовши, перебував у ньому і зміцнив і змусив його до виконання всіх Його заповідей, так щоб Сам Господь став мешканцем його душі.
І таким чином, бачачи, що ті речі, які я нині привів, ця людина робить з зусиллям і з примусом серця і привчає себе в усьому до добра і завжди пам'ятає про Господа і з великою любов'ю чекає на нього, і бачачи його таке визволення і добра старанність - саме: що він завжди примушує себе до пам'яті, до пам'яті, лагідності, і до любові, і скільки сил зусиллям схиляє і виховує непокірне серце, – Господь виявляє йому милість і звільняє його від ворогів його та від гріха, що в ньому перебував, виконуючи його Духом Святим; і таким чином людина вже і без зусилля і тяжкої праці виконує, воістину, усі заповіді Господні; краще сказати: Сам Господь дотримується (ориг.: здійснює) у ньому Свої заповіді, і тоді він чистим (досконалим) чином плодоносить плоди Духа.
Отже, тому, хто приступив до Господа, необхідно передусім таким чином примушувати себе до добра – хоч би серце і не було схильне до цього, – чекаючи завжди з безперечною вірою милість Його; слід примушувати себе до смиренності; необхідно схиляти себе до кохання, якщо в душі немає кохання; треба переконувати себе до лагідності, якщо душа не має цієї якості; повинно примусити себе до доброти і до свого серця милосердним; потрібно привчати себе до самозневаги і до терпіння і, будучи зневаженим і зневаженим, не гніватись, за реченим: «Не собі помститься, коханню» (Рим. 12:19); слід примушувати себе до молитви, якщо людина ще не набула молитовного духу. Тому що, коли Бог бачить, що людина таким чином трудиться і, всупереч серцевому бажанню, примушує себе, Він дає йому істинну молитву Христову, дарує жалісливе серце, істинну доброту і, сказати це одним словом: виконує його плодами Духа.
Якщо ж хто, не маючи в собі молитовного духу, примушує себе тільки до молитви, ставлячи собі за мету перемогти благодатною молитвою, - але при цьому не примушує себе ні до лагідності, ні до смирення, ні до любові, ні до інших заповідей Господніх і навіть не має турботи, ні зусилля, ні мети, душевні якості, то трапляється, у міру його прохання, йому від Духа дарується благодатна молитва заради його заспокоєння і радості, але в душі ця людина залишається тим самим, що й була до того: вона не має лагідності, тому що вона і не шукала її з зусиллям і не приготовляла себе до того, щоб бути такою; він не має у собі смирення, оскільки не просив про це і не примушував себе до цього; у нього немає любові до всіх, оскільки про набуття її він не дбав і не старався, ні навіть не молився про придбання та прояв її; в ньому немає ні віри в Бога, ні сподівання на Нього, оскільки він не знав і не відчував себе в цьому відношенні і не працював, в скорботі шукаючи від Бога міцну віру в Нього і справжню надію.
Отже, як кожному необхідно робити зусилля і примушувати себе до молитви, навіть всупереч серцевому бажанню, так необхідно примушувати себе і до надії на Бога і до смиренності і до любові і до лагідності і до цнотливості і до невибагливості (ориг. простоті), потім - «до всякого терпіння і великодушності»1; необхідно також примушувати себе зневажати себе і вважати себе непридатним та останнім із усіх людей; також – і до того, щоб не розмовляти про непотрібні речі, але – завжди вустами та серцем думати та говорити про речі Господні; також слід примушувати себе до того, щоб не гніватись і не кричати, за написаним: «Будь-яке роздратування... і гнів, і крик... з усякою злобою нехай будуть віддалені від вас» (Еф.
4:31); необхідно примушувати себе і до будь-якого способу життя за Господом, до будь-якого виховання в собі чесноти і доброї і благородної поведінки, до будь-якого доброго вчинку, до цілковитої лагідної смиренності і до того, щоб не надиматися і не думати високо про себе, не пишатися і не говорити погано про когось; – до всього цього повинен примушувати себе кожен, хто бажає догодити Христу і бути коханим Йому, щоб таким чином Господь, бачачи волю і старанність людини, з зусиллям примушує себе до будь-якої невибагливості, до доброти, до смирення, до любові і молитви, дарував йому всього Самого Себе, творіння. примусу, те, що раніше і при праці він був безсилий дотриматися, внаслідок гріха, що в ньому живе, і таким чином вся навичка чесноти стає для нього як би його природою, тому що відтепер Господь, прийшовши і перебуваючи в ньому, як і сам він перебуває в Господі, Сам без напруги здійснює в ньому Свої заповіді, виконає.
Але якщо хтось тільки щодо молитви, як було сказано, примушує себе доти, доки не отримає певною мірою дар від Бога, але в той же час щодо цих речей – тобто щодо смирення та інших чеснот – не примушує, не привчає і не стискує себе? Чи неможливо справді чисто і бездоганно зробити це (тобто примушувати себе тільки до молитви і ні до чого іншого), але чи є ще й необхідність підготувати себе, наскільки це можливо, до отримання блага (тобто дару молитви)? – Буває, що Божа милість виявляється і такій людині (яка примушує себе тільки до молитви і ні до чого іншого) у відповідь на його прохання і моління – тому що Бог благий і милосердий і дарує тим, хто просить Його за їхніми проханнями, – але тільки людина, яка не привчила і не підготувала себе у відношенні передбачених, передбачених тут, передбачених добро, підготував себе у відношенні передрічених. а втрачає його, уявивши себе, або не процвітає і не зростає у благодаті, дарованої йому, - оскільки він не віддав себе, за власною волею, заповідям Господнім.
Тому що житлом і миром Духа є смирення, любов, лагідність та інші Господні заповіді.
Отож, хто хоче воістину догодити Богові і прийняти від Нього небесну благодать Духа і зростати і вдосконалюватися у Святому Дусі у виконанні будь-якої заповіді Господньої, повинен спочатку примушувати себе і, якщо серце упирається, підпорядкувати його, за написаним: «Від заповідей Твоїх розумів: цього заради ненавидів4. ). Тому як хтось примушує себе до того, щоб бути витриманим у молитві і робить зусилля в цьому відношенні, поки не оволодіє цим, так має бути справа і щодо будь-якого виховання в собі чесноти, якщо хто воістину бажає примушувати себе, змушувати і привчати себе до доброї навички. І таким чином той, хто просить і молиться завжди Господу, отримавши прохання і скуштувавши його, ставши учасником Бога і Духа Святого, зростає і приводить до цвітіння в собі дар Духа, даний йому, який спочиває в смиренності його, яку він стягнув, і – в любові та в лагідності. Сам Дух дарує йому і навчає його істинному смиренності, істинної любові, істинної лагідності, до чого він примушував себе раніше, що шукав і про що мав ретельність і що було дано йому.
І таким чином зрісши і вдосконалившись у Богові, він стає спадкоємцем Царства, тому що смиренний ніколи не падає: бо як би міг впасти той, хто – найнижчий? Зарозумілість – велика ницість; смиренність – велика висота та гідність.
Отже, і ми будемо привчати себе і вести до смирення – хоча б серце й упиралося – і до лагідності і до любові, просячи і благаючи Бога у вірі та надії та любові; безперервно чекаючи Його, будемо пильні, щоб Він послав Духа Свого в наші серця, щоб ми зросли і вклонилися в Дусі (або: у дусі) Батькові.
І Сам Дух зростає в нас, щоб Сам Дух навчив нас істинній молитві – якої нині і при примусі себе ми не маємо, істинної смиренності, лагідності та любові – що нині, і примушуючи себе, ми не в силах виховати в собі, жалісливому серцю та доброті, – і навчив нас виконувати всі за Дух, і Сам навчити нас виконувати все за Дух, і Він навчив нас виконувати всі знав (знав) виконати нас Своїми плодами, і щоб таким чином, при дотриманні з нашого боку заповідей Господніх дійством Його Духа, єдиного провідного волю Христову, Дух удосконалив нас у відношенні до Себе і, бувши досконалий щодо нас і очищаючи нас від усякої скверни і пороку, що трапилися в нас, не вчини в нас через чистими і непорочними, коли ми спочиємо в Богові в Його царстві, і Христос спочиє в нас у нескінченні віки.
Слава щедротам Його та милості Його та любові Його, що такої великої честі та слави удостоїв рід людський, удостоюючи людей бути «синами Отця Небесного» і називаючи їх Своїми «братими». Слава Отцеві і Сину і Святому Духу, і нині і повсякчас і на віки віків. Амінь.
Справжні друзі Божі і люблячі Його належним порядком приходять до Нього і служать Йому не заради отримання краси Царства (раю), як би заради прибутку при торгівлі, і – не через страх перед мукою, що належить для грішників у геєнні, але люблять ЙОГО САМОГО ПО СЕБЕ, Творця і Промислу праведним чином і з любов'ю несуть своє служіння Йому і доблесно переносять усяку скорботу, що приходить від злих духів, переслідувані ними з тією метою, щоб примусити їх не приходити до Господа і не триматися Його, як це каже блаженний Давид: «Мнозі виганяючи мене і студжують. 118:157). Тому що наскільки вони переносять скорботи і гоніння від цих духів, які бентежать думи їхньої душі або наводять інші тягарі, настільки і тим сильніше вони тримаються Господа, змушуючи себе шукати Його.
Тому що у світі є багато перешкод на шляху догодження Богу: злидні і потреба є перешкодою та небезпекою (або: боротьбою) для вічного життя; і багатство однаково – перешкода, безчестя та образа також є перешкодою, слави та честі людські також є перешкодами, однаково призводять у спокуси хвороби та страждання – все це може бути перешкодою для людини; також і в менш помітних речах - скорботи і злі спокуси перешкоджають душі і сприяють тому, щоб вона не приходила до Бога і не трималася Його, але мають тенденцію приводити її в стан ослаблення і занепаду (коли в людини, як то кажуть, «руки опускаються»), як каже пророк: «Скорботи і я обурюйся» 118:143).
Таким чином, скорботи є пробним каменем (засобом випробування) душі для випробування того, як вона поводитиметься, будучи в стані смутку; однаково і добробут і спокій і душевна втіха бувають пробним каменем для випробування нерозумної та нечутливої душі; душі ж розумної і вірної це випробування її служить для вічного життя: тому що Бог відчуває душі тим і іншим, щоб пізнати, що ця людина любить Його не з корисливою метою, а тільки як Самого Владику, Творця і Бога, як гідного великої любові і шанування.
Якщо ні внаслідок боротьби, турботи і праці і вчинення чеснот, ні внаслідок спокою і втіхи благодаті, що чиниться Духом у душі, ні внаслідок тяжких скорбот, що збуджуються гріхом і гнітючих, людина, що істинно бажає догодити Богу, не розслабиться, не опуститься, не стане байдужою (до справи СПРАВЖНІ ЛЮБЛИВИЙ БОГА ВСІМ СЕРЦЕМ І ВСІЮ ДУШОЮ, справедливо і гідно стає спадкоємцем Царства і удостоюється бути чадом Божим, народженим від Духа: тому що ні за багатьох скорбот він не опустився і не ослаб, ні будучи в стані спокою, ні будучи в стані спокою, ні будучи в стані спокою, ні будучи в стані спокою, ні будучи в стані спокою, ні будучи в стані спокою, ні будучи в стані спокою, ні будучи в стані спокою, ні будучи в стані спокою, безтурботним; і не впав він горілиць, знесилений від напруги і запопадливості в безперервній і безперервній боротьбі (з оточуючим його злом і спокусами); Така людина воістину – гідна Бога і стає сином Царства.
Отже, як було показано, для розслабленого і маловірного і за образом думок немовляти (тобто людини несерйозної і не вдумується в стан речей) все у світі буває перешкодою для вічного життя; до цього слід віднести ще: гнітючі та болючі обставини, чи хвороби, чи бідність, чи образливе ставлення, чи безчестя, чи приховане вороже ставлення; також і – пошани, багатство, славу, похвали та задоволення; все це для людини немовлят розуму буває перешкодами для вічного життя. З іншого боку, ти знайдеш, що все це, коли трапляється щодо людини вірної, розумної і мужньої, є ніби співробітником йому в справі набуття Царства, якщо вона істинно любить Бога і бажає дотримуватися Його заповідей; тому що, розірвавши, поправивши і переступивши все те, що вважається у світі за перешкоду (для вічного життя), він полюбив лише Бога і Його єдиного тримався, як каже пророк: «Вже грішник зобов'язався мені, і закону Твого не забих» (Пс. 118:61); і Апостол каже: «Всі, хто любить Бога, поспішають на благо» (Рим. 8:28).
Отже, і ми, правим чином думки і вірною душею віддаючи себе Господу і наслідуючи Його як нашого Владика і Творця, явимо - через виконання Його заповідей - нашу любов до Нього, що походить від вільної волі, щоб, завдяки таким справам і правому образу думки, удостоївшись святим і духовним з'єднавшись з Духом, нам стати спадкоємцями Небесного Царства у Христі Ісусі Господі нашому, Якому слава на віки. Амінь.
Блаженний Апостол Павло, будівник Церкви, завжди маючи на увазі Істину і не бажаючи, щоб, через незнання, що слухають слово (апостольської проповіді) мали спотикання, виявив виразнішу і яснішу сутність Істини і представив досконалу таємницю Християнства, що полягає в кожній вірі Христа пізнали, що таке – осяяння Духа, що буває святим душам, небесним світлом у одкровенні і в силі, щоб хто, подумавши, що осяяння Духа приходить тільки в результаті знання, не втратив, внаслідок незнання чи неправильного розуміння предмета, більш досконалої таємниці благодаті, але (навпаки) набагато твердіше пізнав, що осяяння душі і вилив небесного світла; для цього, взявши за приклад славу Духа, Апостол, звертаючись до розсудливо і з любов'ю до Істини повідомленим, послався на неї задля непорушного утвердження розуміння та точного визначення предмета. Він каже таке: «Аще...
служіння смерті письмени, утворене в каміннях, бути на славу, бо не могуті дивитися сином Ізраїлевим на лиці Мойсеєве, слави заради обличчя його перестає: як не більше служіння Євангелія буде в славі? Бо служіння засудження, слава, набагато більше зайве служіння правди в славі. Бо не прославися прославлене в цій частині, за славу, що перевершує. Бо коли перестає, то славою: багато більше того, що перебуває, у славі» (2Кор. 3:7–11). «Минущим» (або: «перестаючим») він назвав те, внаслідок чого тіло Мойсеєве наділило сяйво світла, і додає: «Мающе... така надія, багато чого чинимо відвагу» (2Кор. 3:12).
І трохи далі він представив ту безсмертну славу Духа, яка в одкровенні нині на безсмертному обличчі внутрішньої людини виявляє себе гідною вічно і безсмертно і неминуче; він говорить таке: «Ми ж усі, тобто в досконалій вірі народилися від Духа, відвертим обличчям славу Господню дивимося, в той же образ перетворюємося від слави на славу, як від Господнього Духа»; "відкритим обличчям" - тобто обличчям душі; і: "завжди хто звернеться до Господа, стягується покривало" (знімається з обличчя покривало). "Господь же Дух є" (2Кор. 3:18, 16, 17). силою небесного світла, що буває від осяяння Духа, «знімається» з віруючих і гідних душ;
Осяяння благодаті є не тільки одкровенням думок і знання, а й – справді вічним осяянням іпостасного Світла в душах, як і написано: «Бог рік із темряви світла засяяти, що засія в серцях наших, до освіти розуму слави Божої в особі Ісус Христовий» (2Кор. 4:4). І ще: «просвіти очі мої, та не коли засну в смерть» (Пс. 12:4), тобто щоб моя душа виходити з тіла, не довелося б їй стати покритою злим покривалом смерті. І ще написано: «Відкрий мої очі, і зрозумію чудеса від закону Твого» (Пс. 118:18). І: «Після світло Твоє та правду Твою: та мене настависта, і введоста мя в гору святу Твою і в поселення Твоя» (Пс. 42:3). І: «знаменуючись на нас світло лиця Твого, Господи. Дав веселощі в моєму серці» (Пс. 4:7, 8); цим він показав і наслідок предмета.
І «осяяний» блаженного Апостола Павла, що був на шляху (до Дамаску), «світло» Духа, яке було яскравіше сонця небесного, силою якого він удостоївся благодаті, не був просвітництвом думок і знання, але - Божественним осяянням душі силою Духовного світла і Божественним одкровенням не так надлишок осяяння осліпли від світла, і йому відкрилася повнота знання і Бог воістину пізнався душі. Тому що «який персний, такі і персні: і який небесний, таці ж і небесні» (1Кор. 15:48), тобто народжені згори від Духа і самі через велику успіху в благодаті удостоїться стати духом, як і сказано: народжене від плоті (3). ); і ще: «що не від крові, ні від похоті тілесні, ні від похоті чоловічі, а від Бога народишся» (Ів. 1:13). Тому що небесний образ Духа, поєднавшись з гідною і вірною душею, зображує в ній Свою небесну і духовну і відповідальну Його святості благодать, бо: «яке зодягнемося в образ перстного, нехай одягнемося і в образ небесного» (1Кор.
15:49); "образ же небесного" - Христос, що носиться у святих душах; Апостол так і каже: «Зодягніться Господом нашим Ісусом Христом, і плоті угіддя не чиніть у похоті» (Рим. 13:14). Тому що всяка душа, яка – завдяки вірі та старанності у всякій чесноті – удостоїлася в силі та повноті зодягнутися тут (у цьому ще земному житті) досконалим чином у Христа і поєднувалася з небесним світлом нетлінного Образу, завжди удостоюється сприймати саму повноту знання небесних таємниць, і в той день і тіло співславиться разом із душею і буде взяте Духом на небо, за написаним: «На Стрітення Господнє на повітрі» ( 1Фес. 4:17 ), і, удостоївшись стати «за тілом слави Його» (Флп. 3:21), воно буде разом із душею навіки царювати з Христом.
Тому що гідні і люблячі істину душі, відтепер просвітлені і осяяні назавжди і неминуще небесним світлом Духа, і тут удостоївшись того, що Духом з них знімається зле покривало мороку, тоді ж сприймуть і повне звільнення від поганих пристрастей, вони, як було сказано перед цим, самим досвідом отримують ведення небесних таємниць, «яких око не бачиш, і вухо не чуючи, і на серці людині не зійшли» (1Кор. 2:9), тому що, за словом Апостола, це «нам Бог відкрив є Духом Своїм» (1Кор. 2: 2). І таким чином ті душі, які удостоїлися в цьому світі, завдяки просвіті Духа, стати досконалими і чистими і непорочними, в той день воскресіння мертвих мають прославитися разом зі своїми тілами дією (вже) від теперішнього часу небесного і духовного світла, що їх освітлює; тому що, за словом Апостола: «Воздвиг Ісуса з мертвих оживить і мертва телеса наша, що живе Духом Його в нас» (Рим. 8:11).
Таким чином, наскільки хто, завдяки вірі і старанності і подвигу, став у нинішньому столітті причетником Духа Святого і слави небесної і добрими справами прикрасив свою душу, настільки того дня удостоїться того, щоб і з тілом бути прославлений: тому що те, що людина відтворюється всередині себе, те саме і виявиться. І як той плід, який дерева взимку таять у собі, вони його ж навесні чи влітку виносять назовні, так і душі: ті плоди, заради придбання яких трудилися, вони явно виявлять тоді у своїх тілах; і божественний і небесний образ Духа, який від теперішнього часу зобразився у святих душах, тоді явно зробить і їхні тіла божественними і сяючими і небесними. Душі ж людей негідних і грішних покрило похмуре покривало духу світу цього і, внаслідок дійства пристрастей і поганих справ зробивши їх у теперішній час потворними і темними, того дня явить і тіла їх похмурими і жахливими і сповненими мерзенності.
Тому що, як при злочині заповіді Божої, коли Адам почув від Бога вирок: «у який ще день знесете від нього, смертю помрете» (Бут. 2:17), спочатку це трапилося по відношенню до душі, коли її духовні та безсмертні здібності вичерпалися, позбувшись небесного і духовного. по закінченні 930 років, прийшла і смерть тілу (Бут. 5:5), - так, ось, і нині, після того як Христос примирився з людством і втілився і зазнав хрест і смерть заради нашого спасіння і звернення, Він воістину віруючу душу, що ще знаходиться в тілі, повстане таємниць і небесних світлов і, спілкуванням Духа, звільняє її від похмурого покривала пристрастей і, прославляючи її благодаттю, відновлює силою Божественного світла її духовні здібності; а після цього, у воскресіння мертвих, відновить і тіло в безсмертну і нетлінну славу, і тоді, зодягнувшись у сяйво небесного світла, воно разом із душею насолодиться вічними благами.
Але тільки кожному з нас необхідно тепер подвизатися і трудитися і намагатися протягом цього короткого часу і чистою вірою і виконанням заповідей тут (у земному нашому житті) здобути той небесний скарб, щоб завдяки цьому, як було сказано, нам спромогтися і від поганих пристрастей повністю позбутися, і всі заповіді Господні досконало і досконало і заповіді Господні досконало і досконало Таким чином, у наступний день воскресіння, коли наші тіла удостоїться прославитися разом з душею, яка осяянням Духа ще від теперішнього часу була прославлена, і зодягнуться в небесне вбрання, нам царювати разом з Христом у вічному і невимовному спокої навіки. Амінь.
Ті, що зреклися світу і щиро послухали словес Божих і живуть благочестивим способом життя, але все ще існують під покривалом пристрастей, яке всі придбали як наслідок Адамового послуху, тобто (наїв ті, що їли) тілесний спосіб мислення, що виражається в гріховних помислах: є» (Рим. 8:6), – уподібнюються людям, що йдуть вночі: тому що незважаючи на те, що зірки – тобто накреслення святих заповідей – їм сяють, вони, проте, перебувають у ночі і спотикаються в непроникній темряві пристрастей і, через це морок, не в силах все ясно розрізняти.
Тому тим, які насилу і великою вірою ведуть доброчесний спосіб життя, необхідно благати Небесного Владику, щоб Сонце Правди осяяло день у їхніх серцях і вони змогли ясно бачити лукаву і різноманітну шкоду, що буває від духовних звірів, і в той же час – невимовну різноманітність (багатство праведних насолод) раю) в нетлінному світі і вражаючу його красу, то, саме, що духовні і досконалі мужі, яким дієво духовне світло осяяло серце, знають воістину розрізняти, як і чесноти сильніших, так і – жахливий стан гірших, згідно з різною дією кожного, як каже блаженний Апостол Павло: «досконалих досконалих... на міркування добра і зла» (Євр. 5:14); і блаженний Апостол Петро каже: «І імами... пророче слово: йому ж уважно як світилу сяючу в темному місці, добре робіть, аж день осяйний, і денниця засяє в серцях ваших» (2Пет.
1:19); і в іншому місці говориться: «І засяє вам боячим ім'я Мого Сонце Правди і зцілення в крилах Його» (Мал. 4:2). Ті, що змішали себе зі світом, уподібнюються людям, що ходять у ночі, темній і сповненій хмар і туману, яку навіть малий блиск мерехтіння зірок не освітлює, тобто слова Божого, що освітлює душу, так що вони схожі на сліпих. Такі - які повністю заплуталися в мережах матеріальних інтересів і ні страху Божого не мають, ні заповідей Його не виконують і (взагалі) не роблять ніякого добра, але цілком у злих справах мирською суєтою спокушаються; що живуть хоч і мирським життям, але при цьому осяяні заповідями Божими, як би зірками, у своїй поведінці, керовані вірою і страхом Божим, не повністю перебувають у похмурій і темній ночі; тому й можуть мати надію на спасіння.
Тому що як на підставі різних професій і різних ремесел люди в цьому світі збирають багатство, і на підставі різних державних посад тече платню службовцям, і на підставі різних земельних володінь або худоби або іншого чого збирається золото для власника власності, так і на підставі різних духовних обдарувань – як сказано: «Має... дарування по благодаті (Буд. ) – і різних аскетичних подвигів і на підставі праведних справ і чеснот, що здійснюються заради Бога, кожен збирає небесне золото – тобто небесне багатство духу для вічного життя – відповідно до доброї навички, старання та віри; з цього не випливає, що кожен має право судити ближнього, ганити чи зневажати; але нехай кожен з вірою заради Бога біжить вперед і трудиться і набуває духовного прибутку.
Крім того, серед золотошукачів виявляють себе шукачі найзолотіших жил, тобто ті, хто біжить невпинно і невпинно до самої крайньої мети досягнення: тому що вони з великим терпінням і витримкою роблять свою роботу, потроху і частинами багатіють, - і до того ж ліниві і харчуються тим, що впало (зі впало) знемоги працювати завжди і залишаються без нічого і бідняками.
Так ті, що завжди з надією і старанністю великодушно і терпляче трудяться над здійсненням доброчесних діл і з вірою чекають на виконання небесної надії і мають перед очима відплату благодаті, ті воістину збирають багатство духу за своє терпіння і витримку і працю і молитву, чому вони й будуть здобуті; нетерплячі ж, готові лише приймати милість (або: благодать), але не бажають взяти на себе працю і знемагати і в усьому благогоджувати Богу з усім довготерпінням, позбавляються і тієї благодаті, якої були удостоєні раніше; тому що завжди слабкий і лінивий намір, як не співзвучний благодаті, не причетний до добрих справ і злиденний щодо чеснот, буде явлений як неценний і знехтуваний перед Богом в оному (майбутньому) столітті.
Тому що бажаючий істинно догодити Господу і воістину з великою рішучістю протистати ворожому злому воїнству має вести війну на двох теренах і, так би мовити, на двох фронтах: по-перше, щодо видимих речей світу проти відволікаючих земних речей і проти прихильності до тілесних речей і, по-друге, Апостол каже: «Нема наша боротьба до крові і плоті, але до початків, і до влади [і] до мироутримувачів теми цього віку, до духового зло піднебесного» (Еф. 6:12).
Так двояко, двома ланцюгами виявився скутий чоловік: 1) був вигнаний з раю після того, як переступив заповідь Божу, перебуваючи в цьому світі і в мирських справах, він прив'язався до світу і полюбив тілесні радості і тяжіє до багатства, до слави і майна, прив'язався до жінки, місцю проживання і, сказати одним словом: полюбив усе те, від чого слово Боже переконує добровільно розв'язати себе – оскільки стосовно всіх видимих речей зазвичай від самої людини залежить, зв'язати себе ними чи ні, – тим часом, від усього цього розв'язавши та звільнивши себе, людина набуває сили бути досконалою в заповідях Божих; 2) але, на жаль, і всередині людина не вільна: душа виявилася оточеною ґратами, огороджена і обнесена темничними стінами і скута ланцюгами мороку, і не в силах вона любити Господа так, як це хотіла б, і не в силах вона вірити так, як цього хотіла б, і немає в неї сили молитися так, як нема; тому що внаслідок злочину першої людини у весь наш світ, як зовнішній, так і внутрішній, увійшло страшне протиріччя.
Отже, як тільки хто, почувши слово Боже, почне подвизатися і відречеться від мирських речей і відмовиться від усіх тілесних радостей, розв'язавши себе від них, тоді, міцно тримаючись Господа і всього себе присвячуючи Йому, він зможе пізнати, що всередині серця ведеться інша боротьба та інше протиріччя і інша. характеру, подвиг. І тоді, стійко борючись і з міцною вірою і великим терпінням закликаючи Господа і одержуючи від Нього допомогу, він може звільнитися від внутрішніх оків, темничних стін і огорож і мороку духів зла, тобто від похмурого дійства (атмосфери) прихованих пристрастей. Але ця лайка може бути подолана благодаттю і силою Божою, тому що своїми силами людина безсила звільнити себе від протиріччя, спокусливих помислів і прихованих пристрастей; в його силах тільки суперечити їм, чинити опір і не погоджуватися з ними.
Якщо ж хто знаходиться у владі речей світу цього і пов'язав себе всілякими земними узами і захоплений услід поганих пристрастей, то він навіть і не знає того, що є інша битва, інша боротьба та внутрішня боротьба. Ах, нехай буде, щоб коли хтось, подвизавшись, зрікся самого себе і звільнив себе від усіх видимих кайданів світських і матеріальних інтересів і тілесних насолод і почав старанно триматися Господа, скасовуючи себе від цього світу, ось тоді-то і міг би побачити внутрішню лайку пристрастей, що виливається назовні, і внутрішню! Тому що якщо людина, як ми вже сказали, взявши на себе подвиг, не зрікся б світу і від щирого серця не звільнив би себе від земних бажань і цілком, у всій повноті, не побажав би триматися Господа, то він і не пізнає (не побачить) приховану боротьбу від духів зла і таємні боже, рани та пристрасті, він і не бачить і не знає про них, оскільки він зрадив себе земним інтересам і за своєю волею заплутався у світських речах.
Тому що воістину відрікся від світу і взяв на себе подвиг і скинув з себе тягар земних і порожніх турбот, і бажань, і тілесних насолод, і слави і начальства, і почестей людських - зрікся самого себе і від щирого серця відкинув все це - Господь від світу, і, утвердившись у служінні Господу і відданості Йому весь цілком (я хочу сказати: і тілом і душею), він виявляє це внутрішнє протиріччя і приховані пристрасті, і невидимі пута, і незриму боротьбу, і приховану боротьбу, і змагання, - і ось тоді, з вірою помоли блаженний Апостол, саме: «броню праведності» і «шолом спасіння» і «щит віри» і «меч духовний» (Еф. 6:14–17), – будучи озброєним, він зможе «стати проти прихованих підступів диявольських» (Еф.
6:11), коли настануть люті дні; забезпечений цією зброєю, за допомогою посиленої молитви, стійкості і моління, а насамперед віри, він буде сильний вступити в боротьбу проти начальств і влади і мироправителів і, таким чином перемігши неприємні сили дійством Святого Духа і завдяки власним старанності у будь-якій чесноті, він удостоїться вічного життя в нескінченні. Амінь.
Бажаючому воістину віддати себе Господу заради обітованого в майбутньому спадщини Царства необхідне боротьбі з дияволом, який всіма способами і всіляко воює з кожною душею, перш за все озброїтися міцною вірою і твердою надією, щоб за допомогою цього бути в змозі згасити розпалені стріли. Воюючи з душею усілякими способами, противник користується незліченною кількістю прийомів, бажаючи послабити в людині його намір і позбавити його надії та любові до Господа; або, діючи через злих духів, він наганяє на людину болісну тугу, або вкладає в душу огидні, порожні і соромні думки і нагадує йому про його колишні гріхи, – все це з тією метою, щоб людина, вважаючи, що їй неможливо врятуватися, відійшла від свого наміру (послужити Господеві); або ж, вселяючи людині, що все це непристойність поганих і суєтних думок стало породженням його душі, а ніяк не навіюванням з боку ворога Божого, духа брехні у світі, - цим привести її в повний розпач і безнадія.
І якби лукавий взявся боротися з душею всіма цими способами, нехай душа ніяк не втрачає надію на Бога, але, навпаки, нехай ще міцніше тримається Його як Єдиного доброго і милосердного і може зцілити її душевні немочі, завжди люблячи Його і віддумуючи в собі: «Якщо я переді мною, то передусім я передбачаю в собі: мною немає іншого шляху, як тільки загибель і пекло, і цим я сам себе віддаю в руки мого зловмисника».
Таким чином, якби трапилося, що ворог щодня метав у кожного з наших братів незліченну безліч розпалених стріл злих пристрастей і недоречних і поганих думок з тією метою, щоб послабити нас і спокусити з праведного шляху і привести у відчай, то нехай кожен ще більше вдається до Бога і покладає надію так, душі, що прибігають до Нього, щоб дізнатися: чи справді люди, зненавидівши все, полюбили єдиного Бога і, перетерпів багато зла від прикростей, насланих на них дияволом з тією метою, щоб вони, сумуючи, не вдавалися до Бога і не виконували Його волю, вони придбали ще більшу любов до Него і захотів бути Його спадкоємцями, а всю свою старанність і всю свою працю і подвиг порахували за щось мале, визнаючи себе нездатними зробити щось, гідне обіцяних благ.
Тому що, якщо порівняти тисячу років цього століття з вічним і нетлінним світом, це ніби хтось узяв малу піщинку від усього піску в морі: така справа щодо нескінченного і безмежного віку праведників у Царстві Небесному.
Таким чином, душі, що подвизаються з такою свідомістю і перетерплюють у такій надії і стійко витримують, з надії на Господа, всякі скорботи, не посоромляться: вони знайдені випробуваними в спокусах, за реченим: «Хто ни розлучить від Божої любові, чи скорбота, чи тіснота, чи гоніння. меч? та ін. (Рим. 8:35); і ще: «Скорбота терпіння робить, терпіння ж мистецтво, мистецтво ж надія» (Рим. 5:3, 4). І Господь каже: «У вашому терпінні стягніть душі ваші» (Лк. 21:19). І ще: «перетерпівши... до кінця, той буде спасенний» (Мт. 10:22). Таким чином, скорботи, що переносяться від ворога, людям, якщо вони їх доблесно переносять з надією на Бога і великодушністю, служать їм в опору і утвердження і роблять їх ще більш випробуваними.
Ти тільки подумай: якби тебе поставили єдиним царем всієї землі, і тобі єдиному принесли скарби всього всесвіту, і якщо ти єдиний зацарював і взяв гору всесвіту з тих пір, як був створений людський рід і до кінця віку, але ось за це тобі довелося б обміняти Царство Небесне, тобто царство, не має ні кінця, не має ні кінця, нескінченну. Безсумнівно, що, якщо ти правильно обговориш справу, ти скажеш: «Нехай мені обмінятиме нетлінне і нескінченне Царство на тлінне царство». Як і Господь сказав: «Яка користь людині, коли світ весь знайде, а душу свою відіб'є? чи що дасть людина зраду за душу свою? (Мт.
16:26 .) І таким чином єдина душа дорогоцінніше і славніше всього світу і царства та його грошей і слави, не тільки з тієї причини, що Царство Небесне цінніше (всього цього), але і внаслідок того, що Бог ні з одним зі Своїх творінь не зволив, дійством Духа, з'єднати Своє Своє тварюки): ні з небом, ні з сонцем, ні з місяцем, ні з зірками, ні з морем, ні з землею, ні з якоюсь іншою з видимих тварей, – як тільки з людиною, що любить Його понад усе. Отже, якщо великі речі цього світу, як багатство і саме все царство, здорово розсудивши, ми не візьмемо натомість на вічне і Небесне Царство, то чому ж багато хто з нас обмінює його на речі, що важко дістаються і (у той же час) нічого не варті, як, наприклад, - на прагнення до чогось на світі наживу? Тому що те, що людина любить у цьому житті, і те мирське і тлінне, до чого вона якось прив'язується, це і є те, на що обмінюється Царство Небесне: бо те, що людина любить, те й стає його богом, як сказано: «Ім...
хто переможений буває, тому і робот є» (2Пет. 2:19). Тому людині, що істинно прагне до вічного життя і бажає отримати Царство Небесне, необхідно бути вищим за все і над усім, що є в цьому світі, і переступити всі межі мирського і всяку земну славу, і звільнити себе від усіх матеріальних зв'язків, і полюбити тільки небесну Христову славу, і нічого не примішувати. Тому ті, що отримали справжню любов до Бога, як би гострий меч, відсікають від себе будь-яку іншу любов і розсікають всякі земні узи, і ніщо з видимих речей цього світу не може утримати цю душу у своїй владі, ніяке задоволення, ні слава, ні багатство, ні тілесні кайдани, але віднюдь Бога, разом з Ним нічого іншого з того, що належить цьому віку, не любить.
Отже, великі обітниці вічного життя вимагають подвигу і великих праць, тому що людині необхідно всього себе повністю віддати Богові, як написано: «всім серцем... і всією силою і всією фортецею» (Мк. 12:33), - і всією волею і умом принести себе в жертву і розп'яти себе, душу і розп'яти себе; святих заповідей, щоб таким чином спромогтися отримати життя, обітоване тим, хто любить Бога, і удостоїтися вічного Царства; тому що якщо в земному і тлінному і минущому царстві люди роблять великі труди і подвиги, працюючи з великим потом і виснаженням себе, маючи на меті досягти того, до чого вони прагнуть, і увійти на честь і славу мимопоточного начальства (або: царювання), то наскільки більше радіти з душею і більшою радістю з більшою радістю і радістю вічного і безперервного царювання, для наслідування такої великої та безсмертної слави.
Отже, чи здається тобі справедливим, щоб земні речі і минуща і смертна слава були пов'язані з такими великими працями і тягарями, а для набуття непорушних і вічних благ і царювання з Христом не віддавати навіть найкоротшого часу праці та подвигу? Я думаю, що і для людини невеликого розуму видається виправданим те, щоб протягом цього короткого часу подвизатися і боротися з тією метою, щоб здобути перемогу на віки; як справедливо й те, що якщо людина не буде мужньою і благородною, але розпуститься і звернеться до земних насолод, вона спричинить на себе лихо і ганьбу навіки.
Тому що, якщо людина присвятить себе добрим справам і вивченню предметів, сповіщених у писаннях, він помітить, що всі слова і писання і навіть твори зовнішніх (еллінських) філософів «кричали» про таку людину, хвалили і звеличували її, і всі мови закликаються в справі те, що про неї, як про людину: що той істинно мудрий перед Богом, хто завжди протистоїть своїм поганим бажанням; а той, хто хвалиться тільки світськими пізнаннями, але при цьому не пригнічує в собі свої бажання, така людина була порахована за немудрого і божевільного з тієї причини, що він поєднував своє життя з безрозсудними пристрастями.
Отже, людині Божій не багатословити личить, а слухати справ істини і віддати і присвятити себе способу життя, провіщеному Писаннями, тому що і всі слова Божественних Писань і мирських мудреців, і постанови законів мали своєю темою добрі справи і водночас встановлювали покарання за погані вчинки; так що якщо ти досягнеш успіху в добрих справах і вестимеш добрий і благородний спосіб життя, то ось, про тебе всі розповідають, і хвалять тебе, і згадують про тебе.
Отже, намагаємося завжди перебувати в заповідях Господніх як такі, що сподіваються успадкувати такі великі блага і завжди знаходимось в очікуванні спілкування Духа, щоб, освятившись душею і тілом, звідси, при виконанні з нашого боку сприянням Духа всіх заповідей, нам бути гідними Христа і, наслідуючи синів і «наслідників». 8:17 ), за словом Апостола, нам допомогти насолодитися вічними благами разом з Христом на віки віків. Амінь.
У чому полягала мета пришестя Христового на землю? Перша і найбільша: відновлення чистої природи в людині і дар: тому що Він відновив у людях природу Адама і дарував небесну спадщину Духа Святого. Так, велику і чудову благодать Бог засвоїв людському роду, звільнивши людей від похмурої в'язниці і показавши шлях життя і брами, постукавши в які, ми увійдемо в Царство, звільнившись від диявольських зв'язків. Тому що Христос сказав: «Просіть, і дасться вам... товціть, і відкриється» (Мт. 7:7). Отже, кожен, хто бажає втекти від мороку, увійшовши через ці двері, зможе отримати звільнення: тому що там він знаходить свободу душі і сприймає душевні здібності і набуває небесне Царство Христове, і душа отримає Його нареченим, що перебуває з нею в спілкуванні Його Духа. Отже, глянь на любов Владичню і благодать (милість) Його до Своїх дітей: до людини, створеної на образ Його. Тепер, посилаючись на приклад, мені час розповісти Його найбільше Будівництво, і, приступаючи до моєї задачі, я тобі ясніше представлю сказане.
Уяви собі для ясного прикладу: місто найбільше і царське, і його осадили чужоземці, або тиран, або незаконний цар, який, підкоривши не належить йому царство і місто і увійшовши в нього, шляхом насильства поневолив його громадян, побудував там собі кріпаки і міцні й непереборні стіни для боротьби з поставив свої зображення, і встановив свої закони, противні законам першого Царя, завів свої порядки і викарбував свої гроші в ньому, і ввів у місто свої війська, щоб тримати громадян у руках і сторожити місто, щоб хтось з громадян не втік і тим самим уникнув його тиранії, але, навпаки, щоб тримати їх у рабах і підвладних йому,
Потім, після довгого часу і тривалого володіння ґвалтівників, що тримають міцно в своїх руках місто, і довголітнього рабства його громадян приходить Цар, Владика полонених, Який попередньо явив явний знак Свого повернення і пізнав: чи є ті, хто любить Його пришестя і потребує Його, захист, загарбнику міста; так, прийшовши, Він зруйнував високі стіни та твердині, на які той покладався, і згладив його зображення та скасував його закони, і, сказати це одним словом, – змінив усі порядки, нав'язані місту ворогом, а самого його, зв'язавши, знищив; і потім вдруге знову побудував це місто і спорудив вежі і стіни висотою до неба, для того щоб ворог вже не був в силах увійти і заволодіти ним, і встановив мирні закони в ньому, і поставив царські образи, і викарбував випробуване срібло (гроші) в ньому, і виніс постанови, мирно і повні заспокоєння, і, догоджаючи і догоджає з боку тих, хто творить Його добру волю. Так сталося і щодо людини.
Бо Бог створив його Своїми руками як істоту, обдаровану славою, розумну; але потім шляхом обману і спокуси страшний змій і ворог істинного Царя, скориставшись тим, що людина переступила заповідь Божу, напав на Божий Град і взяв душу в полон і весь порядок її мислення підпорядкував собі, і впровадив у неї погані помисли, і створив у ній твердиню зла, про яку Апос я смерті сея? (Рим. 7:24); і спорудив він піднесення помислів «проти пізнання» Небесного Царя, і побудував вежі неправедних задумів, що «глаголять на Висоту», і побудував свої беззаконні житла, сповнені безвір'я, неправди, марнославства, пожадливості, зла, заздрощів, злості, розпусти; такі – будинки беззаконних. Такі «будинки» побудували чужинці в душі людини, за словами псалмоспівця: «сповнившись потьмаренням землі будинків беззаконь» (Пс.
73:20); і встановив ворог заповіт проти Царя: закон гріха, і поставив у душі похмурі зображення, сповнені різних страждань, і викарбував у ній срібло (тобто цінності), нічого не варте і погане, і навчив її поганим звичаям, і ввів у неї полчища своїх стражників і лукавих духів, щоб тримати з неї нерозв'язними узами, і укласти її залізними засувами і мідною брамою, і змусити її робити його справу і чинити з його поганої волі.
Він її згубив, і знеславив її непорочність, і заплющив їй очі, щоб вона не могла побачити свого Владику; та й саму Істину заточив у похмурому млині, пограбувавши його на життєві турботи і на тілесні, матеріальні та земні помисли, і вивів у ній джерело, що випромінює бруд беззаконня та ганебних пожадань та шкідливих випарів; він розігнав і обернув у рабство її слуг, тобто охоронців у ній помислів, і зняв з неї вбрання слави, і вдягнув її в одяг безчестя та нечистоти; виконав її жовчю та гіркотою; і внаслідок тривалої звички та довгого ув'язнення вона вже й не пам'ятала свого Царя, ані колишньої свободи, але думала, що від початку вона була такою (нещасною та жалюгідною).
Тому Небесний Цар, Христос, послав спочатку через святих пророків нагадати людині про його благородне походження і розповів йому про його гідність, і навчив його, як йому треба поводитися, перебуваючи в цьому тяжкому і гіркому рабстві, і сповістив йому благу звістку, що Він Сам прийде і викупить його душу і фортеці і піднесення поганих помислів, спрямовані проти пізнання Божого, зламає і зрівняє з землею, і закони його змінить, і супротивників Божих, що в ньому суті, знищить, і сущі в ньому образи мороку згладить, і джерело бруду і нечистих помислів знищить, і всіх полонників вигубить; обіцяв же і відновити його за Своєю волею, і дати йому закон мирний і божественний, і зовсім змінити в ньому злі звичаї, - але тільки з умовою, що душа, згадавши, хто вона така, і згадавши про свого Владика, вдасться до Нього і віддасть Йому всю свою волю, і надасть Йому всю свою волю, і надасть Йому всю волю, і надасть Йому всю волю, і надасть Йому всю волю, сповіщено, і з криком волатиме до Нього день і ніч, благаючи Його звільнити її від цього злого і ганебного рабства та страшного полону.
Коли ж була явлена благостиня Спасителя нашого Ісуса Христа і сповнився час обіцянки, Цар Христос прийшов визволити і викупити Свою людину, яка була протягом тривалого часу тримана в полоні і насильством поневолена злими полонниками, і той, хто повірив Йому і вдався до Нього, отримав свободу; і всяка душа, що вірує в Нього, і молиться Йому, і усвідомлює гіркоту свого полону, якщо визнає своє безсилля - тому що своїми силами їй неможливо звільнитися і уникнути рабства дияволові, - і, молячись із скорботним серцем, чекає пришестя Царя Христа, Який помститься за неї князя, - також отримає визволення.
І, просто сказати: все місто зла, побудоване тираном, Христос спустошує і знищує і на цьому місці створює для Себе Град Божий, і зводить вежі і піднесення проти пізнання ворога, і творить у ньому непорушні і нездоланні твердині і божественні будівлі любові, радості та надії, і надії, і радості та надії, і думок, благоугодних Богу, і встановлює в ній закони Духа Святого, і дає їй срібло, семиразово випробуване вогнем, і відновлює в ній небесний образ Божественного світла, і виробляє в ній джерело води чистої та живої і «що пливе в життя вічне» і Ін. 4:14 . воїнства святих Сил, щоб вони охороняли її, за нареченим: «Ополчиться Ангел Господній навколо тих, хто боїться Його, і визволить їх» (Пс.
33:8), і вдягає її в небесний одяг, і дає їй свободу мати свій власний спосіб мислення, щоб цим вона служила своєму Владиці, і заручає її в кохану наречену Собі, і робить її спільницею Божественного спілкування; приділяючи їй від істоти Своєї благостині, Він виконує її Духом Святим і дарує їй усілякі пахощі та втіху за ті часи, протягом яких вона терпіла приниження та ув'язнення від царя темряви, і царює нею в царстві світу. Такі милості дарував уже віднині милосердний Бог, відкривши нам шлях і браму, ідучи якими, ми знаходимо Його багато і найбільше благодіяння. Тому що подвійні дарування чекають на душу людини: по-перше, це та радість, яку мав Адам перед тим переслуховування, радість, яку відчуває душа разом з усіма своїми здібностями; і, по-друге, ця радість у тому, що душа матиме Небесного Царя своїм нареченим, який живе в ній. Такою була подвійна доля, яку прийняв Йосип від батька свого, і подвійна спадщина, яку Яків назвав "дільницею землі, яку я взяв", каже він, "мечем моїм і луком" (Бут. 48:22).
Це поняття подвійної спадщини може стосуватися і Господа нашого Ісуса Христа, і до нас, людей. Щодо Господа це розуміється так, що Він придбав у спадщину Ангелів і всі святі небесні Сили; прийшовши ж на землю і ставши Людиною, Він боровся з супротивною силою і «засудив гріх у тілі» (Рим. 8:3), і прийняв у Свою спадщину людей, придбавши їх «мечем і луком»; і нині ось Він Сам, будучи в нас, бореться за нас зі злом і приймає нас для Себе в угоду Йому спадщину. По відношенню до людини думаємо, що ця подвійна спадщина таким чином повинна розумітися: людина сприймає стан первозданної людини з усіма її душевними здібностями, якими служить Богу, і потім приймає в справжню і невимовну спадщину Самого Христа, що живе в нас, і освітлює нас, і це веде нас, як путівник нас, Апостола: «О чесом... помолимося, як годиться, не веми, але сам Дух клопочеться про нас зітханні невимовними» (Рим.
8:26); тому що раніше душа була тримана у страшному полоні страшного духу, князя мороку.
Так, Писання таємниче каже: «голос у Рамі чути був, плач і ридання велике: Рахіль плачуть дітей своїх, і не хочуть утішитися, бо не є» (Мф. 2:18). Це пророцтво стало явним за Господа, коли Ірод убивав дітей; а таємничим чином це так розуміється: «голос у Рамі», на височині – тобто на небесах – «чутий, плач і ридання велике»; Рахіль – істинна Мати, небесна Благодать, Дух Святий – оплакує взяття в полон людей, гірко потрапили під владу злого князя і за нього; що вони не перебувають у житті Духа, у світлі добра. Коли ж Господь уподобав, з благості Своєї великої, вилити Духа Свого на віруючих і породив їх від Духа Свого, тоді була радість і веселість і тріумф на висоті небесної у Ангелів Божих, за написаним: «Так радість буде на не. 15:7). Тому Небесна Мати, Єрусалим, що була раніше безплідною, народила дітей людських, яких у неї не було раніше, за написаним: «А вищий Єрусалим свобода є, що є мати всім нам» (Гал. 4:26).
Якщо ж хто не народився від Небесної Матері, але ще носить у собі образ старої людини і перебуває під темним покривалом гріха і в полоні і в гіркому рабстві і досі пов'язаний путами гріха, то він є винуватцем плачу і великого нарікання Матері Рахілі, небесного Граду святих: тому що вона нарікає на смерть, бачачи, бачачи узами, і то тепер, коли настав час визволення. Тому що вона, жаліслива Мати, закликала всіх людей і побажала бути їх Батькою і зробити їх небесними; тому вона послала глашатаїв, закликаючи всіх і спонукаючи народитися від Неї; і той, хто повірив і отримав надію і полюбив світло більше, ніж пітьму, отримав обіцяне і божественне відродження. Слава Жалобної Матері, небесному Граду святих. Амінь.
Слово 62. Про мовчання (чи загальну стриманість)
Привчи себе до мовчання в словах, стриманості у справах, а також стриманості щодо сміху та ходи. Уникай будь-якої надмірності. Тому що таким чином розум – не допускаючи собі вийти з меж стриманості – збережеться міцним і не ослабне і не поступиться обжерливістю; ослабне ж розум у результаті пекучої пристрасності; ослабне і через інші пристрасті, віддаючи себе їм на розкрадання. Отже, личить, щоб розум володів пристрастями, піднесено сидячи на престолі мовчання і дивлячись до Бога. Але не будь і інертним на справи, млявим у словах і сповненим повільності в ході; так щоб добра пропорційність володіла в усій твоїй поведінці і весь твій образ був би високоповажним і як би духовним.
Остерігайся ж і знаків гордовитості: гордого вигляду і піднятої голови та ходи химерної та гордовитої; нехай же до всіх у тебе будуть привітні слова та ласкаве звернення; у поводженні ж із жінками будь сором'язливий і, говорячи з ними, май очі опущеними і дивлячись у землю; говори ж усе обачно і з силою голосу, пропорційної користі та потребі слухачів, так щоб тебе чули і щоб не сталося, що, якщо говоритимеш занадто тихо, тебе не будуть чути присутні, але й не переходь у крик; Стережися ж коли-небудь говорити про щось, що ти не вивчив раніше і не продумав, і не слухай усе, що попало, а наводячи слова іншої людини, не підставляй свої власні; у міру має слухати і в міру обговорювати самому, співміряючи з часом і слово і мовчання; із задоволенням навчайся від інших і охоче сам навчай; ніколи з почуття недоброзичливості (або заздрощів) не приховуй мудрості від інших і не відступай від того, щоб бути навченим; міцно тримайся старців, шануючи їх, як угодників Божих, за батьків; в тих же, які молодші за тебе, поклади початок мудрості та чесноти; і не сперечайся з друзями, і не кепкуй з них і не насміхайся; рішуче ж відкинь брехню, обман і грубість; але сам великодушно перенеси і зарозумілість, і грубість щодо тебе, зносячи це спокійно і терпляче; нехай усі твої діла та слова мають на увазі Бога, і все, що твоє, віднеси до Христа; і щохвилини звертай до Бога душу і свою думку повністю присвяти силі Христовій, ніби заспокоюючись від будь-якого говоріння та діла в притулку божественного світла Спасителя; і вдень, ось, поділяй твої думки з людьми, але і з Богом часто будь у спілкуванні протягом дня, і особливо ж – уночі, так щоб тривалий сон не заволодів твоїми молитвами до Бога та священними піснеспівами; тому що тривалий сон подібний до смерті.
Проводь щодня, роблячи чи говорячи людям щось добре; будь завжди причасником Христа, що освітлює (тебе) з неба божественним сяйвом; нехай буде тобі Христос безперестанною радістю та упокою; і не слабни напругу душі рясним частуванням і перепочинком у працях, відступивши від властивих душі насолод, якими не можна насититися. Дай тілу те, що йому необхідно, і не приступай до їжі раніше, ніж настане час вечері.
Нехай же твоєю вечерею буде хліб, і до нього подано плоди землі та дозрілі фрукти дерев; стався до їжі легко і не шалуйся, виявляючи обжерливість; не їж м'ясо і не будь аматором вина, якщо тільки це тобі не служить для підкріплення сил під час хвороби; але в заміну задоволень, які полягають у цих речах, спонукай себе до радощів, що полягають у божественних словах і священних піснеспівах, і до мудрості, що дарується тобі від Бога; нехай думка про небо зводить тебе до неба; і відкинь численні турботи про тіло, зміцнившись надією на Бога, вірячи, що Він довічно дасть тобі все необхідне: і їжу для життя, і одяг для тіла, і дах над головою від зимової холоднечі; бо вся земля і все, що живе з землі, все це належить твоєму Царю, і ця Його справа – найвищою мірою піклуватися про Своїх угодників як Своїх святинях і храмах.
Тому ні хвороб надто не лякайся, ні – очікуваного настання часу старості; бо якщо це буде до вподоби твого Царя, а також буде на благо для твоєї душі, то хвороба твоя припиниться; а старість твою Він – як крилами – покриє Своєю Божественною силою. Зважаючи на це, і по відношенню до тяжких душевних болів будучи безстрашним - як якийсь гідний борець на змаганні непорушно і доблесно переносить труди, - не мукайся душею від скорботи. Якщо ж хвороба і буде тривалою, не нудьгайся; і якщо щось інше станеться тобі, не нарікай; але яви доблесть душі, віддячуючи подяку Богові, перебуваючи і в тяжкому становищі; а це мудріше, ніж для мислячого загальнолюдськи, і неможливо і нелегко знайти серед людей; співчуй страждаючим і перед лицем людей проси у Бога допомоги; тому що Він виявить милість тому, хто благає другу Своєму, і дасть допомогу страждаючим, бажаючи зробити відомою людям Свою силу, щоб на підставі пізнання вони звернулися до Бога і скуштували вічне блаженство, коли прийде Син Божий, визначаючи (даруючи) блага праведникам.
Добре завжди боятися і ні в чому не довіряти собі, щоб не сталося комусь нещасним чином «потонути»; тому що людині може здатися, що вона робить добре, а насправді це може бути не так; краще ж завжди нехай людина закликає Бога, щоб Він Сам став його Путівником, Шляхом, Розумом, Визначенням і Тлумачником; доки людина не знайшла в собі Христа, нехай ніяким чином не довіряє собі. Як той, хто ризикував потонути, той, з-за страху перед морем, ні про що інше не мав турботи, як тільки про те, щоб врятуватися, так і християнин повинен, маючи на увазі Бога, завжди боятися і не бути легковажним.
Той, хто бажає врятуватися, нехай подвизається, роблячи те, що хоче Бог, тому що те, що Він хоче, це і є Його воля; Хто любить Бога, нехай змушує себе любити і свого ближнього; нехай буде смиренним перед Богом і людьми, завжди всім серцем на варті і протистоїть поганим помислам; і коли хто буває уважний, йому належить завжди бути в страху і повному любові і смирення і мати турботу про те, щоб догодити Господу і побороти в собі стару людину; легковажний же і має розхлябане серце перебуває у «старості» і навіть не починає подвизатися і не вміє боротися. Отже, добре завжди бути в страху і шукати напоумлення та допомогу від Господа, щоб допомогти комусь врятуватися за допомогою Господа, Якому слава на віки. Амінь.
Слово істини, проголошене духовними глашатаями істини, проголошується і говориться чадам Царства, як говорить Господь: «вам є дано знати таємниці Царства... іншим же у притчах» (Лк. 8:10); і в іншому місці ніде сказано: «Моя таємниця – для мене та для синів дому мого». Тому, слухаючи слово Царства, і плачучи і ридаючи, не будемо зупинятись на наших сльозах і риданнях і на самому факті слухання, як дійсно сприйняли істину і почули і пізнали волю Божу, тому що є й інші вуха, і інші очі, і інші ридання, і інший Дух, і інший розум і Той, хто слухає, і плаче, і молиться, і усвідомлює і істинно творить Божу волю. Так, обіцяючи апостолам великий дар, Господь сказав: «Я йду, і пошлю вам Утішителя, Духа істини, що виходить від Отця, щоб Він був з вами на віки; Він почує та навчить усьому і наставить вас на всяку істину. Ще багато маю сказати вам: але ви тепер не можете вмістити. Коли ж прийде Він, Дух істини, Він навчить вас усьому, і нагадає вам усе, що Я говорив вам, і наставить вас на всяку істину» (Ін.
16:5, 15:26, 16:12, 13, 14:26). Отже, Він – Дух Святий – молитиметься; Він буде плакати, бо (за словами Апостола): «Сам Дух клопочеться за нас невимовними зітханнями» (Рим. 8:26); бо тільки Сам Дух знає волю Божу, тому що «Божого ніхто не знає, крім Духа Божого» (1Кор. 2:11). Тому Господь каже: «Якщо Я не піду, Утішитель не прийде до вас; краще для вас, щоб Я пішов» (Ів. 16:7); і ще: «іду від вас і прийду до вас... але... побачу вас знову, і зрадіє ваше серце, і радості вашої ніхто не забере у вас» (Ів. 14:28, 16:22). Господь так говорить апостолам, тому що вони, бачачи Його плоть і ще до приходу в них сили Духа, думали тоді, що тим, що Господь іде від них, Він покидає їх.
Зійшовши ж на небо й осівши в тілі праворуч величі Божої, і поклоняється від усіх небесних Сил і Ангелів, і Почав і Влад, тоді, за своєю обіцянкою, Він послав Духа Утішителя в день П'ятидесятниці, і таким чином сила Духа Утішителя, прийшовши, сердець їх, і з них зовсім відійшло покривало зла, і пристрасті померли, і тоді вже, навчені Духом і стали досконалими, вони пізнали волю Божу, і змогли за допомогою Духа істинно слідувати їй, і самі стали вчителями і путівниками людей, при настанові їх Духом на всяку істину.
Отже, коли ми почуємо слово Боже і заплачемо, будемо при цьому молити Господа і з безперечною вірою чекати пришестя в нас Духа, що воістину слухає і молиться за волею Божою, тому що коли властиві нашим душам добрі якості і плоди, якось: молитва і плач, і про любов, і любов. чеснотах, приєднаються і стануть причетні до спілкування Духа – на кшталт фіміаму (ладану), який, будучи кинутий у вогонь, видає рясні пахощі, – тоді воістину ми будемо жити з волі Божої і всі здійснимо зі святістю, тому що без Святого Духа ніхто не може знати волю Божу.
Тому що як у світі жінка, заручена чоловікові, перш ніж вийде за нього заміж, має свій власний спосіб життя, свої навички та працю і веде життя за своєю волею; коли ж вийде заміж і долучиться до свого чоловіка, тоді вже перебуває під волею чоловіка і пануванням його і, якби мала свій власний спосіб життя і свою волю, підкорює це своєму чоловікові і вже не чинить за своєю волею. Так і душа має свою волю та свої закони (звичаї) та свої справи; коли ж удостоїться долучитися до Небесного Дружини – Христа, тоді підкоряється закону Чоловік, чинячи не за своєю волею, а за волею свого Нареченого Христа; якщо ж не слухається і суперечить і не підкоряється закону Чоловіка, не маючи з Ним нічого спільного і не догоджаючи Йому, і не діючи з волі Духа, і не гармоніюючи (живучи відповідно) з Його благодаттю, то їй внаслідок цього трапляється те, що у вигляді образу Мойсей наказав робити: «Якщо жінка, не говорить він, – говорить він, – говорить він, – говорить він, кориться йому, він, поклавши на її обличчя обидві руки, виганяє її зі свого дому».
Так і непокірна Духу душа, як непотрібна і негідна, виганяється з небесного Батьківщини.
Але як у цьому житті при вінчанні нареченої з її нареченим бувають лики (хори) і тимпани, і радість, і свята, і в їхньому домі зберігаються скарби, так і коли душа удостоїться долучитися Небесному Царю Христу, всі духовні і небесні блага зберігаються всередині в домі плоті її: бо тіло є; на підставі цього існують і закони Духа небесні, там, де всередині відбувається таємниче та невимовне спілкування Духа; там відбуваються і свята і бувають лики (хори) небесних Сил, і там зберігаються приховані скарби премудрості; там шати світла Божества; там буде виконання різноманітних та дорогоцінних вінців Божественного Духа; і щоб підсумувати все – все багатство їхнє і внутрішня надмірність у домі плоті Жениха-Христа та нареченої-душі буде відтворено тут.
Але коли ти чуєш про спілкування (шлюбного союзу) і про лики і духовні свята, не уявляй собі щось матеріальне і земне, ставлячи це до тілесного розуміння слів: тому що це ми взяли тільки як тіні і як приклади, тому що інакше і неможливо дати образ духовних таємниць; тому що все духовне та небесне є невимовним і невимовним і незримим для плотських очей; для святої ж і вірної душі, яка приходить у володіння цим, бувають відомі і зрозумілі і спілкування Святого Духа, і шати, і небесні скарби, і закони, і лики, і свята святих Ангелів; пізнаються вони тільки тому, хто їх пізнав за досвідом і удостоївся їх отримати; для непосвяченого ж неможливо ні уявити їх собі, ні осягнути, а слід лише благоговійно прийняти їх на віру, тому що це – вище людського розуму: бо духовні та небесні вищеречені блага таємниць Духа не належать цьому віку (тобто вони небесні та вічні).
Тому з благоговінням слухай про Божі та духовні таємниці, приймаючи їх на віру, доки, віруючи, і сам не здобудешся отримати їх, і тоді душевними очима ти побачиш найдосвідченішим; яких благ і яких обрядів удостоюються душі християн вже відтепер (ще в земному житті); у воскресіння ж мертвих і тіло удостоїться отримати їх, бачачи і володіючи ними, коли й воно стане духом. Так на підставі наочних порівнянь і наочних прикладів ми зображуємо ці духовні таємниці заради спонукання і старанності душ, які приймають з вірою і благоговінням слово (Божественне вчення), щоб, почувши про обітовані духовні блага, яких вже відтепер удостоїться душі святих, вони докладали старань і віри.
Повчаючи Своїх учнів і виявляючи істину, Господь сказав: «Блаженні убогі духом, бо є Царство Небесне» (Мф.
5:3); говорячи про жебраків, Він тут же з цим вказав і на Царство, тому що сама душа удостоюється стати нареченою Христовою і вона успадковує Царство, тобто Самого Господа; ставши злиденною духом, душа, злиденна духом, стає прекрасною, і благородною, і завгодною, і зарученою нареченою-Христу; якщо ж вона не буває злиденна духом, вона і не заручається з Ним: тому що в такому разі вона – і не прекрасна і не благородна, але буває непридатна для Нього і потворна; бо подібне завжди тяжіє до подібного до себе: прекрасне – до прекрасного і порочне – до порочного; не може блудниця жити разом із цнотливою жінкою, тому що вона не схожа на неї; і людина розпусна і негідна не може жити разом з людиною благочестивою і богобоязливою, тому що вони не підходять одна одній; але кожен тримається подібного до себе: непотрібний – непотрібного і благородний – благородного; блудниця проводить життя разом з блудницею, а цнотлива - з цнотливою; так і душа, злиденна духом, буває прекрасною і угодною для Христа і заручається з Ним для духовного спільного життя; тому що це і є ознакою її шляхетності та гідності бути Його нареченою: якщо вона – злиденна духом.
Яка ж це душа, яка – злиденна духом? - Це та, яка пізнала свої виразки, і побачила морок пристрастей, що охопила її, і своє рабство, і відчула свої пута, і завжди шукає бути звільненою Господом від такого стану; це - та душа, яка переносить труди і завжди закликає і молить Його зцілити її і ні в якому земному блазі - ні в царському скарбі, ні в багатстві, ні в насолоді - не знаходить ні задоволення, ні радості, але все її бажання - в тому, щоб знайти Доброго Лікаря, і вона чекає від Нього лікар заспокоєння.
Але яким чином поранена і хвороблива душа стає прекрасною і благородною і благородною і заручається для спільного життя з Христом? - Справа в тому, що, незважаючи на пов'язаність гріхом і на виразки пристрастей, і рубці, і розбещення, і наругу з боку злих духів, внаслідок чого душа стала негарною і жалюгідною, вона все ж таки має в собі властиву їй первозданну красу і шляхетність; і коли вона правильно усвідомлює, в яку страшну бідність вона впала і до якої міри поранила себе пристрастями, і, усвідомивши це, знайде і покличе Лікаря, який може зцілити її, - ось тоді вона стає (знову) благородною і прекрасною.
Тому що ті рани і виразки пристрастей, які вона несе мимоволі, і не радіє їм і не сприяє їм, Господь не ставить їй у провину, бо, прийшовши, Він лікує і зцілює її і відновлює здорову її красу, аби тільки вона сама не брала участі за своєю вільною волею за цими діючими. силами волала до Господа, благаючи Його, щоб Він удостоїв її – дійством Духа Свого – звільнити її від усякого зла. Отже, блаженна душа, занепокоєна і не знаходить ні в чому заспокоєння, але завжди шукає доброго і єдиного Лікаря – Христа, щоб у результаті праці її пошуків Господь, приступивши, скоро виліковував її.
Горе Же душі, яка навіть не усвідомлює свої виразки, що трапилися їй внаслідок поранення, завданого їй пристрастями, але думає, як перебуває в невіданні, що в неї все гаразд і вона здорова і благоденствує; тим часом, як за рівнем свого знання, так і за образом своїх думок, вона – жебрака і сліпа та вражена; і внаслідок того, що вона не вважає себе хворою, але - яка перебуває в здоров'ї, Лікар і не досліджує її і не лікує. Тому що як лікарі на землі, коли відвідують якесь місце, завжди відвідують хворих і запитують про хворих, залишаючи осторонь здорових, від яких не отримують жодної вигоди, тим часом як хворі та вражені завжди старанно звертаються до лікаря, так і Христос прийшов до хворих, які усвідомлюють свої виразки, викликані в дурні. Їм, як Сам Він сказав: «не вимагають здоров'я лікаря, а хворі» (Мк. 2:17).
Але лікарі на землі за своє лікування тіл стягують грошову винагороду, а Благий і Прекрасний і Єдиний наш Лікар Ісус Христос у вигляді винагороди приймає здоров'я і зцілення душ наших, і не тільки приймає, але разом з лікуванням живить духовною їжею і напоює душу, наділяє її Духом Святим і одягом прекрасну наречену – у невимовне спілкування Духа (всі душі, які сприймають таке пізнання і віру і правий волю). О, безмежне людинолюбство Благого Лікаря нашого! Тому що Господь і почав Свою діяльність з видимих людських потреб, зцілюючи в пустелі немічників і хворих; і коли апостоли хотіли відпустити людей голодними, Він не допустив цього, але зцілив і нагодував їх задарма.
Так і тепер за Своєю людинолюбством Господь разом із зціленням нашої душі від жахливих виразок і ран – для людей невиліковних, тобто від прихованих пристрастей душі, – також і живить і напоює її від Духа Свого, і вдягає наготу її в небесний одяг Божественного світла, і нареченою заручає її Собі. Слава Єдиному Прекрасному Лікарю, Цілителю душ наших!
При наближенні ж до душі, що зазнає хвороби і злиденної духом, Прекрасний і Єдиний Лікар Господь, коли бачить її настільки понівеченою і пораненою і враженою пристрастями, тоді говорить ворогові, який поранив і згубив її: «О, безсоромний! Хай не буде тобі добре! Хай не буде тобі милості! За те, що ти настільки заволодів і згубив і осквернив розумний і прекрасний Мій образ і настільки ганебною за допомогою пристрастей наругався над прекрасним і чудесним і духовним Моїм творінням, створеним Моїми руками і одухотвореним Моїм Духом»; тоді ворог, що поглумився над нею і викрав її, віддається на смерть. І Господь, приступивши до цієї хворої та пораненої душі, зцілює її від усіх недуг і ран і дарує їй повне здоров'я; і не тільки це, але і прикрашає її одежею Свого Божества, і живить небесною їжею, і оточує духовним благолепством, і вінчає її квітами чеснот духовних, і таким чином відновлює її в прекрасну і благородну наречену для Себе.
Отже, блаженні – кохані Христом; краще ж сказати – блаженні люблячі Його; бо ось рід Адамів був улюблений Богом, бо Христос помер за всіх; але тільки ті, хто істинно любить Його, є тими, які набувають життя своїм душам і, як плід своєї любові до Бога, отримують вічну спадщину; і Господь дуже журиться за душу, яка Його не любить: тому що Він послав і запросив усіх на шлюб – як це розповідається в Євангелії – і дуже засмутився щодо тих, що не прийшли. А шлюб цей є небесний і духовний: Наречений - Дух; наречена – дух (душа); друг нареченого, і слуги, і виночерпії – духи; шлюбні шати – парфуми; шлюбний палац і ложе - дух; і тому не зодягнений у Духа Святого для того небесного шлюбу, той і не буде лежати разом з іншими на тій духовній вечері і не перебуватиме в їхньому середовищі; тому що хтось, знайдений такими, що не має на собі одягу, гідного цього небесного шлюбу, був вивержений у непроглядну темряву.
Також і вода, яку Господь (на шлюбі в Кані Галілейській) перетворив у вино, думається мені, позначає якусь таємницю, що означає, що душі, щиро віруючі і народилися від Духа, переповнюються духом, як сказано Господом: «народжене від Духа є дух» (Ів. 3:6). Бо коли тоді Господь перетворив воду на вино, то наскільки більше – душі віруючих і тих, що істинно очікують Господа, Дух зробить і перетворить на дух; і якщо в пустелі Господь, взявши кілька хлібів, благословив їх і вони стали надлишком і наситили безліч людей, то наскільки більше - цю душу, яка нині здавлена і дуже утиснена і не в змозі допомогти собі через те, що вона ущемлена поганими помислами, - Він, благословивши її з благословенням її, благословив її її чеснот, так що вона не тільки насититься, а й інших наситить духовними вченнями.
І якщо за пророка Іллі «невелика хмара, величиною в долоню людську», відразу ж покрила небо з волі Божої (3Цар. 18:44), то наскільки більше нині Він пошле росу Духа Святого і, помноживши її, виконає нею всю душу, що віддає себе Господеві. І якщо цей євангельський розслаблений, що приступив з вірою до Господа, негайно ж був зцілений від своєї розслабленості (паралічу), то наскільки більше – душа, до якої прийде Христос, приступивши до пресвітлої і небесної краси світла обличчя Його, зцілиться і одужає від страшної розслабленості (паралічу) пристрастей, просвітившись і осяявшись невимовною Його красою. І якщо кровоточива жінка доторкнулася краю одягу Його, і негайно зупинилася течія крові нечистоти її, наскільки більше – істинно віруюча душа, яка доторкнулася – шляхом чистої віри – краю одягу Божества Христового, одужає і утримає в собі потік нечистоти нечистих і поганих помислів.
І якщо той сліпий, заволав і закликав до Господа, отримав зцілення і прозрів, то наскільки більше – коли душа заволає з вірою і покличе Його, Він, прийшовши, відкриє її духовні очі, щоб вона дивилася «на славу Господню відкритим обличчям» (2Кор. 3:18).
Отож, нехай приступить наречена-душа до свого Нареченого-Христа, охоплена своїми прекрасними та добрими справами; але як цей фіміам (ладан), як ми сказали, – якщо не буде вкинутий у вогонь і не поєднується з ним, не видасть рясні пахощі, а коли поєднується з вогнем, приходить у дію і видає найсолодше і рясні пахощі і являє себе справжнім фіміамом, так і всі добрі справи душі, інші чесноти, якщо їх не торкнеться і не обійме їхній вогонь Духа Небесного, не справлять найсолодших пахощів і духовних пахощів досконалих чеснот; бо Апостол каже: «ми Христове пахощі» (2Кор. 2:15); отже, душа – наречена Христова буває облагоухана своїми добрими справами, коли Небесний Вогонь спалахне її і призведе до духовної пахощів. Тому молитимемо і ми, щоб Небесний Вогонь Духа прийшов і запалив і запалив назавжди наші душі до вищого бажання і невпинної любові до Христа.
Отже, прийшов цей Лікар і Наречений, волаючи і говорячи душам, які бажають отримати вічне життя: «Здайте очі, що бачать Мою славу; стягніть вуха, що слухають Мої бесіди; Візьміть від Мене воду живу, яка буде для вас джерелом, що тече в вічне життя; прийміть від Мене Хліб Небесний, від якого скуштувавши, ви не помрете; Поїте від Мого духовного вина і зрадійте небесній радістю, і п'яніть сп'янінням, що приходить не від земного вина, щоб, як у тілесно сп'янілих вино приводить до говоріння, так і ви, сп'янівши духовно, проголошували Духом одкровення небесних таємниць, за написаним: «Чаша Твоя» 22:5); сприйміть ялин радості, що освіжає і заспокоює вас; Візьміть від Мене вічне світло, щоб, залишаючись у темряві, вам не загинути; Прийміть від Мене з небес Вогонь святий і духовний, що невпинно запалює і спалахує до любові до Мене; отримайте від Мене невимовні шати світла, що покривають і закривають вас, щоб вам не терпіти ганьби, будучи неодягненими».
– Це всередині кожного з нас Господь волає через духовних глашатаїв, Лікаре наш, Наречений душ наших, що прийшов і дарував світові життя, щоб, зробивши душі наші святими і чистими, і непорочними, і бездоганними поставивши біля Себе, удостоїв насолодитися разом з Ним вічним життям. Слава милосердю Його і невимовної Любові Його на віки віків. Амінь.
Душа, що цілковито присвятила себе Господу і захотіла бути спадкоємицею Царства Небесного, споглядаючи душевними очима невимовну і неймовірну прекрасність вічних благ, і вражена полум'яною любов'ю до Нього, вже не настільки потребує пам'яті про людей, тому що з твердою вірою і не на неї невидиме, і, уражена духовною любов'ю до цього і маючи всеосяжну турботу, що полягає у великому бажанні здобути цей небесний дар, вона забуває всяку думку про тілесне і земне, щодня спонукається духовною любов'ю до Бажаного її Небесного Нареченого. Тому в налаштованості такої душі немає місця для свого прояву безрозсудні, безчесні пристрасті; ні смертоносне насіння зла лукавий не може посіяти в ній через те, що вся її цілеспрямованість полягає в тому, щоб догодити Богові; і, не віддаючи перевагу будь-яким заповідям Владичним, вона охоче відмовляється від своєї власної волі, щоб цілком і здорово дотримуватися волі Божої.
Тому внаслідок її прихильності до Бога вона легко жене від себе мирські скорботи; радіючи про Господа, вона гнів, роздратування та озлоблення підкоряє лагідності, доброзичливості та доброті; гордість, гріховне любоначаління, гордість і порожню пиху вона впокорює і вбиває великою смиренномудрістю і підкоренням себе всім; тому що вона наслідує Господа, який поклоняється від Ангелів і славословиться від небесних Сил, Який звів Себе на таке рабство Своїм рабам, щоб і бути заушаємо ними, бичеван і ображаємо, ще ж - і не противитися, будучи розпинаємо беззаконниками, але все перенести заради нашого спасіння, але все перенести заради нашого спасіння, але все перенести задля нашого спасіння, але все перенести заради нашого спасіння, але все перенести задля такого свята, змогли успадкувати вічне життя.
Душі ж люб'язні і люблячі задоволення і плоть, які звикли дотримуватися своєї волі і своїх бажань, не причетні до євангельських заповідей, ніби носять на собі маску благочестя і в своїй зарозумілості тільки самі себе обманюють, думають, що вони щось являють собою, будучи насправді ніщо; дотримуючись уявної праведності, вони вважають за краще прийняти на себе тяжку працю умертвіння плоті і найсуворішої помірності, що ще не є свідченням чесноти, а відбувається в результаті невігластва і неправильного розуміння духу подвижництва; тому що, не піддавши дослідженню прихованих душевних пристрастей, вони залишили поза увагою внутрішньої людини, поглинені лише дотриманням зовнішньої праведності.
Тому що душі, що мають таке розташування, викликане невіглаством, не борються з тим, щоб подолати в собі гнів; краще ж сказати – навіть не стримують його; вони зловживають і виявляють кипучу діяльність, викликану почуттям негідної ревнощів і суперництва; вони нажили собі вади, що ховаються всередині: лицемірство та підступність; настільки вони хворі на гордість, гордовитість і марнославство, що, і страждаючи і тісні цією пристрастю, вони і не знають про свою невиліковну хворобу; і через їхню гордовитість у них немає радості Господньої. Тому що завданням внутрішньої людини є усунення (перемогу в собі) перелічених вище пристрастей і, за допомогою благодаті Христової, повне здійснення чеснот, що здійснюються в лагідності, доброті, великому смиренності, у підпорядкуванні себе всім і в тому, щоб «нікому не віддавати злом за зло» (Рим. 12:17), але і – і «хто принижує себе, той піднесеться» (Мф. 23:12).
Тому що як душа, що виявляє тілесний подвиг і діяння, здійснює це з великими труднощами і боротьбою, так і духовне діяння, тобто очищення за внутрішньою людиною, має здійснювати з великою старанністю, щоб, за словом Господнім, нутрощі і зовнішність чаші були чистими (Мф 2). праведності фарисеїв, омиваючи тільки зовнішнє, а внутрішнє маючи повним нечистоти; і це ось відноситься до тих, які з незнання сліпі розумом і видаються ревнителями Божими, хоча насправді не знають Його.
Ви ж, у благодаті Христовій, що чуєте євангельське і досконале слово істини і здобули розум Христів, що самим досвідом скуштували в серці виконання благодаті, повинні вже не затримуватися на малих чеснотах і не зупинятися на короткій втіші, що була вам від Бога, але маєте вам долучати до прагнень, до стремління, доповнення і прагнення. старанність - старанність, і до бажання - бажання, і до посту - піст, і до молитви - молитву, і до чування - чування і, сказати одним словом: до чеснот чесноти, щоб, щодня відчуваючи успіх, нам досягти виконання «в чоловіка досконалого, в міру віку . серця, удостоїтися увійти в досконалу святість душі і тіла в повноті благодаті, і, таким чином, істинно ставши гідними Христа, нам успадкувати вічне життя.
Отже, нехай кожен з вас явить свою успіх у Христі тим, що виявить велику смиренномудрість, лагідність і доброту, так щоб нам стати рабами для всіх і зневаженням, щоб Христос нас підніс; будучи ображаються і виганяються і терплячи глузування і ганьбу, перенесемо це з радістю, щоб придбати нам досконалу небесну нагороду і сприйняти цілісний «нев'янучий вінець слави» (1Пет. 5:4), щоб не сталося, що, гніваючись з я причини, гордовитою гординею, ми (б) втратили майбутнє життя. Нехай мир і все, що існує від світу, помре для нас, і будемо непохитними тільки в угоді Богові, повністю поглинені і прагнучі дотримуватися Його заповідей, щоб, досконало і в будь-якій повноті виконавши волю Господню, нам допомогти досконало отримати і вічне життя в Христі Ісусі, держава з Всесвятим і Благим і Животворчим Духом, нині і повсякчас і на віки віків. Амінь.