Порука вашој деци

Посебно место међу делима светог Макарија Великог заузима „Порука деци његовој”. Ово је мали аскетски трактат (17 поглавља), чија је главна тема опис духовног увида и препорода човека, његовог обраћања Богу. Друге теме есеја су духовни рат, контраст између људске слабости и силе Божије и стицање Царства Божијег. Ове теме су засноване на идеји „синергије“ (интеракција људских напора и милости Божије). Туга због прошлих грехова приморава човека да крене путем духовног успеха, чији је први степен телесни труд, бдење, пост и одрицање од материјалног. У души човековој рађају се скрушеност, смирење и страх Божији. Чак и мали успех изазива демоне да се побуне против аспиранта и настаје духовни рат. Прво, „у човека се посеју зле мисли“: осећање сопствене немоћи, сујете и злих испуњава човека ревношћу за достигнућа која још не може да издржи, тако да он, будући да не може да их издржи, пада у очајање. Ако подвижник часно изађе из овог теста, онда му Бог прискаче у помоћ и развеје „мрак ђавољу“ („јер је Син Божији дан, а ђаво ноћ“). Тада почиње расипни рат. Бог поново долази у помоћ и шаље Своју „Свету силу“, јачајући срце и дајући одмор и радост. Последњи „циклус“ духовног ратовања: Бог, видећи да је човеково срце „ојачано против његових непријатеља“, повлачи своју моћ и оставља аспиранта самог са целом „демонском војском“. Подвижник сазнаје да свака сила долази од Бога и да је испуњен смирењем. Откривају му се будући небески благослови који чекају свете и казне које чекају грешнике. Свети Макарије Египатски да се човек одрекне [света] због зала која је починио [претходно] и да се свим срцем обрати Богу. И такође да ако стрпљиво подноси туге које му се дешавају, онда ће благодат Божија постепено силазити на њега 1. Када се човек окрене добру, одрекне се зла, препусти самосазнању, почне да се каје за оно што је учинио за време свог немара, и свом душом тражи Бога, тада ће му добри Бог дати тугу због онога што је учинио. 2. А после тога, опет по милости Својој, Бог даје човеку умртвљивање тела у посту и бдењима, одбацивање материјалног, трпљење у увредама, мржњу према сваком телесном покоју и љубав према вапају [над гресима својим]. 3. Тада [Бог] дарује човеку [још једном овај] вапај, скрушеност [срца] и телесно смирење да више не иде за гресима [других] људи, него да пази само на своја злодела, да се сети дана свог одласка из овог [смртног] дома и да има сусрет са Богом. Пред [очима] његовог срца појављују се и муке [грешника у паклу] и почасти које ће примити они који љубе Бога. 4. Када се човеку то дадне и почне да се труди и труди се у постовима, бдењима и уопште у свему што користи његовој души, тада прилазе [му] наши душмани, сејући зле помисли и уливајући му немоћ, да не би могао да изврши свој мали пост. Натерају га да осети трајање времена, шапућући: „Колико ћеш још стрпљиво обављати овај посао, јер је твоје тело већ [потпуно] ослабило?“ Такође му кажу: „Потребно је много труда да би се Бог уселио у човека, посебно у тебе, који је починио толико грехова. [Они такође предлажу]: „Може ли вам Бог опростити толики број грехова?“ 5. Ако његово срце није прихватило [ово] знање од њих, онда му [непријатељи] поново прилазе и, под изговором праведних пресуда, надахњују човека: „Ако си згрешио, онда си се покајао за своје грехе.“ И подсећају га на неке [монахе] који су сагрешили, а нису се покајали, засејавши душу своју сујетом. 6. Међутим, [непријатељи се на томе не задржавају]: они у [монаха љубав према] сујетној слави и ревности за дела која он не може да поднесе: уздржавање од јела, бдења и многа друга, која је немогуће набројати, усађују, дајући му лакоћу да их [оствари]. Оваквим делима [демони] умеју да одведу [монаха са пута праведника], на шта упозорава Књига Пословица: Не скрећи ни на десну ни на другу страну (Приче 4, 27). 7. Ако добри Бог види да срце [монаха] није следило ниједан од ових [напада], јер [написано]: Искушаше срце моје, посети га ноћу, искушаше ме, и безакоња се на мени не нађе (Пс. 16,3). Зашто се каже „ноћу“, а не „дан“? - Зато што говоримо о лукавствима непријатељским, које и [апостол] Павле објављује, говорећи да ми нисмо синови ноћи, него синови дана (1. Сол. 5, 5), пошто је Син Божији дан, а ђаво ноћ. 8. Ако срце савлада ова искушења и борбе, онда [монах] почиње да се наноси бој блуда и пожуде за људима. У борби са овим [искушењима] срце [често] толико слаби да сматра немогућим за себе да задржи своју чистоту. А [непријатељи, међутим], као што је речено, надахњују [монаха мислима] о дужини времена [његових трудова] и другим стварима. 9 . А ако се срце у тим [борбама] исцрпи тако да сасвим изгуби снагу у трудовима и борбама, онда добри и милостиви Бог шаље [монаху] Свету Силу. Укрепљује срце његово, дајући му плач, радост и починак да [монах] постане јачи од својих непријатеља, који се, невољно, плаше Силе која обитава у њему. [Апостол] Павле гласно изјављује: „Трудите се, и добићете снагу. То је Сила о којој говори [Апостол] Петар: Наследство нетрулежно и непролазно, чувано на небесима за вас, који се чувате силом Божијом вером (1. Петр. 1, 4-5). 10. Даље, када Бог види да је срце [подвижника] ојачано против његових непријатеља, онда му Он мало-помало одузима [Његову] моћ и дозвољава непријатељима да се боре против њега кроз [разне врсте] неумерености, пожуде очију, таштине и гордости, тако да [човек] испадне као лађа без кормила, која ту и тамо удара о стену. 11. Када срце [монаха поново почне] да клоне у овим [ратовима и искушењима] од непријатеља, тада добри Бог, који се брине о своме створењу, још једном шаље Свету силу и укрепљује срце, душу, тело и друге делове [подвижничке природе] са члановима Утешитеље, јер [Господ говори: Сам од мене узми и ја сам] и понизна срца (Матеј 11:29). 12. И тада добри Бог почиње да отвара очи срца (Еф. 1, 18), да човек зна да је Бог [управо] Онај који га крепи. Човек учи да Богу треба одати част са много смирења и скрушености срца, као што каже Давид: Жртва Богу је дух скрушен (Пс. 50,19). Јер смирење и скрушеност се рађају у срцу од труда оних који се боре у [духовном] рату. 13. После овога, [Света] Сила почиње да открива срцу Небеске ствари: како се молити и певати псалме. Она такође открива будуће почасти [које чека] оне који су постојано издржали [сва искушења. Подвижнику постаје јасно] да колико год труда човек поднесе, они су безначајни у поређењу са даровима датим му од Бога, о чему Апостол каже: Садашња привремена страдања ништа не вреде у поређењу са славом која ће се у нама открити (Рим. 8, 18). После овога Она почиње да открива срцу муке оних који су подложни [вечној] казни, и још много тога, што не могу да кажем, али што се подвижник [нужно] учи из искуства. 14. Тада Утешитељ поставља границе чистоти душе и осталих чланова. Он [дарује монаху] велико смирење душе, тако да себе сматра нижим од свих [људи] и сваке твари, не обазирући се ни на грешке других [браће], него упирући очи [само] у оно што је исправно. [Утешитељ му такође даје] чување усана, исцељење ногу, да [право ходи стазама својим], правду руку, служење молитве, умртвљивање тела и бдења. [Утешитељ] учи [све] томе са мером и разликовањем, без икакве забуне и у [потпуном] миру. 15. Ако [човек почне] у својим мислима да занемарује [добра] дела [Светог] Духа, онда се Сила [Божија] опет удаљава од њега. Па опет, злостављање и пометња задиру у срце, а телесне страсти, побуђене [унутрашњим] сметњама које су у њему посејали непријатељи, доводе га у пометњу. 16. Међутим, ако се његово срце окрене [Богу] и усвоји заповести Духа, он ће поново стећи знање [о потреби сталног] пребивања са Богом. Ово је његов починак, [о коме је речено]: Господе, призвах Те, и исцели ме еку (Пс. 29,3). 17. Дакле, моје [коначно] мишљење је следеће: ако човек не стекне велико смирење у срцу и телу да не цени себе [високо] ни у чему, да [смирено] трпи [сваку] увреду, да се у свему присиљава, да му је смрт сваки дан пред лицем, да се одрекне материјалних и телесних ствари, тада неће моћи да држи заповести духа.