Порака до вашите деца

„Порака до неговите деца“ зазема посебно место меѓу делата на свети Макариј Велики. Ова е мала аскетска расправа (17 поглавја), чија главна тема е опис на духовниот увид и повторното раѓање на човекот, неговиот апел до Бога. Други теми на есејот се духовната војна, контрастот помеѓу човечката слабост и моќта Божја и стекнувањето на Царството Божјо. Овие теми се засноваат на идејата за „синергија“ (интеракција на човечките напори и благодатта Божја). Тагата поради минатите гревови го принудува човекот да тргне по патот на духовниот успех, чија прва фаза е телесен труд, бдеење, пост и одрекување од материјалните работи. Во човечката душа се раѓаат скрушеност, смирение и страв Божји. Дури и малиот успех предизвикува демоните да се побунат против аспирантот и се јавува духовна војна. Прво, „злите мисли се сеат во човекот“: чувството на сопствена немоќ, суета и зли го исполнуваат човекот со ревност за достигнувања што сè уште не може да ги издржи, така што тој, не можејќи да ги издржи, паѓа во очај. Ако подвижникот излезе со чест од овој тест, тогаш Бог му доаѓа на помош и ја растера „ѓаволската темнина“ („бидејќи Синот Божји е ден, а ѓаволот е ноќ“). Тогаш започнува расипничкото војување. Бог повторно доаѓа на помош и ја испраќа Својата „Света сила“, зајакнувајќи го срцето и давајќи одмор и радост. Последниот „циклус“ на духовната војна: Бог, гледајќи дека срцето на човекот е „зајакнато против неговите непријатели“, ја повлекува својата моќ и го остава аспирантот сам со целата „демонска војска“. Подвижникот учи дека сета сила доаѓа од Бога и е исполнет со смирение. Нему му се откриваат идните небесни благослови што ги чекаат светците и казните што ги чекаат грешниците. Св. И, исто така, дека ако трпеливо ги поднесува тагите што му се случуваат, тогаш благодатта Божја постепено ќе се спушти врз него 1. Кога човек ќе се сврти кон доброто, ќе се откаже од злото, ќе се предаде на самоспознанието, ќе почне да се кае за она што го направил за време на својата немарност и ќе го бара Бога со сета своја душа, тогаш добриот Бог ќе му даде тага за тоа што го направил. 2. И после тоа, пак, во Својата милост, Бог му дава на човекот умртвување на телото во пост и бдеење, отфрлање на материјалните нешта, трпење на прекорот, омраза кон секој телесен одмор и љубов кон плачење [за своите гревови]. 3. Тогаш [Бог] му го дава на човекот [уште еднаш овој] плач, скрушеност [на срцето] и телесна понизност, така што тој повеќе не ги следи гревовите на [туѓите] луѓе, туку внимава само на своите злодела, се сеќава на денот на неговото заминување од овој [смртен] дом и дека има средба со Бога. Пред [очите] на неговото срце се појавуваат и маките [на грешниците во пеколот] и почестите што ќе ги добијат оние што го љубат Бога. 4. Кога тоа ќе му се даде на човек и тој ќе почне да се труди и да се труди во пости, бденија и воопшто во се што е од корист за неговата душа, тогаш нашите непријатели се приближуваат кон [нему], сеејќи му лоши мисли и всадувајќи му немоќ, за да не може да го изврши својот мал пост. Тие го прават да го почувствува траењето на времето, шепотејќи: „Уште колку трпеливо ќе ја извршуваш оваа работа, затоа што твоето тело веќе [стана целосно] слабо?“ Тие исто така му велат: „Потребен е многу труд за Бог да се пресели во личност, особено во тебе, кој направил толку многу гревови“. [Тие исто така предлагаат]: „Дали Бог може да ти прости за толку голем број гревови?“ 5. Ако неговото срце не го прифатило [тоа] знаење од нив, тогаш [непријателите] повторно му приоѓаат и, под изговор на праведни судови, го инспирираат човекот: „Ако си згрешил, тогаш си се покајал за своите гревови“. И го потсетуваат на некои [монаси] кои згрешиле, но не се покајале, сеејќи му на душата со суета. 6. Меѓутоа, [непријателите не почиваат на ова]: тие му влеваат на [монахот љубов кон] залудна слава и ревност за дела што тој не е способен да ги поднесе: воздржување од храна, бдеење и многу други, кои е невозможно да се набројат, давајќи му леснотија да ги [изврши]. Преку таквите дела [демоните] можат да одведат [монахот на погрешен пат од патот на праведниците], за што Книгата Изреки предупредува: Не оттргнувајте ни од десната, ни од другата страна (Изреки 4:27). 7. Ако добриот Бог види дека срцето [на монахот] не следеше ниту еден од овие [напади], затоа што [напишано е]: Тој го искушуваше моето срце, го посети ноќе, ме искушуваше и во мене не се најде беззаконие (Пс. 16, 3). Зошто се вели „ноќе“, а не „ден“? - Затоа што зборуваме за махинациите на непријателот, кои [апостол] Павле исто така ги објавува, велејќи дека ние не сме синови на ноќта, туку синови на денот (1. Сол. 5:5), бидејќи Божјиот Син е ден, а ѓаволот е ноќ. 8. Ако срцето ги победи овие искушенија и битки, тогаш [монахот] почнува да се нанесува со битката на блудот и страста за луѓето. Во борбата со овие [искушенија], срцето [често] слабее толку многу што смета дека е невозможно за себе да ја одржи својата чистота. А [непријателите, пак], како што беше речено, го вдахнуваат [монахот со размислувања] за должината на времето [на неговиот труд] и други работи. 9 . И ако срцето се исцрпи во овие [борби] така што целосно ја губи силата во подвизи и битки, тогаш добриот и милосрден Бог ја испраќа [монахот] Света сила. Тој му го зајакнува срцето, давајќи му плач, радост и одмор, така што [монахот] станува посилен од неговите непријатели, кои, несакајќи, се плашат од Силата што живее во него. [Апостол] Павле гласно го изјавува ова: „Трудете се и ќе добиете сила“. Ова е Силата за која зборува [апостол] Петар: Наследство нераспадливо и небледнее, чувано на небото за вас, кои се чуваат со силата Божја преку вера (1. Пет. 1:4-5). 10. Понатаму, кога Бог ќе види дека срцето на [подвижникот] се зацврстува против неговите непријатели, тогаш малку по малку ја одзема [Неговата] моќ од него и им дозволува на непријателите да се борат против него преку [разни видови] неумереност, страста на очите, суета и гордост, така што [човекот] се покажува како карпа без кормило што удира овде на карпата. 11. Кога срцето [на монахот повторно ќе почне] да се онесвестува во овие [војни и искушенија кои доаѓаат] од непријателите, тогаш добриот Бог, Кој се грижи за Своето создание, уште еднаш ја испраќа Светата Сила и ги зацврстува срцето, душата, телото и другите делови [од природата на подвижникот] со членовите на Утешителот, бидејќи [Самиот Господ земи се од Мене и скромно] вели: во срцето (Матеј 11:29). 12. И тогаш добриот Бог почнува да ги отвора очите на срцето (Еф. 1:18), за човекот да знае дека Бог е [точно] Оној кој го зајакнува. Човек учи дека на Бог треба да му се оддаде почит со многу понизност и скрушеност во срцето, како што вели Давид: Жртвата за Бога е скршен дух (Пс. 50:19). Зашто смирението и скрушеноста се раѓаат во срцето од трудот на оние кои се борат во [духовна] војна. 13. По ова, [Светата] Сила почнува да му открива на срцето небесни работи: како да се моли и пее псалми. Таа, исто така, ги открива идните почести што ги чекаат оние кои цврсто издржале [сите искушенија. На подвижникот му станува јасно] дека колку и да трпи човек, тие се незначителни во споредба со даровите што му ги дава Бог, за кои апостолот вели: Сегашните привремени страдања не вредат ништо во споредба со славата што ќе ни се открие (Рим. 8, 18). По ова, Таа почнува да му ги открива на срцето маките на оние кои се подложни на [вечната] казна, и многу повеќе, што не можам да кажам, но што подвижникот [нужно] го учи од искуство. 14. Тогаш Утешителот ги поставува границите на чистотата на душата и другите членови. Тој [на монахот] му дава големо смирение на душата, така што тој се смета себеси понизок од сите [луѓе] и од секое создание, не обрнувајќи внимание на грешките на другите [браќата], туку вперувајќи ги очите [само] кон она што е исправно. [Утешителот му дава и] чување на усните, исцеление на стапалата, за [да оди право по неговите патеки], праведност на рацете, служење на молитвите, умирање на телото и бдеење. [Утешителот] го учи [сето тоа] со мерка и дискриминација, без никаква конфузија и во [целосен] мир. 15. Ако [личноста почне] во своите мисли да ги занемарува [добрите] достоинства на [Светиот] Дух, тогаш Силата [Божјата] повторно се оддалечува од него. Потоа повторно, злоупотреба и збунетост го напаѓаат срцето, а телесните страсти, возбудени од [внатрешните] пореметувања посеани во него од непријателите, го водат во конфузија. 16. Меѓутоа, ако неговото срце се сврти [кон Бога] и ги асимилира заповедите на Духот, тој повторно ќе стекне знаење [за потребата од постојано] престојување со Бога. Ова е неговиот одмор, [за кој се вели]: Господи, Те повикав и ме исцелив еку (Пс. 29:3). 17. Значи, моето [конечно] мислење е следново: ако човек не стекне голема понизност во своето срце и тело за да не се цени себеси [високо] во ниту една работа, [смирено] да трпи [секаква] навреда, да се присилува во сè, да ја има својата смрт пред лицето секој ден, да се откаже од материјалните и телесни нешта, тогаш нема да може да ја држи заповедта на духот.