შეტყობინება თქვენს შვილებს

წმინდა მაკარი დიდის ნაწარმოებებს შორის განსაკუთრებული ადგილი უჭირავს „გზავნილი თავის შვილებს“. ეს არის პატარა ასკეტური ტრაქტატი (17 თავი), რომლის მთავარი თემაა ადამიანის სულიერი გამჭრიახობისა და აღორძინების აღწერა, მისი მიმართვა ღმერთთან. ესეს სხვა თემებია სულიერი ომი, კონტრასტი ადამიანის სისუსტესა და ღვთის ძალას შორის და ღვთის სასუფევლის მოპოვება. ეს თემები ეფუძნება „სინერგიის“ იდეას (ადამიანის ძალისხმევის ურთიერთქმედება და ღვთის მადლი). წარსული ცოდვების გამო მწუხარება აიძულებს ადამიანს აიღოს სულიერი წარმატების გზა, რომლის პირველი ეტაპია სხეულებრივი შრომა, სიფხიზლე, მარხვა და მატერიალურზე უარის თქმა. სინანული, თავმდაბლობა და ღვთის შიში იბადება ადამიანის სულში. მცირე წარმატებაც კი იწვევს დემონების აჯანყებას ასპირანტის წინააღმდეგ და წარმოიქმნება სულიერი ომი. ჯერ ერთი, „ადამიანში ითესება ბოროტი აზრები“: საკუთარი უძლურების, ამაოების და ბოროტების განცდა ავსებს ადამიანს მონდომებით იმ მიღწევების მიმართ, რომლებსაც ჯერ ვერ გაუძლებს, ისე, რომ ვერ გაუძლებს, სასოწარკვეთილებაში ვარდება. თუ ასკეტი ამ გამოცდიდან გამოდის პატივით, მაშინ ღმერთი მოდის მის დასახმარებლად და განდევნის „ეშმაკის სიბნელეს“ („რადგან ძე ღვთისა არის დღე და ეშმაკი ღამეა“). შემდეგ იწყება უძღები ომი. ღმერთი კვლავ მოდის სამაშველოში და აგზავნის თავის "წმინდა ძალას", აძლიერებს გულს და აძლევს მოსვენებას და სიხარულს. სულიერი ომის ბოლო „ციკლი“: ღმერთი, როდესაც ხედავს, რომ ადამიანის გული „მტერთა წინააღმდეგ არის გამაგრებული“, ართმევს თავის ძალას და ტოვებს მსურველს მარტო მთელ „დემონურ არმიასთან“. ასკეტი სწავლობს, რომ მთელი ძალა ღვთისგან მოდის და სავსეა თავმდაბლობით. მას ევლინება მომავალი ზეციური კურთხევები, რომლებიც ელოდება წმინდანებს და სასჯელები, რომლებიც ელოდება ცოდვილებს. წმიდა მაკარი ეგვიპტელის, რომ ადამიანმა უარი თქვას [სამყაროზე] იმ ბოროტების გამო, რაც მან [ადრე] ჩაიდინა და მთელი გულით მიმართოს ღმერთს. და ისიც, რომ თუ ის მოთმინებით გაუძლებს მის თავს მომხდარ მწუხარებებს, მაშინ ღვთის მადლი თანდათან დაეცემა მასზე 1. როცა ადამიანი მიმართავს სიკეთეს, უარს იტყვის ბოროტებაზე, დანებდება თვითშემეცნებას, დაიწყებს მონანიებას, რაც ჩაიდინა დაუდევრობის დროს და მთელი სულით ეძიებს ღმერთს, მაშინ კეთილი ღმერთი სევდას მიანიჭებს მას, რაც ჩაიდინა. 2. ამის შემდეგ ღმერთი კვლავ თავისი წყალობით ანიჭებს ადამიანს სხეულის დაღუპვას მარხვაში და სიფხიზლეში, მატერიალური ნივთების უარყოფა, საყვედურის მოთმენა, ყოველგვარი სხეულის განსვენების სიძულვილი და [ცოდვების გამო] ტირილის სიყვარული. 3. შემდეგ [ღმერთი] ანიჭებს ადამიანს [კიდევ ერთხელ ამ] ტირილს, სინანულს [გულის] და სხეულებრივ თავმდაბლობას, რათა ის აღარ გაჰყვეს [სხვის] ცოდვებს, არამედ მხოლოდ საკუთარ ცოდვებზე იყოს ყურადღებიანი, ახსოვდეს მისი წასვლის დღე ამ [მოკვდავი] სახლიდან და რომ აქვს შეხვედრა ღმერთთან. მისი გულის თვალწინ ასევე გამოჩნდება ტანჯვა [ჯოჯოხეთში ცოდვილთა] და პატივი, რომელსაც მიიღებენ ღმერთის მოყვარულები. 4. როცა ეს მიენიჭება ადამიანს და იწყებს ღვაწლს და შრომას მარხვაში, სიფხიზლეში და საერთოდ ყველაფერში, რაც მის სულს მოაქვს, მაშინ ჩვენი მტრები უახლოვდებიან [მას], თესვენ ბოროტ აზრებს და უნერგავენ მას უძლურებას, რათა მან ვერ შეძლოს თავისი მცირე მარხვა. ისინი აგრძნობინებენ მას დროის ხანგრძლივობას, ჩურჩულებენ: „რამდენ ხანს შეასრულებ ამ საქმეს მოთმინებით, რადგან შენი სხეული უკვე [სრულად] დასუსტდა? ისინი ასევე ეუბნებიან მას: „ღმერთს დიდი ძალისხმევა სჭირდება ადამიანში გადასასვლელად, განსაკუთრებით შენ, რომელმაც ამდენი ცოდვა ჩაიდინა“. [ისინი ასევე გვთავაზობენ]: „შეგიძლია ღმერთმა გაპატიოს ამდენი ცოდვა?“ 5. თუ მისმა გულმა არ მიიღო მათგან [ეს] ცოდნა, მაშინ [მტრები] კვლავ უახლოვდებიან მას და სამართლიანი განსჯის საბაბით შთააგონებენ ადამიანს: „თუ შესცოდე, მაშინ მოინანიე შენი ცოდვები“. და შეახსენებენ მას ზოგიერთ [ბერს], ვინც შესცოდა, მაგრამ არ მოინანია, ამაოებით დათესეს მისი სული. 6. თუმცა [მტრები ამაზე არ ისვენებენ]: [ბერს] უნერგავენ სიყვარულს] ამაო დიდებასა და გულმოდგინებას საქმისადმი, რომლის ატანა არ ძალუძს: ჭამისგან თავშეკავება, სიფხიზლე და მრავალი სხვა, რომელთა ჩამოთვლა შეუძლებელია, რაც აადვილებს მათ [აღსრულებას]. ასეთი საქმით [დემონებს] შეუძლიათ [ბერი მართალთა გზიდან აცდენონ], რის შესახებაც იგავების წიგნი გვაფრთხილებს: ნუ გადაუხვიე არც მარჯვნივ და არც მეორე მხრივ (იგავები 4:27). 7. თუ კეთილი ღმერთი ხედავს, რომ [ბერის] გული არ მოჰყვა ამ [შეტევებს] არცერთს, რადგან [წერია]: განიცადა გული ჩემი, ღამით მოინახულა, გამომცდა და ბოროტება არ იყო ჩემში (ფსალმ. 16,3). რატომ არის ნათქვამი "ღამე" და არა "დღე"? - იმიტომ, რომ საუბარია მტრის მაქინაციებზე, რასაც [მოციქული] პავლეც აუწყებს და ამბობს, რომ ჩვენ არ ვართ ღამის ძეები, არამედ დღის ძეები (1 თეს. 5:5), ვინაიდან ძე ღვთისა არის დღე, ეშმაკი კი ღამე. 8. თუ გული გადალახავს ამ განსაცდელებს და ბრძოლებს, მაშინ [ბერი] იწყებს კაცთა სიძვისა და ვნების ბრძოლას. ამ [ცდებთან] ბრძოლაში გული [ხშირად] იმდენად სუსტდება, რომ თავისთვის შეუძლებლად მიიჩნევს სიწმინდის შენარჩუნებას. და [მტრები ამასობაში], როგორც ითქვა, შთააგონებენ [ბერს ფიქრებს] ხანგრძლივობის [მისი შრომის] და სხვა. 9 . და თუ გული დაიღლება ამ [ბრძოლებში] ისე, რომ მთლიანად დაკარგავს ძალა შრომასა და ბრძოლაში, მაშინ კეთილი და მოწყალე ღმერთი აგზავნის [ბერს] წმიდა ძალას. ის აძლიერებს გულს, ანიჭებს მას ტირილს, სიხარულს და მოსვენებას, რათა [ბერი] გაძლიერდეს მის მტრებზე, რომლებსაც, უნებურად, ეშინიათ მასში დამკვიდრებული ძალის. [მოციქული] პავლე ხმამაღლა აცხადებს ამას: „იბრძოლეთ და მიიღებთ ძალას“. ეს არის ძალა, რაზეც [მოციქული] პეტრე საუბრობს: მემკვიდრეობა უხრწნელი და განუყრელი, ზეცაში შენახული თქვენთვის, ღვთის ძალით შენახული რწმენით (1 პეტ. 1:4-5). 10. გარდა ამისა, როცა ღმერთი ხედავს, რომ [ასკეტის] გული გამყარებულია მტრების წინააღმდეგ, ნელ-ნელა ართმევს მას [მის] ძალას და საშუალებას აძლევს მტრებს, შეებრძოლონ მას [სხვადასხვა სახის] თავშეუკავებლობის, თვალის ვნების, ამაოებისა და ამპარტავნების გზით, ასე რომ [ადამიანი] აღმოჩნდება, როგორც კლდესა და უსაჭესთან. 11. როცა [ბერის გული კვლავ დაიწყებს] მტერთა ამ [ომსა და ცდუნებებში] დაქვეითებას, მაშინ კეთილი ღმერთი, რომელიც ზრუნავს მის ქმნილებაზე, კიდევ ერთხელ აგზავნის წმიდა ძალას და განამტკიცებს გულს, სულს, სხეულს და სხვა ნაწილებს [ასკეტის ბუნების] ნუგეშის წევრებთან ერთად, რადგან [უფალი მე და მორჩილად ვსწავლობ] ამბობს: გულში (მათე 11:29). 12. შემდეგ კი კეთილი ღმერთი იწყებს გულის თვალების გახსნას (ეფეს. 1:18), რათა ადამიანმა იცოდეს, რომ ღმერთია [ზუსტად] ის, ვინც აძლიერებს მას. ადამიანი იგებს, რომ ღმერთს პატივი უნდა მიენიჭოს დიდი თავმდაბლობითა და გულის დრტვინვით, როგორც დავითი ამბობს: ღმერთის მსხვერპლი სული გატეხილია (ფსალმ. 50:19). რადგან თავმდაბლობა და სინანული იბადება გულში მათი შრომით, ვინც იბრძვის [სულიერ] ომში. 13. ამის შემდეგ [წმინდა] ძალა იწყებს გულს ზეციური საგნების გამოვლენას: როგორ უნდა ილოცო და ფსალმუნები ვიგალობ. ის ასევე ავლენს მომავალ პატივს [მოელის] მათ, ვინც მტკიცედ გაუძლო [ყველა განსაცდელს. ასკეტისთვის ცხადი ხდება], რომ რამდენი შრომა არ უნდა გაუძლოს ადამიანმა, ისინი უმნიშვნელოა ღვთისგან მინიჭებულ ნიჭებთან შედარებით, რაზეც მოციქული ამბობს: ახლანდელი დროებითი ტანჯვა არაფრად ფასობს იმ დიდებასთან შედარებით, რომელიც ჩვენში გამოვლინდება (რომ. 8,18). ამის შემდეგ იგი იწყებს გულში გამოაშკარავებას [მარადიული] სასჯელის ქვეშ მყოფთა ტანჯვისა და ბევრად მეტის, რასაც ვერ ვიტყვი, მაგრამ რასაც ასკეტი [აუცილებლად] გამოცდილებიდან სწავლობს. 14. მაშინ ნუგეშისმცემელი ადგენს სულისა და სხვა წევრების სიწმინდის საზღვრებს. ის [ბერს ანიჭებს] სულის დიდ სიმდაბლეს, ისე რომ თავს ყველა [ადამიანზე] და ყველა ქმნილებაზე დაბლა თვლის, არავითარ ყურადღებას არ აქცევს სხვის [ძმების] შეცდომებს, არამედ ამახვილებს თვალს [მხოლოდ] იმაზე, რაც არის სწორი. [ნუგეშისმცემელი ანიჭებს მას] ტუჩების დაცვას, ტერფების განკურნებას, რათა [სწორ გზაზე იაროს], ხელების სიმართლე, ლოცვის მსახურება, სხეულის მოკვლა და სიფხიზლე. [ნუგეშისმცემელი] ასწავლის [ყველაფერს] ზომითა და დისკრიმინაციით, ყოველგვარი დაბნეულობის გარეშე და [სრული] მშვიდობით. 15. თუ [ადამიანი იწყებს] თავის ფიქრებში სულიწმიდის [კეთილი] დარიგებების უგულებელყოფას, მაშინ [ღვთის] ძალა კვლავ შორდება მას. შემდეგ ისევ, შეურაცხყოფა და დაბნეულობა იპყრობს გულს და სხეულებრივი ვნებები, აღგზნებული მტრების მიერ მასში დათესილი [შინაგანი] აშლილობებით, იწვევს მას დაბნეულობაში. 16. თუმცა, თუ მისი გული [ღმერთისკენ] მიბრუნდება და სულიწმიდის მცნებებს აითვისებს, ის კვლავ მოიპოვებს ცოდნას [მუდმივი] ღმერთთან ყოფნის შესახებ. ეს არის მისი განსვენება, [რომელზედაც ნათქვამია]: უფალო, მოგიხმე შენ და განმკურნე მე ეკუ (ფსალმ. 29,3). 17. ასე რომ, ჩემი [საბოლოო] აზრი ასეთია: თუ ადამიანი გულსა და სხეულში დიდ თავმდაბლობას არ მოიპოვებს, რათა არ დააფასოს საკუთარი თავი არავითარ საკითხში, [მშვიდად] გაუძლოს [ნებისმიერ] შეურაცხყოფას, აიძულოს თავი ყველაფერში, ყოველდღიურად ჰქონდეს სიკვდილი პირისპირ, უარი თქვას მატერიალურ და ხორციელ საგნებზე, მაშინ ის ვერ შეძლებს სულიერი ბრძანების დაცვას.