Μήνυμα στα παιδιά σας

Το «Μήνυμα στα παιδιά του» κατέχει ιδιαίτερη θέση ανάμεσα στα έργα του Αγίου Μακαρίου του Μεγάλου. Πρόκειται για μια μικρή ασκητική πραγματεία (17 κεφάλαια), το κύριο θέμα της οποίας είναι η περιγραφή της πνευματικής ενόρασης και της αναγέννησης του ανθρώπου, η έκκλησή του στον Θεό. Άλλα θέματα του δοκιμίου είναι ο πνευματικός πόλεμος, η αντίθεση μεταξύ της ανθρώπινης αδυναμίας και της δύναμης του Θεού και η απόκτηση της Βασιλείας του Θεού. Αυτά τα θέματα βασίζονται στην ιδέα της «συνέργειας» (η αλληλεπίδραση των ανθρώπινων προσπαθειών και της χάρης του Θεού). Η θλίψη για τις προηγούμενες αμαρτίες αναγκάζει τον άνθρωπο να πάρει τον δρόμο της πνευματικής επιτυχίας, το πρώτο στάδιο του οποίου είναι η σωματική εργασία, οι αγρυπνίες, η νηστεία και η απάρνηση των υλικών πραγμάτων. Η συντριβή, η ταπείνωση και ο φόβος του Θεού γεννιούνται στην ανθρώπινη ψυχή. Ακόμη και μια μικρή επιτυχία προκαλεί τους δαίμονες να επαναστατήσουν ενάντια στον ζηλωτό και αναδύεται πνευματικός πόλεμος. Πρώτον, «οι κακές σκέψεις σπέρνονται σε έναν άνθρωπο»: το αίσθημα της αδυναμίας, της ματαιοδοξίας και των κακών γεμίζει ένα άτομο με ζήλο για επιτεύγματα που δεν μπορεί ακόμη να αντέξει, έτσι ώστε, μη μπορώντας να τα αντέξει, πέφτει σε απόγνωση. Αν ο ασκητής βγει από αυτή τη δοκιμασία με τιμή, τότε ο Θεός έρχεται σε βοήθεια και διώχνει το «σκότος του διαβόλου» («αφού ο Υιός του Θεού είναι μέρα, και ο διάβολος είναι νύχτα»). Τότε αρχίζει ο άσωτος πόλεμος. Ο Θεός έρχεται και πάλι στη διάσωση και στέλνει την «Αγία Του δύναμη», δυναμώνοντας την καρδιά και δίνοντας ανάπαυση και χαρά. Ο τελευταίος «κύκλος» του πνευματικού πολέμου: ο Θεός, βλέποντας ότι η καρδιά του ανθρώπου «ενισχύεται ενάντια στους εχθρούς του», αποσύρει τη δύναμή Του και αφήνει τον ζηλωτό μόνο του με ολόκληρο τον «δαιμονικό στρατό». Ο ασκητής μαθαίνει ότι όλη η δύναμη προέρχεται από τον Θεό και γεμίζει με ταπείνωση. Οι μελλοντικές ουράνιες ευλογίες που περιμένουν τους αγίους και οι τιμωρίες που περιμένουν τους αμαρτωλούς του αποκαλύπτονται. Ο Άγιος Μακάριος ο Αιγύπτιος να απαρνηθεί [τον κόσμο] λόγω των κακών που διέπραξε [προηγουμένως] και να στραφεί στον Θεό με όλη του την καρδιά. Και επίσης ότι αν υπομείνει υπομονετικά τις θλίψεις που του συμβαίνουν, τότε η χάρη του Θεού θα κατέβει σταδιακά πάνω του 1. Όταν ο άνθρωπος στραφεί στο καλό, απαρνηθεί το κακό, παραδοθεί στην αυτογνωσία, αρχίσει να μετανοεί για ό,τι έκανε κατά την αμέλειά του και αναζητά τον Θεό με όλη του την ψυχή, τότε ο καλός Θεός θα του λυπηθεί για όσα έκανε. 2. Και μετά από αυτό, πάλι στο έλεός Του, ο Θεός χαρίζει στον άνθρωπο τη θανάτωση του σώματος σε νηστείες και αγρυπνίες, την απόρριψη των υλικών πραγμάτων, την υπομονή των μομφών, το μίσος για κάθε σωματική ανάπαυση και την αγάπη για το κλάμα [για τις αμαρτίες]. 3. Τότε [ο Θεός] χαρίζει στον άνθρωπο [για άλλη μια φορά αυτό] κλάμα, μετάνοια [της καρδιάς] και σωματική ταπείνωση, ώστε να μην ακολουθεί πλέον τις αμαρτίες [άλλων] ανθρώπων, αλλά να προσέχει μόνο τις δικές του κακοτοπιές, να θυμάται την ημέρα της αναχώρησής του από αυτό το [θνητό] σπίτι και ότι έχει συνάντηση με τον Θεό. Μπροστά στα [μάτια] της καρδιάς του φαίνονται επίσης το μαρτύριο [των αμαρτωλών στην κόλαση] και οι τιμές που θα λάβουν όσοι αγαπούν τον Θεό. 4. Όταν αυτό χορηγείται στον άνθρωπο και αρχίζει να αγωνίζεται και να κοπιάζει σε νηστείες, αγρυπνίες και γενικά σε ό,τι ωφελεί την ψυχή του, τότε [τον] πλησιάζουν οι εχθροί μας σπέρνοντας πονηρούς λογισμούς και του ενσταλάζουν αδυναμία, για να μην μπορέσει να κάνει τη μικρή του νηστεία. Τον κάνουν να νιώθει τη διάρκεια του χρόνου, ψιθυρίζοντας: «Πόσο ακόμα θα κάνετε υπομονετικά αυτή τη δουλειά, επειδή το σώμα σας έχει ήδη [αδυνατίσει εντελώς];» Του λένε επίσης: «Χρειάζεται μεγάλη προσπάθεια για να μετακομίσει ο Θεός σε ένα άτομο, ειδικά σε σένα, που έχεις διαπράξει τόσες αμαρτίες». [Προτείνουν επίσης]: «Μπορεί ο Θεός να σε συγχωρήσει για τόσο μεγάλο αριθμό αμαρτιών;» 5. Εάν η καρδιά του δεν δεχόταν [αυτή] τη γνώση από αυτούς, τότε [οι εχθροί] τον πλησιάζουν ξανά και, με το πρόσχημα των δίκαιων κρίσεων, εμπνεύσουν το άτομο: «Αν αμάρτησες, τότε έχεις μετανοήσει για τις αμαρτίες σου». Και του θυμίζουν κάποιους [μοναχούς] που αμάρτησαν αλλά δεν μετανόησαν, σπέρνοντας την ψυχή του με ματαιότητα. 6. Ωστόσο, [οι εχθροί δεν επαναπαύονται σε αυτό]: ενσταλάζουν στον [τον μοναχό την αγάπη για] μάταιη δόξα και ζήλο για πράξεις που δεν μπορεί να αντέξει: αποχή από φαγητό, αγρυπνίες και πολλά άλλα, που είναι αδύνατο να τα απαριθμήσει, δίνοντάς του ευκολία να τα [καταφέρει]. Μέσω τέτοιων πράξεων [οι δαίμονες] είναι ικανοί να παρασύρουν [έναν μοναχό από το μονοπάτι των δικαίων], για το οποίο το Βιβλίο των Παροιμιών προειδοποιεί: Μη στρίβετε ούτε από τη δεξιά ούτε από την άλλη (Παροιμίες 4:27). 7. Εάν ο καλός Θεός δει ότι η καρδιά [του μοναχού] δεν ακολούθησε καμία από αυτές τις [επιθέσεις], γιατί [είναι γραμμένο]: Πείραξε την καρδιά μου, τον επισκέφτηκε τη νύχτα, με πειράθηκε, και ανομία δεν βρέθηκε μέσα μου (Ψαλμ. 16:3). Γιατί λέγεται «τη νύχτα» και όχι «ημέρα»; - Γιατί μιλάμε για τις μηχανορραφίες του εχθρού, τις οποίες διακηρύσσει και ο [Απόστολος] Παύλος, λέγοντας ότι δεν είμαστε γιοι της νύχτας, αλλά γιοι της ημέρας (Α' Θεσ. 5:5), αφού ο Υιός του Θεού είναι ημέρα, και ο διάβολος είναι νύχτα. 8. Εάν η καρδιά νικήσει αυτούς τους πειρασμούς και τις μάχες, τότε [ο μοναχός] αρχίζει να επιβάλλεται με τη μάχη της πορνείας και της λαγνείας για τους ανθρώπους. Στον αγώνα με αυτούς τους [πειρασμούς], η καρδιά [συχνά] εξασθενεί τόσο πολύ που θεωρεί ότι είναι αδύνατο για τον εαυτό της να διατηρήσει την αγνότητά της. Και [οι εχθροί, εν τω μεταξύ], όπως ειπώθηκε, εμπνέουν [τον μοναχό με σκέψεις] για το χρόνο [των κόπων του] και άλλα πράγματα. 9 . Και αν η καρδιά εξαντληθεί σε αυτούς τους [αγώνες] ώστε να χάσει εντελώς τη δύναμη σε κόπους και μάχες, τότε ο καλός και φιλεύσπλαχνος Θεός στέλνει [τον μοναχό] την Αγία Δύναμη. Δυναμώνει την καρδιά του, δίνοντάς του κλάμα, χαρά και ανάπαυση, ώστε [ο μοναχός] να γίνει πιο δυνατός από τους εχθρούς του, που, άθελά του, φοβούνται τη Δύναμη που κατοικεί μέσα του. Ο [Απόστολος] Παύλος δηλώνει δυνατά: «Αγωνιστείτε και θα λάβετε δύναμη». Αυτή είναι η Δύναμη για την οποία μιλάει ο [Απόστολος] Πέτρος: Κληρονομιά άφθαρτη και άφθαρτη, που φυλάσσεται στον ουρανό για εσάς, που φυλάσσεστε από τη δύναμη του Θεού μέσω της πίστης (Α' Πέτ. 1:4-5). 10. Επιπλέον, όταν ο Θεός βλέπει ότι η καρδιά του [του ασκητή] δυναμώνει ενάντια στους εχθρούς του, τότε του αφαιρεί σιγά σιγά τη Δύναμη [Του] και επιτρέπει στους εχθρούς να τον πολεμήσουν μέσω [διάφορων τύπων] ακράτειας, λαγνείας των ματιών, ματαιοδοξίας και υπερηφάνειας, ώστε [ο άνθρωπος] να γίνει σαν ένας βράχος που χτυπά εδώ χωρίς πηδάλιο. 11. Όταν η καρδιά [του μοναχού αρχίζει πάλι] να λιποθυμά σε αυτούς τους [πόλεμο και πειρασμούς που έρχονται] από τους εχθρούς, τότε ο καλός Θεός, που φροντίζει για τη δημιουργία Του, στέλνει ξανά την Αγία Δύναμη και δυναμώνει την καρδιά, την ψυχή, το σώμα και άλλα μέρη [της φύσης του ασκητή] με τα μέλη του Παρηγορητή, αφού [ο Κύριος μάθαινα από εμένα και ταπεινώς, λέει: στην καρδιά (Ματθαίος 11:29). 12. Και τότε ο καλός Θεός αρχίζει να ανοίγει τα μάτια της καρδιάς (Εφεσ. 1:18), για να γνωρίζει ο άνθρωπος ότι ο Θεός είναι [ακριβώς] Αυτός που τον ενισχύει. Ένα άτομο μαθαίνει ότι ο Θεός πρέπει να τιμάται με πολλή ταπεινοφροσύνη και συντριβή καρδιάς, όπως λέει ο Δαβίδ: Η θυσία στον Θεό είναι πνεύμα συντετριμμένο (Ψαλμ. 50:19). Διότι η ταπεινοφροσύνη και η μετάνοια γεννιούνται στην καρδιά από τους κόπους εκείνων που αγωνίζονται στον [πνευματικό] πόλεμο. 13. Μετά από αυτό, η [Αγία] Δύναμη αρχίζει να αποκαλύπτει τα Ουράνια πράγματα στην καρδιά: πώς να προσευχόμαστε και να ψάλλουμε ψαλμούς. Αποκαλύπτει επίσης μελλοντικές τιμές [περιμένουν] αυτούς που άντεξαν σταθερά [όλες τις δοκιμασίες. Γίνεται σαφές στον ασκητή] ότι όσο κόπο κι αν υπομένει ο άνθρωπος, είναι ασήμαντοι σε σύγκριση με τα χαρίσματα που του έδωσε ο Θεός, για τα οποία ο Απόστολος λέει: Τα σημερινά προσωρινά βάσανα δεν αξίζουν τίποτα σε σύγκριση με τη δόξα που θα φανερωθεί σε μας (Ρωμ. 8,18). Μετά από αυτό, αρχίζει να αποκαλύπτει στην καρδιά το μαρτύριο εκείνων που υπόκεινται σε [αιώνια] τιμωρία, και πολλά άλλα, που δεν μπορώ να πω, αλλά που ο ασκητής [αναγκαστικά] μαθαίνει από την εμπειρία. 14. Τότε ο Παρηγορητής θέτει τα όρια της αγνότητας της ψυχής και των άλλων μελών. [Χορηγεί στον μοναχό] μεγάλη ταπείνωση ψυχής, ώστε να θεωρεί τον εαυτό του κατώτερο από όλους [τους ανθρώπους] και από κάθε πλάσμα, χωρίς να δίνει σημασία στα λάθη των άλλων [αδερφών], αλλά καρφώνοντας τα μάτια του [μόνο] στο σωστό. [Ο Παρηγορητής του παραχωρεί επίσης] φύλαξη των χειλιών, θεραπεία των ποδιών, ώστε [να βαδίζει ευθεία στα μονοπάτια του], δικαιοσύνη των χεριών, υπηρεσία προσευχών, θανάτωση του σώματος και αγρυπνίες. [Ο Παρηγορητής] τα διδάσκει [όλα] με μέτρο και διάκριση, χωρίς καμία σύγχυση και με [πλήρη] ειρήνη. 15. Εάν [ένα άτομο αρχίσει] στις σκέψεις του να παραμελεί τις [καλές] εκδόσεις του [Αγίου] Πνεύματος, τότε η Δύναμη [του Θεού] απομακρύνεται και πάλι από αυτόν. Και πάλι, η κακοποίηση και η σύγχυση εισβάλλουν στην καρδιά, και τα σωματικά πάθη, διεγερμένα από [εσωτερικές] αναταραχές που έχουν σπείρει μέσα της οι εχθροί, την οδηγούν σε σύγχυση. 16. Ωστόσο, εάν η καρδιά του στραφεί [στον Θεό] και αφομοιώσει τις εντολές του Πνεύματος, θα αποκτήσει πάλι γνώση [της ανάγκης για διαρκή] παραμονή με τον Θεό. Αυτή είναι η ανάπαυσή του, [για την οποία λέγεται]: Κύριε, σε κάλεσα και με θεράπευσα ecu (Ψαλμ. 29:3). 17. Λοιπόν, η [τελική] γνώμη μου είναι η εξής: αν κάποιος δεν αποκτήσει μεγάλη ταπεινοφροσύνη στην καρδιά και το σώμα του για να μην εκτιμά τον εαυτό του σε κανένα θέμα, να υπομένει [ήρεμα] κάθε προσβολή, να αναγκάζεται σε όλα, να έχει το θάνατό του κάθε μέρα μπροστά του, να απαρνηθεί τα υλικά και τα σαρκικά πράγματα, τότε δεν θα μπορεί να τηρήσει την εντολή του Πνεύματος.