Съобщение до вашите деца

Особено място сред творбите на св. Макарий Велики заема „Послание към децата му”. Това е малък аскетичен трактат (17 глави), чиято основна тема е описание на духовното прозрение и прераждане на човека, неговото обръщение към Бога. Други теми на есето са духовната война, контрастът между човешката слабост и силата на Бог и придобиването на Царството Божие. Тези теми се основават на идеята за „синергия“ (взаимодействието на човешките усилия и Божията благодат). Скръбта за минали грехове принуждава човек да поеме по пътя на духовния успех, чийто първи етап е телесен труд, бдение, пост и отказ от материални неща. В човешката душа се раждат съкрушение, смирение и страх Божий. Дори малък успех кара демоните да се бунтуват срещу стремящия се и възниква духовна война. Първо, „в човека се посяват зли мисли“: усещането за собственото безсилие, суета и зли изпълват човека с ревност за постижения, които той все още не може да издържи, така че той, неспособен да ги издържи, изпада в отчаяние. Ако подвижникът излезе от това изпитание с чест, тогава Бог му идва на помощ и разсейва „дяволската тъмнина“ („тъй като Божият Син е ден, а дяволът е нощ“). Тогава започва блудната война. Бог отново идва на помощ и изпраща Своята „Свята сила“, укрепвайки сърцето и дарявайки почивка и радост. Последният „цикъл“ на духовна война: Бог, виждайки, че сърцето на човека е „укрепнало срещу неговите врагове“, оттегля силата Си и оставя аспиранта сам с цялата „демонична армия“. Аскетът научава, че всяка сила идва от Бога и е изпълнен със смирение. Бъдещите небесни благословения, очакващи светиите, и наказанията, очакващи грешниците, са му разкрити. Свети Макарий Египетски, че човек трябва да се отрече от [света] поради злините, които е извършил [преди това], и да се обърне към Бога с цялото си сърце. И също така, че ако търпеливо понесе скърбите, които му се случват, тогава Божията благодат постепенно ще слезе върху него 1. Когато човек се обърне към доброто, отрече се от злото, предаде се на самопознанието, започне да се разкайва за това, което е направил по време на своята небрежност, и търси Бога с цялата си душа, тогава добрият Бог ще му даде скръб за това, което е направил. 2. И след това, отново в Своята милост, Бог дава на човека умъртвяването на тялото в пост и бдение, отхвърлянето на материалните неща, понасянето на укори, омразата към всякаква телесна почивка и любовта към плача [над греховете]. 3. След това [Бог] дава на човека [отново този] плач, разкаяние [на сърцето] и телесно смирение, така че той вече да не следва греховете на [другите] хора, а да бъде внимателен само към собствените си злодеяния, да си спомня деня на заминаването си от този [смъртен] дом и че има среща с Бога. Пред [очите] на сърцето му също се появяват мъченията [на грешниците в ада] и почестите, които ще получат онези, които обичат Бога. 4. Когато това се даде на човек и той започне да се стреми и да се труди в пости, бдения и изобщо във всичко, което е от полза за душата му, тогава нашите врагове се приближават до [него], сеейки зли мисли и внушавайки му безсилие, така че да не може да изпълни своя малък пост. Те го карат да почувства продължителността на времето, шепнейки: „Колко още търпеливо ще изпълняваш тази работа, защото тялото ти вече е [напълно] отслабнало?” Те също му казват: „Необходими са много усилия, за да се всели Бог в човек, особено в теб, който си извършил толкова много грехове.“ [Те също предлагат]: „Може ли Бог да ви прости толкова голям брой грехове?“ 5. Ако сърцето му не прие [това] знание от тях, тогава [враговете] отново се приближават до него и под предлог за праведни присъди вдъхновяват човека: "Ако си съгрешил, значи си се покаял за греховете си." И те му напомнят за някои [монаси], които съгрешиха, но не се покаяха, посявайки душата му със суета. 6. Обаче [враговете не спират на това]: те внушават [на монаха любов към] суетната слава и ревност към дела, които той не е в състояние да понесе: въздържание от храна, бдения и много други, които е невъзможно да се изброят, давайки му лекота да ги [извърши]. Чрез такива дела [демоните] могат да отклонят [монаха от пътя на праведния], за което книгата Притчи предупреждава: Не се отклонявай нито надясно, нито от друга страна (Притчи 4:27). 7. Ако благият Бог види, че сърцето [на монаха] не последва нито една от тези [атаки], защото [е писано]: Той изкуши сърцето ми, посети го през нощта, изкуши ме, и беззаконие не се намери в мене (Пс. 16:3). Защо се казва „през нощта“, а не „денем“? - Защото говорим за хитростите на врага, които и [апостол] Павел провъзгласява, като казва, че не сме синове на нощта, а синове на деня (1 Сол. 5:5), тъй като Божият Син е ден, а дяволът е нощ. 8. Ако сърцето превъзмогне тези изкушения и битки, тогава [монахът] започва да бъде натоварван с битката на блудството и похотта към хората. В борбата с тези [изкушения] сърцето [често] толкова отслабва, че смята за невъзможно за себе си да запази своята чистота. А [враговете междувременно], както беше казано, внушават [на монаха мисли] за продължителността на времето [на неговите трудове] и други неща. 9. И ако сърцето се изтощи в тези [борби], така че напълно загуби сила в трудове и битки, тогава добрият и милостив Бог изпраща [на монаха] Света сила. Той укрепва сърцето му, като му дава плач, радост и почивка, така че [монахът] да стане по-силен от враговете си, които, без да искат, се страхуват от Силата, която живее в него. [Апостол] Павел силно заявява това: „Движете се и ще получите сила“. Това е силата, за която [апостол] Петър говори: Наследство нетленно и неувяхващо, пазено на небето за вас, които сте пазени от Божията сила чрез вяра (1 Петр. 1:4-5). 10. Освен това, когато Бог вижда, че сърцето на [аскета] е укрепнало срещу враговете му, тогава Той малко по малко отнема [Своята] сила от него и позволява на враговете да се борят с него чрез [различни видове] невъздържаност, похот на очите, суета и гордост, така че [човекът] се оказва като кораб без рул, който се удря в скалите тук и там. 11. Когато сърцето [на монаха отново започне] да отслабва в тези [войни и изкушения, идващи] от враговете, тогава благият Бог, който се грижи за Своето творение, отново изпраща Светата сила и укрепва сърцето, душата, тялото и другите части [на естеството на подвижника] с членовете на Утешителя, тъй като [Самият Господ] казва: Вземете Моето иго върху себе си и се научете от Мен: защото съм кротък и смирени по сърце (Матей 11:29). 12. И тогава добрият Бог започва да отваря очите на сърцето (Еф. 1:18), така че човекът да знае, че Бог е [точно] Този, който го укрепва. Човек научава, че Бог трябва да бъде почитан с много смирение и разкаяние на сърцето, както казва Давид: Жертвата на Бога е съкрушен дух (Пс. 50:19). Защото смирението и разкаянието се раждат в сърцето от труда на онези, които се борят в [духовна] война. 13. След това [Светата] Сила започва да разкрива Небесните неща на сърцето: как да се молим и да пеем псалми. Тя също така разкрива бъдещи почести [очакващи] онези, които упорито са устояли на [всички изпитания. За подвижника] става ясно, че колкото и труд да понесе човек, те са нищожни в сравнение с даровете, дадени му от Бога, за които апостолът казва: Сегашните временни страдания не струват нищо в сравнение със славата, която ще се открие в нас (Рим. 8:18). След това Тя започва да разкрива на сърцето мъките на онези, които са подложени на [вечно] наказание, и много повече, което не мога да кажа, но което подвижникът [по необходимост] научава от опит. 14. Тогава Утешителят поставя границите на чистотата на душата и другите членове. Той [дарява на монаха] голямо смирение на душата, така че той се смята за по-нисък от всички [хора] и всяко създание, без да обръща внимание на грешките на другите [братя], но насочва очите си [само] към това, което е правилно. [Утешителят също му дава] пазене на устните, изцеление на нозете, така че [да ходи прав в пътеките си], праведност на ръцете, служба на молитви, умъртвяване на тялото и бдения. [Утешителят] учи [на всичко] това с мярка и разграничение, без никакво объркване и в [пълен] мир. 15. Ако [човек започне] в мислите си да пренебрегва [добрите] диспенсации на [Светия] Дух, тогава Силата [на Бог] отново се отдалечава от него. Тогава отново злоупотребата и объркването нахлуват в сърцето и телесните страсти, възбудени от [вътрешни] смущения, посеяни в него от врагове, го водят до объркване. 16. Въпреки това, ако сърцето му се обърне [към Бог] и той асимилира заповедите на Духа, той отново ще придобие знание [за необходимостта от постоянно] пребъдване с Бог. Това е неговата почивка, [за която се казва]: Господи, призовах Те и изцели ме екю (Пс. 29:3). 17. И така, моето [окончателно] мнение е следното: ако човек не придобие голямо смирение в сърцето и тялото си, за да не се цени [високо] по никакъв въпрос, да [спокойно] понася [всяка] обида, да се насилва във всичко, да има смъртта си всеки ден пред лицето си, да се откаже от материалните и плътските неща, тогава той няма да може да спазва заповедите на Духа.