Д

Багато святих отців, які обилювали смиренномудрістю і духовним міркуванням, коли в них – ненароком – яка особлива духовна обдарованість виявлялася, молили Бога, щоб Він відібрав від них цей дар, що був їм не під силу. «Якщо діла твої, – сказав преподобний Ісаак Сирський, – благоугодні Богу і Він дасть тобі обдарування, то благай Його, щоб дав тобі розум, як тобі змиритися, або щоб поставив варту при даруванні, або щоб взяв від тебе обдарування, щоб воно не було для тебе причиною загибелі, тому що не всі можуть нешкідливо мати». 6. 232 Нехай дарує мені милосердний Господь покаяння і прощення гріхів моїх, а дарів духовних я недостойний і не здатний належним чином зберігати їх (спосіб думок, на якому має бути заснована вся діяльність християнина, який бажає і шукає спасіння). 6. 767 (Див. Принадність, Молитва Ісусова – Дарування духовні). Відкидання двоєдушності, тобто. коливання між любов'ю до Бога і любов'ю до гріха, необхідно – від цього зберігається, зростає, посилюється наше благе воління та прагнення до Бога, чим привертається до нас особлива милість Божа. «Якщо постійно триматимемо меч у руках, – сказав Пимен Великий, – то Бог буде постійно з нами; якщо будемо хоробрими, то Він зробить з нами милість Свою». 5. 339–340 (Див. Молитва Ісусова, Протидія). Православна Церква визнає дівство природним людству, визнаючи власне єством людським те єство, в якому він був створений. Стан падіння, в якому нині знаходиться все людство, є станом неприродним, нижчеприродним, протиприродним. Але так як все людство охоплено недугою падіння, то цей стан загальної недуги можна називати природним людству. Так властивості недуги природні стану в недузі, вони неприродні стану здоров'я. У такому разі – ми згодні – дівоцтво вже неприродне людству. З цієї причини дуже, небагато незайманих між праведниками Старого Завіту: і Патріархи, і більшість пророків мали підкоритися ярму подружжя. Господь наш Ісус Христос, відновивши занепале людське єство, відновив і дівоцтво. Сам Він був за людством всесвятим незайманим; Його Мати була благодатною, Пречистою Дівою. Дівство, природне єстві людському в первісному стані єства, неприродне єство занепале, повернуто як дар єстві, оновленому Спасителем. Дарування Боже про Христа Ісуса Господа нашого – все, чим складається вічне наше спасіння, наша гідність, наша досконалість, що все називається спільним ім'ям живота вічного. І новозавітне дівоцтво є дар Божий, що дарує Господь, як Сам Господь сказав про дівоцтво: Не всі вміщають словесі цього, але їм дано їсти. Дається дар преподобності (тобто морального стану, найбільш подібного до того, що явив собою Господь наш Ісус Христос) тим, які бажають його всім серцем і запитують у Господа теплішими молитвами. Неприродно дівство занепалому людству, а тому воно ніяк не може бути отримано одними власними зусиллями; власні зусилля приборкують тіло, а справжнє дівоцтво – дар Божий, внаслідок постійної, старанної, часто дуже довготривалої молитви. Справжнє дівоцтво полягає не в одній тілесній чистоті; але переважно воно полягає у відчуженні розуму від хтивих помислів та мрій. Розум нездатний сам собою зробити зречення від гріха, якщо не осяє його Божественна сила. Боротьба розуму з гріхом складає ту величезну працю, при якій подвижник проливає безліч сліз гірких, випускає безліч глибоких і тяжких зітхань, благаючи про допомогу і заступ згори. Коли серце скуштує насолоду духовну, тоді тільки воно може відторгнутися від насолоди тілесною солодкістю; без задоволення воно бути не може. «Кохання відбивається любов'ю, і вогонь гаситься вогнем нематеріальним», – сказав святий Іван Ліствичник. Численний образ незайманих і дів у Новозавітній Церкві милістю і щедротами Спасителя нашого; але вони перейшли до стану дівства, довівши постійною, тяжкою та тривалою боротьбою з пожаданнями плоті своє щире бажання дівства. Це можна бачити з життєписів преподобного Антонія Великого, Пахомія Великого, Симеона Христа заради юродивого та багатьох інших найбільших угодників Божих. 10. 23–25 Всі добрі справи вітаються скорботами, тим часом Св. Писання говорить, що той, хто почав добру справу, нехай зробить його. Перешкодами є такі справи. Навпаки, справи, що здійснюються в дусі цього світу, на шкоду і в осуд душі своєї і душ ближніх, течуть як по маслу. 6. 604 Святі отці радять: коли припущена і зроблена добра справа не вдається зробити з належною точністю, то поповнюється брак виконання смиренністю. У такому разі треба змиритися перед Богом: попросити у Нього прощення у захопленні та недостатньому виконанні доброї справи. 6. 682 «Благому неодмінно пручається скорбота від заздрості диявольської, але молитвою воно множиться» (св. Варсонофій Великий). 6. 766 Святі отці визнають чесноту, не пов'язану зі скорботами, знехтуваною Богом. 6. 741 (Див. Доброчесність, Благодійність). Земні служіння наші, наші земні обов'язки будемо нести, як покладені на нас Богом, виконуючи їх як би перед Боговими поглядами, сумлінно, з старанністю, готуючись дати звіт у виконанні їх Богу. Хай не обкрадають, та не осквернюють цих служінь гріховні спонукання та цілі! Діла земні будемо робити з метою Богоугодження, і справи земні зробляться небесними справами. Головним і суттєвим заняттям нашим нехай буде служіння Богові, прагнення засвоїтись Йому. Служіння Богу полягає в невпинному пам'яті Бога і Його велінь, у виконанні цих велінь усією поведінкою своєю, видимою і невидимою. 1. 362 Сходить сонце, люди поспішають до своїх занять. У кожного – своя ціль, свій намір. Що душа в тілі, то мета та намір у кожному людському занятті. Один трудиться, піклується для здобуття тлінних скарбів; інший – для доставлення собі рясні насолоди; інший - для набуття земної, суєтної слави; нарешті, інший каже, думає, що його дії мають на меті державну та суспільну користь. Нагрудник Закону Божого у всіх вправах, у всіх справах своїх має на меті Богоугодження. Світ звертається для нього до книги заповідей Господніх. Прочитує цю книгу справами, поведінкою, життям. Серце його чим більше прочитує цю книгу, тим більше просвічується духовним розумом, тим більше розпалюється до течії шляхом благочестя і чесноти. Воно здобуває вогняні крила віри, починає зневажати всякий ворожий страх, переноситися через будь-яку прірву, дерзати на всяке добрий почин. Блаженно таке серце! 2. 6 Ніяк не допускай собі лукавства та лицемірства; замість них май віру, яка навчить тебе, що мир і долі кожної людини керуються Промислом Божим, а не хитрощами розуму людського і що з цієї причини має спостерігати лагідну християнську правоту у справах, словах та помислах. 2. 141 Що без скорботи зробиш, те неміцно буває; і що посієш, та сльозами не поллєш, те погано сходить. 6. 92 Господь у прямому образі поведінки – Помічник, а лукавий політик – помічник сам собі; Господь до нього, як до мудрого, на допомогу не приходить. 6. 143 Справи і успіхи земні вводять у гордість, для відрази від якої сам апостол Павло потребував потурань і скорбот. 6. 664 І при діяльності можна слухати себе в страху Божому, спостерігаючи, щоб рухами і залежать від них діями керувало не розпалювання безсловесне, але здоровий глузд, що ґрунтується на бажанні суспільного і потім приватного блага, що освітлюється світлом Євангелія. 6. 695 ...Дарується людям, які трудяться у справі, допомога, разом дарується їм поборотися з перешкодами і пошкодувати для їхньої ж душевної користі, щоб очистити справу від домішки марнославства та інших захоплень, щоб воно було зовсім у богоугодній смиренномудрості. Такий звичайний перебіг справ, які заступаються Богом. Апостол Павло пише, що йому сатана двічі забороняв прийти до Солунянам для благовістя Христового. Єрусалимський храм збудований вдруге при багатьох перешкодах, а в перший – за поспішання всіх обставин; але духовну славу першого храму далеко перевершила слава другого храму, удостоївшись прийняти у свої надра Бога, що влюднився. Преподобний Антоній Печерський говорив, що багато багатих князів і бояр з почуттям самовпевненості і марнославства вибудували монастирі та храми на своє утримання, безтрудно; але храми і монастирі, збудовані чернечими сльозами, молитвами їх і старанністю осіб, що мали покірливе становище у світі, виявилися набагато кращими за перші. Бог не любить розпалювання і не любить, щоб діло, Йому благоугодне, робилося з розпалюванням, а любить, щоб воно робилося з надією на Нього, Всемогутнього і Всеблагого, з терпінням і смиренням, з розсудливістю, яку неможливо дотриматися при захопленні розпалювання. «З премудростю ґрунтується дім, – говорить Писання, – і з розумом виправляється» (Прип. 24, 3). Треба наслідувати Писання: квапливість може зіпсувати справу. 6. 759 Будь-яка справа, хоч і добра, але без молитви і прохання допомоги Божої розпочата, не буває досконалою. 6. 611 (Див. Діяльність, Брехня, Молитва). Духи злості – занепалі ангели. Бог створив їх разом з іншими Ангелами, створив непорочними, благими, святими, ущедрив їх багатьма природними та благодатними даруваннями. Але духи, затьмарившись гордістю, приписали собі своє розмаїття здібностей, свої витончені властивості, самі дари благодаті. Вони виключили себе з розряду створінь, визнали самобутніми істотами, забувши про своє створення, і на цій тяжкій підставі зневажили свої священні обов'язки до Бога – Творця. До такої зарозумілості і самообману вони були захоплені одним з найголовніших ангелів (дияволом), якого святий пророк Єзекіїль називає херувимом (Єз. 28) і взагалі всі святі зараховують до вищих Ангелів. Цей херувим стільки поринув у зарозумілість і гордість, що вважав себе рівним Богові, явно обурився проти Бога (Іс. 14, 13, 14), став противником Богу, шаленим ворогом Бога. Духи, які відкинули покору Богові, скинуті з неба. Вони плазуни по землі, наповнюють простір між небом і землею, через що називаються повітряними або тими, що мешкають у повітрі, вони скинулися в пекло, на нутро землі. Все це засвідчено Писанням (Іс. 14, 12, 15; Еф. 4, 12). Число занепалих духів дуже значне. Дехто вважає, ґрунтуючись на свідченні Апокаліпсису (Об'явл. 12, 4), що ціла третина ангелів зазнала падіння. Пали багато вищих ангелів, як видно з вищенаведених слів апостола Павла: їх він і називає початками і владою. Розділ і князь царства темряви, складеного з занепалих духів - занепалий херувим. Він – початок, джерело, повнота зла. Перевищуючи всіх інших занепалих ангелів здібностями, він перевищує їх злобою. Природно, що захоплені ним і довільно підкорені йому духи повинні постійно запозичувати від нього зло, отже, бути у служінні йому. Але Бог, надаючи на свавілля занепалим ангелам жадане їм перебування у злі, за всемогутністю Своєю і премудрості, що нескінченно перевершує розум найрозумніших тварів, не перестає бути їх верховним, повновладним Владикою; вони перебувають у волі Бога, як би в незламних кайданах, і можуть робити тільки те, що Богом попущено буде здійснити їм. Замість занепалих ангелів Бог створив нове розумне творіння – людей і помістив їх у рай, що знаходиться на нижчому небі й перебував насамперед під відомством занепалого херувима (Бесіда про духи прп. Антонія Великого). Рай вступив у керування нової тварюки – людини. Дуже зрозуміло, що нова тварюка стала предметом заздрощів і ненависті занепалого ангела і занепалих ангелів. Знедолені духи, керовані вождем своїм, покусилися звабити новостворених людей, зробити їх причасниками свого падіння, своїми однодумцями, заразити отрутою ворожнечі своєї до Бога, у чому й встигли. Людина, хоч і зваблена і обдурена, але довільно відкинута покори Богу, довільно погодилася на демонську хулу проти Бога, довільно вступила в спілкування з занепалими духами і в покору їм, відпала від Бога і від лику святих духів, до яких він належав не тільки душею, але й і належав не тільки душею, але і душі, а по тілу – до безсловесних тварин. Злодіяння, вчинене занепалими ангелами над людьми, остаточно вирішило долю занепалих ангелів; остаточно відступила від них милість Божа, вони зняли своє падіння. Духу судилося плазати в помислах і почуттях виключно тілесних і речових! Дух не здатний підвестися від землі! Дух не може піднестися ні до чого духовного! Таке значення, за поясненням святих отців, має вирок, проголошений Богом над занепалим ангелом після того, як цей ангел вразив вічною смертю новоствореної людини. «На персіх твоїх і череві ходити будеш, – сказав Бог демонові, – і землю знеси всі дні живота твого» (Бут. 3, 14). 5. 319–321 У тлумаченні на 41-й псалом Золотоуст каже: «Скільки демонів гасає в цьому повітрі? Скільки противної влади? Якби тільки дозволив їм Бог показати нам їх страшний і огидний образ, то чи не зазнали б ми божевілля? Чи не загинули б? У бесіді 34-ї на євангеліста Матвія Златоуст каже, що «демони блукають по трунах». Відношення демонів до жертв, що приносяться їм, Златоуст зображує в слові про святого Вавила, проти Іуліана та язичників. Розповівши обставини, що дали їм привід для побудови капища Аполлону в Дафні, передмісті Антіохійському, Золотоуст каже, що диявол, скориставшись нечуваним переказом, помістив у капищі демона, для спокуси і погублення людей. Демон, присутній при ідолі, давав промови, якими підтримувалися помилки язичників. У Дафні були перенесені мощі священомученика Вавили, і демон спершу замовк, а потім, коли припинилися жертвопринесення йому, зовсім пішов з капища. «Такий звичай у демонів, – додає Златоуст, – коли віддають їм люди божеське поклоніння вонею і димом крові, тоді вони, подібно до кровожерливих і ненаситних псів, перебувають у тих місцях для харчування та насолоди (ціми вонею та димом). Коли ж ніхто не приносить їм таких жертв, тоді вони пропадають, наче від голоду. Доки приносяться жертвопринесення, доки скверні таємнодії... Доти демони присутні і розважаються». 3. 274 Плотское мудрування у сфері духів одержало широке, повний розвиток, якого вона може досягти. Найголовніший їхній гріх – несамовита ненависть до Бога, що виражається страшним, безперестанним богохульством. Вони запишалися над Самим Богом; покірність Богу, природну тварюкам, вони перетворили на безперервну протидію, на непримиренну ворожнечу. Тому падіння їх глибоко і виразка вічної смерті, якою вони вражені, невиліковна. Істотна пристрасть їх – гордість; вони переважають жахливим і дурним марнославством; знаходять насолоду у всіх видах гріха, обертаються постійно в них, переходячи від одного гріха до іншого. Вони плазуні і в сріблолюбстві, і в обжерливості, і в перелюбі. Не маючи змоги вчиняти тілесні гріхи тілесно, вони роблять їх у мрії та відчутті; вони розвинули в собі ці неприродні їм вади незрівнянно більше, ніж скільки вони можуть бути розвиненими між людьми. «Спаде з небес, – каже пророк про занепалий херувим, – денниця висхідна ранком, зламавшись на землі. Ти говориш у твоєму розумі: на небо зійду, вище зірок поставлю престол мій, подібний до Вишнього. Нині ж у пекло скинеш і в основи землі, перекинутий будеш на горах, як мертвий »(Іс. 14, 12-15, 19). 4. 81 Демони не знають майбутнього, відомого Єдиному Богу і тим розумним Його створінням, яким Бог благоволить відкрити майбутнє; але як розумні й досвідчені люди з подій тих, що відбулися або відбуваються, передбачають і передбачають події, що мають відбутися, так і хитрі, досвідчені лукаві духи можуть іноді припускати з достовірністю і передбачати майбутнє. Часто вони помиляються; дуже часто брешуть і неясними промовами приводять до подиву і сумніву. Іноді вони можуть передбачити подію, яка вже призначена у світі духів, але між людьми не приведено ще у виконання: так перш, ніж спіткали праведного Йова спокуси, припущення цих спокус уже було вирішено в раді Божій і було відоме занепалим духам (Іов. 1); так вирішена була на суді Божому, відома святим небесним силам і знедоленим ангелам, передана до виконання духу лукавого загибель у битві царя ізраїльського Ахава, перш ніж цар виступив у похід (3Цар. 22, 19-23); так передбачив диявол святому Іоанну, архієпископу Новгородському, спокусу, яку згодом навів на нього (Четьї-Мінеї, 7 вересня). 3.10–11 Демони мають за природою такий самий зовнішній вигляд, як і Ангели, тобто вид людини в її тілі. За такою схожістю з людиною Господь назвав диявола людиною (Мф. 13, 28). Демони спотворили себе знищенням у собі добра, народженням та розвитком зла. З цієї причини Писання називає їх звірами, а головного з них змієм (Об'явл. 12, 9). 3.230 Демонів чуттєве бачення Святі наставники християнського подвижництва, освічені й навчені Святим Духом, осягаючи благодійну і богомудру причину, через яку душі людські під час перебування свого на землі прикриті тілами, як завісами та покровами, заповідають благочестивим подвижникам не ввірятися ніякому образу чи видінню, якщо вони не вплинуть на них, не вплинути на них, не вплинучи на них. на них уваги. Вони заповідають при таких явищах захищати себе знаменням хреста, заплющивши очі й у рішучій свідомості своєї негідності та нездатності до бачення святих духів молити Бога, щоб Він покрив нас від усіх підступів і спокус, злохитро розставлених людиною духами злоби, зараженими незціленою ненавистю. Занепалі духи так ненавидять рід людський, що якби їм було попущено правицею Божою, що невидимо утримує їх, то вони винищили б нас миттєво. Вчення про вищесказану обережність і про рятівну недовірливість до явищ духів прийнято всією Церквою; воно є одне з її моральних переказів, яке чада її повинні зберігати ретельно та неупустимо. Святі Ксанфопули кажуть: «Ніколи не прийми, якби ти побачив щось чуттєво чи розумом усередині чи поза тобою, хоч би то був вигляд як би Христа, чи Ангела, чи якогось святого, чи мріяння світла; але перебувай, не віруючи цьому і обурюючись на це». У Пролозі читаємо про це наступне настанова: «Деякому ченцю з'явився диявол, перетворившись на світлого Ангела, і сказав йому: «Я – Гавриїло, посланий Богом до тебе». Монах відповів: «Дивись: чи не до іншого кого ти посланий, тому що я, живучи в гріхах, недостойний бачити Ангела». Осоромлений цією відповіддю, демон зник». З цієї причини і кажуть старці: якщо насправді з'явиться кому Ангел, не прийми його, але змирись, говорячи: «Я, живучи в гріхах, недостойний бачити Ангела». Деякий старець говорив про себе: «Перебуваючи і подвизаючись у келії моєї, я бачив бісів наяву, але не звертав на них жодної уваги». Диявол, бачачи, що він переможений, прийшов одного разу до старця (перетворившись і у великому світі), говорячи: «Я Христос». Старець, побачивши його, затулив очі й сказав: «Я не гідний бачити Христа, Який Сам сказав: багато прийдуть в Моє ім'я, промовляючи: я єси Христос, і багато хто зваблять» (Мф. 24, 5). Диявол, почувши це, зник; А старець прославив Бога. Сказали старці: «Ніяк не бажай бачити чуттєво Христа чи Ангела, щоб тобі остаточно не збожеволіти, прийнявши вовка замість пастиря і віддавши поклоніння ворогам твоїм, бісам». (Таке поклоніння віддав дияволу, що явився у вигляді Христа, прп. Ісаакій Печерський і страшенно постраждав.) Початок спокуси розуму – марнославство: захоплений ним подвижник чинить замах образами і подобами уявити собі Божество. 3. 46–47 Не задовольнятимемо порожньої цікавості, допитливості суєтної і марної. Страшно дозволити собі легковажність у подвигу святому; Плідом такої легковажності можуть бути тяжкі, незручні ушкодження, нерідко сама смерть. Постараємося здобути злидні духу, плач, лагідність, хотіння небесної правди. Благаємо Бога, щоб Він відкрив нам гріхи наші і сподобив принести в них справжнє покаяння! Благаємо Бога, щоб Він відкрив нам пристрасті наші і дарував зцілення від них! Вблагаємо Бога, щоб Він відкрив нам падіння людства, його викуплення Боголюдиною, мета нашої земної мандрівки і вічність, що чекає нас, або в нескінченних насолодах, або в нескінченних муках, щоб приготував нас і зробив здібними до небесного блаженства, щоб зняв з нас ті печатки і знищив пекла! Благаємо Бога, щоб Він дарував нам чистоту і смиренномудрість, плодом яких буває духовна міркованість, що з вірністю відрізняє добро від зла! Не потрібно нам чуттєвого бачення духів для здійснення нашої земної, багатоважної подорожі. Для цього потрібен інший світильник, і він дано нам: «Світильник ногама мої закон Твій і світло стежкам моїм» (Пс. 118, 105). Ті, що подорожують при постійному сяйві світильника – Закону Божого – не будуть обдурені ні пристрастями своїми, ні занепалими духами, як свідчить Писання: «Світ багатолюбним Закон Твій, і нема їм спокуси» (Пс. 118, 165). 3. 65–66 При істинному духовному подвигу благодать Божа, насаджена в нас святим Хрещенням, починає зцілювати нас помалу від сліпоти духа через розчулення. На противагу стану сліпоти ми починаємо входити у стан бачення. Як може видіння глядач – розум, те й бачення названо святими отцями баченням розумним, тобто. розумовим. Як стан бачення доставляється Святим Духом, то й бачення названо духовним, будучи плодом Святого Духа. ...Перше духовне бачення є бачення своїх гріхів, що досі прикривалися забуттям і незнанням. Побачивши їх за допомогою розчулення, подвижник негайно отримує досвідчене пізнання про сліпоту духу свого, що передувала, при якій існуюче і існувало уявлялося йому зовсім неіснуючим і неіснуючим. Це існуюче при відступі розчулення знову ховається в небуття і знову представляється неіснуючим. З появою розчулення воно знову є. Подвижник досвідчено переходить від свідомості своїх гріхів до пізнання пристрастей або різноманітних недуг єства. Від бачення свого падіння він поступово переходить до бачення падіння, яким охоплено все єство людське. Потім відкривається йому поступово світ занепалих духів; він вивчає їх у своїх пристрастях, у боротьбі з ними, у помислах, мріях і відчуттях, що приносяться духами. Відокремиться від нього спокусливе і оманливе погляд на земне життя, досі представлялася йому нескінченною: він починає бачити її грань – смерть; він починає захоплюватися, тобто. переноситися духом, відчуттям до самої години смерті, до години неприємного суду Божого. Зі свого падіння він вбачає необхідність Викупителя, а докладаючи заповіді Господа до своїх недуг і вбачаючи цілющу і життєдайну дію цих заповідей на недуги і на душу, що страждає, здобуває живу віру в Євангеліє і починає життям сповідувати Євангеліє. В Євангелії, як би в дзеркалі, ще ясніше бачить і занепале своє єство, і падіння людства і лукавих духів. ...Занепалі духи діють на нас різними помислами, різними мріями, різними дотиками. У цих діях своїх вони вбачаються та вивчаються. Про всі ці дії згадує Писання. Святе Євангеліє зображує диявола, який спочатку вклав у серце Юди Іскаріотського думку про передання Боголюдини (Ін. 13, 2), потім зійшовши в Іуду (Ін. 13, 27). ...Що мріями спокушає диявол людини, це видно з спокуси дияволом Боголюдини: диявол показав Господу всі земні царства і славу їх у час (Лк. 4, 5), тобто. у мрії. Ум наш має здатність мислення та здатність уяви; за допомогою першої він засвоює поняття про предмети, за допомогою другої засвоює собі образи предметів. Диявол, ґрунтуючись на першій здібності, намагається повідомити нам гріховні помисли, а ґрунтуючись на другій здібності, намагається сфотографувати спокусливими зображеннями. «Як мале і незлобиве дитя, – каже святий Ісихій, – бачачи якогось фокусника, веселиться і піде фокуснику по незлобності, так і душа наша, проста і добра, будучи такою створена Всеблагим Владикою, веселиться мрійливими прикладами диявола, перемішує (з'єднує) свої думки з мріянням бісівського прилогу». Мріяння бісівське діє на душу дуже шкідливо, збуджуючи в ній особливе співчуття до гріха. З цієї причини преподобний Варсонофій Великий сказав ченцю, який запитав його про те, як розрізняти помисли, що приходять від Бога, від єства та від демонів: «Те, про що ти запитуєш, стосується людей, які досягли великої міри духовного віку. Якщо внутрішнє око не буде очищене багатьма лікуваннями, то воно не може позбутися тернів і дзиґів і зібрати гроно винограду, що зміцнює та веселить серце. Якщо людина не досягає цього заходу, то не може розрізняти цих помислів, але буде зганьблений демонами і впаде в спокусу, повіривши їм; тому що вони змінюють речі як хочуть, особливо для тих, які не знають їх підступів». Далі в цьому посланні великий батько каже: «Помисли, що походять від демонів, перш за все бувають сповнені збентеження і смутку і тягнуть за собою приховано і тонко, бо вороги одягаються в одяг овча, тобто. вселяють думки по видимому праві, внутрішньо суть вовці хижачки (Мф. 7, 15), тобто. захоплюють і спокушають серця незлобивих (Рим. 16, 18) тим, що здається добре, а насправді шкідливо. - Світло, що походить від бісів, згодом звертається до темряви. Що не почуєш, або подумаєш, або побачиш, і при цьому хоч на волосся збентежиться твоє серце, – все це не від Бога». В іншому посланні Варсонофій Великий сказав: «Знай, брате, що всякий помисел, якому не передує тиша смирення, не від Бога походить, а явно від лівого боку. Господь наш приходить з тихістю; все ж таки вороже буває зі збентеженням і заколотом. Хоча (біси) і показуються одягненими в одяг овечий, але, будучи внутрішньо вовками хижими, виявляються за допомогою збентеження, що наводяться ними: «бо сказано від плоду їх пізнаєте їх» (Мф. 7, 15, 16). Хай Господь зрозуміє всіх нас, щоб не захопитися (уявною) їх правдою». Укладемо наше Слово духовно-мудрим настановою преподобного Макарія Великого: «Любитеві чесноти має дуже дбати про набуття міркування, щоб він цілком міг відрізняти добро від зла, щоб міг досліджувати і пізнавати різноманітні демонські підступи, якими диявол має звичай розбещувати під виглядом добрих уявлень. Корисно завжди бути обережним для уникнення небезпечних наслідків. За легковажністю не піддавайся незабаром навіюванням духів, хоч би то були й Ангели небесні, але залишайся непохитним, піддаючи все найретельнішому дослідженню, і тоді, що вбачиш істинно добрим, прийми, а що виявиться злим, то відкинь. Чи не неявні дії благодаті Божої, яких гріх, хоча б і прийняв на себе вигляд добра, ніяк не може подати. Хоча, за апостолом, сатана і перетворюється на Ангела світлого (2Кор. 11, 14), щоб спокусити людину, але якби й уявляв світлі видіння, то доброї дії, як сказано, аж ніяк подати не може, що й служить ясною його ознакою. Він не може подати ні любові до Бога і ближнього, ні лагідності, ні смирення, ні радості, ні миру, ні приборкання помислів, ні ненависті до світу, ні спокою духовного, ні жадання небесних дарів; Гал. 5, 22). Навпаки, він зручно може повідомити людину гордість і зарозумілість, як дуже здатний до цього. Отже, ти можеш дізнатися розумне світло, що засяяло в душі твоїй за діянням його, від Бога він чи від сатани. Втім, і самій душі, якщо вона має здоровий глузд і може відрізняти добро від зла, негайно стає явним те й інше за розумним почуттям (духовним відчуттям). Як оцет і вино на вигляд їх однакові, але за смаком мова негайно пізнає різницю між ними, виявляючи, що оцет і що вино, так і душа власною своєю силою, своїм духовним почуттям справді може розрізнити дарування Благого Духа від мрій лукавого». Серце, осяяне Божественною благодаттю, воскресає в духовне життя, здобуває духовне відчуття, не відоме йому в стані падіння, в якому словесні відчуття людського серця умертвлені змішанням із скотоподібними відчуттями... Отже, духовна міркування є надбанням досконалих християн; беруть участь у цьому блазі ті, хто значно процвітав у благочестивому подвигу; чуже воно початкових і недосвідчених, хоч би вони були за тілесним віком та старці. 3. 54–62 Падший ангел, присуджений плазуном по землі, вживає всіх зусиль, щоб і людина постійно плазуна по ній. Людина, з причини самоспокуси, що гніздиться в ньому, дуже схильна до цього. Він має відчуття своєї вічності, але оскільки це відчуття пошкоджене лжеіменним розумом і лукавою совістю, то людині і видається його земне життя нескінченним. На підставі цієї спокусливої, хибної, згубної свідомості людина вдається виключно турботам і працям про влаштування свого становища на землі, забуваючи, що він на ній - короткочасний мандрівник, що його постійна обитель - або небо, або пекло. Писання говорить від лиця занепалої людини Богові: «Прильпі землі душа моя: живи мене за словесом Твоїм» (Пс. 118, 25). З цих слів випливає, що пристрасть до землі умертвляє душу вічною смертю; вона пожвавлюється Словом Божим, яке, відкидаючи її від землі, підносить думки та почуття її до неба. «Диявол, – так любомудрує про занепалого ангела святий Іоанн Златоуст, – безсоромний і нахабний. Він нападає знизу. Втім, у цьому випадку перемагає з тієї причини, що не намагаємося самі піднятися туди, де б він не міг нас поранити. Бо він не може піднятися високо, але плазає по землі, і тому змій є його образ. А якщо Бог влаштував його таким спочатку, тим більше він нині. Якщо ж не знаєш, що значить нападати знизу, я намагатимусь пояснити тобі цей спосіб боротьби. Отже, що означає нападати знизу? Здолати за допомогою земного, за допомогою насолод, багатства та всього життєвого. Тому, якщо диявол бачить когось ширяють до неба, то, по-перше, не в змозі напасти на нього, а, по-друге, якщо й наважиться напасти, зараз сам падає, бо – будь безпечний – у нього немає ніг. Не лякайся його: у нього немає крил - повзає тільки по землі, плазає між земними речами. Не май нічого спільного із землею: тоді не буде потрібна і праця. Диявол не вміє боротися відкрито, але як змій ховається в тернях, так він найчастіше причаїться в красі багатства. Якщо посічеш це терня, він незабаром прийде в боязкість і побіжить. Якщо вмієш заговорити його Божественними заклинаннями, то легко пораниш його. І в нас, і в нас є духовні заклинання: ім'я Господа нашого Ісуса Христа і хресна сила». 5. 323–324 Преподобний Макарій Великий каже: «З того часу, як за допомогою злочину заповіді (в раю першими людьми) зло увійшло до людини, диявол отримав вільний доступ завжди розмовляти з душею, як розмовляє людина з людиною, і вкладати в серце все шкідливе». Розмовляє диявол з людиною, не вживаючи голосу, але словами, тому що думки суть ті ж слова, тільки не сказані голосом, не зодягнені в звуки, без чого людина людині не може повідомляти думок. У тому ж Слові Великий Макарій каже: «Диявол так хитро діє, що все зле представляється нам, що ніби народжується само собою в душі, а не від дії чужого (стороннього) духу, який лишається і намагається приховатись». Ясні ознаки пришестя до нас і дії на нас занепалого духу суть раптово є гріховні і суєтні помисли і мріяння, гріховні відчуття, тяжкість тіла і посилені скотарські вимоги його, запеклі серця, гордовитість, марнославні помисли, відкидання покаяння, забуття смерті. Дивлюся на світ – бачу: сіті диявола помножилися в порівнянні з часами, що колись були; помножилися книги, що містять лжевчення; помножилися уми, що містять і повідомляють іншим лжевчення; зменшилися до крайності послідовники святої Істини; посилилася повага до чеснот природних, доступних для юдеїв та язичників; з'явилася повага до чеснот прямо язичницьких, противних самому єстві, що дивиться на них як на зло; зменшилося поняття про чесноти християнські, не кажу вже, як зменшилося, майже знищилося виконання їх насправді; розвинулося життя речове, зникає життя духовне; насолоди та піклування тілесні пожирають увесь час – ніколи навіть згадати про Бога. І це все звертається до обов'язку, до закону. Від множення беззаконня вичерпається будь-який багатьох, і тих, які втрималися б у любові до Бога, якби зло не було так загально, якби сіті диявола не помножилися до такої незліченності. Справедливим був смуток блаженного Антонія. Тим справедливіше смуток християнина нинішніх часів при зір диявольських мереж; ґрунтовне плачевне питання: «Господи! Хто ж із людей може обминути ці мережі та отримати порятунок?» На запитання преподобного пішла від Господа відповідь: «Смиренномудрість мине ці мережі, і вони не можуть навіть доторкнутися до нього». Божественна відповідь! Як він відбирає від серця всякий сумнів, зображує в коротких словах вірний спосіб перемоги над супостатом нашим, спосіб розірвання, знищення багатоплетених його підступів, влаштованих за допомогою багаторічної та багатозлісної його досвідченості. Огородимо смиренністю розум, не дозволяючи йому прагнути безрозбірливо, необачно до придбання знань, як би їхня новина і важливість їхніх назв не приманювали нашої допитливості. Охоронимо його від випробування лжевчень, прикритих ім'ям та личиною християнського вчення. Упокоримо його в послух Церкви, скидаючи всяку думку, що стягується на розум Христів (2Кор. 10, 15), на розум Церкви. Прискорений спочатку для розуму тісний шлях слухняності Церкви, але він виводить на широту і свободу розуму духовного, перед яким зникають усі уявні невідповідності, які знаходяться плотським і душевним розумом у точній покорі Церкви. Не дозволимо йому читання про духовні предмети іншого, як у книгах, написаних письменниками істинної Церкви, про які сама Церква засвідчила, що вони – органи Св. Духа. «Той, хто читає святих письменників, непомітно долучається до Св. Духа, який живе в них і дієслове ними; хто читає вигадників єретичних, хоча б вони своїм єретичним сонмищем і прикрашені були прозванням святих, долучається лукавому духу краси» (св. Петро Дамаскін); за непослух Церкви, в якому гордість, він впадає в мережу миродержця. Як вчинити із серцем? Прив'ємо до цієї дикої маслини сучок від плодовитої маслини, прищепимо до нього властивості Христові, привчимо його до смирення євангельського, примушуватимемо насильно до прийняття волі Євангелія. Побачивши його суперечність з Євангелієм, безперервну суперечність, непокору Євангелію, побачимо в цій протидії, як у дзеркалі, наше падіння. Побачивши падіння наше, заплачемо про нього перед Господом, Творцем нашим та Викупителем, поболимо смутком рятівним; доки перебуватимемо в цій печалі, доки не побачимо зцілення нашого. «Серце сокрушено і смиренно Бог не принижує» (Пс. 50, 19) переказом його в ловити ворога. Бог - Творець наш і повний Владика: Він може відтворити і серце наше, і вчинить Він серце, що невідступно кричить Йому плачемо і молитвою, з серця гріхолюбного в серце боголюбне, святе. Будемо зберігати тілесні почуття наші, не впускаючи через них гріх у душевну кліть. Приборкаємо цікаве око і цікаве вухо, покладемо жорстоку вуздечку на малий член тіла, але що робить сильні потрясіння, на язик наш; упокоримо безсловесні прагнення тіла помірністю, чуванням, працями, частим спогадом про смерть, уважною, постійною молитвою. Які нетривалі тілесні насолоди! Яким смородом вони закінчуються! Навпаки, тіло, обгороджене помірністю і збереженням почуттів, омине сльозами покаяння, освячене частими молитвами, ґрунтується на таємничому храмі Св. Духа, який робить усі замахи ворога на людину безуспішними. Смиренномудрість мине всі диявольські мережі, і вони навіть не можуть доторкнутися до нього. 1. 393–397 Особливу увагу має звернути на те, щоб відучитися від свободи у поводженні з людьми, свободи, яка стільки схвалюється і стільки коханої у світських суспільствах... Зухвалість проявляється по-різному: може вона висловитися і словами, і діями тіла, і одним поглядом. Від зухвалості переходять до марнослів'я, до розмов про предмети мирські і жартівливі, що збуджують непристойний сміх. Зараховується до зухвалості і те, коли хтось доторкнеться до ближнього без потреби або простягне до уст його руку, щоб зупинити його слово чи сміх, коли дозволить собі вирвати щось із рук ближнього або штовхнути його, коли дозволить собі подивитися на ближнього безсоромно. Все це зараховуються до зухвалості і відбувається тому, що людина не має в душі Божого страху. З такого стану можна перейти помалу до досконалого недбальства про себе. З цієї причини Бог, викладаючи заповіді, з яких складається закон, наданий Мойсеєві, сказав: «Благоговійні створіть сини Ізраїлеві» (Лев. 15, 31). Без благоговіння неможливі ні справжнє шанування Бога, ні збереження заповідей. Вчинком зухвалим висловилися колись злочинні задум і запорука серця. Коли Юда Іскаріотський уже зговорився з синедріоном про зраду Господа, а потім безсоромно ліг на Таємній Вечері з іншими апостолами, він не зупинився простягнути руку до посудини з сіллю і взяти солі разом з Учителем та Господом своїм. На цей вчинок, на вигляд маловажний, Господь вказав, як на знак зрадника (Мф. 26, 23). Вільне звернення часто є за спонуканнями людиноугоддя, двоєдушності, від слабкості моральних правил і волі. Охороняючи від цих початків вільного поводження, преподобні Варсонофій Великий і учень його Іоанн Пророк кажуть: «Набути твердості, і вона віддасть від тебе свободу у поводженні з ближніми, причину всіх лих у людині. Якщо хочеш позбутися ганебних пристрастей, не звертайся ні з ким вільно, особливо з тими, до яких твоє серце схиляється в пристрасті похоті. Через це звільнишся і від марнославства, бо до марнославства долучається людиноугоддя, до людиноугоддя – вільне звернення, а вільне звернення є матір'ю всіх пристрастей». «Ухилися від зухвалості, як від смерті» (Прп. Ісаак Сірський). 5. 25–27 Стосовно ближніх керуйся наступним настановою преподобного Ісаака Сірського: «Нехай краще визнають тебе невіглаю, через нездатність розуму твого до передмови, а не премудрим за безсоромність твою і зухвалість. Зубожни для смирення, не будь багатий для зухвалості». «Силою чеснот твоїх, а не словоспівом твоїм викриви протиучнів тебе. Лагідністю і тихістю уст твоїх загороди уста і змусиш замовкнути безсоромність непокірних. Облич нестримних шляхетністю життя твого і дозволених почуттями сором'язливістю очей твоїх», – вчить Божественне слово, вчить і Божественне мовчання. 6. 230 Для всіх очевидно і зрозуміло, що вільне поводження, яке дуже легко і часто переходить у найбільшу зухвалість і нахабство, буває причиною сварок, гніву, пам'ятозлоб'я, але не всім відомо і зрозуміло, що від вільного поводження запалюється сильна блудна пристрасть. 5. 27 В молодість мою і вашу було багато спокус для юності, а нині спокуси до нескінченності помножилися, захоплення ними стало майже загальним, а опору їм майже не видно; з цієї причини сучасна юність менше схильна до засудження і заслуговує на більший жаль і поблажливість. 6. 105 Випиши собі книгу «Повчання преподобного Авви Дорофея», який займався вихованням молодих ченців із чудовим успіхом. Ця книга буде чудовим настановою для тебе самої та для виховання доньки. Читай книгу та вивчай її. Знай, що більше за всі твої настанови словами життя твоє буде найсильнішим настановою для дочки. 6. 519 Нині необхідно кожній молодій людині утворити себе задовільно в юності, щоб бути корисним суттєво вітчизні та уявити собі гарне становище. Як подивишся на нашу молодь, то не можна не пошкодувати її! Як вона вітряна! Як не думає ні про що, крім задоволень, що засмучують і моральність, і здоров'я, що готують найсумнішу майбутність. Мені здається, що причина цього – неправильне виховання, що дає молодим людям неправильний погляд на себе і на життя. Звісно, ​​і за найретельнішому вихованні з дитини дурного чи з поганим характером нічого особливого очікувати не можна: де людство, там і зло – без нього людському суспільству обійтися не можна, – однак правильне виховання, за багатьох винятків, може дати й багато прекрасних результатів. 6. 675 Часто розмірковую: яке невимовне горе обімете на Страшному Суді Христовому тих батьків, яких гнівно і грізно викривить і засудить неприємний Суддя за принесення чад їх у жертву миру та миродержцеві! Яка ні з чим не порівняна радість обіме тих батьків, яких цей Суддя благословить і вихваляє за принесення дітей їх у жертву Богу, за приготування їх у жителі світлого раю! 6. 193 Великий преподобний отець Ісаак Сирський каже, що Бог послав Свого Сина у світ у той час, коли люди особливо загрузли в гріхах, особливо стали ворогами Божими. З цього преподобний виводить висновок, що набагато піднесеніша чеснота – збереження любові до людей, коли вони піддаються гріхам, ніж коли вони проводять праведне життя. Виконання цієї чесноти нині передує тобі стосовно твоїх дітей. Ми живемо у страшний вік. Неверие охватило и еще более охватывает землю; соблазны умножились до бесчисленности и еще более умножаются. Как не поколебаться молодым людям! Поглянь на них з милосердям і старанно молися за них Богові, доручаючи їх Богу і віддаючи в Його святу волю. 6. 671 Треба в молитві доручати дітей Богові і потім бути совістю в спокої, не вдаючись до тривожного стану душі. Бог всесильний: за старанною і смиренною молитвою батьків Він може дарувати дітям християнський напрямок. Ти багато попрацювала про виховання дітей твоїх, але незаперечне Слово Боже каже: Ще не Господь будує дім (нерукотворений, словесний дім Божий є людиною, а особливо християнин), усі трудящийся. Вдайся до Бога, і Він, очистивши скорботами праці твої про виховання, може увінчати їх добрим успіхом. Я помічав на багатьох людях, що захоплення брало над ними верх на деякий час, але потім насіння благочестя і благонравства, посіяне під час виховання, взяло своє. 6. 673 Душа людини набуває якостей, відповідних своїй діяльності. Як у дзеркалі зображуються предмети, проти яких воно буде поставлено, так і душа запам'ятовується враженнями відповідно до своїх занять і справ, відповідно до своєї обстановки. У дзеркалі байдужі образи зникають при видаленні предметів від дзеркала; у словесній душі враження залишаються. Вони можуть бути згладжуються та замінюються іншими, але для цього потрібна і праця і час. Враження, що становлять надбання душі в годину смерті її, залишаються надбанням її навіки, служать запорукою або її вічного блаженства, або її вічного лиха. 1. 87 Заняття корисне, особливо службове, пов'язане з відповідальністю, не перешкоджає до збереження уваги до себе, – воно керує до такої уваги. Діяльність – необхідний шлях до пильності над собою, і цей шлях наказується святими отцями для всіх, хто хоче навчитися уваги собі. 1. 373 Ми навчаємося настановою великого Антонія допускати лише ті вчинки в коло нашої діяльності, які мають свідчення від Святого Письма та святих отців. 6. 204 І заняття про тимчасове – прекрасні, приємні Богу, готують тим, хто займається винагородою небесною і вічною, коли вони здійснюються з метою Богоугодження, з метою служіння ближнім заради Бога, заради святої любові про Господа і спільної користі. Надзвичайно мені подобається зроблене апостолом уподібнення суспільства християнського тілу людському, якого різні члени виконують такі різнорідні служіння та дії, а всі разом становлять одну спільну дію – служіння тіла, і не може один член сказати іншому, наприклад, вухо – оку: «Ти мені не потрібен». 6. 819 Прп. Варсонофій Великий писав прп. Іоанну, який перш за вступ у безмовність повинен був поклопотатися і попрацювати для обителі, для чого і їздив з Палестини до Єгипту: «Не сумуй у скорботах і працях тілесних, які несеш, працюючи заради нас і заради нашого гуртожитку, бо і це також означає покласти душу свою за братів. Сподіваюся, що велика буде нагорода за цю працю». 6. 727 В даний час місцем перебування для диявола, глави занепалих ангелів, служить безодня, тартар, пекло, пекла, нутро землі. Провістив це житло занепалому архангелу святий пророк Ісая: «У пекло снідеш, - сказав він йому, - і в основи землі» (Іс. 14, 15). Здійснилося передбачення над князем повітряної влади силою та владою Спасителя людей, Боголюдини. Спаситель є той великий Ангел - Бог, що має ключ безодні, Який зійшов з неба і, влюдившись, ужив людське тіло своє, це велике вже (мотузку), розпростерши її на хресті, для зв'язку змія, змія стародавнього, що є диявол і сатана. Зв'язав Господь сатану на весь простір часу між двома приходами Своїми, і в безодню зачини його, і укласти його, і зобразив під ним. Будучи укладений і зафіксований у речовинній в'язниці, диявол по необхідності повинен мати речове єство, інакше ніяка речовинна в'язниця не могла б утримати його. Перед другим пришестям Господа буде дозволено сатана від в'язниці своєї й вийдете зрадити язики, що існують на чотирьох вугіллі землі (Об'явл. 20, 1-7, слич. з 1, 18). 3. 232–233 З життєписів святих випливає, згідно з поведінкою Апокаліпсису, що глава занепалих ангелів - сатана - перебуває в пеклі, а на земній поверхні діють демони під керівництвом князів своїх, тобто занепалих ангелів з вищих чиноначалій. Демони сходять до пекла для отримання наказів і настанов від сатани, доносять йому про свої дії і про все, що відбувається на поверхні земної. Одного разу демон явно з'явився святому Андрію і сказав пророцтво про духовний і моральний розлад християн, який повинен розбестити християнство в останні часи. «У ті часи, – говорив демон, – люди будуть зліші за мене і малі діти перевершать старих лукавством. Тоді я почну спочивати! Тоді не навчатиму людей нічому! Вони самі собою виконуватимуть волю мою! Святий Андрій сказав демонові: «Як ти це знаєш? Адже демон нічого не знає з передбачення». Демон відповідав: «Найрозумніший отець наш, сатана, перебуваючи в пеклі, ворожить про все за допомогою волхвування і передає нам; а самі ми нічого не знаємо». 3. 244 Свята істина сповіщається серцю тишею, спокоєм, ясністю, світом, прихильністю до покаяння, до поглиблення в себе, до безнадії [на себе], до втішної надії на Бога. Брехня, хоча б і зодягнулася в личину добра, пізнається за збентеження, що виробляється нею, мороку, невизначеності, мінливості, розваги, мрійливості; або ж вона тільки спокушає серце - улесливо приносить йому задоволеність, вживання себе, якесь неясне, каламутне насолоду. 6. 358 Розум людський не може відрізнити добра від зла; замасковане зло легко, майже завжди обманює його. І це дуже природно: розум людський юний, а борючі його злими помислами мають більш ніж семитисячолітню досвідченість у боротьбі, у лукавстві, у лові душ людських. Розрізняти добро від зла належить серцю – його справа. Але знову потрібен час, потрібне усунення в Заповідях Євангельських, щоб серце набуло тонкості смаку на відміну вина цілісного від підробленого вина. Що справа серця відрізняти добро від зла і що серце не раптом набуває здатності здійснювати належну йому справу, – те й інше засвідчив апостол: Досконалених же є тверда їжа, – сказав він, – заможних почуття навчена довгим вченням у міркуванні добра і зла (Євр. 5, 14). Тому, доки серце не знайде навички відрізняти добро від зла, дуже корисна досвідчена порада ближнього – вихованця Східної Церкви, єдиної святої, єдиної істинної, – того, хто шукає і знайшов у покорі їй блаженну свободу. «Від послуху, – сказав св. Іван Ліствичник, – народжується справжнє смирення; від смирення – справжнє духовне міркування, чи розум». Отже, поза неухильним послухом Церкви немає істинної смирення, ні істинного розуму; там велика область, темне царство брехні і виробленого нею самообману. Відрізняється добро від зла багатьма ознаками, які пізнаються в міру духовного успіху. 6. 358–359 Треба стільки досягти успіху в добрі, щоб одразу серцевим духовним відчуттям пізнавати зло, що наближається, як би воно прикрите і замасковане не було, негайно, з мужньою рішучістю відкидати його. 6. 454 Бережіться від мереж, розставлених поза і всередині людини і всіляко прикритих подобою правди, але пізнаваних за від'ємним ними від душі світу. 6. 833 При вивченні та вивченні Євангельських Заповідей необхідно з усією пильністю та тверезістю спостерігати за побажаннями та потягами серцевими. При суворій пильності стане для нас можливим розбір наших побажань та потягів. Від навички та від страху Божого цей розбір звертається ніби до природної вправи. Не тільки будь-яке побажання і потяг, явно противні Євангельським Заповідям, повинні бути відкидані, але й усі побажання та потяги, що порушують серцевий світ. Все, що випливає з Божественної волі, супроводжується святим світом, з досвідченого вчення святих отців; навпаки, все, що супроводжується збентеженням, має початком своїм гріх, хоча б на вигляд і здавалося вищим добром. 4. 264 Добро євангельське та занепалого єства «Добре не може бути ні віримо, ні дію інакше, як тільки про Христа Ісуса і про Святого Духа», – сказав преподобний Марк Подвижник . 1. 307 Тільки ті справи в християнині визнаються справами добрими, які є виконанням Євангельських Заповідей, якими живиться, живе його віра, якими підтримується його життя у Христі, тому що єдиним діячем у християнстві має бути Христос. Хрещений не має права надходити по потягу серцевих почуттів, які залежать від впливу на серце тіла і крові, хоч би як здавалися ці відчуття добрими; від нього приймаються тільки ті добрі справи, до здійснення яких збуджують серце Дух Божий і Слово Боже, які належать природі, оновленій Христом. 1. 499 Коли людина не скуштувала ще вищого добра, тоді власне його добро, осквернене гріхом, має перед ним ціну. Коли ж він причаститься добра Божественного, духовного, тоді без ціни перед ним його власне добро, з'єднане, перемішане зі злом. Дорогий для жебрака мішок мідниць, зібраних ним у тривалий час насилу та втомою. Багач несподівано висипав у його надра незліченну кількість чистих червінців, і жебрак кинув з презирством мішок з мідницями, як тягар, що його тільки обтяжував. 1. 537 «Знай напевно, – сказав святий Ісаак Сірський, – що всякого блага, що діє в тобі подумки і потай, були клопотаннями Хрещення та Віра, якими ти покликаний Господом нашим Ісусом Христом на добрі справи Його». 2. 397–398 Підемо, браття, вчення Христове! Наслідуємо проживання, поведінку, образ думок святих угодників Божих! Не зупинимося для спасіння нашого зречеться нашого занепалого єства! Для істинної любові до себе відкинемо оманливу любов до себе, наше самолюбство! Для рятівної діяльності за Заповідями Євангелія відкинемо від себе діяльність за законами єства занепалого, коханими для світу, ворожими Богові! Зненавидимо уявні добрі справи, що виникають із лжеіменного розуму, з рухів крові, із серцевих почуттів, хоч би як здавалися нам наші почуття і помисли піднесеними, непорочними, святими. Ці справи здатні лише до розвитку в нас згубних зарозумілостей, гордині, самообману. Вони не просвітлюють очей душі, як просвітлює їхня заповідь Господня (Пс. 18, 9); навпаки, вони посилюють сліпоту душі, роблять цю сліпоту невиліковною. Творці їх підуть у вічне борошно, як ті, хто творить добро єства занепалого, добро, завжди змішане зі злом, добро опоганене, від якого Господь, як від сатанинської гидоти, відвертає Свої всесвяті погляди. Для здійснення добрих справ занепалого єства не потрібно бути християнином: вони належать всьому занепалому людству. Там, де відбуваються добрі справи занепалого єства, при громі похвал від світу, виключено, відкинуто Спасителя світу. Справи віри, справи спасіння або, що ж, виконання Євангельських Заповідей належать одним християнам. «Добре, – сказав про справжнє добро преподобний Марк Подвижник, – не може бути вірним чи діючим, точку про Христа Ісуса і Святого Духа». Виконання Євангельських Заповідей вводить людину в справжнє Богопізнання і самопізнання, в справжню любов до себе, до ближнього, до Бога, у спілкування з Богом, яке розвивається тим ряснішим, чим старанніше і точніше виконуються євангельські заповіді. Спілкування з Богом, яке дарує християнин ще під час земної мандрівки, є запорукою блаженства небесного і вічного. Ця застава сама свідчить про свою вірність, - свідчить так ясно і сильно, що багато хто для збереження її зважився підкоритися найбільшим скорботам, віддали перевагу його тимчасовому життю. Жалюгідне, сумне засліплення, з яким гордий світ зневажливо дивиться на справи віри християнської, з яким він вимовляє про них судження божевільне та вирок, вбивчий для світу. Якими незначними справами видаються для світу справи віри порівняно з гучними та мальовничими справами світу! Що, мабуть, за добру справу – свідомість своєї гріховності, за яку на митаря вилилася милість Божа? (Лк. 18, 10–14) Що, мабуть, за добру справу – покаяння, за допомогою якого найбільші грішники примирилися з Богом і успадковували вічне блаженство? Що за добра справа – сповідання Христа, сповідання, виражене небагатьма, найпростішими словами? І ким виражене? Виражене страченим розбійником. Ці небагато найпростіші слова ввели розбійника до раю, зробили те, що не могли і не можуть зробити всі блискучі чесноти всього людства. «Слово хрещене гине юродство є»; стільки ж безглуздою є для них і діяльність з Євангелія. «Спасеним нам і Слово хресне і діяльність з євангелії сила Божа є» (1Кор. 1,18), що зцілює і рятує душі наші (Лк. 6,19). Святі отці всіх часів постійно виражали своє ставлення до Божого вчення словом «вірую». У сучасному суспільстві, яке величає себе переважно освіченим і християнським, невпинно лунає вираз серцевого ставлення, застави до Божественного Одкровення в словах «я думаю». Звідки з'явилися ці застави та слова? З незнання християнства. Сумне видовище, коли син Східної Церкви міркує про християнську віру поза вченням своєї Церкви, противно її вченню Божественному, міркує свавілля, неосвічено, блюзнірсько. Таке міркування чи не є зречення Церкви, християнства? Застрашимося нашого невігластва, що тягне нас у вічну смерть; вивчимо християнство; полюбимо послух Святої Церкви, улюблену справу всіх, хто має знання християнської віри. Зробимося ретельними виконавцями Євангельських Заповідей; будемо виконувати їх, як раби неключні (Лк. 17, 10), які повинні виконати свій обов'язок, невпинно грішать у виконанні його або виконують дуже недостатньо. Євангеліє нехай керує нас добрими справами, а не рухом крові і нервів. Навчимося чинити чесноти зі смиренністю, а не з розпалюванням, якому неодмінно супроводжують і сприяють марнославство та високомудрість чи гординя. Коли Господь проллє в нас святий холод смирення, і від дії його зупиняться хвилі почуттів серцевих, тоді пізнаємо, що розпалювання, що здійснює піднесені і гучні людські чесноти, є тілом і кровю, яка не може наслідувати Царство Небесне ( 1Кор. 15, 50 ). 2. 359–361 Чи прийде тобі яка блага думка – зупинись; ніяк не прямуй до виконання її з необачністю, необдумано. Чи відчуєш у серці якийсь добрий потяг – зупинись; не дерзай захопитися ним. Впорайся з Євангелієм. Розглянь, чи згодні з всесвятим вченням Господа блага думка твоя і твій добрий потяг серцевий. Незабаром побачиш, що немає жодної згоди між євангельським добром і добром занепалого людського єства. Добро нашого занепалого єства перемішане зі злом, а тому й саме це добро стало злом, як робиться отрутою смачна і здорова їжа, коли перемішають її з отрутою. Бережися робити добро занепалого єства! Роблячи це добро, розвинеш своє падіння, розвинеш у собі зарозумілість і гордість, досягнеш найближчої схожості з демонами. Навпаки, роблячи євангельське добро, як істинний і вірний учень Боголюдини, станеш подібним до Боголюдини. У наш вік, гордий своїм успіхом, більшість людей, які проголошують себе і християнами і творцями ряснішого добра, прагнули вчинити правду занепалого єства, відкинувши з презирством правду євангельську. Ця більшість нехай почує визначення Господа: «Наближаються Мені люди ці усти своїми, і устами шанують Мі: серце ж їхнє далеко від Мене . А шанують Мі, навчаючи навчанням, заповідем людським» (Мф. 15, 8–9). Дільник правди людської сповнений зарозумілості, зарозумілості, самообману; він проповідує, сурмить про себе, про справи свої, не звертаючи жодної уваги на заборону Господа (Мф. 6, 1-18); ненавистю і помстою платить тим, які наважилися б відчинити вуста для найґрунтовнішого і найнавмиснішого протиріччя його правді; визнає себе гідним і гідним нагород земних та небесних. Навпаки, робітник Євангельських Заповідей завжди занурений у смирення: зважаючи на височину і чистоту всесвятих заповідей своє виконання їх, він постійно визнає це виконання вкрай недостатнім, негідним Бога; він бачить себе заслужившим тимчасової і вічної страти за свої гріхи, за нерозірване спілкування з сатаною, за падіння, загальне всім людям, за своє власне перебування в падінні, нарешті, за найнедостатніше і часто хибне виконання заповідей. Перед кожною скорботою, яку посилає Промисл Божий, він з покірністю схиляє главу, знаючи, що Бог навчає і утворює скорботами служителів своїх під час їхньої земної мандрівки. Він милосердить за своїх ворогів і молиться за них, як за братів, що захоплюються демонами, як про членів єдиного тіла, уражених хворобою в дусі своєму, як за благодійників своїх, як за знаряддя Промислу Божого. 5. 45–47 Не одне «Добротолюбство» вжито на зло! Вжито зло Писання святого апостола Павла, як засвідчив сам верховний Петро. Вжито єретичними на зло все Святе Письмо. Саме Божественне Євангеліє вжили і досі вживають на зло, для своєї смерті, багато мільйонів протестантів, тлумачачи його неправильно і неблагочесно, з приводу ніби його віддаляючись від єднання з Вселенською Церквою, становлячи окреме душогубне єретичне сонмище, яке вони називають Церваном. Апостол Павло свідчить, що вони – апостоли, Христове пахощі Богові в тих, що рятуються і гинуть: овем убе смертна смерть у смерть: овем же смердю тварина в живіт. Навіть про Господа Ісуса Христа сказав Святий Богоприйменник Симеон: Ось, лежить Цей на падіння і на повстання багатьом в Ізраїлі, і на знамення суперечливе. Святий Ісаак Сірський у 54-му слові каже: «Слово хрещене гине юродство є. Що з цього випливає? Бо це Слово хрещене здавалося юродством тим, які не відчували сили цього Слова; то чи мало Павлу замовкнути і перестати від проповіді? Але й до цього дня хрест служить приводом до спотикання і спокуси юдеям та еллінам. Отже, чи треба замовчати, щоб ті не спокушалися? Павло не тільки не промовчав, але так волав: Мені нехай не буде хвалитися, тільки про Хрест Господа нашого Ісуса Христа. Показано тут святим апостолом хвалення про Хрест не з тим, щоб спокусити інших, а щоб сповістити про велику силу Хреста!» Божественне добро не повинно бути відкинуте, якщо деякі або багато хто вжив його на зло. 6. 251–252 1. Помірність. Утримання від зайвого вживання їжі та пиття, особливо від вживання в надмірності вина. Зберігання точне постів, встановлених Церквою. Приборкання плоті помірним і постійно однаковим вживанням їжі, від чого починають слабшати взагалі всі пристрасті, а особливо самолюбство, яке полягає у безсловесному коханні плоті, живота та спокою її. 2. Цнотливість. Ухиляння від усіляких блудних справ. Ухилення від хтивих розмов і читання, від вимови поганих, хтивих, двозначних слів. Зберігання почуттів, особливо зору та слуху, а ще більше дотику. Відкидання помислів та мрій блудних. Мовчання. Безмовність. Служіння хворим та калічним. Спогади про смерть та пекло. Початок цнотливості - розум, що вагається від блудних помислів і мрій; досконалість цнотливості – чистота, яка зрячить Бога. 3. Нездобування. Задоволення себе одним необхідним. Ненависть до розкоші та млості. Милосердя до жебраків. Люблення злиднів євангельської. Надія на Промисл Божий. Наслідування Христових заповідей. Спокій і свобода духу. Безтурботність. М'якість серця. 4. Лагідність. Ухиляння від гнівливих помислів та від обурення серця люттю. Терпіння. Наслідування Христу, що закликає свого учня на несення хреста. Світ серцевий. Тиша розуму. Твердість та мужність християнські. Невідчуття образ. Незлобність. 7. Смиренність. Страх Божий. Відчуття його за молитви. Боязнь, що народжується при особливо чистій молитві, коли особливо відчуваються присутність і велич Божі, щоб не зникнути і не звернутися в ніщо. Глибоке пізнання своєї нікчемності. Зміна погляду на ближніх, причому вони, без будь-якого примусу, здаються так смиренному вище його за всіма відносинами. Явище простодушності від живої віри. Ненависть до похвали людської. Постійне звинувачення та докори себе. Правота та прямота. Неупередженість. Мертвість до всього. Розчулення. Пізнання таїнства, сокровенного в Хресті Христовому. Бажання розіп'яти себе світові та пристрастям, прагнення цього розп'яття. Відкидання і забуття улесливих звичаїв і слів, скромних з примусу, або наміру, або навички вдавати. Сприйняття буянства євангельського. Відкидання премудрості земної, як непотрібної для неба. Зневага всього, що в людях висока і гидота перед Богом (Лк. 16, 15). Залишення слововиправдання. Мовчання перед кривдниками, вивчене в Євангелії. Відкладення всіх власних розумів і прийняття розуму євангельського. Скидання всякого помислу, що стягується на розум Христів. Смиренномудрість чи духовне міркування. Свідоме у всьому послух Церкви. 8. Кохання. Зміна під час молитви Божого страху в любов Божу. Вірність до Господа, доведена постійним відкиданням будь-якого гріховного помислу та відчуття. Невимовний, солодкий потяг усієї людини любов'ю до Господа Ісуса Христа і до святої Трійці, що поклоняється. Зір у ближніх образа Божого та Христа; те, що походить від цього духовного бачення, перевага собі всіх ближніх і благоговійне шанування їх про Господа. Любов до ближніх братня, чиста, до всіх рівна, неупереджена, радісна, полум'яна однаково до друзів і ворогів. Захоплення в молитву та любов розуму, серця та всього тіла. Невимовна насолода тіла радістю духовною. Захват духовний. Розслаблення тілесних членів за духовної втіхи. Бездіяльність тілесних почуттів під час молитви. Дозвіл від німоти серцевої мови. Припинення молитви від духовної насолоди. Мовчання розуму. Просвітництво розуму та серця. Молитовна сила, яка перемагає гріх. Світ Христа. Відступ усіх пристрастей. Поглинання всіх розумінням переважаючим Христовим розумом. Богослов'я. Пізнання істот безтілесних. Неміч гріховних помислів, що не можуть з'явитися в умі. Солодощі та рясна втіха при скорботах. Зір людських устроїв. Глибина смиренності та приниженої думки про себе. 1. 171–173 Святі отці сказали, що чеснота без скорботи не є чеснотою. Господь говорить у Євангелії (Лк. 8, 15), пояснюючи притчу про насіння, що впало при сіянні на різний ґрунт: «А що на добрій землі, це суть, що добрим серцем і благим чув слово, тримають і плід творять у терпінні». 6. 169 Чесноти ваші повинні неодмінно мати домішку нечистоти, що походить від немощ наших. Не повинно з душі своєї, від свого серця вимагати більше, ніж скільки вони можуть дати. Якщо ви потребуєте понад силу, то вони збанкрутують, а помірний оброк можуть давати до смерті вашої; задовольняючись ним, ви будете робити себе до смерті і не помрете з голоду. 6.174 Вислухайте таку священну повість: «До святого великого Пимена прийшов якийсь брат і скаржився, що бачить у добрих справах своїх домішка гріха. Старець розповів йому таку притчу: два хлібороби жили в одному місці. Один із них посіяв трохи хліба, хоч і нечистого, а інший, вдавшись до лінощів, не посіяв нічого. При настанні жнив перший зібрав досить хліба, хоч і нечистого, – другий не зібрав нічого. Який із двох хліборобів матиме їжу? Брат відповів: «Той, що посіяв і зібрав трохи хліба, хоч і нечистого». Старець відповідав: «А ми й сіятимемо потроху, хоч навіть нечистого, щоб не померти з голоду». Вивчення чеснот, що не відповідають способу життя, робить життя безплідним. І життя виснажується даремно, і пропадають чесноти: душа не може довго утримати їх при собі, повинна скоро їх залишити, бо вони їй не під силу. Таке, що перевищує сили та здібності, вправа у піднесених чеснотах нерідко ушкоджує душу невиліковно, засмучує її надовго, іноді на все життя, робить нездатною до подвигів благочестя. Господь наказав нове вино, тобто. піднесені чесноти і подвиги, вливати у нові міхи, тобто. надавати подвижникам, які вже дозріли в благочестивому подвигу, оновленим і освіченим благодаттю. Він заборонив вливати вино нове в старі міхи, лагодити стару ризу новою латкою. Не думайте, що піднесений подвиг, для якого ще не дозріла душа ваша, допоможе вам! Ні! Він більше засмутить вас: ви повинні будете залишити його, а в вашій душі з'явиться зневіра, безнадія, затьмарення, жорстокість. У такому положенні ви попустите собі великі порушення закону Божого, ніж у які впадали раніше. До старої ризи не приставляють латки нової, тому що від цього дірка стане тільки більше. 6. 427–428 На всіх нас, людей, дивиться досконалий Бог. Перед Його нескінченним добром зникає добро людське, яке таке недосконале, що, за вельми справедливим вироком деякого святого отця, його швидше можна назвати спотворенням закону Божого. І найдостойніший Авраам має похвалу за чесноти свої перед людьми, але не перед Богом. Перед Богом поставлена ​​йому в чесноту віра в того, хто заповнює недоліки людські – Бога. Тоді тільки приймає Бог чесноти наші, коли вони свідки віри; самі ж по собі вони не варті Бога. Вся правда наша, – сказав святий пророк Ісая, – як порт дружини блудниці. З цієї причини Бог, дивлячись на наші серця, благоволить про одних серцях смиренних, сповнених свідомості своєї гріховності, сповнених покаяння, що сповідають нікчемність свого добра природного, ушкодження його падінням, що приносять йому бажання добра духовного. Може людина робити добро природне власними силами; а чесноти духовні в людині – дар у ньому милосердого Бога, що дарує цей дар жебраком духом, який прагне і прагне правди Христової. Блаженні ви, що пізнали різницю між чеснотами духовними та душевними; між чеснотами, властивими одному Новому Адаму, і чеснотами, до яких здатний старий Адам; між чеснотами євангельськими і чеснотами нашого занепалого єства, чеснотами, яких не чужі ідолопоклонники, магометани та всі інші люди, що ухилилися від наслідування святої Істини. 6. 457 (Див. Добрі справи, Скорботи, Подвиг, Розуму зберігання). Хто з Христового вчення відкидає хоча б один догмат, той заперечується Христа... Якщо дозволиш твоїм розумом заперечення проти вчення Христового, він знайде їх тисячі тисяч: він невичерпний - коли попустимо йому заразитися неприязнь до Христа. Помалу він відкине всі християнські догмати! Не новина – цей плід неприборканого, самовільного судження; скільки від нього з'явилося у світі безбожників, богохульників! На вигляд, для недосвідчених очей, вони здавалися умами блискучими, що розірвали ланцюги, що вийшли на волю, відкрили істину і показали її іншим людям. Але наслідки показали, що уявна їхня істина – жахлива, згубна помилка. Потоками крові омити помилкові думки – і не вичистилася думка цим обмиванням! Страшно – заплямувати думку брехнею: кров людська не може обмити цих лютих плям. Для такого обмивання людство потребувало крові Боголюдини. Воно отримало цю кров, умилося в ній, очистилося! Утримуване рукою віри вийшло світ істинного Богопізнання і самопізнання, – вийшло туди з глибокої, темної прірви плотського, лжеіменного розуму. Цей розум закликає людину знову в прірву – і прислухається людина до заклику вбивчого! Що дивного? Людина зберегла свій характер: у раю, сповненому пахощами і насолодою Божественного, він не зупинився довірити свою увагу улесливим словам диявола. Друг мій! Ти християнин, член Православної Східної Церкви; зберігай вірність до духовного тіла, якого ти член, зберігай з'єднання зі Святою Церквою, якою ти належиш, зберігай твою духовну гідність як безцінний скарб. Через немочу твою не вдавайся в судження про догмати: це глибока безодня, небезпечне море; в ньому потонули багато плавців невмілих і самовпевнених. Безпечно, з надією великої духовної користі можуть плавати, носитися чудесними хвилями Богослов'я тільки ті, яких годувало – розум у правиці Духа. За порадою св. апостола Павла скинь усяку думку, що стягується на розум Христів. Не входь у суперечку, нижче в міркування з сумнівами та запереченнями, що породжуються лжеіменним розумом; мечем віри посікай глави цих змій, щойно вони виставлять ці глави зі свого лігвища! Це справа пряма, справа вірна! Справа, гідна того, хто одного разу назавжди поєднувався з Христом. Насамперед союзу має місце міркування; після укладання союзу воно – вже злочин. Ніщо, ніщо та не порушує, та не вагається твоєї вірності!.. Більше не вступив у союз, ніж зрадник. З упокоренням схили вию благому ярма, веди життя благочестиве, ходи частіше до церкви, читай Новий Заповіт і писання святих отців, благодій ближнім; Свого часу Божественне Христове вчення, з якого дихає святиня та істина, засвоїться в твоїй душі. Тоді не приступатимуть до неї жодних сумнівів. Христове вчення вищеприродне, як Божественне, воно є приступним для розуму людського за допомогою однієї віри. Божевільне починання – пояснити вищеприродне людським міркуванням, явно не може вийти із загального, звичайного, природного кола. Божевільного починання наслідок: незгідність, незліченні заперечення, відкидання неприродного, хоча це неприродне і було Божественно. Неодмінно ти начитався різних пустих іноземних книжечок, наслухався різних безпідставних суджень про релігію, якими так багатий наш час, настільки мізерний у справжніх релігійних пізнаннях. "Ніщо так не спрямовує людину до богохульства, як читання книг єретичних", - сказав Ісаак Сірський. Залиш це безладне читання, що наповнює розум поняттями плутаними, мінливими, позбавляє його твердості, самостійності, правильного погляду, що приводить у стан скептичного коливання. Займися ґрунтовним вивченням святих отців. Ти належиш цій Церкві? Твій обов'язок впізнати її як слід. Подивися, як твердо знають свою релігію інославні Заходи! Щоправда, їм менше праці докладному пізнанні своєї віри. Папіст лише увірував у тата як у Бога – зробив усе: він папіст досконало! Може божеволіти, скільки хоче! Протестант лише сумнівається у всьому переказі, протестує проти всього Христового вчення, утримуючи, втім, собі ім'я християнина, – зробив усе: він протестант. Досягши такої досконалості, і римлянин, і протестант пишуть багатотомні твори; їх творіння завантажуються в пароплави, їдуть до Росії шукати читачів. Не читай, що написали ці люди, самі не розуміючи, що пишуть. Ти так мало знаєш, за загальною нинішньою модою, християнську релігію, що дуже зручно можеш засвоїти собі якусь хибну думку і зашкодити нею душі. 6. 400–403 Ті, хто не керується вірою у своїх вчинках і порушує непорочність совісті довільним ухиленням у гріхи, не зможе зберегти свого знання догматів у належній чистоті та правильності; це знання, як знання про Бога, потребує необхідної чистоти розуму, яка властива одним тільки добропорядним і цнотливим. 2. 137 Тільки та дружба є істинною і міцною, яку засновує і скріплює Христос. 6. 656 (Див. Любов до ближнього, Ближнього немочі, Зовнішнє поведінка). (Див. Образ і подоба, Молитва Ісусова – Місце серцеве). Духовництво та послух Блаженний початківець, який знайшов у наш час благонадійного радника! «Знай, – вигукує преподобний Симеон Новий Богослов, – що в наші часи з'явилося багато лжевчителів та ошуканців!» Таким було становище християнства та чернецтва за вісім століть до нас. Що ж сказати про сучасне становище? Чи не те, що сказав преподобний Єфрем Сірський про становище тих, які займуться шуканням живого Слова Божого за останніх часів. Вони будуть, пророкує Преподобний, проходити землю від сходу на захід і від півночі на південь, шукаючи такого слова, і не знайдуть його. Як стомленим поглядам тих, що заблукали в стінах, видаються високі будинки і довгі вулиці, чим заблукані залучаються ще в більшу, невихідну оману, так і тим, хто шукає живого Слова Божого в нинішній моральній пустелі, видаються в безлічі прекрасних привидів слова і вчення Божого. знання літери, з настрою духів знедолених, світоутримувачів. Примари ці, улесливо будучи духовним едемом, багатим на їжу, світло, життя, відволікають оманливим явищем своїм душу від істинної їжі, від істинного світла, від істинного життя, вводять нещасну душу в непроникний морок, виснажують голодом, отруюють брехнею. 1. 283 Слово мужів духоносних, зауважує один великий наставник аскетів, подібно до слова старого Якова: вони словом своїм передають слухачам духовну силу, що живе в них, набуту ними в боротьбі з гріхом, перемогами над невидимими Аммореями – помислами та відчуттями порочними. 2.44 За часів преподобного Ніла Сорського, за три століття до нас, живі судини Божественної благодаті були вкрай рідкісні, до зела збідніли, за його словами: нині вони такі рідкісні, що можна, не зупиняючись, безпомилково сказати: їх немає. За особливу милість Божу визнається, якщо хтось, знудившись душею і тілом у чернечому проживання, до кінця цього проживання несподівано знайде, десь у глушині, посуд, обраний безстороннім Богом, принижений перед очима людей, звеличений і піднесений Богом. Так Зосима знайшов у зайорданській безлюдній пустелі, понад всяку надію, велику Марію. По такому кінцевому збіднінню в духовних наставниках батьківські книги становлять єдине джерело, до якого може звернутися душа, що нудиться гладом і жагою, для придбання істотно необхідних знань у подвигу духовному. Книги ці – найдорожча спадщина, залишена святими отцями їхньому чернечому потомству, нам, жебракам. Книги ці – крихти, що впали до нас і складають нашу частку, малюки з духовної трапези батьків, багатих на духовні дарування. 2. 255 У духовнику, на мою думку, велика гідність – простота, неухильне наслідування вчення Церкви, чуже всяких своїх розумів. Є суворі, є розумні; але суворі й розумні по-своєму нікуди годяться для душевної науки. І суворий, і розумний, і милостивий, і поблажливий, і щирий, але вірний син Церкви можуть бути однаково корисні. 6. 686–687 Справжнє послух - послух Богу, Єдиному Богу. Той, хто не може один, сам собою, підкоритися цій слухняності, бере собі в помічники людину, якій слухняність Богові більш знайома. А не можуть – люди з сильними поривами, бо пориви забирають їх. Св. Іван Ліствичник сказав: «Батьки визначили, що псалмоспів – зброя, молитва – стіна, непорочна сльоза – умивальниця, а блаженна послух, сповідництво, без якого ніхто з пристрасних не побачить Господа». Якщо ж керівник почне шукати слухняність собі, а не Богові – не вартий він бути керівником ближнього! Він не слуга Божий – слуга диявола, його знаряддя, його мережа! Не будьте раби людиною (1Кор. 7, 23), – заповідає апостол. 6. 303–304 Не втомлюй себе даремно шуканням наставників: наш час, багатий на лжевчителів, вкрай убогі в наставниках духовних. Їх замінюють для подвижника писання батьківські. Утвори себе читанням їх і молитвою в скрушенні духа. Постарайся знайти доброго, сумлінного духовника. Якщо знайдеш його – і тим задоволений: нині сумлінні духовники – велика рідкість. Багато хто покладає тяжкі тягарі на рамена ближніх, але мало таких, які навчили б і допомогли носити тягарі. 6. 334 Суспільство, бесіда з людьми благочестивими приносять значну користь. Але для поради, для керівництва недостатньо бути благочестивим; треба мати духовний досвід, а найбільше – духовне помазання. Такою є про цей предмет думка Писання і отців. Радник благочестивий, але недосвідчений швидше може збентежити, ніж принести користь. Не тільки з-поміж мирян – з-поміж чернечих вкрай важко знайти радника, який би, так би мовити, виміряв і зважив душу, що з ним радиться, і з неї, з її надбання, видав би їй пораду. Нині радники та керівники більше викладають пораду із себе та з книги. А перша порада, та особливо корисна і дійсна: вона близька до душі, яка шукає притулку під покровом поради – своєї їй: це вона відчуває. Св. Ісаак сказав: «Нічого немає кожному корисніше, ніж рада своя». А порада чужа, хоча здається, що складається з благих і розумних слів, приносить душі лише мука, розлад. Вона відчуває його невідповідність, відчуває, що він чужий їй. «Суть, – каже Писання, – що глаголюще уражують, як мечі: язи́ки ж премудрих зцілюють» (Припов. 12, 18). Вживайте більше до читання святих отців: нехай вони керують Вас, нагадують Вам про чесноти, наставляють на шлях Божий. Цей спосіб проживання належить нашим часам: він заповіданий, відданий нам святими отцями пізніших віків. Нарікаючи на крайній недолік у богоосвічених наставниках і радниках, вони наказують ревнителю благочестя керуватися у своєму житті батьківськими писаннями. «Рада святих розум» (Припов. 9, 10). 6. 368–369 Що означає чернецька чеснота – послух? Вона – визнання розуму людського занепалим і тому – відкидання його буянням віри. Від віри – слухняність, від слухняності – смирення, від смирення – духовний розум, який – сповіщена віра. Іночеське послух процвітало за великої кількості духовних наставників. З убогістю наставників збіднів і великий подвиг слухняності, що швидко приводив подвижників до святості; віра, яка становила сутність цього подвигу, вимагає, щоб предмет її був істинний і духовний – тоді вона приводить до Бога. Віра в людину призводить до несамовитого фанатизму. Керівництво писаннями святих отців веде набагато повільніше, слабше; на цьому шляху набагато більше спотикань: книга, написана на папері, не може замінити живої книги людини. Чудова книга – розум і серце, списані Святим Духом! Так і пашить із неї життя! Так і повідомляється це життя тим, хто слухає з вірою. Але керівництво писаннями батьківськими стало вже єдиним керівництвом до порятунку по кінцевому збіднінню наставників. Хто підкориться цьому керівництву, того можна визнати вже врятованим; хто ж водиться власними розуміннями чи вченням лжевчителів, того має визнати загиблим. 6. 439–440 Нехай серце ваше належить Єдиному Господу, а в Господі й ближньому. Без цієї умови належати людині – страшно. Не будьте раби людиною, – сказав апостол. Завжди торкалися мене до глибини серця слова св. Іоанна Предтечі, вимовлені ним щодо Господа і себе, збережені нам в Євангелії Іоанна: «Май наречену, – каже святий Предтеча, – наречений є: а друг наречених, стоячи і послухаючи його, радістю радіє за голос наречених: ця радість моя сповнися. Йому належить рости, мені ж малитися» (Ів. 3, 29–30). Будь-який духовний наставник повинен бути тільки слугою Нареченого Небесного, повинен приводити душі до Нього, а не до себе, повинен сповіщати їм про нескінченну, невимовну красу Христа, про безмірну доброту Його та силу; нехай вони полюблять Христа, як гідного кохання. А наставник нехай, подібно до великого і смиренного Хрестителя, стоїть осторонь, визнає себе за ніщо, радіє своєму приниженню перед учнями, применшенню, яке є ознакою їхнього духовного успіху. Доки тілесне почуття переважає в учнях – великий перед ним наставник їхній, але коли з'явиться в них духовне відчуття і звеличиться в них Христос – вони бачать у наставнику своєму тільки благодійну зброю Божу. Охороніться від пристрасті до наставника. Багато хто не остерігався і впав разом з наставниками своїми в мережу дияволу. Порада і слухняність чисті й угодні Богові лише до тих пір, поки вони не опоганені пристрастю. Пристрасть робить кохану людину кумиром, від жертв, що приносяться цьому кумиру, з гнівом відвертається Бог. І губиться даремно життя, гинуть добрі справи, як запашне куріння, що розноситься сильним вихором або заглушується смердючою вонь. Не давайте в серці Вашому місці жодному кумиру. І ти, наставнику, збережися від почину гріховного! Не заміни для душі, яка до тебе прибігла, собою Бога. Наслідуй приклад святого Предтечі: єдино шукай того, щоб звеличився Христос в учнях твоїх. Коли Він звеличиться – ти зменшуєшся; побачивши себе тим, хто зменшився через зрослого Христа, наповнися радістю. Від такої поведінки дивовижний світ навіятиметься на серце твоє, побачиш у собі виконання слів Христових: хто впокорюється, піднесеться. 6. 448–449 Нестача духовної науки має визнати найбільшим лихом. І нескоро вбачається це лихо! Нескоро воно стає зрозумілим для ченця! Початковий, обійнятий ревнощами, в яких має велике значення кров і вельми мале значення духовний розум, зазвичай задовольняється тим побудовою, яку він зустріне в монастирі або яку він захоче дати сам собі. Вже згодом, при найретельнішому вивченні Святого Письма і батьківських писань, подвижникам, і то небагатьом, стає помалу ясним, що для чернечого успіху необхідна духовна наука, що душевне повчання, як би воно не було назовні розкішне, як би воно не було зовні розкішне - перебуває в темряві і наступних йому зберігає у темряві, в області занепалих духів (Як. 3, 15). Святий Ісаак Сірський каже: «Інша гідність слова з духовної досвідченості, та інша гідність слова промовистого. Вченість вміє прикрашати свої слова і не вивчивши справи досвідчено; вміє вона розмовляти чудово про істину, не знаючи істини; вона вміє докладно викладати про чесноти, ніколи не скуштувавши знання її від вправи в ній. Слово від духовного досвіду – скарбниця надії, а вченість без досвідченого знання – запорука сорому. Той, хто вимовляє слово, не засноване на досвідченому знанні, подібний до художника, що зображує на стінах живописом джерела вод, – і вода ця не може вгамувати спраги його, – подібний до того, хто бачить прекрасні сни. Той, хто говорить про чесноти зі своїх дослідів, викладає слово слухачам, як би хто роздавав милостиню з маєтку, набутого на свої гроші: він сіє слово в серці тих, хто слухає його як би з власного набутку; він відкриває з відвагою уста перед духовними чадами подібно до стародавнього Якова, який сказав цнотливому Йосипові: се аз даю ти єдину частину понад братію твою, юже взявши у Аммореїв мечем моїм і луком моїм (Бут. 48, 22). «Не шукай поради від когось, чужого проживання твоєму (чернечому), хоча б був і дуже вчений. Сповідуй помисел твій, що не знає наук, але досвідчено знає чернецтво, а не промовистого філософа, що розмовляє від вченості за буквою і незнайомому досвідчено з ділом». 5. 138–139 Послух старцям у тому вигляді, в якому він був у стародавнього чернецтва, не дано нашому часу. Преподобний Кассіан Римлянин говорить, що єгипетські отці, між якими особливо процвітало чернецтво і приносило дивовижні духовні плоди, «стверджують, що добре керувати і бути керованим властиво мудрим, і визначають, що це є найбільшим даром і благодаттю Святого Духа». Необхідна умова такої покори – духоносний наставник, який би волею Духа умертвляв занепалу волю Господа, що підкорився йому, а в цій занепалій волі умертвляв і всі пристрасті. Занепала і розбещена воля людини містить у собі прагнення всіх пристрастей. Очевидно, що умертвіння занепалої волі, яке чиниться так велично і переможно волею Духа Божого, не може здійснюватися занепалою волею наставника, коли сам наставник ще поневолений пристрастям. «Якщо ти хочеш зректися світу, – говорив святий Симеон Новий Богослов сучасним йому ченцям, – і навчитися євангельському життю, то не віддай (не доручи) себе невмілому чи пристрасному вчителю, щоб не навчитися, замість євангельського житія, диявольському життю, тому - Зле: від лукавого насіння неодмінно виростають і лукаві плоди. Кожен, хто не бачить і обіцяє наставляти інших, є ошуканцем і наступних йому вкидає в рів смерті, за словом Господа: Сліпий же сліпий ще водить, обидва в яму впадуть (Мф. 15, 14) ». При іншому випадку цей великий угодник Божий, радячи ченцю діяти за вказівкою духовного отця, додає: «Однак нехай чинить так тільки в такому разі, коли знає, що духовний отець його – причетник Духа, що він не буде говорити йому протилежного волі Божій, але за даруванням своїм для вчиненого і по мірі підкореного виголошення, людині, яка кориться, а не Богу». У цьому сенсі заповідає і апостол: не будіть раби людиною (1Кор. 7, 23). Він наказує саме служіння слуг Господам виконувати духовно: не в характері людиноугодників, а в характері рабів Христових, творячи волю Божу в зовнішньому служінні людям (Еф. 6, 6). «Нині, – каже апостол, – люди сперечаю чи Бога? Чи шукаю людиною угождати? Коли б людей ще догоджав, раб раба не був би» (Гал. 1, 10). «Чи не знаєте, що йому ж уявляєте собі раби на послух - людині плотського мудрування або Богові - робіть, його ж послухаєте: або гріха і плотського мудрування на смерть, або послуху в правду Божу і на спасіння» (Рим. 6, 16). Послух утворює того, кому він кориться: «зачинаху вівці за жезлом», – говорить Писання (Бут. 30, 39). Ті старці, які беруть на себе роль, – вживаємо це неприємне слово, що належить язичницькому світу, щоб точніше пояснити справу, яка по суті не що інше, як душогубне акторство і найсумніша комедія – старці, які беруть на себе роль давніх святих старців, не маючи їх самих дарів. думки і поняття їх про велике чернече діяння - слухняність - суть хибні, що самий їхній спосіб думок, їх розум, їх знання суть самоспокуса і бісівська краса, яка не може не дати відповідного собі плоду в ними. Їхній неправильний і недостатній настрій тільки протягом деякого часу може залишатися непомітним керованому ними недосвідченому початківцю, якщо цей початковий скільки-небудь розумний і займається святим читанням з прямим наміром порятунку. Свого часу воно повинно неодмінно розкритися і послужити приводом до неприємної розлуки, до неприємних стосунків старця з учнем, душевного розладу того й іншого. Страшна справа – прийняти, за зарозумілістю та самовільно, на себе обов'язки, які можна виконувати лише за наказом Святого Духа та дією Духа; страшна справа – уявляти себе судиною Святого Духа, тим часом як спілкування з сатаною ще не розірване і судина не перестає осквернюватися дією сатани! Жахливо таке лицемірство та лицедійство! Згубно воно для себе і для ближнього, злочинне перед Богом, богохульне. Даремно будуть вказувати нам на преподобного Захарія, який, перебуваючи в покорі у невмілого старця, батька свого за тілом, Каріона, досяг чернечої досконалості, або на преподобного Акакія, що врятувався в проживання у жорстокого старця, який зігнав нелюдськими побоями учня свого передчасно в труну (Ле). Той і інший перебували в послуху у недостатніх старців, але керувалися порадами духоносних отців, а також повчальними прикладами, які були в багатьох перед очима їх: тільки з цієї причини вони могли бути в зовнішньому послуху у своїх старців. Ці випадки – поза загальним порядком та правилами. «Образ дії Божого Промислу, – сказав святий Ісаак Сірський, – цілком відрізняється від загального людського порядку. Ти тримайся спільного порядку». Заперечать: віра послушника може замінити нестачу старця. Неправда: віра в істину рятує, віра в брехню і в бісівську красу губить, за вченням апостола: «Кохання істини не прияшаючи, – каже він про довільно гинуть, – у що спастися їм. І цього задля згодом (попустить) їм Бог діяння лестощів, в що вірувати їм брехні, нехай суд приймуть усі невіруючі істині, але ті, хто благоволить у неправді» (2Сол. 2, 10–12). «По вірі вашій буди вам» (Мф. 9, 29), – сказав Господь, Само-Істина, двом сліпим і зцілив їх від сліпоти; не має права повторювати слів Само-Істини брехня та лицемірство для виправдання своєї злочинної поведінки, якою вони погублюють ближніх. Траплялися випадки, дуже рідкісні, що віра, за особливим поглядом Божим, діяла через грішників, рятуючи цих грішників. У Єгипті старшина розбійників Флавіан, маючи намір пограбувати деякий жіночий монастир, вдягнувся в чернече вбрання і прийшов у цей монастир. Ченці прийняли його як одного зі святих отців, ввели до церкви, просячи принести про них молитву Богові, що Флавіан виконав, на волю свою і на подив свій. Потім була йому трапеза. Після закінчення трапези черниці умили його ноги. У монастирі одна із сестер була сліпа та глуха. Черниці привели її та напоїли водою, якою були обмиті ноги мандрівника. Хвора негайно зцілилася. Черниці прославили Бога і святе життя ченця, проголошуючи чудо, що відбулося. Благодать Божа зійшла на старійшину розбійників: він приніс покаяння і зі старійшини розбійників перетворився на прапороносного батька. У житії святого Феодора, єпископа Едеського, читаємо, що блудниця, примушена зневіреною жінкою, принесла Богу молитву про померлого її сина і що немовля воскрес по молитві блудниці. Блудниця, наведена в жах здійсненим над нею, негайно залишила гріховне життя, вступила в монастир і подвижницьким життям досягла святості. Такі події – винятки. Споглядаючи їх, ми зробимо правильно, якщо дивуватимемося дивленням і незбагненним долям Божим, зміцнюватимемося у вірі та надії; вчинимо дуже неправильно, якщо ці події прийматимемо в зразок наслідування. У керівника нашої поведінки дано нам Самим Богом Закон Божий, тобто. Святе Письмо та писання батьківські. Апостол Павло рішуче каже: «Наказуємо ж вам, браття, про ім'я Господа нашого Ісуса Христа, відлучатися вам від всякого брата, що безчинно ходить, а не за переказами, що прийнявши від нас» (2Сол. 3, 6). Переказом тут названо моральне передання Церкви. Воно викладено у Святому Письмі та у писаннях святих отців. Преподобний Пимен Великий наказував негайно розлучатися зі старцем, співжиття з яким виявляється шкідливим, – очевидно, через порушення цим старцем морального переказу Церкви. Інша річ, коли немає душевної шкоди, а лише бентежать помисли: бентежливі помисли, очевидно, бісівські; не треба їм коритися, як діючим саме там, де ми отримуємо душевну користь, яку вони хочуть викрасти у нас. Іночеське послух, у вигляді і характері, як і відбувалося серед древнього чернецтва, є високе духовне таїнство. Осягнення його і повне наслідування йому стали для нас неможливими; можливо одне благоговійне розсудливе розгляд його, можливе засвоєння духу його. Тоді ми вступимо на шлях правильного судження і спасенної розсудливості, коли, читаючи досліди і правила роблення давніх батьків – послуху їх, так само дивного і в керівниках і в керованих, – побачимо в сучасності загальний занепад християнства, зізнаємося, що ми не здатні успадкувати діяння батьків у повноті його та в усьому. І то велика милість Божа до нас, велике щастя для нас, що надано нам харчуватися крупинками, що падають з духовної трапези отців. Ці крихти не є задовільною їжею, але можуть, хоча і не без відчуття потреби і голоду, запобігти душевній смерті. 5. 71–75 Крупицями названо... духовне проживання, надане Промислом Божим нашого часу. Воно ґрунтується на посібнику у справі спасіння Святим Письмом і писаннями святих отців, при раді та навчанні, запозичених від сучасних отців і братів. У власному розумінні, це – слухняність давніх ченців, але в іншому вигляді, пристосованому до нашої немочі, переважно душевної. Давнім послушникам їхні духоносні наставники сповіщали негайно і прямо волю Божу: нині ченці повинні самі знаходити волю Божу в Писанні і тому зазнавати частих і тривалих подивів і похибок. Тоді успіх був швидким, за якістю роблення; нині воно непрямо (повільно), знову ж таки, за якістю діяння. Таке милосердя про нас Бога нашого; ми зобов'язані підкорити Йому і з подякою благоговіти перед ним. Наше сучасне чернече проживання за Писанням і порадою отців і братів освячено прикладом глави монашества, преподобного Антонія Великого. Він не був у послуху у старця, але в новоначалії своєму жив окремо і запозичував настанови з Писання і від різних батьків і братів: в одного навчався він помірності, у іншого - лагідності, терпіння, смиренності, в іншого - суворої пильності над собою, безмовності, намагаючись засвоїти собі доброчесність, доброчесність, доброчесність кожного, упокорюючись перед усіма і молячись Богу безперестанку. Роби і ти, початковий, таким чином! Виявляй настоятелю та іншому монастирському начальству нелицемірний і нелюдогідний послух, послух, чужий лестощів і ласка, послух заради Бога. Послухайся всім батькам і братам у їхніх наказах, не противних Закону Божому, статуту та порядку монастиря та розпорядженню монастирського начальства. Але ніяк не будь слухняний на зло, якби й довелося тобі потерпіти за твою неугоди і твердість певну скорботу. Радься з доброчесними та розумними батьками та братами, але засвоюй собі поради їх із крайньою обережністю та обачністю. Не захоплюйся порадою по початковій дії його на тебе! За пристрастністю і сліпотою твоєю інший пристрасний і шкідливий старець може сподобатися тобі єдино за незнанням і недосвідченістю твоїм або тому, що він догоджає будь-якої потаємної, невідомої тобою, пристрасті, що живе в тобі. З плачем і сердечними зітханнями благай Бога, щоб Він не дозволив тобі ухилитися від Його всесвятої волі до посліду занепалої людської волі – твоєї чи ближнього твого, твого радника. Як про свої помисли, так і про помисли ближнього, про його поради, радийся з Євангелієм. Марнославство і зарозумілість люблять вчити і навчати. Вони не дбають про гідність своєї поради! Вони не думають, що можуть завдати ближньому невиліковну виразку безглуздою порадою, яка приймається недосвідченою початковою з невиразною довіреністю, з плотським і кров'яним розпалюванням! Їм потрібен успіх, хоч би якої якості був цей успіх, хоч би який був його початок! Їм потрібно справити враження на початківця і морально підпорядкувати його собі! Їм потрібна людська похвала! Їм треба уславитися святими, розумними, прозорливими старцями, вчителями! Їм треба наситити свою ненаситну марнославство, свою гординю. Була справедлива молитва пророка завжди, особливо вона справедлива нині: «Врятуй мене, Господи, бо злиденний преподобний, бо умалівшись істини від синів людських. Суєтна дієслова нехай до щирого свого: усні улесливі в серці, і в серці глаголаша зла» (Пс. 11, 2-3). Слово хибне і лицемірне не може не бути словом злим і шкідливим. Проти такого настрою необхідно вжити заходів обережності. «Вивчай Божественне Писання, – каже Симеон Новий Богослов, – і писання святих отців, особливо діяльні, щоб, з їхнім вченням визнавши вчення і поведінку твого вчителя і старця, ти міг їх бачити (це вчення і поведінка) як у дзеркалі і розуміти; згодне з Писанням засвоювати собі і утримувати в думці; хибне і погане пізнавати і відкидати, щоб не бути ошуканим. Знай, що в наші дні з'явилося багато брехунів і лжевчителів». Преподобний Симеон жив у десятому столітті після Різдва Христового, за дев'ять століть до нашого часу – ось уже коли пролунав голос праведника у святій Христовій Церкві про нестачу істинних духоносних провідників, про безліч лжевчителів. З часом більш і більше збіднювалися задовільні наставники чернецтва, тоді святі отці почали більш і більше пропонувати керівництво Писанням та писаннями вітчизняними. Преподобний Ніл Сорський , посилаючись на батьків, які писали раніше його, каже: «Немалий подвиг, – сказали вони, – знайти непривабливого вчителя цьому дивовижному ділу (справжньої чернечої серцевої та розумної молитви). Вони назвали непривабливим того, хто має свідчене Божественним Письмом діяння і мудрість і набув духовної міркування. І то сказали святі отці, що й тоді ледве можна було знайти непривабливого вчителя таким предметам; нині ж, коли вони збідніли до крайності, слід шукати з усією ретельністю. Якщо ж не знайдеться, то святі отці наказали навчатися з Божественного Писання, чуючи Самого Господа, що каже: «Визнайте Писання, і в них знайдете живіт вічний» (Ів. 5, 39). «Якщо написана Биша в Святих Писаннях, в наше покарання (наставлення) преднаписанася» (Рим. 15, 4)». Преподобний Ніл жив у XV столітті; він заснував скит неподалік Бела-Озера, де й займався молитвою в глибокому самоті. Корисно прислухатися до старців новітніх часів, з якою смиренністю і самовідданістю відгукується преподобний Ніл про настанови, які він викладав братії: «Ніхто не повинен приховувати Слова Божого за своєю недбальністю, але сповідувати свою неміч і разом не приховувати істини Божої, щоб не стати нам винними в преступності. Не приховуватимемо Слова Божого, але провіщатимемо його. Божественні Писання і слова святих отців численні, як пісок морський; невтішно досліджуючи їх, нехай викладаємо їх тим, хто приходить до нас і потребує їх (вимагає, запитує). Правильніше ж: викладаємо не ми, тому що ми недостойні цього, але викладають блаженні святі отці з Божественного Писання». Ось чудовий зразок для сучасної настанови! Він цілком корисний для наставника і наставника; він - правильне вираження помірного успіху; він пов'язаний з відкиданням зарозумілості, божевільного нахабства і зухвалості, в які впадають наслідують зовні Великому Варсонофію та іншим прапороносним батькам, не маючи благодаті батьків. Що було в тих виразом великої присутності в них Святого Духа, то в безрозсудних, лицемірних наслідувачах служить виразом рясного невігластва, самоспокуси, гордості, зухвалості. Улюблені батьки! Будемо вимовляти Слово Боже братам нашим з усіляким смиренням і благоговінням, усвідомлюючи себе недостатніми для цього служіння і охороняючи самих себе від марнославства, яке сильно холодить людям пристрасним, коли вони повчають братію. Подумайте, що ми повинні віддати відповідь за кожне пусте слово (Мф. 12, 36), тим важче відповідь за Слово Боже, вимовлене з марнославством і спонуканням марнославства. Споживе Господь усні улесливі, мову велемовну, річку: язик наш звеличимо, усні наша при нас суть: хто нам Господь є (Пс. 11, 4-5). Господь потребує тих, хто шукає слави своєї, а не Божої. Застрашимося Господнього припинення! Будемо вимовляти слово настанови на вимогу суттєвої необхідності, не як наставники, а як ті, хто потребує настанови і намагається стати причасниками настанови, що викладається Богом у Його всесвятому Слові. «Якщо приймуть обдарування, – каже святий апостол Петро, ​​– між собою цим службовець, бо добрі будівельники різні благодаті Божої. Коли хто говорить, як Слово Боже, - зі страхом Божим і благоговінням до слів Божих, а не як свої власні слова; коли хто служить, як від фортеці, юже подає Бог, а не як би зі своєї власної: нехай про все славиться Бог, Ісус Христом» (1Пет. 4, 10–11). Чинний із себе діє для марнославства, приносить і себе, і тих, хто послухає його в жертву сатані; що діє з Господа діє на славу Господа, здійснює своє спасіння і спасіння ближніх Господом, Єдиним Спасителем людей. Будемо боятися викладання новому будь-якого необдуманого настанови, не заснованого на Слові Божому і на духовному розумінні Слова Божого. Краще зізнатися у невіданні, ніж висловити ведення душевне. Охоронимося від великого лиха – перетворити легковірного початківця з раба Божого на раба людського (1Кор. 7, 23), залучивши його до творіння занепалої волі людської замість всесвятої волі Божої. (Тут говориться не про зовнішній послух монастирському, не про праці і заняття монастирських, що призначаються монастирським начальством, але про послух моральний, потаємний, що вчиняється в душі). Скромне ставлення радника до того, хто поставляється, – зовсім інше, ніж старця до безумовного послушника, раба про Господа. Рада не містить умов обов'язково виконувати його; він може бути виконаний та не виконаний. На раднику не лежить жодної відповідальності за пораду його, якщо він подав його зі страхом Божим і смиренномудрістю, не спонтанно, а будучи попитаний і примушений. Також і рада, що отримала, не зв'язується ним; на волі та міркуванні його залишається виконати або не виконати отриману пораду. Очевидно, що шлях поради і наслідування Святого Письма зрозумілий з нашим слабким часом. 5. 76–81 (Див. Послух, Духовність, Сповідь, Наставник). Ми не сходимося з тобою в поняттях при деяких вживаних нами виразах: під одним і тим самим словом ти розумієш одне, я інше. Наприклад, під словом «духовний, духовність» ти розумієш те, що всі тепер почали розуміти, – таким розумінням віддаляєшся від сенсу, поєднаного з цим словом у Святому Письмі та писаннях святих отців. Нині – книга лише про релігійний предмет вже має ім'я «духовної». Нині – хто в рясі, той безперечно «духовний»; хто поводиться стримливо і благоговійно – той «духовний» найвищою мірою! Не так навчає нас Святе Письмо, не так навчають нас святі отці. Вони кажуть, що людина може бути в трьох станах: у природному, нижчеприродному, чи надприродному, та вищеприродному. Ці стани інакше називаються: душевний, тілесний, духовний. Ще інакше: упереджене, пристрасне, безпристрасне. Нижчеприродний, тілесний, пристрасний є цілком тимчасовому світу, хоча він і вдавався грубим порокам. Природний, душевний, упереджений є той, хто живе для вічності, вправляється в чеснотах, бореться з пристрастями, але ще не отримав свободи, не бачить ясно ні себе, ні ближніх, а тільки ворожить, як сліпий, навпомацки. Вищий, духовний, безпристрасний є той, кого осінив Дух Святий, хто, будучи виконаний Ним, діє, говорить під впливом Його, підноситься понад пристрасті, понад природу свою. Такі – точно: світло світу та сіль землі – бачать себе, бачать і ближніх, а їх побачити може лише подібний до них духовний. «Духовний же бояться бо вся, а сам той ні від одного стягується» (1Кор. 2, 15), – говорить Писання. Такі зустрічаються нині вкрай рідко. У житті моєму я мав щастя зустріти одного – і дотепер мандруючого на землі – старця, років близько 70-ти, із селян, малограмотного; він жив у багатьох місцях Росії, в Афонській горі, – казав мені, що він зустрів лише одного. Не звабитися ні природним розумом, ні красномовством! Це все – порох. Цьому красномовству та цьому розуму сказано: Земля ти! Втім, я розумію, що ти, скуштувавши життя, не можеш задовольнитись мертвим! Прекрасно сказав св. Симеон Новий Богослов : «Тих, що прикидаються чеснотами і шкірою вівчою на вигляд, що являють одне, інше ж, що існують по внутрішній людині, всякої сповнених неправди, сповнених заздрощів і завзяття і солодощів злосмради, дуже багато як безпристрасних і святих шанують, маючи неочищене душ; у благоговінні ж і чесноти та простоті серця тих, що перебувають і святих, існують воістину, бо інших від людей нехтують і, зневажаючи їх, за нікчемно звинувачують. Дієслівного і пихатого, вчительним і духовним такі побути звинувачують. Духом Святим віщує, високомудрі і гордістю недугуючі дияволію, бо високомудра і горда відвертаються, від словес його жахливо більше ніж зворушливо. Від утроби ж і вчень тонкослівного і проти спасіння свого брехливого, дуже похваляють і приймають ». Так само ті книги в точному сенсі можуть бути названі «духовними», які написані під впливом Святого Духа. Не захоплюйся спільним потоком, але йди за вузькою стежкою слідом за святими отцями. 6. 288–290 Святий Макарій Великий каже, що Ангели мають образ і вигляд, оскільки душа має свій образ і вигляд, і що цей образ, зовнішній вигляд, як Ангела, так і душі, є образ і вид зовнішньої людини в його тілі. Той же угодник Божий навчає, що Ангели і душі, хоч і дуже тонкі за своєю суттю, проте, при всій тонкощі своїй, суть тіла. Вони – тіла тонкі, ефірні, оскільки, навпаки, наші земні тіла дуже речові і грубі. Грубе людське тіло є одягом для тонкого тіла – душі. На очі, вуха, руки, ноги, що належать душі, одягнені такі члени тіла. Коли душа розлучається з тілом через смерть, вона знімається його, як одягу. Святий Макарій каже, що найдосконаліші християни, очищені і освічені Святим Духом, бачать образ душі, але такої досконалості і видіння досягають між святими дуже рідкісні. Цей великий отець стверджує, що у тих, хто молиться молитвою Духа, душа під час молитви іноді виходить з тіла особливою і незбагненною дією Святого Духа. (Описуючи надприродні дії Божественної благодаті під час молитви, Великий Макарій каже: «У той час трапляється людині, що з виходом з вуст молитви виходить купно з неї душа». Очевидно, що це траплялося із самим святим Макарієм). І в той вік, в який процвітав у пустелі єгипетського скиту Великий Макарій, у вік високого монахського подвижництва, дуже рідкісні між святими ченцями сподоблялися бачити образ душі; тим рідше вони нині. Але й нині вони зустрічаються з великої милості Божої і за неправдивою обітницею Господа Ісуса перебувати з вірними учнями Своїми до кінця віку. За особистим свідченням такого обранця Божого, що раптово побачив душу свою, при ряснішій благодатній дії молитви, що вийшла з тіла і стоїть на повітрі, вона - ефірне, дуже тонке, летке тіло, що має вигляд нашого грубого тіла, всі його члени, навіть волосся, його характер обличчя, - словом, повне. Ангели подібні до душі: мають члени, розділ, очі, уста, персі, руки, ноги, власи – словом, повна подоба видимої людини в її тілі. Краса чесноти та Божа благодать сяють на обличчях святих Ангелів; цей характер надрукований на обличчях та доброчесних християн. Відчайдушна злість становить характер занепалих ангелів; особи їх схожі на потворні особи лиходіїв та злочинців між людьми. Так оповідають бачили ангелів світла і ангелів темряви. Ангел і душа називаються безтілесними, як ті, що не мають нашої плоті; називаються духом, як істоти тонкі, зовсім від предметів, складових речовий світ. Так називаються вони і звичайною мовою людською, і в Святому Письмі, і в писаннях святих отців; речовина їх незрівнянно тонша за речовини земних предметів, нами видимих. У нашому стані падіння ми не бачимо духів, але відчуваємо вплив їх на нас, якщо проводимо уважне, благочестиве життя. Благодатне, живе, уявне відчуття духів є духовне їхнє бачення. Вітер, повітря, різні гази та випари називаються зазвичай, і навіть у Святому Письмі та батьківських писаннях, духом. Так Господь уподібнив дію Святого Духа до дії вітру; вітер у цьому місці євангелії названий духом. Але у власному, точному значенні, один Бог – Дух. Він, як Істота вседосконале, цілком відрізняється своєю єством Своїм від єства тварюків, як би вони не були, порівняно з іншими тварями, тонкі і досконалі. Немає істоти одноприродної Богові! І тому, крім Бога, немає іншої духовної істоти за єством. «Безглуздим і неречовим, – каже святий Іоанн Дамаскін, – називається Ангел порівняно з нами. Бо все, порівняно з Богом, Єдиним і незрівнянним, виявляється грубим та речовим. Одне тільки Божество в строгому сенсі нематеріальне і безтілесне». 3.74–77 Дуже природно духам мати почуття; має їх і душа людська, що належить за своєю природою до сотворених духів. Почуття людини належать душі його, а не тілу, хоча під час земного життя людини і діють через члени тіла. Через члени тіла діє вся душа, навіть її словесна сила. Почуття залишають тіло разом із душею; правильніше: душа, виходячи з тіла, забирає із собою належні їй почуття. Якби почуття належали тілу, то залишалися б при ньому і після душі або залишали тіло в інший час, а не в той саме, в який залишає його душа. 3.230 (Див. Молитва, Причастя). Вам може бути цікаво: