Д

Многи свети оци, обилујући смирењем и духовним расуђивањем, када се — неочекивано — у њима јавио неки нарочити духовни дар, молили су се Богу да им одузме овај дар, који је био изнад њихове моћи. „Ако су ваша дела“, рекао је монах Исак Сиријски, „угодна Богу и даће вам дар, молите Га да вам да разумевање како да се понизите, или да чувате дар, или да узмете дар од вас, да то не буде узрок ваше смрти, јер не може свако да поседује ово богатство безопасно. 6.232 Нека ми милостиви Господ подари покајање и опроштење сагрешења, али ја сам недостојан духовних дарова и нисам у стању да их правилно очувам (начин размишљања на коме треба да се заснива сва делатност хришћанина који жели и тражи спасење). 6.767 (Види Прелест, Исусова молитва – духовни дарови). Неопходно је одбацивање двоумља, односно колебања између љубави према Богу и љубави према греху – то чува, увећава, појачава нашу добру вољу и жељу за Богом, што нам привлачи посебну милост Божију. „Ако стално држимо мач у рукама“, рекао је Пимен Велики, „онда ће Бог стално бити са нама; ако будемо храбри, Он ће нам показати своју милост. 5. 339–340 (Види Исусову молитву, опозиција). Православна црква признаје девичанство као природну човечанству, признајући стварну природу човека као природу у којој је створен. Стање пада у којем се сада налази читаво човечанство је неприродно, неприродно, неприродно стање. Али пошто је читаво човечанство захваћено болешћу пада, ово стање опште болести може се назвати природним за пало човечанство. Дакле, својства болести су природна за стање болести, она су неприродна за здравствено стање. У овом случају, слажемо се, невиност више није природна за човечанство. Због тога је међу старозаветним праведницима било врло, врло мало девојака: и патријарси и већина пророка морали су да се потчине брачном јарму. Господ наш Исус Христос, повративши палу људску природу, поврати и девственост. Он сам је, по човечанству, био свесвета девственица; Његова Мајка је била милостива, Пречиста Дјева. Дјевичанство, природно људској природи у првобитном природном стању, неприродно палој природи, враћено је као дар обновљеној од Спаситеља природи. Дар Божији у Христу Исусу Господу нашем је све оно што сачињава наше вечно спасење, наше достојанство, наше савршенство, што се све назива заједничким именом вечни живот. А новозаветно девство је дар Божији, дарован од Господа, као што је и сам Господ рекао о девствености: Не могу сви да поднесу ову реч, али им је дато да једу. Дар страхопоштовања (тј. моралног стања најсличнијег оном који је открио Господ наш Исус Христос) даје се онима који то свим срцем желе и најтоплијим молитвама моле Господа. Дјевичанство је неприродно за пало човечанство, и стога се ни на који начин не може стећи сопственим напорима; сопственим напорима кроти тело, а право девичанство је дар Божији, као резултат сталне, најрелевантније, често веома дуготрајне молитве. Истинско девичанство се не састоји само у телесној чистоти; али се углавном састоји у отуђивању ума од сладострасних мисли и снова. Ум није у стању да се сам одрекне греха осим ако га Божанска сила не засени. Борба ума са грехом чини оно највеће дело, током којег подвижник пролива многе горке сузе, испушта многе дубоке и тешке уздахе, молећи помоћ и заступништво одозго. Кад срце окуси духовну сладост, онда се само оно може отргнути од насладе плотске сладости; без задовољства не може постојати. „Љубав се огледа у љубави, а ватра се гаси нематеријалном ватром“, рекао је свети Јован Климакус. Број девственика и девственика у новозаветној Цркви је небројан по милости и великодушности нашег Спаситеља; али су прешле у стање девичанства, доказујући кроз сталну, тешку и дуготрајну борбу са телесним пожудама своју искрену жељу за девичанством. То се види из житија светог Антонија Великог, Пахомија Великог, Симеона Христа јуродивог и многих других највећих светитеља Божијих. 10. 23–25 Сва добра дела су проклета тугом, али Свето Писмо каже да ко започне добро дело, нека га доврши. О таквим случајевима сведоче препреке. Напротив, дела учињена у духу овога света, на штету и осуду сопствене и туђих душа, теку као сат. 6.604 Свети Оци саветују: када се предложено и предузето добро дело не може извршити са дужном тачношћу, онда се недостатак испуњења допуњава смирењем. У овом случају, треба се понизити пред Богом: замолити Га за опроштај што си се занео и што није учинио довољно добро дело. 6.682 „Доброти се свакако одупире туга од зависти ђавоље, али се молитвом ова доброта умножава“ (Св. Варсануфије Велики). 6.766 Свети Оци признају врлину која није повезана са тугама, одбачена од Бога. 6.741 (Види Врлина, доброчинство). Своје земаљске службе, своје земаљске обавезе, како нам је Бог поверио, извршаваћемо као пред Богом, савесно, са ревношћу, припремајући се да Богу дамо рачун о њиховом испуњењу. Нека ове службе не буду опљачкане или оскрнављене грешним побудама и циљевима! Ми ћемо чинити земаљска дела ради угађања Богу, а земаљска дела постаће дела небеска. Нека наше главно и суштинско занимање буде служење Богу, настојање да се приближимо Њему. Служење Богу је у непрестаном сећању на Бога и Његове заповести, у испуњавању ових заповести свим својим понашањем, видљивим и невидљивим. 1.362 Сунце излази, људи хрле на посао. Свако има свој циљ, своју намеру. Као што је душа у телу, таква је и сврха и намера у свакој људској делатности. Човек ради и стара се о стицању пропадљивих блага; други - да себи пружите обилно задовољство; друго – да стекне земаљску, сујетну славу; најзад, каже други, мисли да су његови поступци усмерени на државну и јавну корист. Повереник Закона Божијег у свим вежбама, у свим својим делима има за циљ да угоди Богу. Свет се за њега претвара у књигу заповести Господњих. Ову књигу чита кроз дела, понашање, живот. Што више његово срце чита ову књигу, што је више просветљено духовном интелигенцијом, то се више загрева да тече путем побожности и врлине. Оно стиче огњена крила вере, почиње да гази сваки непријатељски страх, носи се преко сваке провалије, и усуђује се на сваки добар подухват. Благо таквом срцу! 2.6 Не дозволите себи да будете лажљиви или лицемерни; уместо тога имајте веру која ће вас научити да светом и судбинама сваког човека управља Промисао Божији, а не смицалице људског ума, и да због тога треба да пазите на кротку хришћанску праведност у делима, речима и мислима. 2. 141 Оно што радите без туге није одрживо; а оно што сејеш и сузама не заливаш, слабо долази. 6.92 Господ је у директном понашању Помоћник, а лукави политичар је сам себи помоћник; Господ му не притече у помоћ, као да је најинтелигентнији. 6. 143 Земаљски послови и успеси доводе до гордости, да би се одагнао, и самом апостолу Павлу су биле потребне накнаде и туге. 6.664 И током активности, можете слушати себе у страху Божијем, посматрајући да се вашим покретима и поступцима који од њих зависе управља не безреченим жаром, већ здравим разумом, заснованим на жељи за јавним, а потом и приватним добром, обасјаним светлошћу Јеванђеља. 6.695 ...Помаже се људима који раде у послу, заједно им се даје да се боре са препрекама и тугују за сопствену духовну корист, како би се дело очистило од примеса сујете и других занимања, тако да је потпуно у богоугодном смирењу. Ово је уобичајени ток ствари заштићен од Бога. Апостол Павле пише да му је сатана два пута забранио да дође у Солуњане ради јеванђеља Христовог. Јерусалимски храм је други пут подигнут уз много препрека, а први пут уз успех свих околности; али духовна слава првог храма била је далеко превазиђена славом другог храма, који се удостојио да прими у своја недра оваплоћеног Бога. Монах Антоније Печерски је говорио да су многи богати кнезови и бојари, са осећањем охолости и сујете, без тешкоћа подизали манастире и цркве о свом трошку; али цркве и манастири, подигнути сузама монаха, њиховим молитвама и ревношћу личности које су имале скроман положај у свету, показале су се много супериорнијим од првих. Бог не воли жар и не воли да се нешто што је Њему угодно ради са жаром, али воли да се то ради са поверењем у Њега, Свемогућег и Свеблагог, са стрпљењем и смирењем, са разборитошћу, што је немогуће посматрати када се занесе у врелини тренутка. „Кућа се гради мудрошћу“, каже Свето писмо, „и разумом се поправља“ (Пословице 24:3). Морамо следити упутства Светог писма: журба може покварити ствар. 6.759 Сваки посао, иако добар, али започет без молитве и тражења помоћи Божије, није савршен. 6.611 (Види Активност, Лаж, Молитва). Духови зла су пали анђели. Бог их је створио заједно са осталим анђелима, створио их непорочне, добре, свете, и великодушно их обдарио многим природним и благодатним даровима. Али духови, помућени гордошћу, приписивали су себи своје обиље способности, своја благодатна својства, саме дарове благодати. Искључили су себе из категорије створења, препознали себе као изворна бића, заборављајући на своје стварање, и на овој погубној основи погазили своје свете дужности према Богу Творцу. На такву уображеност и самообману довео их је један од најважнијих анђела (ђаво), кога свети пророк Језекиљ назива херувимом (Језекиљ 28) и уопште сви светитељи убрајају се у највише Анђеле. Овај херувим је био толико утонуо у уображеност и гордост да је себе сматрао равним Богу, јасно се побунио против Бога (Ис. 14, 13, 14) и постао противник Божији, љути непријатељ Божији. Духови који одбијају да послушају Бога бивају избачени са неба. Они пузе по земљи, испуњавају простор између неба и земље, због чега се називају ваздушним или живим у ваздуху; сишли су у пакао, у унутрашњост земље. О свему томе сведочи Свето Писмо (Ис. 14, 12, 15; Еф. 4, 12). Број палих духова је веома значајан. Неки верују, на основу сведочанства из Апокалипсе (Откр. 12:4), да је цела трећина анђела претрпела пад. Многи од највиших анђела су пали, као што се види из горњих речи апостола Павла: он их назива начелствима и силама. Глава и кнез царства таме, састављеног од палих духова, је пали херувим. Он је почетак, извор, пуноћа зла. Надмашујући све остале пале анђеле у способностима, он их све надмашује у злоби. Природно, духови који су њиме занесени и самовољно му се потчињавају морају стално да позајмљују зло од њега, и стога му буду у служби. Али Бог, препустивши вољи палим анђелима њихов жељени боравак у злу, у Својој свемоћи и мудрости, бескрајно надмоћнији од интелигенције најинтелигентнијих створења, не престаје да остаје њихов врховни, суверени Господар; они су у вољи Божијој, као у неуништивим оковима, и могу само оно што им Бог дозвољава. Зверство које су пали анђели починили над људима коначно је одлучило о судбини палих анђела; Милост Божија се коначно повукла од њих, запечаћени су у паду. Дух је предодређен да пузи у мислима и осећањима која су искључиво плотска и материјална! Дух не може да се подигне са земље! Дух се не може уздићи ни до чега духовног! Ово је смисао, по објашњењу светих отаца, пресуде коју је Бог изрекао палом анђелу након што је овај анђео ударио новоствореног човека вечном смрћу. „Ходаћеш по грудима и стомаку својим“, рекао је Бог демону, „и земљу ћеш кидати у све дане живота свога“ (Пост. 3:14). 5. 319–321 У свом тумачењу Псалма 41, Златоуст каже: "Колико демона лети у овом ваздуху? Колико гадних власти? Да им је само Бог дозволио да нам покажу свој страшни и одвратни лик, зар не бисмо били подвргнути безумљу? Зар не би умрли? У 34. разговору о Јеванђелисту Тому, Цхундерристомс преко Матеја каже да "Хандеррисонс Томбс каже: Златоуст осликава однос демона према жртвама које приносе у својој речи о Светом Вавилону, против Јулијана и незнабошцима. Испричавши околности које су им дале повода да подигну Аполонов храм у Дафни, предграђу Антиохије, Златоуст каже да је ђаво, искористивши баснословну легенду, поставио демона у храм да заведе и уништи људе. Демон, присутан код идола, давао је пророчанства која су подржавала грешке пагана. Мошти свете мученице Вавиле пренете су у Дафни, и демон је прво утихнуо, а потом, када су му престала приношење жртава, потпуно се удаљио из храма. „Ово је обичај демона“, додаје Златоуст, „када им се људи клањају са смрадом и димом крви, онда они, као крвожедни и незасити пси, бораве на тим местима ради хране и задовољства (са овим смрадом и димом). Када нико за њих не приноси такве жртве, онда они нестају, као да су дуготрајни, као да су од глади дуготрајни. се изводе... До тада су демони присутни и забављају се“. 3.274 Телесна мудрост у царству духова добила је најобимнији, најпотпунији развој који само може да постигне. Њихов главни грех је бјесомучна мржња према Богу, изражена у страшном, непрестаном богохуљење. Постали су поносни на самог Бога; Они су послушност Богу, природну створењима, претворили у непрекидно противљење, у непомирљиво непријатељство. Зато је њихов пад дубок и чир вечне смрти којим су погођени неизлечив. Њихова суштинска страст је понос; њима доминира монструозна и глупа сујета; Они налазе задовољство у свим врстама греха, непрестано се врте у њима, прелазећи од једног греха до другог. Они пузе у љубави према новцу, у прождрљивости и у прељуби. Пошто нису у стању да учине телесне грехе физички, они их чине у сновима и осећањима; Они су у себи развили ове неприродне пороке неупоредиво више него што се могу развити међу људима. „Пала с неба“, каже пророк о палом херувиму, „звезда јутарња у успону била је сломљена на земљи. У мислима си рекао: Узнећу се на небо, поставићу престо свој изнад звезда, бићу као Свевишњи. Сада ћеш сићи ​​у пакао и у темеље земље, бићеш бачен на горе као мртав“ (Ис. 14:12–15, 19). 4.81 22, 19–23); Тако је ђаво предсказао светом Јовану, архиепископу новгородском, искушење које је потом нанео на њега (Хети-Минеа, 7. септембар). 3.10–11 Демони по природи имају исти спољашњи изглед као и Анђели, односно изглед човека у његовом телу. Због ове сличности са човеком, Господ је назвао ђавола човеком (Мт. 13,28). Демони су се изобличили уништавањем добра у себи и рађањем и развојем зла. Због тога их Свето писмо назива зверима, а поглавар од њих змијом (Откр. 12,9). 3.230 Сензуална визија демона Свети учитељи хришћанског подвижништва, просветљени и поучени Духом Светим, схватајући благодетни и богомудри разлог зашто су људске душе за време свог боравка на земљи покривене телима, као завесе и покривачи, заповедају благочестивим подвижницима да се не поверавају ни једном лику или виђењу, ако се изненада појаве, да не улазе у разговор са њима. Приликом оваквих појава заповедају нам да се заштитимо крсним знамењем, затварајући очи и у одлучној свести своје недостојности и неспособности да видимо свете духове, да се молимо Богу да нас покрије од свих сплетки и обмана које на људе лукаво намећу духови злобе, заражени нездравим и завистима људи. Пали духови толико мрзе људски род да би нас, кад би им било допуштено да их невидљиво обуздају десницом Божијом, одмах уништили. Учење о поменутој опрезности и спасоносном неповерењу према пројавама духова прихвата цела Црква; то је једна од њених моралних традиција, коју њена деца морају пажљиво и без занемаривања чувати. Свети Ксантопулос кажу: „Никада не прихватајте да сте видели нешто чулно или ментално, унутар или изван себе, чак и ако је то било појављивање Христа, или анђела, или неког светитеља, или светлосни сан; него останите, не верујући томе и огорчени због тога. У Прологу о томе читамо следеће упутство: „Ђаво се јави једном монаху, преобразивши се у светлог Анђела, и рече му: Ја сам Гаврило, послат од Бога к теби. Монах је одговорио: „Види: ти си послан другоме, јер ја, живећи у гресима, нисам достојан да видим Анђела. Постиђен овим одговором, демон је одмах нестао.” Због тога старци кажу: ако се некоме заиста јави анђео, немој га прихватити, него се понизи говорећи: „Ја, живећи у гресима, нисам достојан да видим анђела. Неки старац је о себи рекао: „Боравећи и подвизавајући се у својој келији, видео сам демоне у стварности, али нисам обраћао пажњу на њих. Ђаво, видећи да је побеђен, једног дана дође старцу (преображеном и у великој светлости) говорећи: „Ја сам Христос“. Старац, видевши га, затвори очи и рече: „Нисам достојан да видим Христа, који је сам рекао: многи ће доћи у име моје говорећи: ја сам Христос, и многе ће преварити“ (Матеј 24:5). Ђаво, чувши ово, нестаде; старац је прославио Бога. Старци су говорили: „Немој да видиш Христа или анђела чулно, да не би потпуно полудео прихватајући вука уместо пастира и обожавајући своје непријатеље, демоне. (Такво поклоњење ђаволу, који се јавио у лику Христовом, одао је свети Исак Печерски и страшно пострадао.) Почетак обмане ума је сујета: подвижник, занесен њоме, покушава да замисли Божанско сликама и подобијама. 3. 46–47 Не задовољавајмо празну радозналост, сујетну и бескорисну радозналост. Страшно је дозволити себи да будеш неозбиљан у светом подвигу; плод такве лакомислености може бити озбиљна, непоправљива штета, а често и смрт. Покушајмо да стекнемо сиромаштво духа, плач, кротост, глад за небеском истином. Замолимо Бога да нам открије наше грехе и подари нам истинско покајање! Замолимо Бога да нам открије наше страсти и подари нам исцељење од њих! Умолимо Бога да нам открије пад човечанства, његово искупљење од Богочовека, сврху нашег земаљског пута и вечност која нас чека или у бескрајним задовољствима или у бескрајним мукама, да нас припреми и оспособи за небеско блаженство, да скине са нас оне печате и уништи оне печате које мора да унесе у оне које човек мора да баци! Помолимо се Богу да нам подари чистоту и смирење, чији је плод духовно расуђивање, тачно разликовање добра од зла! Духовно расуђивање разоткрива дејство наших страсти, које се неискусним и страсним често јавља као деловање највишег добра, па чак и дејство Божанске благодати; духовно расуђивање скида маску са палих духова, којом покушавају да прикрију себе и своје махинације. Замолимо Бога да нам подари духовну визију духова, кроз коју бисмо их могли разазнати у мислима и сновима које нам доносе, прекинути комуникацију са њима у свом духу, збацити њихов јарам и ослободити се заточеништва! Наше уништење лежи у комуникацији са палим духовима и у њиховом ропству. Уздржимо се од неуких, штетних жеља и жеља за чулним визијама, мимо од Бога успостављеног поретка! Са смирењем и страхопоштовањем следимо светоотачко учење и предање Православне Цркве! Покоримо се с поштовањем установи Божијој, који је покрио наше душе дебелим завесама и покровима тела за време нашег земаљског ходочашћа, одвојивши нас са њима од створених духова, заклонивши нас и заштитивши нас од палих духова. Није нам потребна чулна визија духова да бисмо завршили наше овоземаљско, тешко путовање. За то нам је потребна још једна светиљка, и она нам је дата: „Закон је твој светиљка ногама мојим и светлост стазама мојим“ (Пс. 119,105). Они који путују под непрестаним сјајем светиљке – Закона Божијег – неће се преварити ни својим страстима ни палим духовима, о чему сведочи Свето Писмо: „Мир је онима који љубе закон Твој, и нема за њих искушења“ (Пс. 119,165). 3. 65–66 Истинским духовним достигнућем благодат Божија, усађена у нас светим Крштењем, почиње да нас мало-помало исцељује од слепила духа кроз нежност. За разлику од стања слепила, ми почињемо да улазимо у стање виђења. Као што је у стању вида гледалац ум, тако се визију код светих отаца назива умним видом, тј. Пошто стање вида доноси Свети Дух, визија се назива и духовном, будући да је плод Духа Светога. ...Прва духовна визија је виђење својих грехова, до сада скривених иза заборава и незнања. Сагледавши их кроз осећање, подвижник одмах добија експериментално сазнање о пређашњем слепилу свог духа, у коме му је оно што постоји и постојало изгледало као потпуно непостојеће и непостојеће. Ово постојеће, када се нежност повуче, поново нестаје у забораву и поново се појављује као непостојећа. Када се појави нежност, појављује се поново. Подвижник експериментално прелази од свести о својим гресима ка познању страсти или разних болести природе. Од визије свог пада, он постепено прелази на визију пада која обухвата сву људску природу. Тада му се постепено отвара свет палих духова; проучава их у својим страстима, у борби са њима, у мислима, сновима и осећањима које доносе духови. Одузима му се заводљив и варљив поглед на овоземаљски живот, који му је до тада изгледао бескрајан: почиње да види његову ивицу – смрт; почиње да се диви, тј. да се духом, осећањем, пренесу у сам час смрти, у час Божијег непристрасног суда. Од свог пада он увиђа потребу за Искупитељем, и примењујући заповести Господње на своје болести и видећи исцелитељско и животворно дејство ових заповести на болести и на страдалну душу, стиче живу веру у Јеванђеље и почиње да исповеда Јеванђеље својим животом. У Јеванђељу, као у огледалу, он још јасније види своју палу природу, и пад човечанства и злих духова. ...Пали духови делују на нас различитим мислима, различитим сновима, различитим додирима. У овим акцијама они се виде и проучавају. Сви ови поступци се помињу у Светом писму. Свето Јеванђеље приказује ђавола како прво ставља у срце Јуде Искариотског мисао о предању Богочовека (Јн. 13, 2), а затим се уздиже у Јуду (Јн. 13, 27). ...Да ђаво искушава човека сновима, види се из ђавољег искушења Богочовека: ђаво је показао Господу сва царства земаљска и њихову славу у часу времена (Лк. 4, 5), тј. у сну. Наш ум има способност размишљања и способност замишљања; кроз прву асимилира појам предмета, кроз другу стиче слике предмета. Ђаво, на основу прве способности, покушава да нам пренесе грешне мисли, а на основу друге способности покушава да нас зароби заводљивим сликама. „Као што мало и добро дете“, каже свети Исихије, „угледавши неког мађионичара, забавља се и пође за мађионичаром из милоште, тако се и душа наша, проста и мила, створена тако од Свеблагог Господа, забавља сањивим изговорима ђавола, – заведена, прилепи се на зло, и помеша своје мисли са добрима, као да се помишља на добро. изговор." Демонско сањарење веома штетно делује на душу, изазивајући у њој посебну симпатију према греху. Често се појављује, може оставити неизбрисив, штетан утисак. О томе како ђаво делује на човека додиром читамо у књизи о Јову (Јов, 1. и 2. поглавље) и у јеванђелској причи о жени коју је сатана везао посебном чудном болешћу (Лк. 13,10-16). Додири демона побуђују телесне страсти и рађају болести на које обично људско лечење не утиче. ...Духовно виђење духова остварује се умом и срцем. Срце кори зле духове; ум није довољан за ово; не може сопственим напорима да разликује слике истине од слика лажи прекривених сликама истине. Духовно расуђивање је засновано на духовном осећају, како је рекао Свети Исак Сиријски: „Духовна интелигенција је осећај вечног живота“ (Омилија 38), или како су два ученика посведочили о свом осећају и значењу овог осећаја током разговора са Господом, кога нису препознали ни по чулним или чулним сликама, ни по срцу, ни по срцу, ни по чулном реду, ни по уму начин и кад год се говори нама Писма (Лк. 24:32). Ово срце, које је сведочило са верношћу Господу, такође сведочи верношћу духовима и куша их, било да су од Бога (1 Јн. 4, 1) или из царства таме и непријатељства. Срце очишћено покајањем и обновљено Духом Светим је способно за такво сведочанство; али срце заробљено страстима и демонима способно је само за лажно и погрешно сведочанство. Због тога је монах Варсануфије Велики рекао једном монаху који га је питао како да разликује мисли које долазе од Бога, од природе и од демона: „Оно о чему питате важи за људе који су достигли велику духовну старост. Ако се унутрашње око не очисти многим исцељењима, онда се не може ослободити трња и да чичак не јача срце и зева. ако постигне ову меру, онда не може да разликује ове мисли, већ ће му се ругати демони и пасти у обману верујући им, јер мењају ствари како хоће, посебно за оне који не знају своје лукавштине. Даље у овој поруци, велики отац каже: „Мисли које потичу од демона су, пре свега, испуњене збуњеношћу и тугом и вуку за собом на скривен и суптилан начин, јер се непријатељи облаче у овчију кожу, тј. надахњују мисли које су наизглед исправне, али изнутра су вукови грабљиви (Матце де тхе граев и7:15). срца благих (Рим. 16:18) са оним што изгледа добро, а заправо је зло. – Светлост која долази од демона после се претвара у таму. Шта год да чујеш, или помислиш, или видиш, а у исто време ти срце узнемири и длака, није од Бога.” У другом писму Варсануфије Велики је рекао: „Знај, брате, да свака помисао којој не претходи тиховање смирења не долази од Бога, него јасно са леве стране. Господ наш долази у тишини; ипак, непријатељ се дешава са забуном и побуном. Иако су (демони) приказани обучени у овчију кожу, будући да су изнутра грабљиви вукови, они се откривају кроз пометњу коју изазивају: „јер је речено да ћете их по плодовима њиховим познати“ (Матеј 7:15,16). Нека нас Господ све просветли да се не занесемо њиховом (умишљеном) праведношћу“. Завршимо нашу Реч духовно мудром поуком светог Макарија Великог: „Врлинољубац треба да се веома брине о стицању расуђивања, како би могао у потпуности да разликује добро од зла, да би могао да истражи и научи разне демонске махинације којима ђаво има обичај да квари ум под маском добрих идеја. Добро је увек бити опрезан да избегнете опасне последице. Из лакомислености немојте брзо подлећи предлозима духова, па макар то били и небески анђели, него останите непоколебљиви, све подвргавајући најпажљивијем испитивању, и онда прихватите оно што видите као заиста добро, а одбаците оно што се испоставило као зло. Деловања Божије благодати нису имплицитна, коју грех, чак и ако је попримио изглед добра, никако не може дати. Иако се, по апостолу, сатана преображава у светлог анђела (2. Кор. 11, 14) да би преварио човека, па макар и приказао светла виђења, онда, како се каже, он уопште не може дати добар поступак, што му служи као јасан знак. Он не може научити ни љубави према Богу и ближњему, ни кротости, ни смирењу, ни радости, ни миру, ни обуздавању помисли, ни мржњи према свету, ни духовном миру, ни жељи за небеским даровима; испод може да укроти страсти и пожуде, што је јасно дејство благодати, јер је речено: „Плод духовног је љубав, радост, мир“ и тако даље (Гал. 5,22). Напротив, он може погодно пренети понос и ароганцију на особу, јер је веома способан за то. Дакле, умну светлост која је засијала у вашој души можете препознати по њеном деловању, било да је од Бога или од сатане. Међутим, чак и самој души, ако има здраво расуђивање и може да разликује добро од зла, и једно и друго одмах постаје јасно кроз рационално осећање (духовни осећај). Као што су сирће и вино по изгледу идентични, али по укусу језик одмах препознаје разлику између њих, откривајући да је то сирће и да је вино, тако и душа својом снагом, својим духовним осећањем заиста може да разликује дарове Духа доброг од снова злога.” Срце, осењено Божанском благодаћу, васкрсава у духовни живот, стичући њему непознато духовно осећање у стању пада, у коме се вербални осећаји људског срца убијају мешањем са зверским осећањима... Дакле, духовно расуђивање је својство савршених хришћана; у овом добру учествују они који су значајно успели у побожним делима; страно је почетницима и неискусним људима, чак и ако су физички стари. 3. 54–62 Пали анђео, осуђен да пузи по земљи, улаже све напоре да обезбеди да човек стално пузи по њој. Човек је, због самообмане која се гнезди у њему, веома склон томе. Он има осећај своје вечности, али пошто је то осећање оштећено лажним умом и злом савешћу, онда човеку његов земаљски живот изгледа бескрајан. На основу ове заводљиве, лажне, погубне свести, човек се препушта искључиво бригама и трудовима око уређења свог положаја на земљи, заборављајући да је на њој краткотрајно луталица, да му је стално пребивалиште или рај или пакао. Свето Писмо говори у име палог човека Богу: „Прилепила се душа моја за земљу: живи ме по речи Твојој“ (Пс. 119,25). Из ових речи је јасно да зависност од земље умртвљује душу вечном смрћу; оживљава је Реч Божија, која је, отргнувши је од земље, узноси њене мисли и осећања на небо. "Ђаво", каже свети Јован Златоусти о палом анђелу, "је бестидан и дрзак. Напада одоздо. Међутим, у овом случају побеђује управо из разлога што не покушавамо да се попнемо тамо где нас није могао повредити. Јер он не може да се уздигне високо, него пузи по земљи, и зато је змија тако, како је то више на њему. Не знам шта значи нападати одоздо, ја ћу покушати да ти објасним овај начин борбе, па шта значи савладати кроз овоземаљске ствари, кроз ужитке, богатство и све што је животно, онда, прво, није у стању да га нападне, а, друго, не може да нападне бојте се њега: он нема крила - пузи само по земљи, шуља се међу земаљским стварима: нема потребе за радом. Ђаво не уме да се бори отворено, али као што се змија крије у трњу, тако се и он најчешће крије у сластима богатства. Ако посечеш ово трње, ускоро ће постати плашљив и побећи. Ако знате како да га очарате божанским чаролијама, лако га можете повредити. И ми и ми имамо духовне чини: име Господа нашег Исуса Христа и силу крста.” 5. 323–324 Монах Макарије Велики каже: „Од када је, преступом заповести (у рају од првих људи), зло ушло у човека, ђаво је добио слободан приступ да увек разговара са душом, као што човек разговара са човеком, и да све штетно стави у срце. Ђаво разговара са човеком не користећи свој глас, већ речима, јер мисли су исте речи, само не изговорене гласом, не обучене у звуке, без којих човек не може да саопшти мисли другоме. У истој Речи Велики Макарије каже: „Ђаво делује тако лукаво да нам се све зло чини као да се рађа само од себе у души, а не од деловања туђег (спољног) духа, зла и покушава да се сакрије. Јасни знаци доласка к нама и дејства палог духа на нас јесу нагло појављивање грешних и сујетних мисли и снова, грешна осећања, тежина тела и појачани зверски захтеви, отврднуће срца, охолост, сујетне помисли, одбацивање покајања, заборав смрти, малодушност према земљи. Долазак палог духа код нас је увек повезан са осећајем збуњености, мрака и збуњености. „Мисли које потичу од демона“, рекао је Велики Варсануфије, „пре свега су испуњене збуњеношћу и тугом и привлаче се тајно и суптилно, јер се непријатељи облаче у овчију кожу, тј. усађују мисли, привидно, о праву, а унутра су вукови грабљиви: (Матеј5, срце) и7. благ (Рим. 16, 18), са оним што изгледа добро, а у ствари је зло...” Скромна приврженост вољи Божијој, свест и спремност да се издрже сва страдања која ће им Бог дозволити, потпуна непажња и неверица према свим речима, поступцима и појавама палих духова уништавају сав смисао њихових покушаја. Њихови покушаји добијају највећи значај када им се обрати пажња и када се верује демонима. 5. 334–336 Гледам свет и видим: мреже ђавола су се умножиле у поређењу са временима која су икада постојала; књиге које садрже лажно учење су се умножиле; умови су се умножили, садрже и саопштавају другима лажна учења; следбеници свете Истине су се смањили до крајности; повећало се поштовање природних врлина доступних Јеврејима и паганима; појавило се поштовање према врлинама које су биле потпуно паганске, супротно самој природи, која је на њих гледала као на зло; појам хришћанских врлина је умањен, а да не говоримо о томе како је њихово стварно испуњење умањено, готово уништено; материјални живот се развио, духовни живот нестаје; телесна задовољства и бриге све време гутају – нема времена ни да се сетимо Бога. И све се то претвара у дужност, у закон. Због пораста безакоња, пресушиће љубав многих, чак и оних који би задржали љубав према Богу, да зло није тако свеопште, да се мреже ђавоље нису намножиле до такве безбројности. Праведна је била туга блаженог Антонија. Утолико је праведнија туга хришћанина ових времена када види замке ђавоље; жалосно питање је фундаментално: "Господе! Која особа може заобићи ове замке и добити спасење?" На питање монаха Господ је одговорио: „Понизност измиче овим мрежама, а оне је не могу ни дотаћи. Божански одговор! Како он отклања сваку сумњу из срца, у кратким речима осликава сигуран пут да се победи наш противник, начин да се разбију и униште његове многе сплетене интриге, уређене уз помоћ његових много година и многих злих искустава. Чувајмо ум понизношћу, не дозвољавајући му да неселективно, безобзирно тежи стицању знања, ма како његове вести и значај његових наслова могу привући нашу радозналост. Заштитимо га од теста лажних учења, прекривених именом и маском хришћанског учења. Понизимо га у послушност Цркви, одбацујући сваку мисао која се ставља на ум Христов (2. Кор. 10,15) на ум Цркве. Испрва је за ум за жаљење уски пут послушности Цркви, али води ка ширини и слободи духовног ума, пред којим нестају све умишљене недоследности које налази телесни и духовни ум у тачној послушности Цркви. Нећемо му дозволити да чита о другим духовним стварима, осим у књигама које су писали писци истинске Цркве, за које је сама Црква посведочила да су органи Духа Светога. „Ко чита свете писце неприметно се причешћује са Духом Светим који обитава у њима и говори кроз њих; ко чита јеретичке писце, чак и ако су украшени титулом светих са својим јеретичким домаћинима, упознаје се са злим духом прелести“ (Св. Петар Дамаскин); за непослушност Цркви, у којој је гордост, упада у замку светског владара. Шта радити са срцем? Накалемимо гранчицу плодне маслине на ову дивљу маслину, усадимо јој Христова својства, научимо је смирењу Јеванђеља, принудимо је да прихвати вољу јеванђелску. Видевши његово неслагање са Јеванђељем, његову сталну противречност, његову непослушност Јеванђељу, видећемо у овом противљењу, као у огледалу, нашу пропаст. Видевши свој пад, оплакиваћемо га пред Господом, Творцем и Искупитељем нашим, и боловаћемо спасоносном тугом; Остаћемо у овој тузи док не видимо своје исцељење. „Бог неће презрети скрушено и понизно срце“ (Пс. 50:19) предајући га непријатељу. Бог је наш Створитељ и потпуни Господар: Он може поново створити наше срце, и Он ће преобразити срце које непрестано вапи према Њему у плачу и молитви, из срца које воли гријех у срце које воли, свето срце. Чувајмо своја телесна осећања, не пуштајући грех кроз њих у духовни кавез. Обуздајмо радознало око и радознало ухо, ставимо окрутну узду на мали члан тела, али која производи јаке ударе, на наш језик; умиримо бесловесне тежње тела уздржањем, бдењем, трудом, честим сећањем на смрт и пажљивом, непрестаном молитвом. Како су телесна задовољства краткотрајна! Какав смрад завршавају! Напротив, тело, заштићено уздржањем и очувањем осећања, умивано сузама покајања, освећено честим молитвама, тајанствено се уграђује у храм Духа Светога, што чини неуспешним све покушаје непријатеља на човека. Понизност измиче свим замкама ђавола, а они је не могу ни дотакнути. 1. 393–397 Посебну пажњу треба посветити одучавању слободе у опхођењу са људима, слободи, толико одобраваној и толико вољеној у световним друштвима... Дрскост се манифестује на различите начине: може се исказати и речима, и у поступцима тела, и једним погледом. Од безобразлука прелазе на празнословље, на разговоре о светским и шаљивим темама, изазивајући непристојан смех. Дрскошћу се сматра и када неко беспотребно додирне ближњег или му стави руку на усне да заустави говор или смех, када дозволи себи да ближњему нешто отме из руку или га гурне, када дозволи себи да бесрамно погледа ближњег. Све се то сматра безобразлуком и настаје зато што човек нема страха Божијег у души. Из таквог стања се може мало по мало прећи до потпуног занемаривања себе. Из тог разлога, Бог је, поучавајући заповести које чине закон дат Мојсију, рекао: „Учините да синови Израиљеви буду поштовани“ (Лев. 15:31). Без страхопоштовања није могуће ни право обожавање Бога ни држање заповести. Одважним чином исказане су некада најзлочинније намере и залог срца. Када се Јуда Искариотски већ договорио са Синедрионом о издаји Господа, а затим бестидно седео на Тајној вечери са осталим апостолима, није престао да дохвати сасуд са сољу и узме со заједно са својим Учитељем и Господом. Господ је указао на овај чин, наизглед неважан, као знак издајника (Матеј 26:23). Слободно кретање често настаје због мотива људима - допадљивости, двоумља, слабости моралних правила и воље. Чувајући се од ових принципа слободног промета, монах Варсануфије Велики и његов ученик Јован Пророк кажу: „Стекни чврстину, и она ће од тебе удаљити слободу у опхођењу са ближњима, узрок свих зала у човеку. Ако хоћеш да се ослободиш срамних страсти, не поступај слободно ни са ким, а нарочито са онима којима је у срцу твоје срце. ослобођени сујете, јер се сујета помешала са људима који су угађали, а са људима угодним је слободно кретање, а слободно кружење је мајка свих страсти.” „Уклони се од безобразлука као од смрти“ (Св. Исак Сиријски). 5. 25–27 Што се тиче својих ближњих, водите се следећим упутством светог Исака Сиријског: "Нека те боље признају за незналице, због неспособности ума твога да расправљаш, а не као мудре због твоје бестидности и дрскости. Буди сиромашан због смирења, не буди богат због дрскости." "Снагом својих врлина, а не аргументованим речима, укори оне који ти се противе. Кротошћу и тихошћу усана својих заустави усне и ућуткај бестидност непослушних. Укори оне који су неуздржљиви у племенитости свог живота и оне којима је допуштено да осете скромношћу очију и речи својих", учи и Божанска сила. 6.230 Очигледно је и свима разумљиво да слободна циркулација, која се врло лако и често претвара у највећи безобразлук и безобразлук, може бити узрок свађа, љутње, гађења сећања, али не знају и сви разумеју да слободно кружење распламсава најјачу похотну страст. 5.27 У мојој и твојој младости било је много искушења за младост, али сада су се искушења умножила у бесконачност, страст за њима је постала готово универзална, а отпор према њима је готово невидљив; из тог разлога савремена омладина је мање подложна осуди и заслужује више сажаљења и попустљивости. 6.105 Купи себи примерак књиге „Учење светог авве Доротеја“, који је са одличним успехом обучавао младе монахе. Ова књига ће бити одлично упутство за вас и за подизање ваше ћерке. Прочитајте књигу и проучите је. Знај да ће више од свих твојих упутстава на речима, твој живот бити најјаче упутство за твоју ћерку. 6.519 Данас је потребно да се сваки младић у младости задовољно образује да би био суштински користан отаџбини и да би себи постигао добар положај. Када погледате нашу омладину, не можете а да их не сажалите! Како је полетна! Како не размишља ни о чему осим о задовољствима која поремете и морал и здравље, припремајући најтужнију будућност. Чини ми се да је све то због неправилног васпитања, које младима даје погрешан поглед на себе и живот. Наравно, ни уз најпажљивије васпитање не може се очекивати ништа посебно од детета које је глупо или лошег карактера: где је људскост, ту је и зло – људско друштво не може без њега – међутим, правилно васпитање, уз много изузетака, може дати многе одличне резултате. 6.675 Често помислим: каква ће необјашњива туга задесити оне родитеље на Страшном суду Христовом које ће непристрасни Судија љутито и претећи осуђивати због тога што су своју децу жртвовали свету и владару света! Каква неупоредива радост ће задесити оне родитеље које ће овај Судија благословити и похвалити што су своју децу жртвовали Богу, што су их припремили да постану становници светлог раја! 6.193 Великопречасни отац Исак Сиријски каже да је Бог послао свог Сина на свет у време када су људи били посебно заглибљени у гресима, посебно када су постали непријатељи Божији. Из овога монах изводи закључак да је врлина очувања љубави према људима када су изложени гресима много узвишенија него када воде праведни живот. Испуњење ове врлине сада је на вама у односу на вашу децу. Живимо у страшном добу. Неверје је захватило и још хвата земљу; искушења су се умножила до безбројности и још више се множе. Како се млади не поколебају! Гледај на њих с милосрђем и усрдно се моли Богу за њих, поверивши их Богу и предајући их Његовој светој вољи. 6.671 Морамо поверити децу Богу у молитви, а затим остати у миру са својом савешћу, не препуштајући се узнемиреном стању ума. Бог је свемогућ: уз усрдну и понизну молитву родитеља, Он може дати деци хришћански правац. Трудили сте се да одгајате своју децу, али непроменљива Реч Божија каже: Ако Господ не сагради кућу (нерукотворену, вербални дом Божији је човек, а посебно хришћанин), узалуд се трудећи да је изгради. Прибегните Богу, и Он, прочистивши кроз туге ваше напоре на образовању, може их овенчати добрим успехом. Приметио сам код многих да их је страст накратко надвладала, али онда је семе побожности и доброг морала, посејано током васпитања, узело свој данак. 6.673 Људска душа стиче особине које одговарају њеној делатности. Као што огледало осликава предмете на које ће бити постављено, тако се и душа утискује утисцима у складу са својим активностима и делима, у складу са својом околином. У неосетљивом огледалу, слике нестају када се предмети уклоне из огледала; утисци остају у вербалној души. Могу се избрисати и заменити другим, али то захтева и труд и време. Утисци који чине власништво душе у часу њене смрти остају њено власништво заувек, служећи као гаранција или њеног вечног блаженства или њене вечне несреће. 1.87 Корисно занимање, посебно услужно занимање повезано са одговорношћу, не спречава човека да задржи пажњу на себи – оно га води ка таквој пажњи. Делатност је неопходан пут ка бдењу над самим собом, а овај пут прописују Свети Оци свима који желе да науче да обраћају пажњу на себе. 1.373 Учимо се из упутстава великог Антонија да у круг својих активности допуштамо само оне радње које имају доказе из Светог Писма и Светих Отаца. 6.204 А учења о временском су лепа, богоугодна, припремају практичару награде небеске и вечне, када се раде ради угађања Богу, ради служења другима ради Бога, ради свете љубави према Господу и опште користи. Посебно ми се допада апостолово упоређивање хришћанског друштва са људским телом, чији различити чланови врше тако различите службе и радње, али сви заједно чине једну заједничку радњу – службу тела, а један члан не може другом да каже, на пример, од уха до ока: „Не требаш ми“. 6.819 Свети Варсануфије Велики је писао светом Јовану, који је, пре него што је ступио у тишину, морао да се труди и ради на уређењу манастира, због чега је путовао из Палестине у Египат: „Не клонуј духом у тугама и физичким трудовима које носиш, радећи за нас и за нашу заједницу, јер то значи и полагање твоје душе за велику наду за твоју братију. 6.727 Тренутно је седиште ђавола, глава палих анђела, понор, тартар, пакао, подземни свет и унутрашњост земље. Свети пророк Исаија је прорекао ово пребивалиште палом арханђелу: „Сићи ћеш у пакао“, рекао му је, „и у темеље земље“ (Ис. 14,15). Предсказање се испунило над кнезом ваздушне силе силом и влашћу Спаситеља људи, Богочовека. Спаситељ је тај велики Анђео – Бог, који има кључ од бездана, који је сишао са неба и поставши човек, употребио је своје људско тело, ову велику ствар (конопац), раширивши је на крсту, да веже змију, древну змију, која је ђаво и сатана. Господ је повезао Сатану за све време између Његова два доласка, и затворио га у бездан, и затворио га, и запечатио под собом. Пошто је затворен и запечаћен у материјалном затвору, ђаво мора нужно имати материјалну природу, иначе га никакав материјални затвор не би могао задржати. Пре другог доласка Господњег, сатана ће бити пуштен из своје тамнице и изаћи ће да превари језике који су на четири краја земље (Откр. 20,1-7, уп. 1,18). 3. 232–233 Из житија светитеља јасно је, према причи о Апокалипси, да глава палих анђела – сатана – борави у паклу, а демони делују на површини земље под контролом својих кнезова, односно палих анђела из највиших чинова. Демони силазе у пакао да примају наређења и упутства од Сатане, извештавају га о својим поступцима и свему што се дешава на површини земље. Једног дана се, очигледно, Светом Андреју јавио демон и предсказао о духовном и моралном нереду хришћана, који би требало да поквари хришћанство у последња времена. "Тих дана", рече демон, "људи ће бити злији од мене, а мала деца ће лукавством надмашити старце. Тада ћу почети да се одмарам! Тада нећу ништа учити људе! Они ће сами чинити моју вољу!" Свети Андреј рече демону: "Откуд ти то знаш? Уосталом, демон ништа не зна по предзнању." Демон је одговорио: „Наш најпаметнији отац, сатана, будући у паклу, о свему гата магијом и преноси на нас; а ми сами ништа не знамо. 3.244 Света истина се саопштава срцу ћутањем, смирењем, јасноћом, миром, расположењем ка покајању, ка продубљивању у себе, ка безнађу [у себи], ка утешној нади у Бога. Лаж, чак и ако је обучена у маску добра, препознаје се по збрци, тами, неизвесности, променљивости, забави и сањивости коју производи; или она само заводи срце – ласкаво му доноси задовољство, самохрану, некакво нејасно, блатњаво задовољство. 6.358 Људски ум није у стању да разликује добро од зла; прикривено зло га лако, готово увек, превари. И то је сасвим природно: људски ум је млад, а они који се с њим боре злим помислима имају више од седам хиљада година искуства у борби, у превари, у хватању људских душа. Разликовање добра од зла припада срцу - то је његов посао. Али опет је потребно време, потребно је изоштравање јеванђелских заповести да би срце стекло суптилност укуса за разликовање целог вина од кривотвореног вина. Да је рад срца да разликује добро од зла и да срце не стиче изненада способност да врши дело које му припада, апостол је сведочио и једнима и другима: А савршени имају чврсту храну,“ рекао је, „који имају чула, уче се дугим учењем у расуђивању добра и зла (Јевр. 5:14). Зато је, док срце не стекне вештину разликовања добра од зла, веома користан искусни савет ближњег – ученика источне Цркве, јединог светитеља, јединог истинитог – који у послушности њој тражи и налази блажену слободу. „Из послушања“, рекао је св. Јована Климака, - рађа се истинско смирење; од смирења – истинског духовног расуђивања, или разума." Дакле, изван непоколебљиве послушности Цркве нема ни истинског смирења ни правог разума; постоји огромна област, мрачно царство лажи и самообмана које она производи. Добро се од зла разликује по многим знацима који се уче како се духовно напредује. 6. 358– Човек мора толико успети у доброти да треба одмах, духовним чулом срца, препознати приближавање зла, ма колико оно било прикривено и прикривено, и сместа га, храбром одлучношћу, одбацити. 6.454 Чувајте се замки постављених споља и унутар човека и на све могуће начине прекривене приликом истине, али препознатљиве по миру који одузимају души. 6.833 При проучавању и проучавању јеванђелских заповести потребно је са свом будношћу и трезвеношћу посматрати жеље и жеље срца. Уз строгу будност, биће нам могуће да анализирамо своје жеље и склоности. Од вештине и од страха Божијег ова анализа се претвара у природну вежбу. Не само да се свака жеља и привлачност која је јасно противна јеванђелским заповестима мора одбацити, већ и све жеље и привлачности које нарушавају мир срца. Све што проистиче из Божанске воље прати свети мир, по опитном учењу светих отаца; напротив, све што је праћено збрком има своје порекло у греху, чак и ако се споља чини да је највише добро. 4.264 Добро Јеванђеља и пала природа „У добра се не може веровати нити се у њих чинити осим у Христа Исуса и Светога Духа“, рекао је свети Марко Подвижник. 1.307 Као добра дела се у хришћанину признају само она дела, која служе као испуњење јеванђелских заповести, којима се његова вера храни и живи, којима се поткрепљује његов живот у Христу, јер једини лик у хришћанству мора бити Христос. Крштени нема право да делује по нагону срчаних осећања, у зависности од утицаја крви и меса на срце, ма колико та осећања изгледала добро; од њега се примају само она добра дела, на чије остварење Дух Божији и Реч Божија узбуђују срце, која припадају природи обновљеној од Христа. 1.499 Када човек још није окусио највише добро, онда његово добро, упрљано грехом, има вредност пред њим. Када се причешћује Божанским, духовним добром, тада је пред њим непроцењиво његово сопствено добро, спојено и помешано са злом. За просјака је драгоцена мрежа од бакра које је са муком и замором скупљао током дугог временског периода. Богаташ је неочекивано излио у њена недра безброј чистих дуката, а просјак је са презиром бацио кесу бакарних новчића, као да је то бреме које га само оптерећује. 1.537 „Знајте сигурно“, рекао је свети Исак Сиријски, „да је свако добро које делује у вама умно и у тајности било посредник Крштења и Вере, којом сте позвани од Господа нашег Исуса Христа за своја добра дела“. 2. 397–398 Следимо, браћо, науку Христову! Следимо начин живота, понашања и размишљања светих Божијих! Ради нашег спасења, немојмо престати да се одрекнемо своје пале природе! За право самољубље, одбацимо варљиво самољубље, наше самољубље! За спасоносну делатност по јеванђељским заповестима, одбацимо од себе делатност по законима пале природе, свету љубљени, Богу непријатељски! Мрзимо измишљена добра дела која произилазе из лажног ума, из покрета крви, из осећања срца, ма колико нам наша осећања и мисли изгледали узвишени, непорочни и свети. Те ствари могу само да развију у нама штетну уображеност, гордост и самообману. Они не просветљују очи душе, као што их просветљује заповест Господња (Пс. 18,9); напротив, јачају слепило душе, чинећи ово слепило неизлечивим. Они који их творе отићи ће у вечне муке, као они који творе добро пале природе, добро, увек помешано са злом, оскрнављено добро, од које Господ, као од сатанске гадости, одвраћа свој свесвети поглед. Да бисте чинили добра дела пале природе, не морате бити хришћани: она припадају целом палом човечанству. Тамо где се врше добра дела пале природе, уз грмљавину хвале из света, Спаситељ света бива искључен и одбачен. Дела вере, дела спасења, или, што је исто, испуњавање јеванђелских заповести припадају само хришћанима. „Добро“, рекао је свети Марко Подвижник о истинском добру, „не може се веровати нити се по њему чинити осим у Христа Исуса и Светога Духа“. Испуњавање јеванђелских заповести уводи човека у истинско богопознање и самопознање, у истинску љубав према себи, према ближњему, према Богу, у општење са Богом, које се развија утолико обилније што се јеванђелске заповести ревносније и тачније испуњавају. Саопштење са Богом, даровано хришћанину и током земаљских лутања, јемство је небеског и вечног блаженства. Сам овај залог сведочи о његовој верности – сведочи тако јасно и снажно да су многи, да би га сачували, решили да се подвргну највећим тугама и дали му предност од привременог живота. Патетично, тужно је слепило са којим горди свет презриво гледа на послове хришћанске вере, којим изриче суманути суд о њима и казну погубну за свет. Како се свету чине безначајна дела вере у поређењу са гласним и сликовитим делима света! Какво је то добро дело, очигледно, свест о својој грешности, због које се милост Божија излила на цариника? (Лк. 18, 10-14) Какво је, изгледа, добро дело покајање, којим су се највећи грешници помирили са Богом и наследили вечно блаженство? Какво је то добро дело исповедање Христа, исповедање изражено у неколико, најједноставнијих речи? И изразио ко? Изразио погубљени разбојник. Ових неколико једноставних речи довеле су лопова на небо, извршиле оно што све бриљантне врлине читавог човечанства нису могле и не могу. „Реч о крсту је безумље за оне који гину“; Делатности по Јеванђељу им се чине исто тако бесмисленим. „Нама који се спасавамо и реч о крсту и дело по јеванђељу су сила Божија“ (1 Кор. 1:18), исцељујући и спасавајући наше душе (Лк. 6,19). Свети Оци свих времена свој став према откривеном учењу Божијем непрестано су изражавали речју „Верујем“. У савременом друштву, које себе назива претежно образованим и хришћанским, непрестано се чује израз искреног става, гаранција Божанског Откровења у речима „ја мислим“. Одакле су ове заклетве и речи? Од непознавања хришћанства. Тужан је призор када син Источне Цркве говори о хришћанској вери мимо учења своје Цркве, противно је њеном Божанском учењу, говори својевољно, незнално и богохулно. Зар такво резоновање није одрицање од Цркве, од хришћанства? Бојмо се свог незнања, које нас води у вечну пропаст; Хајде да проучавамо хришћанство; заволимо послушност Светој Цркви, љубљено дело свих који познају хришћанску веру. Постанимо пажљиви испуњаваоци јеванђелских заповести; Испуњајмо их као незаустављиве слуге (Лк. 17,10), који морају да испуњавају своју дужност, непрестано грешећи у испуњавању исте или је чинећи врло недовољно. Ако ти падне нека добра мисао, престани; Немојте журити да га испуните непромишљено или непромишљено. Ако осетите неку добру привлачност у свом срцу, престаните; не усуђуј се да се занесеш њиме. Учите Јеванђеље. Размислите да ли се ваша добра мисао и ваша добра жеља срца слажу са свесветим учењем Господњим. Ускоро ћете видети да не постоји сагласност између добра Јеванђеља и добра пале људске природе. Добро наше пале природе помешано је са злом, па је стога и само ово добро постало зло, као што укусна и здрава храна постаје отров када се помеша са отровом. Пазите да чините добро палој природи! Чинећи ово добро, развићеш свој пад, развићеш уображеност и гордост, и постићи ћеш најближу сличност са демонима. Напротив, чинећи добро Јеванђеље, као прави и верни ученик Богочовека, постаћеш као Богочовек. У наше доба, поносни на своје успехе, већина људи, проглашавајући себе хришћанима и чиниоцима најузвишенијих добара, журила је да усаврши истину пале природе, с презиром одбацујући истину Јеванђеља. Нека ова већина чује дефиницију Господњу: „Ови ми се приближавају уснама својим, и уснама својим ме поштују, а срце њихово је далеко од Мене. А узалуд Ме поштују учењем, заповестима људским“ (Матеј 15:8-9). Радник људске истине испуњен је уображеношћу, охолошћу и самообманом; проповеда, труби о себи, о својим делима, не обазирући се на забрану Господњу (Матеј 6,1-18); плаћа мржњом и осветољубивом оне који би се усудили да отворе своја уста за најтемељитију и добронамерну противречност његове истине; препознаје себе као достојног и достојног земаљских и небеских награда. Напротив, делатник јеванђелских заповести увек је погружен у смирење: упоређујући своје испуњавање са узвишеношћу и чистотом свесветих заповести, он то испуњење непрестано препознаје као крајње недовољно, недостојно Бога; себе види као заслужног за привремену и вечну казну за своје грехе, за непрекинуто општење са сатаном, за заједнички пад свих људи, за сопствени боравак у паду и коначно, за најнедовољније и често изопачено испуњавање заповести. Пред сваком тугом коју шаље Промисао Божији, он са смирењем сагиње главу, знајући да Бог своје слуге учи и образује кроз тугу на њиховом земаљском путу. Он се смилује непријатељима својим и моли се за њих, као за браћу занесену демонима, као за чланове једног тела, оболеле болешћу у свом духу, као за своје добротворе, као за оруђе Промисла Божијег. 5. 45–47 Више од једне „Филокалије“ је коришћено за зло! Писмо Светог апостола Павла је употребљено на зло, како сведочи и сам врховни Петар. Све Свето Писмо су јеретици користили на зло. Само Божанско Јеванђеље су користили и користе се за зло, за њихово уништење, многи милиони протестаната, тумачећи га погрешно и непоштено, као да се удаљава од јединства са васељенском Црквом, формирајући засебну душегубу јеретичку војску, коју се усуђују да назову Црквом евангеличком. Апостол Павле сведочи да су апостоли, мирис Христов је од Бога у онима који се спасавају и у онима који пропадају: смрад смрћу имамо; имамо смрад животиња у стомаку. Још о Господу Исусу Христу рече Свети Богопримац Симеон: Ево, овај лежи за пад и за васкрсење многих у Израиљу, и знак је коме се може противречити. Свети Исак Сиријски у 54. речи каже: „Реч о крсту је безумље за оне који гину. Шта из овога следи? Зато што је ова Реч о Крсту изгледала као безумље онима који нису осетили силу ове Речи; онда је Павле требало да ћути и да престане да проповеда? Али и дан данас крст служи као повод за саблазан и искушење Јевреја и Грка. Па зар треба ћутати да се ови не би увредили? Павле не само да није ћутао, него је повикао: Да се ​​не хвалим осим Крстом Господа нашег Исуса Христа. Похвалу Крсту је овде рекао свети Апостол не да би завео друге, него да би објавио велику моћ Крста! Божанско добро не треба одбацити ако су га неки или многи користили за зло. 6. 251–252 1. Уздржавање. Избегавање прекомерне конзумације хране и пића, посебно прекомерног конзумирања вина. Прецизно држање постова које је установила Црква. Обуздавање плоти умереном и стално равномерном потрошњом хране, од које почињу да слабе све страсти уопште, а посебно самољубље које се састоји у бесловесној љубави према телу, стомаку и његовом миру. 2. Чедност. Избегавање свих врста блуда. Избегавање сладострасних разговора и читања, од изговора гадних, сладострасних, двосмислених речи. Чување чула, посебно вида и слуха, а још више чула додира. Одбацивање мисли и снова расипника. Тишина. Тишина. Министарство болеснима и инвалидима. Сећања на смрт и пакао. Почетак целомудрености је непоколебљиви ум од пожудних помисли и снова; савршенство целомудрености је чистота која види Бога. 3. Непохлепа. Задовољити се једном неопходном ствари. Мржња према луксузу и блаженству. Милост за сиромашне. Волећи сиромаштво Јеванђеља. Уздајте се у Божији Промисао. Следећи Христове заповести. Смиреност и слобода духа. Непажња. Мекоћа срца. 4. Кротост. Избегавање гневних помисли и огорчења срца гневом. Стрпљење. Следећи Христа који позива свог ученика да носи крст. Мир срца. Тишина ума. Хришћанска чврстина и храброст. Не осећајући се увређеним. Љубазност. 5. Блажени плач. Осећај опадања, заједнички за све људе, и сопственог духовног сиромаштва. Ламентација о њима. Плач ума. Painful contrition of the heart. Из њих расте лакоћа савести, благодатна утеха и радост. Надај се у милост Божију. Хвала Богу у тугама, понизно их подносећи пред очима многих твојих сагрешења. Спремност да се издржи. Чишћење ума. Ослобађање од страсти. Mortification of the world. Жеља за молитвом, самоћом, послушношћу, смирењем, исповедањем греха. 6. Трезвеност. Zeal for every good deed. Нелењиво исправљање црквених и келијских правила. Пажња приликом молитве. Пажљиво посматрање свих ваших дела и мисли. Екстремно неповерење у себе. Continuous stay in prayer and the Word of God. Аве. Constant vigilance over oneself. Чувајте се од пуно сна, женствености, празнословља, шала и оштрих речи. Љубав према ноћним бдењима, поклонима и другим подвизима који уносе ведрину у душу. Rare, if possible, departure from the cell. Сећање на вечне благослове, жељу и очекивање од њих. 7. Понизност. Страх Божији. Осећајући то током молитве. Страх који настаје приликом нарочито чисте молитве, када се нарочито снажно осећа присуство и величина Божија, да не би нестала и не претворила се у ништа. Дубоко познавање своје безначајности. Промена погледа на ближње, при чему они, без икакве принуде, изгледају пониженом као супериорнији од њега у сваком погледу. Манифестација једноставности из живе вере. Мржња према људској похвали. Стално окривљавање и пребијање себе. Исправност и директност. Непристрасност. Мртвило за све. Нежност. Познање тајне скривене у Крсту Христовом. Жеља да се разапнемо свету и страстима, жеља за овим распећем. Одбацивање и заборав ласкавих обичаја и речи, скромних због принуде, или намере, или вештине претварања. Перцепција нереда јеванђеља. Одбацивање земаљске мудрости као непристојне за небо. Презир према свему што је високо у људима и гадост пред Богом (Лк. 16:15). Остављање речи оправдање. Тишина пред онима који вређају, учени у Јеванђељу. Остављајући по страни све своје спекулације и прихватајући ум Јеванђеља. Одбацивање сваке мисли постављене на Христов ум. Понизност или духовно расуђивање. Свесна послушност Цркви у свему. 8. Љубав. Претварање у току молитве страха Божијег у љубав Божију. Верност Господу, доказана сталним одбацивањем сваке грешне помисли и осећања. Неописива, слатка привлачност целе личности љубављу према Господу Исусу Христу и према обожаваној Светој Тројици. Видети лик Бога и Христа у другима; који произилази из ове духовне визије, давања предности себи над свим ближњима и њиховог поштовања према Господу. Љубав према ближњима је братска, чиста, једнака према свима, непристрасна, радосна, пламена подједнако према пријатељима и непријатељима. Дивљење за молитву и љубав ума, срца и целог тела. Неописиво задовољство тела духовном радошћу. Духовна опијеност. Опуштање телесних чланова уз духовну утеху. Неактивност телесних чула за време молитве. Резолуција из немости језика срца. Заустављање молитве од духовне сладости. Тишина ума. Просветљење ума и срца. Молитвена моћ која побеђује грех. Мир Христов. Повлачење свих страсти. Упијање свих схватања у виши Христов ум. Теологија. Знање о бестелесним бићима. Слабост грешних мисли која се умом не може замислити. Сласт и обилна утеха у временима туге. Визија људских структура. Дубина понизности и најпонижавајуће мишљење о себи. 1. 171–173 Свети Оци су говорили да врлина без туге није врлина. Господ говори у Јеванђељу (Лк. 8, 15), објашњавајући параболу о семену које је пало посијано на разним тлима: „А они који су на доброј земљи, то су они који су чули реч добрим срцем и добри су, и доносе плод у стрпљењу. 6.169 Ваше врлине свакако морају имати примеса нечистоће, која долази од наших слабости. Од своје душе, од срца не треба тражити више од онога што може дати. Ако захтевате преко својих снага, они ће банкротирати, али могу давати умерену кирију до ваше смрти; ако будеш задовољан тиме, употпунићеш себе до смрти и нећеш умрети од глади. 6.174 Послушајте следећу свету причу: „Неки брат је дошао великом светом Пимену и тужио се да у његовим добрим делима види примесу греха. Старац му је испричао следећу параболу: два сељака су живела на истом месту. Један од њих посејаше жито, иако нечисто, а други, препустивши се лењости, али није довољно посијао, а први је побрао, а први је дошао. други није сакупио ништа. Брат је одговорио: „Онај који је посејао и сакупио хлеба. Старац је одговорио: „Да и ми мало-помало посејемо, макар било и нечисто, да не умремо од глади. Бог ти је дао веран поглед на своје срце када си, гледајући у њега, видео у њему мешавину духовног и духовног. Горња прича може да вас већ довољно утеши: видите зашто је дата. За већу утеху чујте следеће: само Бог може подарити свету чистоту срца онима који верују у Њега и прибегавају Му кроз покајање. Он не захтева од нас, који тек почињемо литију ка Њему, ову високу чистоту, туђу свим мрљама. Чистоти претходи вид и свест о својој нечистоти. А ово је већ дар Божији, за чије се примање молимо клечећи: „Господе, дај ми да видим своје грехе!“ Али ко види своју нечистоту, нека је оплакује и тражи од свемоћног и преблагог Лекара за исцељење. 6.408–409 Проучавање врлина које не одговарају начину живота чини живот бесплодним. И живот се напрасно исцрпљује, а врлине нестају: душа их не може дуго задржати у себи, мора ускоро да их напусти, јер су изнад њене моћи. Такво вежбање у узвишеним врлинама, које превазилази нечију снагу и способност, често штети души неизлечиво, узнемирава је на дуже време, понекад доживотно, и чини је неспособном за дела побожности. Господ је заповедио ново вино, односно узвишене врлине и подвиге, уливати нова у мех, односно давати подвижницима, већ сазрелим у побожним подвизима, обновљеним и благодаћу просветљеним. Забранио је уливање новог вина у старе мехове, или поправљање старе хаљине новом крпом. Немојте мислити да ће вам помоћи узвишени подвиг за који ваша душа још није зрела! Не! Он ће те више узнемирити: мораћеш да га напустиш, а у твојој души појавиће се малодушност, безнађе, мрак и горчина. У таквом расположењу дозволићете себи веће повреде закона Божијег него што сте раније западали. Стари огртач се не крпи новим, јер ће тако рупа само бити већа. 6. 427–428 Свесавршени Бог гледа са висине на све нас људе. Пред Његовом бескрајном добротом нестаје доброта људска, која је толико несавршена да се, по врло праведној пресуди неког светог оца, пре може назвати изопачењем закона Божијег. И најврлији Авраам је хваљен за своје врлине пред људима, али не пред Богом. Пред Богом се вера у Бога, који надокнађује људске недостатке, сматра врлином. Тада само Бог прихвата наше врлине када су сведоци вере; сами по себи нису достојни Бога. „Сва правда је наша“, рекао је свети пророк Исаија, „као лука жене блуднице“. Због тога Бог, гледајући у наша срца, благонаклони само смиреним срцима, испуњеним свешћу о својој грешности, испуњеним покајањем, исповедајући безначајност њиховог природног добра, штету његовог пада, доносећи му жељу за добрим духовним. Човек својом снагом може учинити природно добро; а духовне врлине у човеку су дар милостивог Бога, који овај дар дарује сиромасима духом, гладним и жедним истине Христове. Благо вама који сте познали разлику између духовних и духовних врлина; између врлина карактеристичних само за Новог Адама и врлина за које је способан Стари Адам; између врлина Јеванђеља и врлина наше пале природе, врлина које нису туђе идолопоклоницима, мухамеданима и свим другим људима који су одступили од следовања светој Истини. 6.457 (Види Добра дела, Туга, Подвиг, Чување ума). Ко одбаци и један догмат из Христовог учења, одриче се Христа... Ако дозволите свом уму да приговара Христовом учењу, он ће их наћи на хиљаде хиљада: неисцрпно је – када му дозволимо да се зарази непријатељством према Христу. Мало-помало ће одбацити све хришћанске догме! Ово није вест – ово је плод необузданог, произвољног расуђивања; Колико се атеиста и богохулника појавило од њега у свету! Споља, неискусним очима, изгледали су као бриљантни умови који су прекинули ланце, ослободили се, открили истину и показали је другим људима. Али последице су показале да је њихова измишљена истина најстрашнија, најразорнија обмана. Потоци крви су опрали лажне мисли – а мисао није била очишћена овом купком! Страшно је укаљати мисао лажом: људска крв није у стању да спере ове жестоке мрље. За такво умивање човечанству је била потребна крв Богочовека. Примио је ову крв, умио се у њој, очистио се! Држено руком вере, оно је изашло у светлост истинског богопознања и самопознања – изашло је тамо из дубоког, мрачног понора телесног, лажног ума. Овај ум позива човека назад у понор - а човек се обазире на убиствени позив! Шта је тако дивно? Човек је задржао свој карактер: у рају, испуњен миомирисом и насладом Божанског, није престајао да поверава своју пажњу ласкавим речима ђавола. пријатељу мој! Ви сте хришћанин, припадник православне источне цркве; останите верни духовном телу чији сте члан, одржавајте заједницу са Светом Црквом којој припадате, чувајте своје духовно достојанство као непроцењиво благо. Због своје слабости не иди у суд о догмама: ово је дубок понор, опасно море; У њему су се удавили многи неискусни и бахати пливачи. Безбедно, са надом на обилан духовни добитак, само они који су умом храњени у десници Духа могу да пливају и јуре дивним таласима Богословља. По савету светог апостола Павла, одбаци сваку помисао која се ставља на ум Христов. Не улазите у расправу или расуђивање са сумњама и примедбама изазваним лажним разумом; одсеците главе овим змијама мачем вере, чим ове главе избаце из своје јазбине! Ово је директна ствар, права ствар! Дело достојно онога који је једном заувек био сједињен са Христом. Пре синдиката, расуђивање се одвија; Једном када је синдикат склопљен, то је већ злочин. Ништа, ништа не крши или пољуља вашу лојалност!.. Ко није ступио у савез, подношљивији је од издајника. Са смирењем приклоните врат добром јарму, водите побожан живот, идите чешће у цркву, читајте Нови Завет и списе Светих Отаца, чините добро ближњима; својевремено ће се у твојој души усвојити Божанско учење Христово, из којег дише светост и истина. Тада до ње неће доћи никакве сумње. Христово учење је изнад природног, као Божанско, приступачно је људском уму само кроз веру. Луд је подухват објашњавати натприродно људским расуђивањем, које очигледно не може да изађе из општег, обичног, природног круга. Последице суманутог подухвата: недоследност, безброј приговора, одбацивање неприродног, макар ово неприродно било Божанско. Људи у својим поступцима углавном противрече сами себи! Они брину о својим очима да им се очи не зачепе, али никако не помишљају да заштите свој ум – ово око душе – засипају га свакојаким ђубретом. Господ је заповедио да се чува ум, јер је он вођа човеку. Ако ум скрене са правог пута, цео живот човека постаје обмана. Да бисте скренули са правог пута, потребно вам је мало: једна лажна мисао. „Када је око твоје просто“, каже Спаситељ, „цело ће твоје тело бити светло; а кад си зао, тело ће твоје бити тамно. Пази на клање, храна је светлост, и тама је у теби“ (Лк. 11:34–35). Ми уопште не поштујемо овај свесвети завет; Ми не примећујемо да наша светлост, односно ум није постао тама, ми у њу бацамо свашта; постаје одлучна тама и шири таму над свим нашим понашањем, током читавог нашег живота. Зашто би се у твојој души рађале мисли које су непријатељске према Богу — мисли деструктивне невере и сујеверја? Сигурно сте читали разне празне стране књиге, слушали разне неосноване судове о вери, којом је наше време тако богато, тако сиромашно правим верским знањем. „Ништа не наводи човека на богохуљење више од читања јеретичких књига“, рекао је Исак Сиријски. Одустани од овог неуредног читања, које пуни ум збрканим и изопаченим појмовима, лишавајући га чврстине, независности, исправног погледа, што доводи до стања скептичног колебања. Бавите се темељним проучавањем Светих Отаца. Да ли припадате овој Цркви? Ваша је дужност да је добро упознате. Погледајте како хетеродокси на Западу чврсто познају своју религију! Истина, мање им је тешко да стекну детаљно знање о својој вери. Папист је веровао само у папу као у Бога – све је радио: он је паписта до савршенства! Може да буде луд колико хоће! Протестант само сумња у целокупну традицију, буни се против целокупног Христовог учења, међутим, задржавајући за себе име хришћанина – све је учинио: он је потпуно протестант. Постигавши такво савршенство, и Римљани и протестанти пишу вишетомна дела; њихове креације се утоварују на бродове и шаљу у Русију да пронађу читаоце. Не читајте шта су ови људи написали, а да не разумете шта пишу. Толико мало знате, по општем данашњем моду, о хришћанској религији да врло лако можете усвојити неку лажну мисао и тиме оштетити своју душу. 6. 400–403 Они који се у својим поступцима не руководе вером и нарушавају интегритет савести самовољним одступањем у грехе, неће моћи да одрже своје познавање догмата у дужној чистоти и исправности; ово знање, као и знање о Богу, нужно захтева чистоту ума, која је својствена само добро васпитаним и чедним. 2.137 Само је оно пријатељство право и чврсто које је Христом утемељено и зацементирано. 6.656 (Види Љубав према ближњему, Слабост ближњег, Спољашње понашање). (Види Слика и подобија, Исусова молитва – место срца). Свештенство и послушност Благо почетнику који нађе поузданог саветника у наше време! „Знајте“, узвикује свети Симеон Нови Богослов, „да се у наше време појавило много лажних учитеља и обмањивача!“ Таква је била ситуација у хришћанству и монаштву осам векова пре нас. Шта можемо рећи о тренутној ситуацији? Тако је скоро свети Јефрем Сиријски рекао о положају оних који ће тражити живу Реч Божију у последњим временима. Они ће, прориче Преосвећени, прећи земљу од истока до запада и од севера до југа, тражећи такву реч, и неће је наћи. Као што се уморним очима изгубљених у зидовима појављују високе куће и дугачке улице, што доводи до тога да изгубљени буду увучени у још већу, нераскидиву заблуду, тако се они који траже живу Реч Божију у садашњој моралној пустињи предочавају са мноштвом величанствених духова речи и учења Божијег, подигнутих у лажном духовном уму, из лажног духовног ума и из лажног духа. одбачени духови, владари света. Ови духови, ласкаво се појављујући као духовни рај, обилан храном, светлошћу, животом, одвраћају душу својим варљивим изгледом од праве хране, од праве светлости, од истинитог живота, воде несрећну душу у непролазну таму, изнуре глађу, отрову лажима, убијају вечном смрћу. 1.283 Реч духоносних људи, примећује један велики учитељ подвижника, слична је речи остарелог Јакова: својим речима они својим слушаоцима преносе духовну силу која живи у њима, стечену у борби са грехом, победе над невидљивим Аморејцима – помислима и осећањима злобе. 2.44 У време Светог Нила Сорског, три века пре нас, живи сасуди Божанске благодати били су изузетно ретки, постали су крајње оскудни, како је рекао: сада су толико ретки да се може, без престанка, непогрешиво рећи: не постоје. Признаје се као посебна милост Божија ако неко, исцрпљен душом и телом у монашком животу, на крају овог живота неочекивано нађе негде у пустињи сасуд изабран од непристрасног Бога, понижен у очима људи, узвишен и узвишен од Бога. Тако Зосима нађе, мимо сваке наде, велику Марију у пустињи иза Јордана. Због овог коначног осиромашења духовних учитеља, отачке књиге представљају једини извор коме се душа измучена глађу и жеђу ​​може обратити да би стекла суштинско знање у духовним подвизима. Ове књиге су најдража заоставштина коју су свети оци оставили свом монашком потомству, нама, сиромашнима. Ове књиге су мрвице које су нам пале и чине наш удео, мрвице са духовне трпезе отаца богатих духовним даровима. 2.255 По мом мишљењу, велика врлина код исповедника је једноставност, непоколебљиво приврженост учењу Цркве, туђа било којој његовој спекулацији. Неки су строги, неки паметни; али они који су на свој начин строги и умни нису погодни за духовно назидање. И строги, и умни, и милостиви, и стрпљиви, и простодушни, али верни син Цркве, могу бити подједнако корисни. 6. 686–687 Истинска послушност је послушност Богу, Једном Богу. Ко не може сам да се потчини овој послушности, узима за помоћника особу којој је послушност Богу више позната. Али људи са јаким импулсима не могу, јер их импулси односе. Свети Јован Климакус је рекао: „Оци су утврдили да је псалмодија оружје, молитва зид, суза непорочна умиваоник, а благословено послушање, исповест, без које нико од страсних неће видети Господа. Ако вођа почне да тражи послушност себи, а не Богу, није достојан да буде вођа ближњем! Он није слуга Божији – слуга ђавола, његово оруђе, његова мрежа! Не буди роб (1. Кор. 7, 23), завештава апостол. 6.303–304 Не замарајте се узалуд тражењем ментора: наше време, богато лажним учитељима, изузетно је сиромашно духовним менторима. Они су за подвижника замењени светим списима отаца. Увежбајте се читајући их и молећи се скрушено духом. Покушајте да нађете доброг, савесног исповедника. Ако га нађете, будите задовољни: у данашње време савесни исповедници су велика реткост. Многи стављају тешка бремена на своје комшије, али мало је оних који би поучавали и помагали да носе терет. 6.334 Друштво и разговор са побожним људима доносе значајну корист. Али за савет, за вођство, није довољно бити побожан; човек мора имати духовно искуство, а пре свега духовно помазање. Ово је мишљење Светог Писма и Отаца о овој теми. Побожан, али неискусан саветник ће више збунити него имати користи. Не само међу мирјанима, него међу монаштвом изузетно је тешко наћи саветника који би, да тако кажем, одмерио и одмерио душу саветујући се с њим, и од ње, из свог имања, дао јој савет. Данас саветници и вође уче савете више од себе и из књиге. А први савет је нарочито користан и ваљан: близу је души која тражи заклон под сенком савета – свој: она то осећа. Свети Исак је рекао: „Ништа није корисније сваком од његовог савета“. А ванземаљски савет, иако се наизглед састоји од добрих и разумних речи, доноси само муку и фрустрацију у душу. Она осећа његову нескладност, осећа да јој је стран. „Суштина“, каже Свето писмо, „пробијају као мачеви, народи мудрих исцељују“ (Пословице 12:18). Прибегавајте више читању светих отаца: нека вас воде, подсећају на врлину, и упућују на пут Божији. Овај начин живљења припада нашем времену: заповедили су га, пренели нам свети оци потоњих векова. Жалећи се на крајњи недостатак богопросвећених ментора и саветника, они заповедају ревнитељу побожности да се у свом животу руководи списима својих отаца. „Савет светих је разум“ (Пословице 9:10). 6. 368–369 Шта значи монашка врлина – послушање? То је признање људског разума као палог и стога његово одбацивање насиљем вере. Из вере произилази послушност, из послушности долази смирење, из смирења долази духовна интелигенција, која је саопштена вера. Монашко послушање цветало је уз обиље духовних ментора. Са оскудицом ментора, оскудевао се и велики подвиг послушања, који је подвижнике убрзо довео до светости; вера, која је чинила суштину овог подвига, захтева да њен предмет буде истинит и духован – тада води ка Богу. Вера у човека доводи до помахниталог фанатизма. Руковођење списима светих отаца је много спорије, слабије; На овом путу има много више камена спотицања: књига написана на папиру не може да замени живу књигу човека. Дивна књига – умом и срцем писаним Духом Светим! Тако се живот излива из ње! Овако се овај живот саопштава онима који слушају са вером. Али вођство из светих списа отаца постало је једини путоказ за спасење због коначног осиромашења ментора. Ко год се покори овом упутству може бити препознат као већ спашен; ко је вођен сопственим разумевањем или учењем лажних учитеља мора се сматрати изгубљеним. 6. 439–440 Нека срце твоје припада Једном Господу, а у Господу и ближњем. Без овог стања, припадност особи је застрашујућа. „Не буди роб“, рекао је апостол. Увек су ме до дубине срца дирнуле речи св. Јована Крститеља, коју је он говорио о Господу и себи самом, сачуваном за нас у Јеванђељу по Јовану: „Ако имаш невесту“, каже свети Претеча, „ту је младожења; и пријатељ младожења, стојећи и слушајући га, радује се гласу младожењиним: ово је моја радост да растем, јер ми расте, јер му се испуни.“ (Јован 3:29-30). Сваки духовни учитељ мора бити само слуга Небеског Женика, мора водити душе к Њему, а не к себи, мора им благовестити о бескрајној, неизрецивој лепоти Христовој, о Његовој неизмерној доброти и сили; нека воле Христа као заиста достојног љубави. И нека ментор, попут великог и скромног Крститеља, стоји по страни, препознаје себе као ништа, радује се свом понижењу пред својим ученицима, понижењу, које служи као знак њиховог духовног успеха. Све док у ученицима влада телесно осећање, њихов учитељ је велики пред њим, али када се у њима јави духовно осећање и Христос се у њима велича, они у свом учитељу виде само благотворно оружје Божије. Заштитите се од везивања за свог ментора. Многи нису били опрезни и упали су, заједно са својим менторима, у замку ђавола. Савет и послушност су чисти и угодни Богу само док нису упрљани пристрасношћу. Зависност чини вољену особу идолом; Бог се са гневом окреће од жртава које су принете овом идолу. А живот се узалуд троши, добра дела пропадају, као мирисни тамјан ношен јаким вихором или загушен смрдљивим смрадом. Не дај ни једном идолу место у свом срцу. А ти, ментору, чувај се грешних подухвата! Не замењуј Бога собом за душу која ти је притрчала. Следите пример светог Претече: тражите само да се Христос велича у вашим ученицима. Када се Он узвиси, бићете понижени; Видећи себе умањеног због увећаног Христа, испуни се радошћу. Од таквог понашања ће се у твоје срце донети диван мир, видећеш у себи испуњење Христових речи: ко се понизи, узвисиће се. 6.448–449 Недостатак духовне изградње мора се препознати као највећа катастрофа. А ова катастрофа се неће ускоро видети! Не треба дуго да то постане јасно монаху! Искушеник, обузет љубомором, у којој је крв од великог значаја, а духовни разум од врло малог значаја, обично се задовољава назидањем на које наилази у манастиру или које жели да себи подари. Касније, најпажљивијим проучавањем Светог Писма и отачких списа, подвижницима, а и тада само реткима, постепено постаје јасно да је за монашки успех неопходно духовно сазивање, да духовно назидање, ма колико оно било раскошно и величанствено по изгледу, ма колико га слепило прослављало и у тами света у мраку, остаје у тами оних који у тами падају у свет. (Јаковљева 3:15). Свети Исак Сиријски каже: „Има друго достојанство речи из духовног искуства, а друго достојанство речите речи. Учење зна како да украси своје речи, а да није експериментално проучавало материју; она уме да величанствено говори о истини, а да не зна истину; Она уме да надуго прича о врлини, а да никада не окуси њено знање из практиковања. Реч из духовног искуства је ризница наде, а учење без искусног знања јемство стида. Онај ко изговара реч која није заснована на експерименталном сазнању је као уметник који на зидовима приказује изворе воде – а ова вода не може да утоли његову жеђ – као неко ко види лепе снове. Ко говори о врлини из сопствених искустава, поучава речи своје слушаоце, као да неко даје милостињу од имања стеченог његовим сопственим новцем: он сеје реч у срца оних који га слушају, као из сопственог стицања; он са смелошћу отвара своја уста пред својом духовном децом, попут древног Јакова, који је рекао чедном Јосифу: „Ево, дајем ти један део изнад браће твоје, који узех од Амореја мачем и луком својим (Пост. 48, 22).“ „Не тражите савет од некога страног вашем (монашком) животу, чак и ако је веома учен. Исповедајте своје мисли некоме ко не познаје науке, али ко монаштво познаје искуством, а не елоквентном философу који говори из учења у писму, а није искусан у пракси. 5. 138–139 Послушање према старцима у оном облику у каквом је било у древном монаштву није дато нашем времену. Монах Касијан Римљанин каже да египатски оци, међу којима је монаштво посебно цветало и донело задивљујуће духовне плодове, „потврђују да је мудрима својствено да добро владају и да се њима управља, и одређују да је то највећи дар и благодат Духа Светога“. Неопходан услов за такву послушност је духоносни ментор који би вољом Духа умртвио палу вољу онога који му се потчинио у Господу и у овој палој вољи умртвио све страсти. Пала и покварена воља човека садржи у себи жељу за свим страстима. Очигледно је да се умртвљивање пале воље, тако величанствено и победоносно остварено вољом Духа Божијег, не може извршити палом вољом ментора, када је сам ментор још увек ропски страстима. „Ако хоћете да се одрекнете света“, рекао је свети Симеон Нови Богослов монасима свог времена, „и научите се јеванђелском животу, онда се не издајте (поверите) неумешном или страсном учитељу, да не бисте научили, уместо јеванђелског живота, ђавољи живот, јер су добри учитељи и поучавање добри, а еванђеље зли плодови су зли: Расте свако ко не види и обећава да ће поучити друге, варалица је и гура оне који иду за собом у јаму уништења, по речи Господњој: А ако слепац води слепца, оба ће пасти у јаму (Матеј 15:14). Другом приликом, овај велики светитељ Божији, саветујући монаха да поступа по упутствима свог духовног оца, додаје: „Међутим, нека то чини само у том случају када зна да је његов духовник причасник Духа, да му неће рећи ништа противно вољи Божијој, него по свом дару и у мери свог дара и у мери свог покорности, неће сматрати да је тако корисно за послушање и послушање, себе покорава човеку а не Богу.” У том смислу и апостол завештава: не будите робови (1. Кор. 7, 23). Он заповеда да се и сама служба слугу господарима врши духовно: не у лику људи-угодника, него у лику слугу Христових, вршећи вољу Божију у спољашњој служби људима (Еф. 6, 6). "Сада," каже апостол, "да ли се расправљам са људима или са Богом? Или хоћу да угодим некоме? Чак и да је угодио човеку, никада не би био слуга Христов" (Гал. 1:10). „Зар не знате да замишљате робове који му се покоравају – човека телесне мудрости или Бога – робове наравно, слушаћете га: или грех и телесна мудрост воде у смрт, или послушност правди Божијој и спасењу“ (Рим. 6,16). Послушност обликује послушника по лику онога коме се покорава: „овца је почела са штапом“, каже Свето писмо (Пост. 30:39). Они старци који преузимају улогу – употребимо ову непријатну реч која припада паганском свету да бисмо што прецизније објаснили ствар, која у суштини није ништа друго до душегубна глума и најтужнија комедија – старешине који преузимају улогу древних светих стараца, немајући своје своје духовне дарове, нека знају да је њихова велика духовна концепција и њихова велика идеја. - послушност - су лажне, да су саме њихове слике мисли, њихов разум, њихово знање самообмана и демонска обмана, која не може да не донесе плод који себи одговара у ономе што уче. Њихово неисправно и недовољно расположење може само неко време остати непримећено од неискусног почетника на челу са њима, ако је овај почетник иоле умни и бави се светим читањем са директном намером спасења. Својевремено се то свакако мора открити и послужити као разлог за најнепријатније раздвајање, за најнепријатнији однос између старешине и ученика, за психички поремећај и једног и другог. Страшна је ствар прихватати, из уображености и својевољно, дужности које се могу извршити само по заповести Светог Духа и дејством Духа; Страшно је замишљати себе као сасуд Духа Светога, док комуникација са Сатаном још није прекинута и сасуд наставља да се скрнави деловањем Сотоне! Такво лицемерје и лицемерје је страшно! То је погубно за себе и за ближње, злочинац пред Богом, богохулно. Узалуд ће нас упућивати на монаха Захарија, који је, покоравајући се неискусном старцу, свом оцу по телу, Кариону, постигао монашко савршенство, или на монаха Акакија, који се спасао живећи са суровим старцем, који је свог ученика отерао у прерано умрли гроб, са нехуманом (Лами Ходером). И једни и други су били у послушности према недостатним старешинама, али су се руководили саветима духоносних отаца, као и најпоучљивијим примерима који су били у изобиљу пред њиховим очима: само због тога су могли остати у спољашњој послушности својим старешинама. Ови случајеви су ван општег поретка и правила. „Начин деловања Божијег Промисла“, рекао је свети Исак Сиријски, „сасвим је другачији од општег поретка човека. Држите се општег поретка“. Они ће приговорити: вера искушеника може заменити недостатак старца. Није истина: вера у истину спасава, вера у лажи и демонску прелест уништава, по учењу апостола: „Не примивши љубав према истини“, каже он о онима који својевољно гину, „како да се спасу. И зато ће им Бог послати (дозволити) ласкање, да би веровали сви који су лажи веровали, а не верују у истину. неправда ће примити суд“ (2. Солуњанима 2:10-12). „Будите по вери својој“ (Матеј 9,29), рекао је Господ, Самоистина, двојици слепаца и исцелио их од слепила; нема право да понавља речи Самоистине, лажи и лицемерја да би оправдао своје злочиначко понашање, којим уништавају своје ближње. Било је случајева, веома, веома ретко, када је вера, по посебном виђењу Бога, деловала преко грешника, доносећи спасење ових грешника. У Египту је старешина разбојника Флавијан, намеравајући да опљачка одређени женски манастир, обукао монашку одежду и дошао у овај манастир. Монахиње су га прихватиле као једног од светих отаца, увеле у цркву, тражећи да за њих принесе молитву Богу, што је Флавијан испунио, против његове воље и на његово изненађење. Затим му је представљен оброк. На крају трпезе монахиње су му опрале ноге. У манастиру је једна од сестара била слепа и глува. Монахиње су је донеле и дале јој да пије воде, којом су луталици опране ноге. Пацијент је одмах излечен. Монахиње су прослављале Бога и свети живот монаха, објављујући чудо које се догодило. Благодат Божија сишла је на старешину разбојника: он је донео покајање и од старешине разбојничког се преобразио у оца који носи знамење. У житију светог Теодора, епископа Едесског, читамо да је једна блудница, натерана од очајне жене, принела молитву Богу за свог умрлог сина и да је беба васкрсла блудничином молитвом. Блудница, ужаснута оним што јој се догодило, одмах је напустила свој грешни живот, ушла у манастир и подвижничким животом стекла светост. Такви догађаји су изузеци. Сазерцавајући их, исправно ћемо поступити ако се задивимо призору и несхватљивим судбинама Божијим, укрепљени у вери и нади; Починићемо веома лоше ако узмемо ове догађаје као узор. Да би руководио нашим понашањем, сам Бог нам је дао Закон Божији, односно Свето писмо и списе отаца. Апостол Павле одлучно каже: „Заповедамо вам, браћо, у име Господа нашег Исуса Христа, да се одвојите од сваког брата, ходећи неуредно, а не по предању које сте примили од нас“ (2. Сол. 3, 6). Предање се овде односи на морално предање Цркве. Изложено је у Светом писму и у списима светих отаца. Преподобни Пимен Велики је наредио да се одмах одвоји од старца, са којим се саживот испоставља штетним за душу, очигледно због овог старца нарушавања моралног предања Цркве. Друга је ствар када нема менталне штете, већ само узнемирујуће мисли: узнемирујуће мисли су очигледно демонске; Нема потребе да им се покоравамо, јер они делују управо тамо где ми примамо духовну корист коју желе да нам украду. Монашко послушање, у облику и карактеру у којем се одвијало у древном монаштву, јесте висока духовна тајна. Његово разумевање и потпуно подражавање постало нам је немогуће; могуће је једно побожно, разборито његово испитивање, могућа је асимилација његовог духа. Тада ћемо ступити на пут исправног расуђивања и душеспасоносне разборитости, када, читајући искуства и правила дела древних отаца – њихову послушност, подједнако дивну и у вођама и у вођама – видимо у савременом времену свеопшти пад хришћанства, признајемо да нисмо у стању да наследимо дело отаца у свему у његовој пуноћи и његовој пуноћи. И ово је велика милост Божија према нама, велика срећа за нас, што нам је дата могућност да се хранимо зрнима која су падала са духовне трпезе наших отаца. Ове житарице не представљају најзаситнију храну, али могу, иако не без осећаја потребе и глади, да заштите од душевне смрти. 5. 71–75 Име које је дато зрну је... духовно обитавалиште које је Промисао Божија пружила нашем времену. Заснован је на руковођењу у питању спасења од стране Светог писма и списа светих отаца, уз савете и науку позајмљене од савремених отаца и браће. У правом смислу, ово је послушање древних монаха, али у другом облику, прилагођеном нашој слабости, углавном духовној. Старим искушеницима, њихови духоносни ментори одмах су и директно објављивали вољу Божију: сада и сами монаси морају да траже вољу Божију у Писму и због тога буду подвргнути честим и дуготрајним недоумицама и грешкама. Тада је просперитет био брз, због природе рада; сада је инертан (спор), опет, по природи делања. Таква је добра воља Бога нашега према нама; дужни смо да Му се потчинимо и да Га благодарно поштујемо. Наш савремени монашки живот, по Светом Писму и саветима отаца и браће, освештан је примером поглавара монаштва Светог Антонија Великог. Он није био послушан старцу, него је у свом новом почетку живео одвојено и позајмљивао упутства из Писма и од разних отаца и браће: од једног се научио уздржању, од другог - кротости, трпљењу, смирењу, од другог - строгом бдењу над самим собом, ћутању, настојању да присвоји врлину свакога, послушности ако је могуће, покорности свакоме, послушности ако је могуће. сви и молећи се Богу непрестано. Уради и ти, почетниче, на овај начин! Игуману и осталим монашким властима покажи неликовано и нечовечно послушање, послушање туђе ласкању и миловању, послушање Бога ради. Свим оцима и браћом исказујте послушност у њиховим наредбама, које нису противне Закону Божијем, повељи и поретку манастира и наређењу монашке власти. Али не буди послушан злу, чак и ако се деси да претрпиш неку тугу због своје нечовечности и чврстине. Посаветујте се са врлинским и мудрим очевима и браћом, али примајте њихове савете изузетно опрезно и разборито. Немојте се заносити саветима на основу његовог почетног ефекта на вас! Због твоје страсти и заслепљености, други страсни и злонамерни старац може ти угодити искључиво због твог незнања и неискуства или зато што угађа некој скривеној страсти, теби непознатој, која живи у теби. Са сузама и срдачним уздасима моли Бога да не допусти да одступиш од Његове свесвете воље да следиш палу људску вољу – своју или ближњег, саветника. И о својим мислима и о помислима ближњег, о његовим саветима, консултујте Јеванђеље. Таштина и уображеност воле да поучавају и поучавају. Не маре за заслуге својих савета! Не мисле да апсурдним саветима могу да нанесу неизлечиви чир свом ближњем, који прима неискусни почетник несвесним пуномоћјем, плотском и крвном жегом! Њима је потребан успех, без обзира на квалитет овог успеха, без обзира на његов почетак! Треба да импресионирају придошлицу и морално га потчине себи! Потребна им је људска похвала! Треба да буду познати као свеци, мудри, проницљиви старци, учитељи! Они треба да хране своју незаситну сујету, свој понос. Молитва пророка је увек била праведна, а посебно је истинита сада: „Спаси ме, Господе, јер осиромах, јер истина отпаде од синова човечјих. Свако говори испразно своме: усне су ласкаве у срцу, а зле речи у срцу“ (Пс. 11,2-3). Лажна и лицемерна реч не може а да не буде зла и штетна реч. Треба бити опрезан против таквих осећања. „Проучавајте Божанско Писмо“, каже Симеон Нови Богослов, „и списе светих отаца, посебно делатних, да бисте, упоређујући учење и понашање свог учитеља и старца са њиховим учењем, могли да их (ово учење и понашање) видите као у огледалу и разумете; да асимилујете и не садржите у мислима оно што је у сагласности и да будете лажно препознати и одбацити као лажно, тако да је погрешно препознати. Знајте да су се ових дана појавили многи преваранти и лажни учитељи.” Монах Симеон је живео у десетом веку по Рождеству Христовом, девет векова пре нашег времена – тада се у светој Цркви Христовој зачуо глас праведника о недостатку правих духоносних вођа, о мноштву лажних учитеља. Временом су задовољавајући учитељи монаштва постајали све оскуднији, тада су свети оци све више почели да нуде упутства из Светог Писма и списа отаца. Преподобни Нил Сорски, позивајући се на оце који су писали пре њега, каже: „Није мали подвиг“, рекли су, „наћи љупког учитеља за ово дивно дело (праву монашку срдачну и умну молитву). Онога ко има дело и мудрост оверене Божанским писмом и који је стекао чак и духовно расуђивање, називали су непредвиђеним оцем. И тада је то могуће духовно расуђивање било непредвиђено. наћи недрагоценог учитеља таквих предмета сада, када су постали крајње сиромашни, морамо да тражимо са свом пажњом, онда су свети оци заповедили да се учи из Божанственог Писма, чувши самога Господа који говори: „Искусите Писмо, и наћи ћете вечни живот“ (Јн. 5). Писмо, за нашу казну (поуку) написано је“ (Рим. 15:4).“ Монах Нил је живео у 15. веку; основао је манастир недалеко од Белог Озера, где се молио у дубокој самоћи. Корисно је слушати старешине савременог доба, са каквом понизношћу и самопожртвованошћу говори монах Нил о упутствима којима је поучио братију: „Нико не треба да крије Реч Божију својом немаром, него да исповеда своју слабост и истовремено не скрива истину Божију, да не бисмо преступили Божију заповест, да не преступимо Божију заповест. али објавимо то Божанско Писмо и речи светих отаца истражујући их без лењости, поучимо их онима који нам долазе и онима којима су потребни (исправније је: не учимо ми, јер смо недостојни од Бога). Ево одличног примера за савремену наставу! То је прилично духовно корисно за ментора и ментија; он је исправан израз умереног благостања; комбинује се са одбацивањем уображености, безумне надмености и дрскости у коју падају они који се по изгледу угледају на Великог Варсануфија и друге оце који носе знамење, а да немају благодат својих отаца. Оно што је у њима било израз обилатог присуства Духа Светога у њима, код безобзирних, лицемерних подражавача, служи као израз обилатог незнања, самообмана, гордости и дрскости. Вољени очеви! Изговарајмо Реч Божију својој браћи са свим могућим смирењем и страхопоштовањем, препознајући себе као недовољне за ову службу и чувајући се од сујете, која веома хлади страсне људе када поучавају браћу. Мислите да за сваку празну реч морамо дати одговор (Матеј 12:36), тим је болнији одговор за Реч Божију изговорену сујетом и подстакнута сујетом. Господ ће све ласкаве усне истрести, језик узвишен, репрошију: узвеличамо језик свој, усне су с нама: ко је нама Господ (Пс. 11, 4-5). Господ ће уништити оне који траже своју славу, а не Божију. Бојмо се прекора Господњег! Изговарајмо реч назидања онако како то захтева суштинска нужда, не као учитељи, већ као они којима је потребна поука и који се труде да постану учесници поуке коју је Бог учио у Његовој свесветој Речи. „Сваки који прима дар“, каже свети апостол Петар, „служи међу собом, као добри градитељи разних благодати Божијих. Ако ко говори као речи Божије, са страхом Божијим и страхопоштовањем према речима Божијим, а не као своје речи; Ако ко служи као од силе коју Бог даје, а не од своје, нека се у свему прослави Бог Исус Христос“ (1. Петр. 4, 10-11). Ко ради из себе ради таштине, жртвује сатани и себе и оне који га слушају; ко делује од Господа, ради на славу Господа и ближњега свога, ради славе Господње и Господа свога, сав у част. Једини Спаситељ људи. Плашимо се да не научимо почетника свакој непромишљеној поуци која није заснована на Речи Божијој и на духовном разумевању Речи Божије. Боље је признати незнање него показати знање које је штетно по твоју душу. Сачувајмо се од велике пропасти да лаковерног почетника од слуге Божијег претворимо у слугу човечијег (1. Кор. 7, 23), увлачећи га у стварање пале воље човекове уместо свесвете воље Божије. (Овде се не говори о спољашњем монашком послушању, не о монашким трудовима и делатностима које је задала монашка власт, већ о моралном, скривеном послушању, вршеном у души). Скроман однос саветника према ономе што снабдева сасвим је другачији од односа старешине према безусловном искушенику, слуги у Господу. Савет не садржи услове да га обавезно испуни; може и не мора бити испуњено. Саветник не сноси никакву одговорност за свој савет ако га је дао са страхом Божијим и смирењем, не спонтано, већ тражено и изнуђено. Исто тако, онај који прима савет није њиме везан; На његовој вољи и расуђивању је да спроведе или не изврши примљени савет. Очигледно је да је пут савета и следовања Светом писму у складу са нашим слабим временима. 5. 76–81 (Види Послушност, Духовност, Исповест, Ментор). Ти и ја се не слажемо око неких израза које користимо: под истом речју ти подразумеваш једно, ја мислим друго. На пример, под речју „духовност, духовност“ подразумевате оно што су сада сви разумели – таквим схватањем се удаљавате од значења која се везује за ову реч у Светом писму и списима Светих Отаца. Данас књига само о религиозној теми већ носи назив „духовна“. Данас је свако у мантији несумњиво „духован“; ко се понаша уздржано и са поштовањем је „духован“ до највишег степена! Тако нас не учи Свето Писмо, тако нас не уче Свети Оци. Кажу да човек може бити у три стања: природном, подприродном или натприродном и натприродном. Ова стања се иначе називају: душевна, телесна, духовна. Други начин: пристрасан, страствен, непристрасан. Неприродни, плотски, страствени је онај који служи потпуно привременом свету, чак и ако се не одаје грубим пороцима. Природан, душеван, пристрасан је неко ко живи вечно, упражњава се у врлинама, бори се са страстима, али још није добио слободу, не види јасно ни себе ни своје ближње, већ само наслућује, као слепац, на додир. Надмоћнији, духовни, бестрасни је онај који је осењен Духом Светим, који, испуњен Њиме, делује, говори под Његовим утицајем, уздиже се изнад страсти, изнад своје природе. Такви људи – сигурно: светлост света и со земље – виде себе, виде своје ближње, а може их видети само неко ко им је духовно сличан. „Духовни се бори са свиме, а сам се не бори ни са једним“ (1. Кор. 2:15), каже Свето писмо. Ових дана су изузетно ретки. У животу сам имао срећу да сретнем једног - и до данас лутајућег по земљи - старца, око 70 година, из сељачке средине, неписмен; живео је у многим местима у Русији, у Светој Гори, - рекао ми је да је и он срео само једног. Држите се, и у овом случају и у другим, терминологије светих отаца, која ће одговарати вашем практичном животу, који се често не слаже са терминологијом најновијих теоретичара. Опростите што сам теоретичаре назвао мртвима! Нека ови мртви људи петљају са својим мртвима, тј. са онима који желе да чују Реч Божију да би уживали у елоквенцији, крвавим испадима и игри ума, али не да би „створили Реч“. Овима треба рећи: „Са каквим смо задовољством слушали и проводили време“, а првима је потребно да свет каже за њих: „Ах! Како паметно и лепо говоре!“ Немојте да вас заведе природна интелигенција или елоквенција! Све је то прашина. Овој речитости и овом уму се каже: Ти си Земља! Међутим, разумем да ти, окусивши живот, не можеш бити задовољан мртвима! Добро је рекао свети Симеон Нови Богослов: „Оне који се претварају да су врли, а споља изгледају као овчија кожа да су једно, а да су друго у човеку, испуњени сваком неправдом, пуни зависти и ревности и сладости зла, многи их поштују као равнодушне и светитеље, имајући од нечистог до духовног ока своје плодове; и једноставности срца, они који остају и истински су свети, као што презиру друге од људи и, презирући их, сматрају их ништавним, они који су вербални и сујетни су оптужени да буду учитељи, а не духовни, они који су арогантни и поносни на ђавола, као да су охоли и одвратни од његових речи и учења оних који говоре слабо и лажу против свог спасења, велики хвале и прихватају“. Исто тако, само оне књиге се могу исправно назвати „духовним“ које су написане под утицајем Светог Духа. Не заноси се општим током, него иди уским путем за светим оцима. 6. 288–290 Свети Макарије Велики каже да Анђели имају лик и обличје, као што душа има свој лик и обличје, и да је тај лик, спољашњи изглед и Анђела и душе, лик и изглед спољашњег човека у његовом телу. Исти светитељ Божији учи да су Анђели и душе, иако веома суптилни у својој суштини, ипак, уз сву своју суптилност, тела. То су суптилна, етерична тела, јер су, напротив, наша земаљска тела веома материјална и груба. Грубо људско тело служи као одећа за суптилно тело – душу. Очи, уши, руке и стопала, који припадају души, покривени су сличним члановима тела. Када се душа смрћу одвоји од тела, она је скида, као да је одећа. Свети Макарије каже да најсавршенији хришћани, очишћени и просветљени Духом Светим, виде лик душе, али је веома ретко међу светитељима да постигне такво савршенство и виђење. Овај велики отац тврди да код оних који се моле молитвом Духа, душа понекад напушта тело током молитве посебним и несхватљивим дејством Духа Светога. (Описујући натприродна дејства Божанске благодати током молитве, Велики Макарије каже: „Човеку се у тај час деси да уз ток молитве са његових усана из њега изађе душа.“ Очигледно, то се десило и самом светом Макарију). И у оно доба у коме је процветао Велики Макарије у пустињи египатског манастира, у доба високог монашког подвига, врло ретки међу светим монасима су се удостојили да виде лик душе; што су сада ређе. Али и сада се сусрећу, по великој милости Божијој и по лажном обећању Господа Исуса да ће остати са Његовим верним ученицима до краја века. По личном сведочењу таквог изабраника Божијег, који је изненада видео своју душу, са обилним, благодатним дејством молитве која избија из тела и стоји у ваздуху, то је етерично, веома суптилно, летеће тело, које има изглед нашег грубог тела, свих његових чланова, чак и косе, његовог карактера лица - једном речју, до потпуног ресења. Не само снаге ума и срца су биле са душом, већ су била са њом и сва чула: вид, слух, додир, сав живот је био са њом, а тело је остајало на столици, као мртво, као одбачена одећа, све док му се, таласом Божијим, душа није вратила у њега тако несхватљиво као што га је несхватљиво напустила. Анђели су слични души: имају удове, главу, очи, уста, груди, руке, ноге, косу – једном речју, потпуно подобије видљиве личности у његовом телу. На лицима светих Анђела сија лепота врлине и благодат Божија; овај лик је утиснут на лицима најврлијих хришћана. Очајна злоба чини карактер палих анђела; њихова лица су као ружна лица зликоваца и злочинаца међу људима. Тако говоре они који су видели анђеле светлости и анђеле таме. Анђео и душа називају се бестелесним, јер немају наше тело; називају се духом, као суптилна бића, потпуно различита од предмета који чине материјални свет. Тако се називају и у обичном људском језику, и у Светом Писму, и у списима светих отаца; њихова супстанца је неупоредиво финија од супстанције нама видљивих земаљских предмета. У нашем обичном стању пада, ми не видимо духове, али осећамо њихов утицај на нас ако водимо пажљив, побожан живот. Благодатни, живи, ментални осећај духова је њихова духовна визија. Ветар, ваздух, разни гасови и паре обично се називају, па чак и у Светом писму и светоотачким списима, духом. Тако је Господ деловање Светог Духа упоредио са дејством ветра; ветар на овом месту Јеванђеља назива се духом. Али у сопственом, прецизном смислу, постоји само један Бог – Дух. Он је, као свесавршено Биће, по својој природи потпуно другачији од природе створења, ма колико она била суптилна и савршена, у поређењу са другим створењима. Не постоји једноприродно биће Богу! И зато, осим Бога, по природи нема другог духовног бића. "Бестелесно и нематеријално", каже свети Јован Дамаскин, "Анђео се назива у поређењу са нама. Јер све се у поређењу са Богом, Јединим и Неупоредивим, показује грубим и материјалним. Само је Божанство, у строгом смислу, нематеријално и бестелесно." 3.74–77 Веома је природно да духови имају осећања; Има их и људска душа, која по својој природи припада створеним духовима. Човекова осећања припадају његовој души, а не телу, иако током земаљског живота човека делују преко чланова тела. Цела душа делује преко чланова тела, чак и њена вербална моћ. Осећања напуштају тело заједно са душом; тачније: душа, напуштајући тело, носи са собом осећања која јој припадају. Када би осећања припадала телу, остала би са њим и после одласка душе, или би тело напуштала у неко друго време, а не у оно тачно у које га душа напушта. 3.230 (Види Молитва, Причешће). Можда ће вас занимати: