Д

Shumë etër të shenjtë, të mbushur me përulësi dhe arsye shpirtërore, kur, papritur, u shfaq një dhuratë e veçantë shpirtërore, iu lutën Zotit që t'ua hiqte këtë dhuratë, e cila ishte përtej fuqisë së tyre. "Nëse veprat e tua," tha Murgu Isaku i Sirisë, "i pëlqejnë Zotit dhe Ai do t'ju japë një dhuratë, atëherë lutjuni Atë që t'ju japë kuptueshmëri se si të përulni veten, ose të vendosë një roje mbi dhuratën, ose ta marrë dhuratën nga ju, në mënyrë që ajo të mos jetë shkaku i vdekjes suaj, sepse jo të gjithë mund ta zotërojnë këtë pasuri në mënyrë të padëmshme". 6.232 Zoti i mëshirshëm më dhëntë pendimin dhe faljen e mëkateve të mia, por unë jam i padenjë për dhuratat shpirtërore dhe nuk jam në gjendje t'i ruaj ato siç duhet (mënyra e të menduarit në të cilën duhet të bazohen të gjitha veprimtaritë e një të krishteri që dëshiron dhe kërkon shpëtimin). 6.767 (Shih Prelest, Lutja e Jezusit - Dhurata Shpirtërore). Refuzimi i dyndjeshmërisë, d.m.th., luhatjet midis dashurisë për Zotin dhe dashurisë për mëkatin janë të nevojshme - kjo ruan, rrit dhe forcon vullnetin dhe dëshirën tonë të mirë për Zotin, gjë që tërheq mëshirën e veçantë të Zotit tek ne. "Nëse vazhdimisht e mbajmë shpatën në duar," tha Pimeni i Madh, "atëherë Zoti do të jetë vazhdimisht me ne; nëse jemi të guximshëm, Ai do të tregojë mëshirën e Tij ndaj nesh". 5. 339–340 (Shih Lutja e Jezusit, Kundërshtimi). Kisha Ortodokse e njeh virgjërinë si të natyrshme për njerëzimin, duke njohur natyrën aktuale të njeriut si natyrën në të cilën ai u krijua. Gjendja e rënies në të cilën ndodhet tani i gjithë njerëzimi është një gjendje e panatyrshme, e panatyrshme, e panatyrshme. Por duke qenë se i gjithë njerëzimi është i kapluar nga sëmundja e rënies, kjo gjendje e sëmundjes së përgjithshme mund të quhet e natyrshme për njerëzimin e rënë. Pra, vetitë e një sëmundjeje janë të natyrshme për një gjendje sëmundjeje, ato janë të panatyrshme për një gjendje shëndetësore. Në këtë rast, biem dakord, virgjëria nuk është më e natyrshme për njerëzimin. Për këtë arsye, midis të drejtëve të Dhiatës së Vjetër kishte shumë, shumë pak virgjëresha: si Patriarkët ashtu edhe shumica e profetëve duhej t'i nënshtroheshin zgjedhës së martesës. Zoti ynë Jezu Krisht, pasi rivendosi natyrën e rënë njerëzore, rivendosi edhe virgjërinë. Ai vetë ishte, sipas njerëzimit, një virgjëreshë e gjithë shenjtë; Nëna e tij ishte një Virgjëreshë e hirshme, më e pastër. Virgjëria, e natyrshme për natyrën njerëzore në gjendjen primitive të natyrës, e panatyrshme për natyrën e rënë, iu kthye natyrës si një dhuratë e rinovuar nga Shpëtimtari. Dhurata e Perëndisë në Krishtin Jezus, Zotin tonë është gjithçka që përbën shpëtimin tonë të përjetshëm, dinjitetin tonë, përsosmërinë tonë, e cila quhet e gjitha me emrin e përbashkët të jetës së përjetshme. Dhe virgjëria e Dhiatës së Re është një dhuratë e Zotit, e dhënë nga Zoti, siç tha vetë Zoti për virgjërinë: Jo të gjithë mund ta durojnë këtë fjalë, por atyre u jepet për të ngrënë. Dhurata e nderimit (d.m.th., një gjendje morale më e ngjashme me atë të zbuluar nga Zoti ynë Jezu Krisht) u jepet atyre që e dëshirojnë atë me gjithë zemër dhe e kërkojnë Zotin me lutjet më të ngrohta. Virgjëria është e panatyrshme për njerëzimin e rënë, dhe për këtë arsye ajo nuk mund të merret në asnjë mënyrë me përpjekjet e dikujt; përpjekjet e dikujt e zbusin mishin dhe virgjëria e vërtetë është një dhuratë nga Perëndia, si rezultat i lutjes së vazhdueshme, më të zellshme, shpesh shumë afatgjatë. Virgjëria e vërtetë nuk konsiston vetëm në pastërtinë trupore; por kryesisht konsiston në tjetërsimin e mendjes nga mendimet dhe ëndrrat epshore. Mendja nuk është në gjendje të heqë dorë vetë nga mëkati nëse fuqia hyjnore nuk e mbulon atë. Lufta e mendjes me mëkatin përbën atë veprën më të madhe, gjatë së cilës asketi derdh shumë lot të hidhur, lëshon shumë psherëtima të thella e të rënda, duke kërkuar ndihmë dhe ndërmjetësim nga lart. Kur zemra shijon ëmbëlsinë shpirtërore, atëherë vetëm ajo mund të shkëputet nga kënaqësia e ëmbëlsisë trupore; pa kënaqësi nuk mund të ekzistojë. "Dashuria reflektohet nga dashuria dhe zjarri shuhet nga zjarri jomaterial", tha Shën Gjon Klimakus. Numri i virgjëreshave dhe virgjëreshave në Kishën e Dhiatës së Re është i panumërt nga mëshira dhe bujaria e Shpëtimtarit tonë; por ata kaluan në gjendjen e virgjërisë, duke dëshmuar përmes një lufte të vazhdueshme, të vështirë dhe të zgjatur me epshet e mishit dëshirën e tyre të sinqertë për virgjërinë. Kjo mund të shihet nga biografitë e Shën Antonit të Madh, Pachomius të Madh, Simeon Krishtit për hir të Budallait dhe shumë shenjtorëve të tjerë më të mëdhenj të Zotit. 10. 23–25 Të gjitha veprat e mira janë të mallkuara me pikëllime, por Shkrimi i Shenjtë thotë se ai që fillon një vepër të mirë, le ta përfundojë atë. Raste të tilla evidentohen me pengesa. Përkundrazi, veprat e bëra në frymën e kësaj bote, në dëm dhe në dënimin e shpirtit të vet dhe të të tjerëve, rrjedhin si sahat. 6.604 Etërit e Shenjtë këshillojnë: kur një vepër e mirë e propozuar dhe e ndërmarrë nuk mund të kryhet me saktësinë e duhur, atëherë mungesa e përmbushjes plotësohet nga përulësia. Në këtë rast, ju duhet të përulni veten para Zotit: kërkoni falje prej Tij për faktin se jeni marrë me vete dhe nuk keni bërë mjaftueshëm një vepër të mirë. 6.682 “Të mirës sigurisht që i reziston pikëllimi nga zilia e djallit, por përmes lutjes kjo mirësi shumëfishohet” (Shën Barsanuphius i Madh). 6.766 Etërit e Shenjtë njohin virtytin që nuk shoqërohet me pikëllime, të refuzuara nga Zoti. 6.741 (Shih Virtyti, Bamirësia). Ne do të kryejmë shërbesat tona tokësore, përgjegjësitë tona tokësore, siç na janë besuar nga Perëndia, duke i përmbushur ato si në sytë e Perëndisë, me ndërgjegje, me zell, duke u përgatitur për t'i dhënë llogari Perëndisë për përmbushjen e tyre. Le të mos grabiten apo përdhosen këto shërbime nga motive dhe qëllime mëkatare! Ne do të bëjmë vepra tokësore për të kënaqur Zotin, dhe veprat tokësore do të bëhen vepra qiellore. Puna jonë kryesore dhe thelbësore le të jetë shërbimi ndaj Zotit, përpjekja për t'u asimiluar me Të. T'i shërbesh Zotit qëndron në përkujtimin e vazhdueshëm të Zotit dhe urdhrave të Tij, në përmbushjen e këtyre urdhrave me gjithë sjelljen, të dukshme dhe të padukshme. 1.362 Dielli lind, njerëzit nxitojnë në punën e tyre. Secili ka qëllimin e tij, qëllimin e tij. Ashtu siç është shpirti në trup, ashtu është edhe qëllimi dhe synimi në çdo veprimtari njerëzore. Njeriu punon dhe kujdeset për të marrë thesare që prishen; tjetri - t'i japë vetes kënaqësi të bollshme; një tjetër - të fitosh lavdi tokësore, të kotë; në fund, thotë një tjetër, mendon se veprimet e tij kanë për qëllim përfitimin shtetëror dhe publik. Besimtari i Ligjit të Perëndisë në të gjitha ushtrimet, në të gjitha veprat e tij ka për qëllim që ta kënaqë Zotin. Bota kthehet për të në librin e urdhërimeve të Zotit. Këtë libër e lexon përmes veprave, sjelljeve, jetës. Sa më shumë që zemra e tij e lexon këtë libër, aq më shumë ndriçohet nga inteligjenca shpirtërore, aq më shumë ngrohet për të rrjedhur në rrugën e devotshmërisë dhe virtytit. Ajo fiton krahët e zjarrtë të besimit, fillon të shkelë çdo frikë armiqësore, bartet në çdo humnerë dhe guxon të ndërmarrë çdo ndërmarrje të mirë. E bekuar është një zemër e tillë! 2.6 Mos e lejoni veten të jeni mashtrues ose hipokrit; në vend të kësaj, kini besim që do t'ju mësojë se bota dhe fatet e çdo personi udhëhiqen nga Providenca e Zotit, dhe jo nga truket e mendjes njerëzore, dhe se për këtë arsye duhet të vëzhgoni drejtësinë e butë të krishterë në vepra, fjalë dhe mendime. 2. 141 Ajo që bëni pa pikëllim nuk është e qëndrueshme; dhe atë që mbillni dhe nuk e ujitni me lot, del keq. 6.92 Zoti në sjelljen e drejtpërdrejtë është Ndihmës dhe politikani dinak është ndihmësi i vetvetes; Zoti nuk i vjen në ndihmë, sikur të ishte më inteligjenti. 6. 143 Çështjet dhe sukseset tokësore çojnë në krenari, për të shmangur të cilën vetë Apostulli Pal kishte nevojë për lejime dhe pikëllime. 6.664 Dhe gjatë aktivitetit, ju mund të dëgjoni veten me frikën e Zotit, duke vëzhguar se lëvizjet tuaja dhe veprimet që varen prej tyre nuk udhëhiqen nga një zjarr pa fjalë, por nga një mendje e shëndoshë, e bazuar në dëshirën për të mirën publike dhe më pas private, të ndriçuar nga drita e Ungjillit. 6.695 ...Njerëzve që punojnë në biznes u jepet ndihmë, së bashku u jepet të luftojnë pengesat dhe të pikëllohen për përfitimin e tyre shpirtëror, në mënyrë që ta pastrojnë punën nga përzierja e kotësisë dhe hobive të tjera, në mënyrë që të jetë plotësisht në përulësi të pëlqyer nga Zoti. Kjo është rrjedha e zakonshme e punëve të mbrojtura nga Zoti. Apostulli Pal shkruan se Satani e ndaloi dy herë të vinte në Thesalonikas për ungjillin e Krishtit. Tempulli i Jeruzalemit u ndërtua për herë të dytë me shumë pengesa dhe herën e parë me sukses të të gjitha rrethanave; por lavdia shpirtërore e kishës të parë ishte shumë e tejkaluar nga lavdia e kishës të dytë, i cili ishte i denjë të merrte në gjirin e tij Perëndinë e mishëruar. Murgu Anthony i Pechersk tha se shumë princa dhe djem të pasur, me një ndjenjë arrogance dhe kotësie, ndërtuan manastire dhe kisha me shpenzimet e tyre, pa vështirësi; por kishat dhe manastiret, të ndërtuara me lotët e murgjve, lutjet e tyre dhe zellin e personave që kishin një pozitë të përulur në botë, dolën shumë më të larta se të parët. Zoti nuk e pëlqen zjarr dhe nuk i pëlqen që një çështje e pëlqyeshme të bëhet me zjarr, por Ai do që ajo të bëhet me besim tek Ai, i Plotfuqishmi dhe i Gjithëmiri, me durim dhe përulësi, me maturi, gjë që është e pamundur të vërehet kur të rrëmbehet në vapën e çastit. "Një shtëpi ndërtohet me dituri," thotë Shkrimi, "dhe me zgjuarsi korrigjohet" (Fjalët e Urta 24:3). Ne duhet të ndjekim udhëzimet e Shkrimit: nxitimi mund ta prishë çështjen. 6.759 Çdo punë, edhe pse e mirë, por e filluar pa lutje dhe pa kërkuar ndihmën e Zotit, nuk është e përsosur. 6.611 (Shih Aktiviteti, Gënjeshtra, Lutja). Frymërat e liga janë engjëj të rënë. Zoti i krijoi ata së bashku me engjëjt e tjerë, i krijoi të papërlyer, të mirë, të shenjtë dhe bujarisht i pajisi me shumë dhunti natyrore dhe plot hir. Por shpirtrat, të turbulluar nga krenaria, i atribuan vetes bollëkun e aftësive të tyre, vetitë e tyre të hijshme, vetë dhuratat e hirit. Ata e përjashtuan veten nga kategoria e krijesave, e njohën veten si qenie origjinale, duke harruar krijimin e tyre dhe mbi këtë bazë katastrofike shkelën detyrat e tyre të shenjta ndaj Zotit Krijues. Ata u çuan në një mendjemadhësi dhe vetë-mashtrim nga një prej engjëjve më të rëndësishëm (djalli), të cilin profeti i shenjtë Ezekiel e quan kerubin (Ezekieli 28) dhe në përgjithësi të gjithë shenjtorët renditen ndër engjëjt më të lartë. Ky kerubin ishte aq i zhytur në mendjemadhësi dhe krenari sa e konsideroi veten të barabartë me Perëndinë, u rebelua qartë kundër Perëndisë (Is. 14, 13, 14) dhe u bë kundërshtar i Perëndisë, një armik i furishëm i Perëndisë. Shpirtrat që refuzojnë t'i binden Perëndisë, dëbohen nga qielli. Ata zvarriten në tokë, mbushin hapësirën midis qiellit dhe tokës, prandaj quhen ajrore ose jetojnë në ajër; ata zbritën në ferr, në brendësi të tokës. E gjithë kjo dëshmohet nga Shkrimet e Shenjta (Isa. 14, 12, 15; Efes. 4, 12). Numri i shpirtrave të rënë është shumë domethënës. Disa besojnë, bazuar në dëshminë e Apokalipsit (Zbulesa 12:4), se një e treta e tërë e engjëjve pësuan një rënie. Shumë nga engjëjt më të lartë ranë, siç mund të shihet nga fjalët e mësipërme të Apostullit Pal: ai i quan ata principata dhe fuqi. Kreu dhe princi i mbretërisë së errësirës, ​​i përbërë nga shpirtra të rënë, është kerubini i rënë. Ai është fillimi, burimi, plotësia e së keqes. Duke tejkaluar të gjithë engjëjt e tjerë të rënë në aftësi, ai i tejkalon të gjithë ata në keqdashje. Natyrisht, shpirtrat që tërhiqen prej tij dhe i nënshtrohen në mënyrë arbitrare duhet të huazojnë vazhdimisht të keqen prej tij, dhe për këtë arsye të jenë në shërbim të tij. Por Zoti, pasi ia ka lënë vullnetit të engjëjve të rënë qëndrimin e tyre të dëshiruar në të keqe, në plotfuqinë dhe urtësinë e Tij, pafundësisht superiore ndaj inteligjencës së krijesave më inteligjente, nuk pushon së qeni Mjeshtri i tyre suprem, sovran; ata janë në vullnetin e Zotit, sikur në pranga të pathyeshme dhe mund të bëjnë vetëm atë që Zoti u lejon të bëjnë. Në vend të engjëjve të rënë, Zoti krijoi një krijesë të re inteligjente - njerëzit dhe i vendosi në parajsë, të vendosur në qiellin e poshtëm dhe më parë nën autoritetin e kerubinit të rënë (Bisedë mbi shpirtrat e Shën Antonit të Madh). Parajsa ra nën kontrollin e një krijese të re - njeriut. Është shumë e kuptueshme që krijimi i ri u bë objekt zilie dhe urrejtjeje ndaj engjëllit të rënë dhe engjëjve të rënë. Shpirtrat e refuzuar, të udhëhequr nga prijësi i tyre, u përpoqën të joshin njerëzit e sapokrijuar, t'i bënin ata pjesëmarrës të rënies së tyre, të njëjtit mendim, t'i infektonin me helmin e armiqësisë së tyre ndaj Zotit, në të cilën ia dolën. Njeriu, megjithëse i joshur dhe i mashtruar, por në mënyrë arbitrare refuzoi bindjen ndaj Zotit, ra dakord arbitrarisht për blasfemi demonike kundër Zotit, hyri në mënyrë arbitrare në komunikim me shpirtrat e rënë dhe në bindje ndaj tyre, ra nga Zoti dhe nga fytyra e shpirtrave të shenjtë, të cilëve u përkiste jo vetëm në shpirt, por edhe në trup - në trup shpirtëror dhe në numër, në trup shpirtëror dhe të rënë. kafshët. Mizoria e kryer nga engjëjt e rënë kundër njerëzve më në fund vendosi fatin e engjëjve të rënë; Më në fund mëshira e Zotit u tërhoq prej tyre, ata u vulosën në rënien e tyre. Shpirti është i destinuar të gërvishtet në mendime dhe ndjenja që janë ekskluzivisht trupore dhe materiale! Shpirti nuk mund të ngrihet nga toka! Shpirti nuk mund të ngjitet në asgjë shpirtërore! Ky është kuptimi, sipas shpjegimit të etërve të shenjtë, i dënimit të shqiptuar nga Zoti mbi engjëllin e rënë pasi ky engjëll goditi njeriun e sapokrijuar me vdekje të përjetshme. "Ti do të ecësh mbi gjokset dhe barqet e tua," i tha Perëndia demonit, "dhe do ta shkulësh tokën gjatë gjithë ditëve të jetës sate" (Zan. 3:14). 5. 319–321 Në interpretimin e tij të Psalmit 41, Krizostomi thotë: "Sa demonë fluturojnë në këtë ajër? Sa autoritete të neveritshme? Nëse Zoti do t'i lejonte të na tregonin imazhin e tyre të tmerrshëm dhe të neveritshëm, a nuk do t'i nënshtroheshim çmendurisë? A nuk do të kishin vdekur ata? Në bisedën e 34-të mbi Ungjilltarin, thotë ungjilltari i çuditshëm Mathew." Krizostomi përshkruan qëndrimin e demonëve ndaj sakrificave që bëjnë në fjalën e tij për Shën Babiloninë, kundër Julianit dhe paganëve. Pasi u tregoi rrethanat që u dhanë atyre arsyen për të ndërtuar një kishë për Apollonin në Dafne, një periferi e Antiokisë, Krizostomi thotë se djalli, duke përfituar nga një legjendë përrallore, vendosi një demon në kishë për të joshur dhe shkatërruar njerëzit. Demoni, i pranishëm te idhulli, dha profeci që mbështesin gabimet e paganëve. Reliket e dëshmorit të shenjtë Vavila u transferuan në Dafne, dhe demoni fillimisht ra në heshtje, dhe më pas, kur flijimet për të ndaluan, ai u tërhoq plotësisht nga kisha. “Ky është zakoni i demonëve”, shton Krizostomi, “kur njerëzit u bëjnë adhurime hyjnore me erën e keqe dhe tymin e gjakut, atëherë ata, si qen gjakatarë dhe të pangopur, qëndrojnë në ato vende për ushqim dhe kënaqësi (me këtë erë të keqe dhe tym). kryer... Deri atëherë, demonët janë të pranishëm dhe argëtohen.” 3.274 Dituria trupore në sferën e shpirtrave ka marrë zhvillimin më të gjerë e të plotë që mund të arrijë vetëm. Mëkati i tyre kryesor është urrejtja e furishme ndaj Zotit, e shprehur në blasfemi të tmerrshme dhe të pandërprerë. Ata u bënë krenarë për Vetë Perëndinë; Ata e kthyen bindjen ndaj Zotit, të natyrshme për krijesat, në kundërshtim të vazhdueshëm, në armiqësi të papajtueshme. Prandaj rënia e tyre është e thellë dhe ulçera e vdekjes së përjetshme me të cilën janë goditur është e pashërueshme. Pasioni i tyre thelbësor është krenaria; mbi to mbizotëron kotësia monstruoze dhe budallaqe; Ata gjejnë kënaqësi në të gjitha llojet e mëkateve, vazhdimisht rrotullohen në to, duke kaluar nga një mëkat në tjetrin. Ata zhyten në dashurinë për para, në grykësi dhe në kurorëshkelje. Duke mos qenë në gjendje të kryejnë mëkate trupore fizikisht, ata i kryejnë ato në ëndrra dhe ndjesi; Ata i kanë zhvilluar në vetvete këto vese të panatyrshme pakrahasueshme më shumë se sa mund të zhvillohen mes njerëzve. "Ra nga qielli," thotë profeti për kerubinin e rënë, "ylli i mëngjesit që po ngrihej u shtyp në tokë. Ti ke thënë në mendjen tënde: Unë do të ngjitem në qiell, do ta vendos fronin tim mbi yjet, do të jem si Shumë i Larti. Tani do të zbresësh në ferr dhe në themelet e tokës, do të rrëzohesh në male si një i vdekur” (Isa. 14:12–15, 19). 4,81 Demonët nuk e dinë të ardhmen, të njohur për Zotin Një dhe krijesat e Tij racionale, të cilave Zoti është i kënaqur t'u zbulojë të ardhmen; por ashtu si njerëzit e zgjuar dhe me përvojë parashikojnë dhe parashikojnë ngjarje që do të ndodhin nga ngjarjet që kanë ndodhur ose që po ndodhin, po ashtu edhe shpirtrat dinakë me përvojë ndonjëherë mund të hamendësojnë dhe parashikojnë me siguri të ardhmen. Ata shpesh gabojnë; shumë shpesh gënjejnë dhe me mesazhe të paqarta çojnë në hutim dhe dyshim. Ndonjëherë ata mund të parashikojnë një ngjarje që tashmë është menduar në botën e shpirtrave, por nuk është përmbushur ende midis njerëzve: kështu, përpara se tundimet t'i binin Jobit të drejtë, lejimi i këtyre tundimeve ishte vendosur tashmë në këshillin e Perëndisë dhe ishte i njohur për shpirtrat e rënë (Jobi 1); Kështu u vendos në gjykimin e Perëndisë, i njohur nga fuqitë e shenjta qiellore dhe engjëjt e refuzuar, shkatërrimi i mbretit të Izraelit Ashabit në betejën e mbretit të Izraelit, përpara se mbreti të nisej në fushatë, iu dorëzua për ekzekutim shpirtit të keq (1 Mbretërve. 22, 19-23); Kështu i parashikoi djalli Shën Gjonit, Kryepeshkopit të Novgorodit, tundimin që ai solli mbi të më pas (Cheti-Minea, 7 shtator). 3.10-11 Demonët për nga natyra kanë të njëjtën pamje të jashtme si Engjëjt, domethënë shfaqjen e një personi në trupin e tij. Për shkak të kësaj ngjashmërie me njeriun, Zoti e quajti djallin njeri (Mateu 13:28). Demonët e kanë shtrembëruar veten duke shkatërruar të mirën brenda vetes dhe me lindjen dhe zhvillimin e së keqes. Për këtë arsye, Shkrimi i quan bisha, dhe kryetarja e tyre gjarpër (Zbul. 12:9). 3.230 Demonët vizion sensual Mentorët e shenjtë të asketizmit të krishterë, të ndriçuar dhe të mësuar nga Fryma e Shenjtë, duke kuptuar arsyen dashamirëse dhe të urtë, pse shpirtrat njerëzorë gjatë qëndrimit të tyre në tokë mbulohen me trupa, si perde dhe mbulesa, i urdhërojnë asketët e devotshëm që të mos i besojnë vetvetes asnjë imazhi ose vegimi, nëse papritur u kushtojnë vëmendje, të mos hyjnë në bisedë me ta. Gjatë fenomeneve të tilla, ata na urdhërojnë të mbrohemi me shenjën e kryqit, duke mbyllur sytë dhe, në vetëdijen vendimtare të padenjësisë dhe paaftësisë sonë për të parë shpirtrat e shenjtë, t'i lutemi Zotit që të na mbulojë nga të gjitha intrigat dhe mashtrimet që u bëhen njerëzve me dinakëri nga shpirtrat e ligësisë, të infektuar me njerëz të pashërueshëm. Shpirtrat e rënë e urrejnë racën njerëzore aq shumë sa që nëse do të lejoheshin t'i frenonin në mënyrë të padukshme nga dora e djathtë e Perëndisë, ata do të na shkatërronin menjëherë. Doktrina e kujdesit të lartpërmendur dhe mosbesimit shpëtues ndaj shfaqjeve të shpirtrave pranohet nga e gjithë Kisha; është një nga traditat e saj morale, të cilën fëmijët e saj duhet ta ruajnë me kujdes dhe pa lënë pas dore. Shenjtorët Ksantopulos thonë: “Kurrë mos prano nëse ke parë diçka sensualisht apo mendërisht, brenda apo jashtë teje, qoftë edhe pamja e Krishtit, apo engjëllit, apo ndonjë shenjtori apo një ëndërr drite; por qëndro, duke mos e besuar dhe duke u indinjuar për të”. Në Prolog lexojmë udhëzimin e mëposhtëm për këtë: "Djalli iu shfaq një murgu, i shndërruar në një Engjëll të ndritur dhe i tha: "Unë jam Gabrieli, i dërguar nga Zoti te ti". Murgu u përgjigj: "Shiko, je dërguar te dikush tjetër, sepse unë, duke jetuar në mëkate, nuk jam i denjë të shoh Engjëllin". I turpëruar nga kjo përgjigje, demoni u zhduk menjëherë.” Për këtë arsye, të moshuarit thonë: nëse dikujt i shfaqet vërtet një engjëll, mos e pranoni, por përuluni duke thënë: “Unë, duke jetuar në mëkate, nuk jam i denjë të shoh një Engjëll”. Një plak tha për veten e tij: "Ndërsa qëndroja dhe asketoja në qelinë time, pashë demonët në realitet, por nuk u kushtova aspak vëmendje." Djalli, duke parë se ishte i mundur, një ditë erdhi te plaku (i transformuar dhe në dritë të madhe) duke i thënë: "Unë jam Krishti". Plaku, duke e parë, mbylli sytë dhe tha: "Unë nuk jam i denjë të shoh Krishtin, i cili vetë tha: shumë do të vijnë në emrin tim duke thënë: "Unë jam Krishti dhe do të mashtrojnë shumë" (Mateu 24:5). Djalli, duke dëgjuar këtë, u zhduk; plaku përlëvdoi Zotin. Pleqtë thanë: "Mos dëshironi të shihni Krishtin ose një Engjëll në mënyrë sensuale, që të mos çmendeni plotësisht duke pranuar një ujk në vend të një bariu dhe duke adhuruar armiqtë tuaj, demonët." (Një adhurim të tillë djallit, i cili u shfaq në formën e Krishtit, shënoi nga Shën Isaku i Peçerskut dhe vuajti tmerrësisht.) Fillimi i mashtrimit të mendjes është kotësia: asketi, i rrëmbyer prej saj, përpiqet të përfytyrojë Hyjnoren me imazhe dhe shëmbëlltyra. 3. 46–47 Le të mos kënaqim kureshtjen boshe, kureshtjen e kotë dhe të kotë. Është e tmerrshme të lejosh veten të jesh joserioz në një vepër të shenjtë; fryti i një mendjelehtësie të tillë mund të jetë dëm serioz, i pariparueshëm dhe shpesh edhe vdekje. Le të përpiqemi të fitojmë varfërinë shpirtërore, të qarën, butësinë, urinë për të vërtetën qiellore. Le t'i kërkojmë Zotit të na zbulojë mëkatet tona dhe të na japë pendimin e vërtetë! Le të lusim Zotin që të na zbulojë pasionet tona dhe të na japë shërim prej tyre! Le t'i lutemi Zotit të na zbulojë rënien e njerëzimit, shëlbimin e tij nga Zoti-njeriu, qëllimin e udhëtimit tonë tokësor dhe përjetësinë që na pret ose në kënaqësitë e pafundme ose në mundimet e pafundme, në mënyrë që Ai të na përgatitë dhe të na bëjë të aftë për lumturinë qiellore, në mënyrë që të heqë prej nesh ato vula dhe të shkatërrojë ato burgje në të cilat duhet të hidhen në dorëshkrime! Le t'i lutemi Zotit të na dhurojë pastërti dhe përulësi, fryt i të cilave është arsyetimi shpirtëror, duke dalluar saktë të mirën nga e keqja! Arsyetimi shpirtëror demaskon veprimin e pasioneve tona, të cilat shpeshherë u shfaqen të papërvojëve dhe të pasionuarve si një veprim i së mirës më të lartë dhe madje një veprim i hirit Hyjnor; arsyetimi shpirtëror ia heq maskën shpirtrave të rënë, me të cilin ata përpiqen të mbulojnë veten dhe makinacionet e tyre. Le t'i kërkojmë Zotit të na japë një vizion shpirtëror të shpirtrave, përmes të cilit ne mund t'i dallojmë ata në mendimet dhe ëndrrat që na sjellin, të ndërpresim komunikimin me ta në shpirtin tonë, të heqim zgjedhën e tyre dhe të shpëtojmë nga robëria! Shkatërrimi ynë qëndron në komunikimin me shpirtrat e rënë dhe në skllavërimin e tyre. Le të përmbahemi nga dëshirat injorante, të dëmshme dhe dëshirat për vizione sensuale, jashtë rendit të vendosur nga Zoti! Me përulësi dhe nderim le të ndjekim mësimet e etërve të shenjtë dhe traditën e kishës ortodokse! Le t'i nënshtrohemi me nderim institucionit të Zotit, i cili mbuloi shpirtrat tanë me perde të trasha dhe qefine trupash për sa zgjat pelegrinazhi ynë tokësor, duke na ndarë me ta nga shpirtrat e krijuar, duke na mbrojtur dhe mbrojtur nga shpirtrat e rënë. Ne nuk kemi nevojë për një vizion sensual të shpirtrave për të përfunduar udhëtimin tonë tokësor e të vështirë. Për këtë ne kemi nevojë për një llambë tjetër dhe na është dhënë: “Ligji yt është një llambë për këmbët e mia dhe një dritë për shtigjet e mia” (Ps. 119:105). Ata që udhëtojnë nën shkëlqimin e vazhdueshëm të llambës - Ligji i Perëndisë - nuk do të mashtrohen as nga pasionet e tyre dhe as nga shpirtrat e rënë, siç dëshmon Shkrimi: “Paqe për ata që e duan ligjin tënd me bollëk dhe nuk ka tundim për ta” (Ps. 119:165). 3. 65–66 Me arritjen e vërtetë shpirtërore, hiri i Perëndisë, i mbjellë në ne nëpërmjet Pagëzimit të shenjtë, fillon të na shërojë pak nga pak nga verbëria e shpirtit nëpërmjet butësisë. Në ndryshim nga gjendja e verbërisë, ne fillojmë të hyjmë në një gjendje të shikimit. Ashtu si në gjendjen e shikimit shikuesi është mendja, atëherë vizioni quhet nga etërit e shenjtë vizion inteligjent, d.m.th. mendor. Meqenëse gjendja e vizionit është sjellë nga Fryma e Shenjtë, vizioni quhet edhe shpirtëror, duke qenë fryt i Frymës së Shenjtë. ...Vizioni i parë shpirtëror është vizioni i mëkateve të dikujt, i fshehur deri më tani pas harresës dhe injorancës. Duke i parë ato përmes emocioneve, asketi merr menjëherë njohuri eksperimentale për verbërinë e mëparshme të shpirtit të tij, në të cilin ajo që ekzistonte dhe ekzistonte i dukej si krejtësisht inekzistente dhe inekzistente. Kjo gjë ekzistuese, kur butësia tërhiqet, përsëri zhduket në harresë dhe përsëri shfaqet inekzistente. Kur shfaqet butësia, ajo shfaqet përsëri. Asketi eksperimentalisht kalon nga vetëdija e mëkateve të tij në njohjen e pasioneve ose sëmundjeve të ndryshme të natyrës. Nga vizioni i rënies së tij, ai gradualisht kalon në vizionin e rënies që përfshin gjithë natyrën njerëzore. Pastaj bota e shpirtrave të rënë gradualisht hapet para tij; i studion në pasionet e tij, në luftën me ta, në mendimet, ëndrrat dhe ndjesitë që sjellin shpirtrat. Atij i hiqet pamja joshëse dhe mashtruese e jetës tokësore, e cila deri atëherë i dukej e pafundme: ai fillon të shohë skajin e saj - vdekjen; ai fillon të admirojë, d.m.th. për t'u transportuar në shpirt, duke ndier, në orën e vdekjes, në orën e gjykimit të paanshëm të Perëndisë. Që nga rënia e tij, ai sheh nevojën për një Shëlbues dhe duke zbatuar urdhërimet e Zotit për sëmundjet e tij dhe duke parë efektin shërues dhe jetëdhënës të këtyre urdhërimeve mbi sëmundjet dhe mbi shpirtin e vuajtur, ai fiton një besim të gjallë te Ungjilli dhe fillon të shpallë Ungjillin me jetën e tij. Në Ungjill, si në një pasqyrë, ai sheh edhe më qartë natyrën e tij të rënë, dhe rënien e njerëzimit dhe shpirtrat e këqij. ...Shpirtrat e rënë veprojnë mbi ne me mendime të ndryshme, ëndrra të ndryshme, prekje të ndryshme. Në këto veprime shihen dhe studiohen. Të gjitha këto veprime janë përmendur në Shkrimet e Shenjta. Ungjilli i Shenjtë përshkruan djallin teksa fillimisht vendos në zemrën e Juda Iskariotit mendimin e traditës së Njeriut-Perëndi (Gjoni 13:2), pastaj ngjitet në Judë (Gjoni 13:27). ...Që djalli e tundon njeriun me ëndrra është e dukshme nga tundimi i djallit për Perëndi-njeriun: djalli i tregoi Zotit të gjitha mbretëritë e tokës dhe lavdinë e tyre në orën e kohës (Luka 4:5), d.m.th. në ëndërr. Mendja jonë ka aftësinë për të menduar dhe aftësinë për të imagjinuar; nëpërmjet të parës përvetëson konceptin e objekteve, nëpërmjet të dytës përvetëson imazhe të objekteve. Djalli, bazuar në aftësinë e parë, përpiqet të na përcjellë mendimet mëkatare dhe në bazë të aftësisë së dytë, përpiqet të na rrëmbejë me imazhe joshëse. "Ashtu si një fëmijë i vogël dhe i sjellshëm," thotë Shën Hesichius, "duke parë një magjistar, argëtohet dhe e ndjek magjistarin nga dashamirësia, kështu edhe shpirti ynë, i thjeshtë dhe i sjellshëm, i krijuar në këtë mënyrë nga Zoti i Gjithëmirë, argëtohet me pretekstet ëndërrimtare të djallit, - joshet, ngjitet pas së keqes dhe përzihet me mendimet e saj djallëzore (të mira). Ëndërrimi demonik ka një efekt shumë të dëmshëm në shpirt, duke ngjallur në të simpati të veçantë për mëkatin. Duke u shfaqur shpesh, mund të lërë një përshtypje të pashlyeshme, të dëmshme. Ne lexojmë se si djalli vepron mbi një person përmes prekjes në librin e Jobit (Kapitujt 1 dhe 2 të Jobit) dhe në historinë e Ungjillit për një grua që ishte lidhur nga Satanai me një sëmundje të veçantë të çuditshme (Luka 13:10-16). Prekjet e demonëve zgjojnë pasione mishore dhe shkaktojnë sëmundje që nuk preken nga shërimi i zakonshëm njerëzor. ...Vizioni shpirtëror i shpirtrave realizohet me mendje dhe zemër. Zemra qorton shpirtrat e këqij; mendja nuk mjafton për këtë; ai nuk mund të dallojë me përpjekjet e tij imazhet e së vërtetës nga imazhet e gënjeshtrave të mbuluara nga imazhet e së vërtetës. Arsyetimi shpirtëror bazohet në ndjesinë shpirtërore, siç tha Shën Isaku i Sirisë: "Inteligjenca shpirtërore është ndjesia e jetës së përjetshme" (Homili 38), ose siç dëshmuan dy dishepuj rreth ndjesisë së tyre dhe kuptimit të kësaj ndjesie gjatë një bisede me Zotin, të cilin ata nuk e njohën as nga imazhet shqisore dhe as nga konsiderata mendore: a nuk themi për pikëllimin e zemrës sonë (të pikëlluar) Shkrimi flitet (Luka 24:32). Kjo zemër, e cila dëshmoi me besnikëri ndaj Zotit, dëshmon me besnikëri edhe ndaj shpirtrave dhe i tundon ata, qofshin ata nga Perëndia (1 Gjonit 4:1) ose nga mbretëria e errësirës dhe e armiqësisë. Një zemër e pastruar nga pendimi dhe e përtërirë nga Fryma e Shenjtë është e aftë për një dëshmi të tillë; por një zemër e kapur nga pasionet dhe demonët është e aftë vetëm për dëshmi të rreme dhe të gabuar. Për këtë arsye, Murgu Barsanuphius i Madh i tha një murgu që e pyeti se si të dallonte mendimet që vijnë nga Zoti, nga natyra dhe nga demonët: "Ajo për të cilën ju kërkoni vlen për njerëzit që kanë arritur një moshë të madhe shpirtërore. Nëse syri i brendshëm nuk pastrohet nga shumë shërime, atëherë nuk mund të heqë qafe gjembat dhe gjembat dhe nuk e rrok atë zemër dhe nuk e mbledh atë një tufë. masë, atëherë ai nuk mund të bëjë dallimin midis këtyre mendimeve, por do të tallet nga demonët dhe do të bjerë në mashtrim duke i besuar ata, sepse ata i ndryshojnë gjërat si të duan, veçanërisht për ata që nuk i njohin dredhitë e tyre. Më tej në këtë mesazh, babai i madh thotë: “Mendimet që burojnë nga demonët, para së gjithash, janë të mbushura me pështjellim dhe trishtim dhe tërhiqen pas vetes në një mënyrë të fshehtë dhe delikate, sepse armiqtë vishen me petkun e deleve, d.m.th. ata frymëzojnë mendime që në dukje janë të drejta, por në brendësi janë të pakëndshme (15tthew iol). joshni zemrat e të butë (Rom. 16:18) me atë që duket e mirë, por në të vërtetë është e keqe. – Drita që vjen nga demonët më pas kthehet në errësirë. Çfarëdo që dëgjoni, mendoni, shihni, dhe në të njëjtën kohë ju shqetëson zemra edhe për një fije floku, ajo nuk është nga Zoti.” Në një letër tjetër, Barsanuphius i Madh tha: “Dije, vëlla, se çdo mendim që nuk paraprihet nga heshtja e përulësisë nuk vjen nga Zoti, por qartësisht nga ana e majtë. Zoti ynë vjen me qetësi; megjithatë, armiku ndodh me konfuzion dhe rebelim. Edhe pse (demonët) tregohen të veshur me petka deleje, duke qenë ujqër grabitqarë përbrenda, ata zbulohen nëpërmjet pështjellimit që shkaktojnë: “sepse thuhet se nga fryti i tyre do t'i njihni” (Mateu 7:15,16). Zoti na ndriçoftë të gjithëve që të mos rrëmbehemi nga drejtësia e tyre (imagjinare)”. Le ta mbyllim Fjalën tonë me udhëzimin shpirtërisht të urtë të Shën Makarit të Madh: “Një dashamirës i virtytit duhet të jetë shumë i shqetësuar për të përvetësuar arsyetimin, në mënyrë që të dallojë plotësisht të mirën nga e keqja, që të mund të eksplorojë dhe të mësojë intrigat e ndryshme demonike me të cilat djalli ka zakon të prishë mendjen nën maskën e ideve të mira. Është mirë të jeni gjithmonë të kujdesshëm për të shmangur pasojat e rrezikshme. Nga mendjelehtësia, mos iu nënshtroni shpejt sugjerimeve të shpirtrave, edhe nëse ata ishin engjëj qiellorë, por qëndroni të palëkundur, duke i nënshtruar gjithçka në shqyrtimin më të kujdesshëm, dhe më pas pranoni atë që shihni si vërtet të mirë dhe refuzoni atë që rezulton të jetë e keqe. Veprimet e hirit të Perëndisë nuk janë të nënkuptuara, të cilat mëkati, edhe nëse ka marrë pamjen e së mirës, ​​nuk mund t'i japë në asnjë mënyrë. Edhe pse, sipas apostullit, Satani shndërrohet në një engjëll të ndritshëm (2 Kor. 11:14) për të mashtruar një person, edhe nëse ai ka paraqitur vegime të ndritshme, atëherë, siç thuhet, ai nuk mund të bëjë fare një veprim të mirë, i cili shërben si një shenjë e qartë e tij. Ai nuk mund të mësojë as dashurinë për Perëndinë dhe të afërmin, as butësinë, as përulësinë, as gëzimin, as paqen, as mendimet frenuese, as urrejtjen ndaj botës, as paqen shpirtërore, as dëshirën për dhuratat qiellore; më poshtë mund të zbusë pasionet dhe epshet, që është një veprim i qartë i hirit, sepse thuhet: “Fryti i shpirtërores është dashuria, gëzimi, paqja” e kështu me radhë (Gal. 5:22). Përkundrazi, ai mund t'i përcjellë me lehtësi krenarinë dhe arrogancën një personi, pasi ai është shumë i aftë për këtë. Pra, ju mund ta dalloni dritën inteligjente që ka ndriçuar në shpirtin tuaj me veprimin e saj, qoftë nga Zoti apo nga Satani. Megjithatë, edhe për vetë shpirtin, nëse ai ka arsyetim të shëndoshë dhe mund të dallojë të mirën nga e keqja, të dyja bëhen menjëherë të qarta përmes ndjenjës racionale (ndjesi shpirtërore). Ashtu si uthulla dhe vera janë identike në pamje, por nga shija gjuha e njeh menjëherë ndryshimin midis tyre, duke treguar se është uthull dhe se është verë, ashtu edhe shpirti, me forcën e tij, me ndjenjën e tij shpirtërore, mund të dallojë vërtet dhuratat e Frymës së Mirë nga ëndrrat e të ligut. Zemra, e mbuluar nga hiri Hyjnor, ringjallet në jetën shpirtërore, duke fituar një ndjesi shpirtërore të panjohur për të në gjendjen e rënies, në të cilën ndjesitë verbale të zemrës njerëzore vriten duke u përzier me ndjenjat shtazarake... Pra, arsyetimi shpirtëror është pronë e të krishterëve të përsosur; në këtë të mirë marrin pjesë ata që kanë pasur sukses dukshëm në vepra të devotshme; është e huaj për fillestarët dhe njerëzit e papërvojë, edhe nëse janë të moshuar në moshë fizike. 3. 54–62 Engjëlli i rënë, i dënuar të zvarritet në tokë, bën çdo përpjekje për të siguruar që njeriu të zvarritet vazhdimisht mbi të. Një person, për shkak të vetë-mashtrimit që folezon në të, është shumë i prirur për këtë. Ai ka një ndjenjë të përjetësisë së tij, por duke qenë se kjo ndjenjë dëmtohet nga një mendje e rreme dhe një ndërgjegje e keqe, atëherë një personi jeta e tij tokësore i duket e pafundme. Bazuar në këtë vetëdije joshëse, të rreme, katastrofike, një person kënaqet ekskluzivisht me shqetësimet dhe përpjekjet për rregullimin e pozicionit të tij në tokë, duke harruar se ai është një endacak afatshkurtër në të, se vendbanimi i tij i përhershëm është ose parajsa ose ferri. Shkrimi i Shenjtë flet në emër të njeriut të rënë te Perëndia: “Shpirti im është ngjitur pas tokës; më jeto sipas fjalës sate” (Ps. 119:25). Nga këto fjalë del qartë se varësia ndaj tokës e ngordh shpirtin me vdekje të përjetshme; ajo ringjallet nga Fjala e Zotit, e cila, duke e shkëputur nga toka, i ngre në qiell mendimet dhe ndjenjat e saj. "Djalli", thotë Shën Gjon Gojarti për engjëllin e rënë, "është i paturpshëm dhe i pafytyrë. Ai sulmon nga poshtë. Megjithatë, në këtë rast ai fiton pikërisht për arsyen që ne të mos përpiqemi të ngjitemi atje ku ai nuk mund të na bënte keq. Sepse ai nuk mund të ngrihet lart, por zvarritet në tokë, dhe për këtë arsye gjarpri është ai fillimi i tij tani, sa më shumë, në qoftë se ju është ai shëmbëlltyra e tij. Nuk e di se çfarë do të thotë të sulmosh nga poshtë, do të përpiqem t'ju shpjegoj këtë metodë të luftimit Pra, çfarë do të thotë të kapërceni gjërat tokësore, përmes kënaqësive, pasurisë dhe gjithçkaje të jetës, prandaj, së pari, ai nuk është në gjendje ta sulmojë atë, dhe së dyti, ai nuk mund të sulmojë kini frikë prej tij: ai nuk ka krahë - ai zvarritet vetëm në tokë, zvarritet midis gjërave tokësore: Nuk ka asnjë lidhje me tokën: atëherë nuk do të ketë nevojë për punë. Djalli nuk di të luftojë haptazi, por ashtu si gjarpri fshihet në gjemba, kështu më së shpeshti fshihet në kënaqësitë e pasurisë. Nëse i prisni këto gjemba, ai së shpejti do të trembet dhe do të ikë. Nëse dini si ta magjepsni atë me magji hyjnore, lehtë mund ta lëndoni. Si ne ashtu edhe ne kemi magji shpirtërore: emrin e Zotit tonë Jezu Krisht dhe fuqinë e kryqit.” 5. 323–324 Murgu Macarius i Madh thotë: "Që nga koha kur, përmes shkeljes së urdhërimit (në parajsë nga njerëzit e parë), e keqja hyri në njeriun, djalli mori akses falas për të folur gjithmonë me shpirtin, ashtu si njeriu flet me njeriun dhe për të futur gjithçka të dëmshme në zemër." Djalli flet me një person pa përdorur zërin e tij, por me fjalë, sepse mendimet janë të njëjtat fjalë, vetëm që nuk thuhen me zë, nuk janë të veshur me tinguj, pa të cilat njeriu nuk mund t'i komunikojë mendimet tjetrit. Në të njëjtën Fjalë, Macarius i Madh thotë: "Djalli vepron aq dinakë saqë çdo gjë e keqe na duket se ka lindur vetë në shpirt, dhe jo nga veprimi i një shpirti të huaj (të jashtëm), i keq dhe përpiqet të fshihet". Shenja të qarta të ardhjes tek ne dhe veprimit të një shpirti të rënë mbi ne janë mendimet dhe ëndrrat mëkatare dhe të kota që shfaqen papritur, ndjesitë mëkatare, rëndimi i trupit dhe kërkesat e tij shtazarake të intensifikuara, ngurtësimi i zemrës, arroganca, mendimet e kota, refuzimi i pendimit, harresa e vdekjes, dëshpërimi i veçantë. Ardhja e një shpirti të rënë tek ne shoqërohet gjithmonë me një ndjenjë konfuzioni, errësirë ​​dhe hutimi. "Mendimet që burojnë nga demonët," tha Barsanuphius i Madh, "para së gjithash, janë të mbushura me pështjellim dhe trishtim dhe tërhiqen fshehurazi dhe në mënyrë të fshehtë, sepse armiqtë vishen me petkun e deleve, d.m.th. ata fusin mendime, me sa duket, të së drejtës, por brenda tyre janë ujqër grabitqarë të zemrës (Matthew). i butë (Rom. 16:18), me atë që duket e mirë, por në fakt është e keqe...” Përkushtimi i përulur ndaj vullnetit të Zotit, vetëdija dhe gatishmëria për të duruar të gjitha vuajtjet që do të lejohen nga Zoti, pavëmendja e plotë dhe mosbesimi ndaj të gjitha fjalëve, veprimeve dhe dukurive të shpirtrave të rënë shkatërrojnë të gjithë kuptimin e përpjekjeve të tyre. Përpjekjet e tyre marrin rëndësinë më të madhe kur u kushtohet vëmendje dhe kur u besohet demonëve. 5. 334–336 Unë shikoj botën dhe shoh: rrjetet e djallit janë shumëzuar në krahasim me kohët që kanë ekzistuar ndonjëherë; librat që përmbajnë mësime të rreme janë shumëzuar; mendjet janë shumëzuar, duke përmbajtur dhe duke u komunikuar të tjerëve mësime të rreme; ndjekësit e së Vërtetës së shenjtë janë zvogëluar në ekstrem; respekti për virtytet natyrore në dispozicion të hebrenjve dhe paganëve u rrit; u shfaq respekti për virtytet që ishin krejtësisht pagane, në kundërshtim me vetë natyrën, e cila i shikonte si të liga; koncepti i virtyteve të krishtera është zvogëluar, për të mos përmendur se si përmbushja e tyre aktuale është zvogëluar, pothuajse shkatërruar; jeta materiale është zhvilluar, jeta shpirtërore zhduket; kënaqësitë dhe shqetësimet trupore konsumohen gjatë gjithë kohës - nuk ka kohë as për të kujtuar Zotin. Dhe e gjithë kjo kthehet në një detyrë, në një ligj. Për shkak të shtimit të paligjshmërisë, dashuria e shumë njerëzve do të thahet, madje edhe e atyre që do të kishin ruajtur dashurinë e tyre për Zotin, nëse e keqja nuk do të ishte kaq universale, nëse rrjetet e djallit nuk do të ishin shumëzuar në një numër kaq të panumërt. Trishtimi i të bekuarit Antoni ishte i drejtë. Aq më i drejtë është trishtimi i një të krishteri të këtyre kohërave kur sheh kurthet e djallit; Pyetja e vajtueshme është thelbësore: "Zot! Cili person mund t'i anashkalojë këto kurthe dhe të marrë shpëtimin?" Pyetjes së murgut iu përgjigj Zoti: "Përulësia u shpëton këtyre rrjetave dhe ata as nuk mund ta prekin atë". Përgjigje hyjnore! Si largon çdo dyshim nga zemra, përshkruan me fjalë të shkurtra rrugën e sigurt për të mposhtur kundërshtarin tonë, mënyrën për të shpërbërë dhe shkatërruar intrigat e tij të thurura të shumta, të rregulluara me ndihmën e shumë viteve të tij dhe përvojave të shumta të liga. Le ta mbrojmë mendjen me përulësi, duke mos e lejuar atë të përpiqet pa dallim, në mënyrë të pamatur për të marrë dije, pavarësisht se si lajmet e saj dhe rëndësia e titujve mund të tërheqin kureshtjen tonë. Le ta mbrojmë atë nga sprova e mësimeve të rreme, të mbuluara me emrin dhe maskën e mësimeve të krishtera. Le ta përulim atë në bindje ndaj Kishës, duke hedhur poshtë çdo mendim që është vendosur në mendjen e Krishtit (2 Kor. 10:15) në mendjen e Kishës. Fillimisht, rruga e ngushtë e bindjes ndaj Kishës është për të ardhur keq për mendjen, por ajo çon në gjerësinë dhe lirinë e mendjes shpirtërore, përpara së cilës zhduken të gjitha mospërputhjet imagjinare të gjetura nga mendja trupore dhe shpirtërore në bindjen ekzakte ndaj Kishës. Nuk do ta lejojmë të lexojë për gjëra të tjera shpirtërore, përveçse në libra të shkruar nga shkrimtarë të Kishës së vërtetë, për të cilat vetë Kisha ka dëshmuar se janë organe të Frymës së Shenjtë. "Ai që lexon shkrimtarët e shenjtë në mënyrë të padukshme komunikon me Frymën e Shenjtë që banon në ta dhe flet nëpërmjet tyre; Ai që lexon shkrimtarë heretikë, edhe nëse ata janë stolisur me titullin e shenjtorëve me ushtritë e tyre heretike, njihet me frymën e ligë të mashtrimit" (Shën. Pjetri i Damaskut); për mosbindje ndaj Kishës, në të cilën ka krenari, ai bie në grackën e sundimtarit botëror. Çfarë duhet bërë me zemrën? Le të shartojmë një degëz nga një pemë ulliri pjellore mbi këtë pemë ulliri të egër, le të rrënjosim në të vetitë e Krishtit, ta mësojmë përulësinë e Ungjillit, le ta detyrojmë të pranojë vullnetin e Ungjillit. Duke parë mospajtimin e tij me Ungjillin, kontradiktën e tij të vazhdueshme, mosbindjen e tij ndaj Ungjillit, do të shohim në këtë kundërshtim, si në pasqyrë, rënien tonë. Duke parë rënien tonë, ne do të vajtojmë për të përpara Zotit, Krijuesit dhe Shëlbuesit tonë, dhe do të jemi të dhembur duke shpëtuar nga pikëllimi; Ne do të qëndrojmë në këtë trishtim derisa të shohim shërimin tonë. “Perëndia nuk do të përçmojë zemrën e penduar dhe të përulur” (Ps. 50:19) duke ia dorëzuar atë armikut. Perëndia është Krijuesi ynë dhe Mjeshtri i plotë: Ai mund të rikrijojë zemrën tonë dhe Ai do ta shndërrojë zemrën që vazhdimisht i thërret Atij duke qarë dhe lutje, nga një zemër mëkatdashëse në një zemër të shenjtë dhe të dashur për Perëndinë. Le t'i ruajmë ndjenjat tona trupore, duke mos e lejuar mëkatin në kafazin shpirtëror nëpërmjet tyre. Le të frenojmë syrin kureshtar dhe veshin kureshtar, le të vëmë një fre mizore në gjymtyrën e vogël të trupit, por që prodhon goditje të forta, në gjuhën tonë; le të qetësojmë aspiratat e pafjalë të trupit nëpërmjet abstinencës, vigjilencës, punës, kujtimit të shpeshtë të vdekjes dhe lutjes së vëmendshme e të vazhdueshme. Sa jetëshkurtër janë kënaqësitë trupore! Me çfarë erë të keqe përfundojnë! Përkundrazi, trupi, i mbrojtur nga abstenimi dhe ruajtja e ndjenjave, i larë me lot pendimi, i shenjtëruar nga lutjet e shpeshta, është ndërtuar në mënyrë misterioze në kishën e Frymës së Shenjtë, gjë që i bën të pasuksesshme të gjitha përpjekjet e armikut ndaj një personi. Përulësia i shpëton të gjitha kurthet e djallit dhe ata as që nuk mund ta prekin atë. 1. 393–397 Vëmendje e veçantë duhet t'i kushtohet mosmësimit të lirisë në marrëdhëniet me njerëzit, lirisë, aq shumë të miratuar dhe kaq të dashur në shoqëritë laike... Paturia shfaqet në mënyra të ndryshme: mund të shprehet me fjalë, dhe në veprimet e trupit dhe me një shikim. Nga pafytyrësia ata kalojnë në biseda boshe, për të folur për tema të kësaj bote dhe humoristike, duke ngjallur të qeshura të turpshme. Konsiderohet paturpësi edhe kur dikush e prek pa nevojë fqinjin ose i vë dorën në buzë për të ndalur fjalën ose të qeshurën, kur i lejon vetes t'i rrëmbejë diçka nga duart ose ta shtyjë fqinjin, kur i lejon vetes ta shikojë fqinjin pa turp. E gjithë kjo konsiderohet paturpësi dhe ndodh sepse njeriu nuk e ka frikën e Zotit në shpirt. Nga një gjendje e tillë njeriu mund të kalojë pak nga pak në neglizhencë të plotë të vetvetes. Për këtë arsye, Perëndia, duke mësuar urdhërimet që përbëjnë ligjin e dhënë Moisiut, tha: "Bëni bijtë e Izraelit të nderojnë" (Lev. 15:31). Pa nderim, as adhurimi i vërtetë i Perëndisë dhe as mbajtja e urdhërimeve nuk është e mundur. Me një akt të guximshëm u shprehën synimet dikur më kriminale dhe pengu i zemrës. Kur Juda Iskarioti kishte rënë tashmë në një marrëveshje me Sinedrin për tradhtinë e Zotit, dhe më pas u ul pa turp në Darkën e Fundit me apostujt e tjerë, ai nuk ndaloi të shtrihej te ena me kripë dhe të merrte kripërat së bashku me Mësuesin dhe Zotin e tij. Zoti e vuri në dukje këtë veprim, në dukje të parëndësishëm, si një shenjë të një tradhtari (Mateu 26:23). Qarkullimi i lirë shpesh ndodh për shkak të motiveve të pëlqimit të njerëzve, dyndjeshmërisë dhe dobësisë së rregullave dhe vullnetit moral. Duke u mbrojtur nga këto parime të qarkullimit të lirë, Murgu Barsanuphius i Madh dhe dishepulli i tij Gjon Profeti thonë: "Përvetësoni vendosmërinë dhe kjo do t'ju heqë lirinë në marrëdhëniet me fqinjët tuaj, shkakun e çdo të keqeje te njeriu. Nëse doni të hiqni qafe pasionet e turpshme, mos sillni lirisht askënd, veçanërisht me ata të cilëve zemra juaj është e lirë nga dëshira juaj. kotësia, sepse kotësia është e përzier me të pëlqyeshmen e njerëzve, dhe me pëlqimin e njerëzve është qarkullimi i lirë, dhe qarkullimi i lirë është nëna e të gjitha pasioneve”. “Largohuni nga paturpësia si nga vdekja” (Shën Isaku i Sirisë). 5. 25–27 Lidhur me fqinjët tuaj, udhëhiquni nga udhëzimi i mëposhtëm i Shën Isakut të Sirisë: "Le të të njohin më mirë si injorant, për shkak të paaftësisë së mendjes për të debatuar dhe jo si të mençur për shkak të paturpësisë dhe paturpësisë suaj. Ji i varfër për përulësi, mos u pasur për paturpësi." "Me fuqinë e virtyteve tuaja, dhe jo me fjalët tuaja argumentuese, qortoni ata që ju kundërshtojnë. Me butësinë dhe qetësinë e buzëve tuaja, ndaloni buzët dhe heshtni paturpësinë e të pabindurve. Qortoni ata që janë të papërmbajtur me fisnikërinë e jetës suaj dhe ata që lejohen të ndiejnë nga modestia, dinjiteti i fjalës suaj". 6.230 Është e qartë dhe e kuptueshme për të gjithë se qarkullimi i lirë, i cili shumë lehtë dhe shpesh shndërrohet në paturpësinë dhe paturpësinë më të madhe, mund të jetë shkak për grindje, zemërim dhe neveri ndaj kujtesës, por jo të gjithë e dinë dhe e kuptojnë se qarkullimi i lirë ndez pasionin më të fortë epshor. 5.27 Në rininë time dhe tuajën ka pasur shumë tundime për rininë, por tani tundimet janë shumuar në pafundësi, pasioni për to është bërë pothuajse universal dhe rezistenca ndaj tyre është pothuajse e padukshme; për këtë arsye, rinia moderne është më pak subjekt i dënimit dhe meriton më shumë keqardhje dhe kënaqësi. 6.105 Blini vetes një kopje të librit "Mësimet e Shën Abba Dorotheos", i cili trajnoi murgj të rinj me sukses të shkëlqyer. Ky libër do të jetë një udhëzim i shkëlqyer për veten dhe për rritjen e vajzës suaj. Lexoni librin dhe studiojeni atë. Dije se më shumë se të gjitha udhëzimet e tua me fjalë, jeta jote do të jetë udhëzimi më i fortë për vajzën tënde. 6.519 Në ditët e sotme është e nevojshme që çdo i ri të edukohet në mënyrë të kënaqshme në rininë e tij, në mënyrë që të jetë i dobishëm për atdheun dhe të arrijë një pozitë të mirë për veten e tij. Kur shikon rininë tonë, nuk mund të mos të vijë keq për ta! Sa fluturuese është ajo! Si nuk mendon për asgjë përveç kënaqësive që prishin edhe moralin edhe shëndetin, duke përgatitur të ardhmen më të trishtë. Më duket se e gjithë kjo është për shkak të edukimit jokorrekt, i cili u jep të rinjve një pamje të gabuar për veten dhe jetën. Natyrisht, edhe me edukimin më të kujdesshëm, nuk mund të pritet asgjë e veçantë nga një fëmijë budalla ose me karakter të keq: ku ka njerëzim, ka të keqe - shoqëria njerëzore nuk mund të bëjë pa të - megjithatë, edukimi korrekt, me shumë përjashtime, mund të japë shumë rezultate të shkëlqyera. 6.675 Shpesh mendoj: çfarë pikëllimi të pashpjegueshëm do t'i zërë ata prindër në Gjykimin e Fundit të Krishtit, të cilët do të denoncohen dhe dënohen me zemërim e kërcënues nga Gjykatësi i paanshëm për flijimin e fëmijëve të tyre për botën dhe sundimtarin e botës! Çfarë gëzimi të pakrahasueshëm do të kenë ata prindër, të cilët ky Gjyqtar do t'i bekojë dhe lavdërojë për flijimin e fëmijëve të tyre për Perëndinë, për përgatitjen e tyre për t'u bërë banorë të një parajse të ndritshme! 6.193 I nderuari i madh, Ati Isaku i Sirisë thotë se Zoti dërgoi Birin e Tij në botë në një kohë kur njerëzit ishin veçanërisht të zhytur në mëkate, veçanërisht kur u bënë armiq të Zotit. Nga kjo murgu nxjerr përfundimin se virtyti i ruajtjes së dashurisë për njerëzit kur ata janë të ekspozuar ndaj mëkateve është shumë më i lartësuar sesa kur ata bëjnë një jetë të drejtë. Përmbushja e këtij virtyti tani është mbi ju në lidhje me fëmijët tuaj. Jetojmë në një epokë të tmerrshme. Mosbesimi ka kapluar dhe ende po e kapërcen tokën; tundimet janë shumuar deri në panumërueshmëri dhe po shumohen edhe më shumë. Si nuk dridhen të rinjtë! Shikoji ata me mëshirë dhe lutju Zotit me zell për ta, duke ia besuar Perëndisë dhe duke i dorëzuar vullnetit të Tij të shenjtë. 6.671 Ne duhet t'ia besojmë fëmijët në lutje Perëndisë dhe më pas të qëndrojmë në paqe me ndërgjegjen tonë, pa u zhytur në një gjendje shpirtërore të shqetësuar. Perëndia është i gjithëfuqishëm: nëpërmjet lutjes së sinqertë dhe të përulur të prindërve, Ai mund t'u japë fëmijëve një drejtim të krishterë. Ju keni punuar shumë për të rritur fëmijët tuaj, por Fjala e pandryshueshme e Perëndisë thotë: Nëse Zoti nuk ndërton një shtëpi (jo e bërë me dorë, shtëpia verbale e Perëndisë është një njeri, veçanërisht një i krishterë), duke punuar më kot për ta ndërtuar atë. Kthehuni te Zoti dhe Ai, pasi i ka pastruar përpjekjet tuaja për edukimin përmes dhimbjeve, mund t'i kurorëzojë ato me sukses të mirë. Tek shumë njerëz kam vënë re se pasioni i ka pushtuar për njëfarë kohe, por më pas farat e devotshmërisë dhe moralit të mirë, të mbjella gjatë edukimit, kanë bërë të vetën. 6.673 Shpirti i njeriut fiton cilësi që korrespondojnë me veprimtarinë e tij. Ashtu si një pasqyrë përshkruan objektet kundrejt të cilave do të vendoset, ashtu edhe shpirti është i ngulitur me mbresa në përputhje me veprimtaritë dhe veprat e tij, në përputhje me rrethinën e tij. Në një pasqyrë të pandjeshme, imazhet zhduken kur objektet hiqen nga pasqyra; mbresat mbeten në shpirtin foljor. Ato mund të fshihen dhe zëvendësohen nga të tjerë, por kjo kërkon punë dhe kohë. Përshtypjet që përbëjnë pronën e shpirtit në orën e vdekjes së tij mbeten pronë e tij përgjithmonë, duke shërbyer si garanci ose për lumturinë e tij të përjetshme ose për fatkeqësinë e tij të përjetshme. 1.87 Një profesion i dobishëm, veçanërisht një profesion shërbimi që lidhet me përgjegjësinë, nuk e pengon njeriun të mbajë vëmendjen ndaj vetes - ai e drejton një person drejt një vëmendjeje të tillë. Aktiviteti është një rrugë e nevojshme drejt vigjilencës ndaj vetvetes dhe kjo rrugë është përshkruar nga Etërit e Shenjtë për këdo që dëshiron të mësojë t'i kushtojë vëmendje vetes. 1.373 Ne mësojmë nga udhëzimet e të madhit Anthony që të lejojmë vetëm ato veprime në rrethin e aktiviteteve tona që kanë dëshmi nga Shkrimet e Shenjta dhe Etërit e Shenjtë. 6.204 Dhe studimet për të përkohshmen janë të bukura, të këndshme për Zotin, ato përgatisin shpërblime qiellore dhe të përjetshme për praktikuesin, kur bëhen për qëllimin e kënaqësisë së Zotit, për qëllimin për t'u shërbyer të tjerëve për hir të Zotit, për hir të dashurisë së shenjtë për Zotin dhe përfitimit të përbashkët. Më pëlqen veçanërisht përngjasimi i shoqërisë së krishterë nga apostulli me trupin njerëzor, anëtarë të ndryshëm të së cilës kryejnë shërbesa dhe veprime kaq të ndryshme, por të gjithë së bashku përbëjnë një veprim të përbashkët - shërbimin e trupit, dhe një anëtar nuk mund t'i thotë tjetrit, për shembull, vesh më sy: "Nuk kam nevojë për ty". 6.819 Shën Barsanuphius i Madh i shkroi Shën Gjonit, i cili, para se të heshtte, duhej të shqetësohej dhe të punonte për organizimin e manastirit, për të cilin udhëtoi nga Palestina në Egjipt: “Mos e humb zemrën në hidhërimet dhe mundimet fizike që bën, duke punuar për ne dhe për hir të komunitetit tonë, sepse kjo do të thotë edhe të japësh shpirtin tënd për këtë punë për vëllezërit e tu.” 6.727 Aktualisht, selia e djallit, koka e engjëjve të rënë, është humnera, tartari, ferri, nëntoka dhe brendësia e tokës. Profeti i shenjtë Isaia i paratha këtë banesë kryeengjëllit të rënë: “Ti do të zbresësh në ferr”, i tha ai, “dhe në themelet e tokës” (Is. 14:15). Parashikimi u përmbush mbi princin e fuqisë ajrore me fuqinë dhe autoritetin e Shpëtimtarit të njerëzve, Perëndisë. Shpëtimtari është ai Engjëlli i madh - Zoti, i cili ka çelësin e humnerës, i cili zbriti nga qielli dhe, duke u bërë njeri, përdori mishin e tij njerëzor, këtë gjë të madhe (litar), duke e shtrirë në kryq, për të lidhur gjarpërin, gjarpërin e lashtë, që është djalli dhe shejtani. Zoti e lidhi Satanin për të gjithë hapësirën kohore midis dy ardhjeve të Tij dhe e mbylli në humnerë, e burgosi ​​dhe e vulosi nën të. Duke qenë i burgosur dhe i vulosur në një burg material, djalli duhet të ketë detyrimisht një natyrë materiale, përndryshe asnjë burg material nuk mund ta mbante atë. Para ardhjes së dytë të Zotit, Satani do të lirohet nga burgu i tij dhe do të dalë për të mashtruar gjuhët që janë në të katër anët e tokës (Zbul. 20:1-7, krh. 1:18). 3. 232–233 Nga jeta e shenjtorëve, është e qartë, sipas historisë së Apokalipsit, se koka e engjëjve të rënë - Satanai - banon në ferr, dhe demonët veprojnë në sipërfaqen e tokës nën kontrollin e princave të tyre, domethënë engjëjve të rënë nga gradat më të larta. Demonët zbresin në ferr për të marrë urdhra dhe udhëzime nga Satani, i raportojnë atij për veprimet e tyre dhe gjithçka që ndodh në sipërfaqen e tokës. Një ditë, me sa duket, një demon iu shfaq Shën Andreas dhe bëri një parashikim për çrregullimin shpirtëror dhe moral të të krishterëve, i cili do të prishte krishterimin në kohët e fundit. "Në ato ditë," tha demoni, "njerëzit do të jenë më të këqij se unë dhe fëmijët e vegjël do t'i kalojnë të moshuarit në dinakëri. Atëherë do të filloj të pushoj! Atëherë nuk do t'u mësoj asgjë njerëzve! Ata vetë do të bëjnë vullnetin tim!" Shën Andrea i tha demonit: "Nga e di ti këtë? Në fund të fundit, demoni nuk di asgjë nga paranjohja." Demoni u përgjigj: "Babai ynë më i zgjuar, Satanai, duke qenë në ferr, tregon fatin për gjithçka me anë të magjisë dhe na e përcjell atë; por ne vetë nuk dimë asgjë." 3.244 E vërteta e shenjtë i komunikohet zemrës me heshtje, qetësi, qartësi, paqe, prirje drejt pendimit, drejt thellimit në vetvete, drejt mungesës së shpresës [në vetvete], drejt shpresës ngushëlluese te Zoti. Një gënjeshtër, edhe nëse është e veshur me petkun e së mirës, ​​njihet nga konfuzioni, errësira, pasiguria, ndryshueshmëria, argëtimi dhe ëndërrimi që prodhon; ose ajo josh vetëm zemrën - me lajka i sjell atij kënaqësi, vetëushqim, një lloj kënaqësie të paqartë, me baltë. 6.358 Mendja njerëzore nuk është në gjendje të dallojë të mirën nga e keqja; e keqja e maskuar lehtë, pothuajse gjithmonë, e mashtron. Dhe kjo është shumë e natyrshme: mendja e njeriut është e re dhe ata që e luftojnë atë me mendime të liga kanë më shumë se shtatë mijë vjet përvojë në luftë, në mashtrim, në kapjen e shpirtrave njerëzorë. Dallimi i së mirës nga e keqja i takon zemrës - kjo është puna e saj. Por përsëri duhet kohë, duhet mprehje e Urdhërimeve të Ungjillit që zemra të fitojë hollësinë e shijes për të dalluar verën e plotë nga vera e falsifikuar. Se është puna e zemrës të dallojë të mirën nga e keqja dhe se zemra nuk fiton papritmas aftësinë për të bërë punën që i takon, apostulli dëshmoi për të dy: Por ata që janë të përsosur kanë ushqim të fortë, - tha ai, - ata që kanë shqisa stërviten nga mësimet e gjata në gjykimin e së mirës dhe së keqes (Hebrenjve 5:14). Prandaj, derisa zemra të fitojë aftësinë për të dalluar të mirën nga e keqja, është shumë e dobishme këshilla me përvojë e një fqinji - studenti i Kishës Lindore, i vetmi shenjtor, i vetmi i vërtetë - që kërkon dhe gjen lirinë e bekuar në bindje ndaj saj. "Nga bindja," tha St. John Climacus, - lind përulësia e vërtetë; nga përulësia - arsyetimi i vërtetë shpirtëror ose arsyeja." Pra, jashtë bindjes së palëkundur të Kishës nuk ka as përulësi të vërtetë, as arsye të vërtetë; ka një zonë të gjerë, një mbretëri të errët gënjeshtrash dhe vetë-mashtrimi që prodhon. E mira dallohet nga e keqja me shumë shenja që mësohen ndërsa njeriu përparon shpirtërisht. 6. 358–359 Njeriu duhet të ketë aq shumë sukses në mirësi, saqë duhet menjëherë, me një ndjenjë shpirtërore të zemrës, të njohë të keqen që po afrohet, sado e mbuluar dhe e maskuar qoftë ajo, dhe menjëherë, me vendosmëri të guximshme, ta refuzojë atë. 6.454 Mbajeni veten nga kurthet e vendosura jashtë dhe brenda një personi dhe të mbuluar në çdo mënyrë të mundshme me pamjen e së vërtetës, por të dallueshme nga qetësia që i heqin shpirtit. 6.833 Kur studioni dhe studioni Urdhërimet e Ungjillit, është e nevojshme të vëzhgoni me gjithë vigjilencë dhe maturi dëshirat dhe dëshirat e zemrës. Me vigjilencë të rreptë, do të jetë e mundur që ne të analizojmë dëshirat dhe prirjet tona. Nga shkathtësia dhe nga frika ndaj Zotit, kjo analizë kthehet në një ushtrim të natyrshëm. Duhet të refuzohet jo vetëm çdo dëshirë dhe tërheqje që është qartësisht në kundërshtim me Urdhërimet e Ungjillit, por edhe të gjitha dëshirat dhe tërheqjet që cenojnë qetësinë e zemrës. Çdo gjë që rrjedh nga vullneti hyjnor shoqërohet me paqen e shenjtë, sipas mësimeve eksperimentale të etërve të shenjtë; përkundrazi, çdo gjë e shoqëruar me pështjellim e ka origjinën te mëkati, edhe nëse nga jashtë duket se është e mira më e lartë. 4.264 E mira e ungjillit dhe e natyrës së rënë “Gjërat e mira nuk mund të besohen dhe as të veprohet përveçse në Krishtin Jezus dhe në Frymën e Shenjtë”, tha Shën Marku Asket. 1.307 Si vepra të mira njihen vetëm ato vepra te një i krishteri, të cilat shërbejnë si përmbushje e Urdhërimeve të Ungjillit, me të cilat ushqehet dhe jeton besimi i tij, me të cilat mbështetet jeta e tij në Krishtin, sepse e vetmja figurë në krishterim duhet të jetë Krishti. Një person i pagëzuar nuk ka të drejtë të veprojë sipas shtytjes së ndjenjave të përzemërta, në varësi të ndikimit të mishit dhe gjakut në zemër, sado të mira të duken këto ndjenja; prej tij pranohen vetëm ato vepra të mira, për realizimin e të cilave Fryma e Perëndisë dhe Fjala e Perëndisë e ngacmojnë zemrën, që i përkasin natyrës së përtërirë nga Krishti. 1.499 Kur një person nuk e ka shijuar ende të mirën më të lartë, atëherë e mira e tij, e ndotur nga mëkati, ka vlerë para tij. Kur ai merr pjesë nga e mira hyjnore, shpirtërore, atëherë e mira e tij, e kombinuar dhe e përzier me të keqen, është e paçmuar para tij. E çmuar për lypësin është rrjeta e bakrit e mbledhur prej tij gjatë një periudhe të gjatë kohore me vështirësi dhe lodhje. Pasaniku i derdhi papritur një numër të panumërt dukatësh të pastra në zorrët e tij dhe lypësi hodhi me përbuzje qesen me monedha bakri, sikur të ishte një barrë që vetëm po e rëndonte. 1.537 "Dije me siguri," tha Shën Isaku i Sirisë, "se çdo e mirë që vepron në ty mendërisht dhe në fshehtësi ishte ndërmjetësi i Pagëzimit dhe i Besimit, me anë të të cilit je thirrur nga Zoti ynë Jezu Krisht për veprat e tij të mira". 2. 397–398 Le të ndjekim, vëllezër, mësimet e Krishtit! Le të ndjekim mënyrën e jetesës, sjelljen dhe mënyrën e të menduarit të shenjtorëve të shenjtë të Zotit! Për shpëtimin tonë, le të mos ndalemi së hequr dorë nga natyra jonë e rënë! Për dashurinë e vërtetë për veten, le të refuzojmë dashurinë mashtruese për veten, dashurinë tonë për veten! Për veprimtarinë shpëtuese sipas Urdhërimeve të Ungjillit, le të hedhim poshtë nga vetja veprimtarinë sipas ligjeve të natyrës së rënë, të dashur për botën, armiqësor ndaj Perëndisë! Le të urrejmë veprat e mira imagjinare që dalin nga mendja e rreme, nga lëvizjet e gjakut, nga ndjenjat e zemrës, sado sublime, të papërlyera dhe të shenjta të na duken ndjenjat dhe mendimet tona. Këto gjëra janë në gjendje të na zhvillojnë vetëm mendjemadhësi, krenari dhe vetë-mashtrim të dëmshëm. Ata nuk i ndriçojnë sytë e shpirtit, siç i ndriçon urdhërimi i Zotit (Ps. 18:9); përkundrazi, forcojnë verbërinë e shpirtit, duke e bërë këtë verbëri të pashërueshme. Ata që i krijojnë do të kalojnë në mundim të përjetshëm, si ata që krijojnë të mirën e një natyre të rënë, të mirë, gjithmonë të përzier me të keqen, të mirën e përdhosur, nga e cila Zoti, si nga neveria satanike, e largon shikimin e Tij të shenjtë. Për të kryer veprat e mira të natyrës së rënë, nuk është e nevojshme të jesh i krishterë: ato i përkasin gjithë njerëzimit të rënë. Aty ku kryhen veprat e mira të natyrës së rënë, me bubullima lavdërimi nga bota, Shpëtimtari i botës përjashtohet dhe refuzohet. Veprat e besimit, veprat e shpëtimit ose, e njëjta gjë, përmbushja e Urdhërimeve të Ungjillit u përkasin vetëm të krishterëve. "E mira", tha Shën Marku Asket për të mirën e vërtetë, "nuk mund të besohet ose të veprohet, përveçse në Krishtin Jezus dhe në Frymën e Shenjtë". Përmbushja e Urdhërimeve të Ungjillit e fut njeriun në njohjen e vërtetë të Zotit dhe njohjen e vetvetes, në dashurinë e vërtetë për veten, për të afërmin, për Zotin, në komunikimin me Perëndinë, i cili zhvillohet sa më shumë, aq më me zell dhe saktësi përmbushen urdhërimet e Ungjillit. Komunikimi me Zotin, i dhënë një të krishteri edhe gjatë bredhjeve të tij tokësore, është një garanci e lumturisë qiellore dhe të përjetshme. Vetë ky zotim dëshmon për besnikërinë e tij - dëshmon aq qartë dhe fort sa shumë, për ta ruajtur atë, vendosën t'i nënshtroheshin hidhërimeve më të mëdha dhe e preferuan atë në vend të jetës së përkohshme. Patetike, e trishtueshme është verbëria me të cilën bota krenare i shikon me përbuzje punët e besimit të krishterë, me të cilën shqipton një gjykim të çmendur për ta dhe një fjali vdekjeprurëse për botën. Sa të parëndësishme i duken botës veprat e besimit në krahasim me veprat e zhurmshme dhe piktoreske të botës! Çfarë lloj vepre të mirë është, me sa duket, vetëdija e mëkatësisë së dikujt, për të cilën mëshira e Zotit u derdh mbi taksambledhësin? (Luka 18:10-14) Çfarë lloj vepre të mirë është, me sa duket, pendimi, nëpërmjet të cilit mëkatarët më të mëdhenj u pajtuan me Perëndinë dhe trashëguan lumturinë e përjetshme? Çfarë lloj vepre të mirë është rrëfimi i Krishtit, një rrëfim i shprehur me pak fjalë, më të thjeshta? Dhe e shprehur nga kush? Shprehet nga një grabitës i ekzekutuar. Këto pak fjalë të thjeshta e sollën hajdutin në parajsë, realizuan atë që të gjitha virtytet e shkëlqyera të gjithë njerëzimit nuk mundën dhe nuk mund ta realizojnë. “Fjala e kryqit është marrëzi për ata që humbasin”; Veprimtaritë sipas Ungjillit u duken po aq të pakuptimta. "Për ne që shpëtohemi, si Fjala e Kryqit ashtu edhe veprimtaria sipas Ungjillit janë fuqia e Perëndisë" (1 Kor. 1:18), duke shëruar dhe shpëtuar shpirtrat tanë (Luka 6:19). Etërit e Shenjtë të të gjitha kohërave shprehnin vazhdimisht qëndrimin e tyre ndaj mësimit të shpallur të Zotit me fjalën "Unë besoj". Në shoqërinë moderne, e cila e quan veten kryesisht të arsimuar dhe të krishterë, shprehja e një qëndrimi të përzemërt, një garanci e Revelacionit Hyjnor me fjalët "Unë mendoj", dëgjohet vazhdimisht. Nga erdhën këto premtime dhe fjalë? Nga injoranca e krishterimit. Është një pamje e trishtueshme kur një bir i Kishës Lindore flet për besimin e krishterë jashtë mësimeve të Kishës së tij, është në kundërshtim me mësimet e saj hyjnore, flet me dashje, me injorancë dhe blasfemi. A nuk është një arsyetim i tillë një heqje dorë nga Kisha, nga Krishterimi? Le të kemi frikë nga injoranca jonë, e cila na çon në shkatërrim të përjetshëm; Le të studiojmë krishterimin; le ta duam bindjen ndaj Kishës së Shenjtë, veprës së dashur të të gjithë atyre që kanë njohuri për besimin e krishterë. Le të bëhemi përmbushës të zellshëm të Urdhërimeve të Ungjillit; Le t'i përmbushim ata si shërbëtorë të pandalshëm (Luka 17:10), të cilët duhet të përmbushin detyrën e tyre, duke mëkatuar vazhdimisht në përmbushjen e saj ose duke e bërë atë në mënyrë të pamjaftueshme. Le të na çojë Ungjilli drejt veprave të mira dhe jo lëvizjes së gjakut dhe nervave. Le të mësojmë t'i kryejmë virtytet me përulësi, dhe jo me zjarr, që sigurisht shoqërohet dhe nxitet nga kotësia, arroganca ose krenaria. Kur Zoti të derdhë brenda nesh freskinë e shenjtë të përulësisë dhe veprimi i tij të ndalojë valët e ndjenjave të përzemërta, atëherë do të kuptojmë se zjarrmia që kryen virtyte njerëzore sublime dhe me zë të lartë është mish e gjak, i paaftë për të trashëguar Mbretërinë e Qiellit (1 Kor. 15:50). 2. 359–361 Nëse ju vjen ndonjë mendim i mirë, ndaloni; Mos nxitoni për ta përmbushur atë në mënyrë të pamatur ose të pamenduar. Nëse ndjeni ndonjë tërheqje të mirë në zemrën tuaj, ndaloni; mos guxo të tërhiqesh prej tij. Zotëroni Ungjillin. Merreni parasysh nëse mendimi juaj i mirë dhe dëshira juaj e mirë e zemrës pajtohen me mësimet e plota të shenjta të Zotit. Së shpejti do të shihni se nuk ka asnjë marrëveshje midis të mirës së Ungjillit dhe të mirës së natyrës njerëzore të rënë. E mira e natyrës sonë të rënë është e përzier me të keqen, prandaj edhe vetë kjo e mirë është bërë e keqe, ashtu si ushqimi i shijshëm dhe i shëndetshëm bëhet helm kur përzihet me helm. Kini kujdes të bëni të mirën e natyrës së rënë! Duke bërë këtë të mirë, ju do të zhvilloni rënien tuaj, do të zhvilloni mendjemadhësinë dhe krenarinë dhe do të arrini ngjashmërinë më të ngushtë me demonët. Përkundrazi, duke bërë të mirën e Ungjillit, si dishepull i vërtetë dhe besnik i Perëndi-njeriut, do të bëhesh si Perëndia-njeri. Në epokën tonë, krenarë për suksesin e tyre, shumica e njerëzve, duke e shpallur veten të krishterë dhe bërës të së mirës më të madhe, nxituan të përsosin të vërtetën e natyrës së rënë, duke e hedhur poshtë të vërtetën e Ungjillit me përbuzje. Kjo shumicë le të dëgjojë përkufizimin e Zotit: "Këta njerëz më afrohen me buzët e tyre dhe me buzët e tyre më nderojnë, por zemra e tyre është larg meje; por më nderojnë më kot, me mësimin, urdhërimin e njerëzve" (Mateu 15:8-9). Punëtori i së vërtetës njerëzore është i mbushur me mendjemadhësi, arrogancë dhe vetëmashtrim; ai predikon, trumbeton për veten e tij, për veprat e tij, duke mos i kushtuar vëmendje ndalimit të Zotit (Mateu 6:1-18); paguan me urrejtje dhe hakmarrje ata që do të guxonin të hapnin gojën për kontradiktën më të plotë dhe me qëllim të mirë të së vërtetës së tij; e njeh veten si të denjë dhe të denjë për shpërblime tokësore dhe qiellore. Përkundrazi, punëtori i Urdhërimeve të Ungjillit është gjithmonë i zhytur në përulësi: duke e krahasuar përmbushjen e tyre me madhështinë dhe pastërtinë e urdhërimeve të gjitha të shenjta, ai vazhdimisht e njeh këtë përmbushje si jashtëzakonisht të pamjaftueshme, të padenjë për Zotin; ai e sheh veten si meritues të ndëshkimit të përkohshëm dhe të përjetshëm për mëkatet e tij, për komunikimin e pandërprerë me Satanin, për rënien e përbashkët për të gjithë njerëzit, për qëndrimin e tij në vjeshtë dhe së fundi, për përmbushjen më të pamjaftueshme dhe shpeshherë të çoroditur të urdhërimeve. Përpara çdo pikëllimi të dërguar nga Providenca e Perëndisë, ai përul kokën me përulësi, duke e ditur se Zoti i mëson dhe i formon shërbëtorët e tij përmes pikëllimeve gjatë udhëtimit të tyre tokësor. Ai ka mëshirë për armiqtë e tij dhe lutet për ta, si për vëllezërit e rrëmbyer nga demonët, si për gjymtyrët e një trupi të vetëm, të goditur nga sëmundja në shpirtin e tyre, si për bamirësit e tij, si për mjetet e Providencës së Zotit. 5. 45-47 Më shumë se një “Philokalia” është përdorur për keq! Shkrimet e Apostullit të Shenjtë Pal u përdorën për keq, siç dëshmoi vetë Pjetri i Lartë. I gjithë Shkrimi i Shenjtë është përdorur për keq nga heretikët. Vetë Ungjilli Hyjnor është përdorur dhe përdoret për të keqen, për shkatërrimin e tyre, nga shumë miliona protestantë, duke e interpretuar gabimisht dhe në mënyrë të pandershme, sikur të largohej nga uniteti me Kishën Universale, duke formuar një ushtri të veçantë heretike shpirtshkatërruese, të cilën ata guxojnë ta quajnë Kisha Ungjillore. Apostulli Pal dëshmon se ata janë apostujt, aroma e Krishtit është e Perëndisë në ata që shpëtohen dhe në ata që humbasin: ne kemi erën e keqe të vdekjes në vdekje; kemi erën e keqe të kafshëve në bark. Edhe për Zotin Jezu Krisht, Hyji-Pranuesi i Shenjtë Simeoni tha: Ja, ky gënjen për rënien dhe ngritjen e shumë njerëzve në Izrael dhe është një shenjë që mund të kundërshtohet. Shën Isaku i Sirisë në fjalën e 54 thotë: “Fjala e kryqit është marrëzi për ata që humbasin. Çfarë del nga kjo? Sepse kjo Fjalë e Kryqit iu duk marrëzi atyre që nuk e ndjenin fuqinë e kësaj Fjale; atëherë a duhej që Pali të kishte heshtur dhe të mos predikonte? Por edhe sot e kësaj dite, kryqi shërben si një arsye pengese dhe tundimi për hebrenjtë dhe grekët. Pra, a duhet të heshtë që këta të mos ofendohen? Pali jo vetëm që nuk heshti, por thirri: Të mos mburrem veçse në Kryqin e Zotit tonë Jezu Krisht. Lavdërimi i Kryqit u tha këtu nga Apostulli i shenjtë jo për të joshur të tjerët, por për të shpallur fuqinë e madhe të Kryqit! E mira hyjnore nuk duhet të refuzohet nëse disa ose shumë e kanë përdorur atë për keq. 6. 251–252 1. Abstinencë. Shmangia e konsumimit të tepërt të ushqimit dhe pijeve, veçanërisht konsumimi i tepërt i verës. Mbajtja e saktë e agjërimeve të vendosura nga Kisha. Frenimi i mishit me konsum të moderuar dhe vazhdimisht të barabartë të ushqimit, prej të cilit fillojnë të dobësohen të gjitha pasionet në përgjithësi, dhe veçanërisht dashuria për veten, e cila përbëhet nga një dashuri pa fjalë për mishin, barkun dhe qetësinë e tij. 2. Dlirësia. Shmangia e të gjitha llojeve të kurvërisë. Shmangia e bisedave dhe leximeve epshore, nga shqiptimi i fjalëve të këqija, epshore, të paqarta. Ruajtja e shqisave, veçanërisht e shikimit dhe dëgjimit, e aq më tepër shqisave të prekjes. Refuzimi i mendimeve dhe ëndrrave të plangprishësve. Heshtje. Heshtje. Ministria për të sëmurët dhe invalidët. Kujtime të vdekjes dhe ferrit. Fillimi i dëlirësisë është një mendje e palëkundur nga mendimet dhe ëndrrat epshore; përsosmëria e dëlirësisë është pastërtia që sheh Zotin. 3. Jo lakmi. Të kënaqesh me një gjë të nevojshme. Urrejtja ndaj luksit dhe lumturisë. Mëshirë për të varfërit. Duke dashur varfërinë e ungjillit. Besoni në Providencën e Zotit. Duke ndjekur urdhërimet e Krishtit. Qetësi dhe liri shpirtërore. Pakujdesi. Butësia e zemrës. 4. Butësia. Shmangia e mendimeve të zemëruara dhe indinjata e zemrës me tërbim. Durim. Duke ndjekur Krishtin, i cili thërret dishepullin e tij për të mbajtur kryqin. Qetësia e zemrës. Heshtja e mendjes. Qëndrueshmëria dhe guximi i krishterë. Duke mos u ndjerë i fyer. Mirësia. 5. E qara e bekuar. Një ndjenjë e rënies, e zakonshme për të gjithë njerëzit, dhe e varfërisë shpirtërore të dikujt. Vajtim për ta. E qara e mendjes. Dhimbje të dhimbshme të zemrës. Vegjetacioni prej tyre është lehtësia e ndërgjegjes, ngushëllimi i hirshëm dhe gëzimi. Shpresoni në mëshirën e Zotit. Falënderimi i qoftë Zotit në pikëllime, duke i duruar ato me përulësi nga pamja e mëkateve tuaja të shumta. Gatishmëria për të duruar. Pastrimi i mendjes. Çlirim nga pasionet. Mortifikimi i botës. Dëshira për lutje, vetmi, bindje, përulësi, rrëfim i mëkateve. 6. Kthjelltësia. Zell për çdo vepër të mirë. Korrigjim jo përtac i rregullave të kishës dhe qelisë. Kujdes kur falet. Vëzhgimi i kujdesshëm i të gjitha veprave dhe mendimeve tuaja. Mosbesim ekstrem te vetja. Qëndrim i vazhdueshëm në lutje dhe Fjalën e Zotit. Frikë. Vigjilencë e vazhdueshme ndaj vetvetes. Mbajtja e vetes nga shumë gjumë, feminitet, biseda boshe, shaka dhe fjalë të mprehta. Dashuria për vigjiljet e natës, harqet dhe bëmat e tjera që sjellin gëzim në shpirt. Rrallë, nëse është e mundur, largimi nga qelia. Kujtimi i bekimeve të përjetshme, dëshira dhe pritshmëria e tyre. 7. Përulësia. Frika nga Zoti. Duke e ndjerë atë gjatë namazit. Frika që lind gjatë lutjes veçanërisht të pastër, kur prania dhe madhështia e Zotit ndihet veçanërisht fort, në mënyrë që të mos zhduket dhe të mos kthehet në asgjë. Njohuri e thellë e parëndësisë së dikujt. Një ndryshim në pikëpamjen e fqinjëve, ku ata, pa asnjë detyrim, i duken të përulurit se janë më të lartë se ai në të gjitha aspektet. Shfaqja e thjeshtësisë nga besimi i gjallë. Urrejtja ndaj lavdërimit njerëzor. Duke fajësuar dhe rrahur vazhdimisht veten. Drejtësia dhe drejtësia. Paanshmëria. Vdekje për gjithçka. Butësi. Njohja e misterit të fshehur në Kryqin e Krishtit. Dëshira për të kryqëzuar veten para botës dhe pasioneve, dëshira për këtë kryqëzim. Refuzimi dhe harrimi i zakoneve dhe fjalëve lajkatare, modeste për shkak të detyrimit, ose qëllimit, ose aftësisë së shtirjes. Perceptimi i trazirave të ungjillit. Refuzimi i mençurisë tokësore si i pahijshëm për qiellin. Përbuzja për çdo gjë që është e lartë te njerëzit dhe e neveritshme përpara Perëndisë (Luka 16:15). Justifikimi i fjalës së lënë. Heshtja para atyre që ofendojnë, të studiuar në Ungjill. Duke lënë mënjanë të gjitha spekulimet tuaja dhe duke pranuar mendjen e Ungjillit. Hedhja poshtë e çdo mendimi të vendosur në mendjen e Krishtit. Përulësia ose arsyetimi shpirtëror. Bindja e ndërgjegjshme ndaj Kishës në çdo gjë. 8. Dashuria. Ndryshimi i frikës ndaj Zotit gjatë lutjes në dashuri ndaj Zotit. Besnikëria ndaj Zotit, e vërtetuar nga refuzimi i vazhdueshëm i çdo mendimi dhe ndjenje mëkatare. Tërheqja e papërshkrueshme, e ëmbël e të gjithë personit me dashuri për Zotin Jezu Krisht dhe për Trininë e Shenjtë të adhuruar. Duke parë imazhin e Perëndisë dhe të Krishtit tek të tjerët; që rezulton nga ky vizion shpirtëror, parapëlqimi për veten ndaj të gjithë fqinjëve dhe nderimi i tyre me nderim për Zotin. Dashuria për fqinjët është vëllazërore, e pastër, e barabartë me të gjithë, e paanshme, e gëzueshme, flakëron njëlloj si ndaj miqve ashtu edhe ndaj armiqve. Admirim për lutjen dhe dashurinë e mendjes, zemrës dhe gjithë trupit. Kënaqësi e papërshkrueshme e trupit me gëzim shpirtëror. Dehje shpirtërore. Relaksimi i anëtarëve të trupit me ngushëllim shpirtëror. Inaktiviteti i shqisave trupore gjatë namazit. Zgjidhje nga memecia e gjuhës së zemrës. Ndalimi i namazit nga ëmbëlsia shpirtërore. Heshtja e mendjes. Ndriçimi i mendjes dhe zemrës. Fuqia e lutjes që mposht mëkatin. Paqja e Krishtit. Tërheqja e të gjitha pasioneve. Thithja e të gjitha kuptimeve në mendjen superiore të Krishtit. Teologjia. Njohuri për qeniet jotrupore. Dobësia e mendimeve mëkatare që nuk mund të imagjinohen në mendje. Ëmbëlsi dhe ngushëllim i bollshëm në kohë pikëllimi. Vizioni i strukturave njerëzore. Thellësia e përulësisë dhe mendimi më poshtërues për veten. 1. 171–173 Etërit e shenjtë thanë se virtyti pa pikëllim nuk është virtyt. Zoti flet në Ungjill (Luka 8:15), duke shpjeguar shëmbëlltyrën e farës që ra kur u mboll në toka të ndryshme: "Dhe ata që janë në tokë të mirë, janë ata që e kanë dëgjuar fjalën me zemër të mirë dhe janë të mirë dhe japin fryt me durim." 6.169 Virtytet tuaja duhet patjetër të kenë një përzierje papastërtie, e cila vjen nga dobësitë tona. Njeriu nuk duhet të kërkojë më shumë nga shpirti, nga zemra, sesa ajo që mund të japë. Nëse kërkon përtej fuqive të tua, ata do të falimentojnë, por ata mund të japin një qira të moderuar deri në vdekjen tënde; duke qenë i kënaqur me të, do ta plotësosh veten deri në vdekje dhe nuk do të vdesësh nga uria. 6.174 Dëgjoni historinë e shenjtë vijuese: "Një vëlla erdhi te i madhi i shenjtë Pimen dhe u ankua se pa një përzierje mëkati në veprat e tij të mira. Plaku i tha shëmbëlltyrën e mëposhtme: dy fermerë jetonin në të njëjtin vend. Njëri prej tyre mbolli pak drith, megjithëse i papastër, dhe tjetri, duke iu dorëzuar përtacisë, nuk mbolli asgjë, megjithëse i pari nuk mbolli bukë, por i pari, i pari, korri. Njëri nuk mblodhi asgjë. Cili nga dy fermerët do të ketë ushqim. Plaku u përgjigj: "Le të mbjellim edhe ne pak nga pak, edhe nëse është e papastër, që të mos vdesim nga uria". Zoti të dha një vështrim besnik në zemrën tënde, kur, duke parë në të, ti pa në të një përzierje të shpirtërores dhe shpirtërores. Historia e mësipërme tashmë mund t'ju ngushëllojë mjaftueshëm: e shihni pse është dhënë. Për ngushëllim më të madh, dëgjoni sa vijon: vetëm Perëndia mund t'u japë pastërtinë e shenjtë të zemrës atyre që besojnë në Të dhe i drejtohen Atij nëpërmjet pendimit. Ai nuk kërkon nga ne, që sapo po fillojmë procesionin drejt Tij, këtë pastërti të lartë, të huaj për të gjitha njollat. Pastërtisë i paraprin shikimi dhe vetëdija për papastërtinë e dikujt. Dhe kjo është tashmë një dhuratë e Zotit, për marrjen e së cilës lutemi të gjunjëzuar: "Zot, më jep të shoh mëkatet e mia!" Por ai që sheh papastërtinë e tij duhet të vajtojë dhe t'i kërkojë Mjekut të gjithëfuqishëm dhe të gjithë të mirët shërim. 6.408-409 Studimi i virtyteve që nuk korrespondojnë me mënyrën e jetesës e bën jetën të pafrytshme. Dhe jeta shterohet kot dhe virtytet zhduken: shpirti nuk mund t'i mbajë për një kohë të gjatë me vete, duhet t'i lërë së shpejti, sepse ato janë përtej fuqisë së tij. Një ushtrim i tillë në virtyte sublime, që tejkalon forcën dhe aftësinë e njeriut, shpesh e dëmton shpirtin përtej shërimit, e shqetëson atë për një kohë të gjatë, ndonjëherë për jetën dhe e bën të paaftë për vepra devotshmërie. Zoti urdhëroi verën e re, d.m.th., virtytet dhe bëmat madhështore, t'i derdhë të reja në musht, d.m.th. t'u sigurojë asketëve, tashmë të pjekur në vepra të devotshme, të përtërirë dhe të ndriçuar nga hiri. Ai ndaloi derdhjen e verës së re në kacekë të vjetër ose riparimin e një manteli të vjetër me një copë të re. Mos mendoni se një vepër madhështore për të cilën shpirti juaj ende nuk është pjekur do t'ju ndihmojë! Jo! Ai do t'ju shqetësojë më shumë: do t'ju duhet ta lini atë, dhe dëshpërimi, dëshpërimi, errësira dhe hidhërimi do të shfaqen në shpirtin tuaj. Në një prirje të tillë, ju do t'i lejoni vetes shkelje më të mëdha të ligjit të Perëndisë nga sa keni rënë më parë. Një mantel i vjetër nuk është i arnuar me një të ri, sepse kjo vetëm do ta bëjë vrimën më të madhe. 6. 427–428 Perëndia plotësisht i përsosur na shikon të gjithë ne njerëzit. Para mirësisë së Tij të pafundme zhduket mirësia njerëzore, e cila është aq e papërsosur, saqë, sipas një verdikti shumë të drejtë të një ati të shenjtë, mund të quhet më tepër një shtrembërim i ligjit të Zotit. Dhe Abrahami më i virtytshëm lavdërohet për virtytet e tij para njerëzve, por jo përpara Zotit. Para Zotit, besimi në Zotin, i cili plotëson të metat njerëzore, konsiderohet virtyt. Atëherë vetëm Zoti i pranon virtytet tona kur ato janë dëshmitarë të besimit; në vetvete ata nuk janë të denjë për Zotin. "E gjithë drejtësia është e jona," tha profeti i shenjtë Isaia, "si porti i gruas së një prostitute". Për këtë arsye, Zoti, duke parë zemrat tona, favorizon vetëm zemrat e përulura, të mbushura me vetëdijen e mëkatit të tyre, të mbushura me pendim, duke rrëfyer parëndësinë e së mirës së tyre natyrore, dëmin e rënies së saj, duke i sjellë atij dëshirën për të mirën shpirtërore. Një person mund të bëjë të mirën natyrore me forcën e tij; dhe virtytet shpirtërore në një person janë dhuratë nga një Zot i mëshirshëm, i cili ia jep këtë dhuratë të varfërve në shpirt, të uritur dhe të etur për të vërtetën e Krishtit. Lum ju që keni njohur dallimin midis virtyteve shpirtërore dhe shpirtërore; midis virtyteve karakteristike vetëm për Adamin e Ri dhe virtyteve për të cilat Adami i Vjetër është i aftë; midis virtyteve të Ungjillit dhe virtyteve të natyrës sonë të rënë, virtyte që nuk janë të huaja për idhujtarët, muhamedanët dhe të gjithë njerëzit e tjerë që kanë devijuar nga ndjekja e së Vërtetës së shenjtë. 6.457 (Shih veprat e mira, pikëllimi, vepër, ruajtja e mendjes). Kushdo që hedh poshtë qoftë edhe një dogmë nga mësimet e Krishtit, mohon Krishtin... Nëse e lejoni mendjen tuaj të kundërshtojë mësimet e Krishtit, ajo do të gjejë mijëra mijëra prej tyre: është e pashtershme - kur e lejojmë të infektohet me armiqësi ndaj Krishtit. Pak nga pak ai do të refuzojë të gjitha dogmat e krishtera! Ky nuk është lajm - ky është fryt i gjykimit të shfrenuar, arbitrar; Sa shumë ateistë dhe blasfemues janë shfaqur prej tij në botë! Nga pamja e jashtme, për sytë e papërvojë, ata dukeshin si mendje të shkëlqyera që thyen zinxhirët, u liruan, zbuluan të vërtetën dhe ua treguan të tjerëve. Por pasojat treguan se e vërteta e tyre imagjinare është mashtrimi më i tmerrshëm, më shkatërrues. Rrjedhat e gjakut lanë mendimet e rreme - dhe mendimi nuk u pastrua nga kjo banjë! Është e frikshme të njollosësh një mendim me një gënjeshtër: gjaku i njeriut nuk është në gjendje t'i lajë këto njolla të ashpra. Për një larje të tillë, njerëzimit i duhej gjaku i Zotnjeriut. E mori këtë gjak, u la në të, u pastrua! E mbajtur nga dora e besimit, ajo erdhi në dritën e njohjes së vërtetë të Zotit dhe vetënjohjes - doli atje nga humnera e thellë, e errët e mendjes trupore, të rreme. Kjo mendje e thërret njeriun përsëri në humnerë - dhe njeriu dëgjon thirrjen vrasëse! Çfarë është kaq e mrekullueshme? Njeriu e ruajti karakterin e tij: në parajsë, i mbushur me aromën dhe kënaqësinë e Hyjnores, ai nuk pushoi së besuari vëmendjen e tij fjalëve lajkatare të djallit. miku im! Ju jeni një i krishterë, një anëtar i Kishës Ortodokse Lindore; qëndroni besnik ndaj trupit shpirtëror, anëtar i të cilit jeni, ruani bashkimin me Kishën e Shenjtë të cilës i përkisni, ruani dinjitetin tuaj shpirtëror si një thesar të paçmuar. Për shkak të dobësisë suaj, mos u gjykoni për dogmat: ky është një humnerë e thellë, një det i rrezikshëm; Shumë notarë të papërvojë dhe arrogantë u mbytën në të. Në mënyrë të sigurtë, me shpresën e përfitimit të bollshëm shpirtëror, vetëm ata që janë ushqyer nga mendja në dorën e djathtë të Shpirtit mund të notojnë dhe të nxitojnë përgjatë valëve të mrekullueshme të Teologjisë. Me këshillën e Shën Apostullit Pal, hidhni larg çdo mendim që vihet në mendjen e Krishtit. Mos hyni në një argument apo arsyetim me dyshime dhe kundërshtime të krijuara nga arsye të rreme; pritini kokat e këtyre gjarpërinjve me shpatën e besimit, sapo i nxjerrin këto koka nga strofulla e tyre! Kjo është një çështje e drejtpërdrejtë, gjëja e duhur! Një vepër e denjë për atë që u bashkua një herë e përgjithmonë me Krishtin. Para bashkimit zhvillohet arsyetimi; Sapo të lidhet bashkimi, tashmë është një krim. Asgjë, asgjë nuk cenon apo lëkundet besnikërinë tuaj!.. Ai që nuk ka hyrë në një aleancë është më i tolerueshëm se një tradhtar. Me përulësi, përkulni qafën para zgjedhës së mirë, bëni një jetë të devotshme, shkoni më shpesh në kishë, lexoni Dhiatën e Re dhe shkrimet e Etërve të Shenjtë, bëni mirë fqinjëve tuaj; në kohën e duhur, mësimi hyjnor i Krishtit, nga i cili fryn shenjtëria dhe e vërteta, do të asimilohet në shpirtin tuaj. Atëherë nuk do të ketë dyshime tek ajo. Mësimi i Krishtit është mbi natyrshëm, si hyjnor, ai i afrohet mendjes njerëzore vetëm nëpërmjet besimit. Është një sipërmarrje e çmendur për të shpjeguar të mbinatyrshmen me arsyetimin njerëzor, që padyshim nuk mund të largohet nga rrethi i përgjithshëm, i zakonshëm, natyror. Pasojat e një sipërmarrjeje të çmendur: mospërputhje, kundërshtime të panumërta, refuzim i të panatyrshmes, edhe nëse kjo e panatyrshme ishte hyjnore. Njerëzit në veprimet e tyre kryesisht kundërshtojnë vetveten! Ata kujdesen për sytë e tyre që të mos bllokohen sytë, por nuk mendojnë fare të mbrojnë mendjen e tyre - këtë sy të shpirtit - e derdhin me lloj-lloj mbeturinash. Zoti urdhëroi të ruani mendjen, sepse ajo është udhëheqësi i njeriut. Nëse mendja largohet nga rruga e vërtetë, e gjithë jeta e një personi bëhet një mashtrim. Për t'u larguar nga rruga e vërtetë, ju duhet pak: një mendim i rremë. "Kur syri yt është i thjeshtë," thotë Shpëtimtari, "i gjithë trupi yt do të jetë i lehtë, por kur të jesh i lig, trupi yt do të jetë i errët. Vëzhgoni therjen, ushqimi është dritë dhe ka errësirë ​​në ju" (Luka 11:34–35). Ne nuk e respektojmë fare këtë testament të gjithë shenjtë; Ne nuk vërejmë se drita jonë, pra mendja nuk është bërë errësirë, ne hedhim gjithfarë gjërash në të; ajo bëhet padyshim errësirë ​​dhe përhap errësirë ​​mbi të gjitha sjelljet tona, gjatë gjithë jetës sonë. Pse duhet të lindin në shpirtin tuaj mendime që janë armiqësore ndaj Perëndisë – mendime të mosbesimit dhe bestytnisë shkatërruese? Ju sigurisht keni lexuar libra të ndryshëm bosh të huaj, keni dëgjuar gjykime të ndryshme të pabaza për fenë, me të cilën koha jonë është aq e pasur, aq e varfër në njohuritë e vërteta fetare. "Asgjë nuk e çon një person në blasfemi më shumë sesa leximi i librave heretikë," tha Isaku i Sirisë. Hiqni dorë nga ky lexim i çrregullt, i cili e mbush mendjen me koncepte të ngatërruara dhe të çoroditura, duke e privuar atë nga qëndrueshmëria, pavarësia, shikimi i saktë, duke çuar në një gjendje hezitimi skeptik. Angazhohuni në një studim të plotë të Etërve të Shenjtë. A i përkisni kësaj Kishe? Është detyra juaj ta njihni siç duhet. Shikoni sa fort e njohin fenë e tyre heterodoksët në Perëndim! Vërtetë, është më pak e vështirë për ta që të fitojnë një njohuri të hollësishme të besimit të tyre. Papasti besonte vetëm në papën si Zot - ai bëri gjithçka: ai është një papist deri në përsosmëri! Ai mund të jetë i çmendur sa të dojë! Një protestant vetëm dyshon në të gjithë traditën, proteston kundër të gjithë mësimit të Krishtit, megjithatë, duke mbajtur emrin e një të krishteri për vete - ai ka bërë gjithçka: ai është plotësisht protestant. Duke arritur një përsosmëri të tillë, si romaku ashtu edhe protestanti shkruajnë vepra shumëvëllimore; krijimet e tyre ngarkohen në anije dhe dërgohen në Rusi për të gjetur lexues. Mos lexoni çfarë kanë shkruar këta njerëz pa kuptuar se çfarë shkruajnë. Ju dini aq pak, sipas modës së përgjithshme aktuale, për fenë e krishterë, saqë shumë lehtë mund të përvetësoni një mendim të rremë dhe të dëmtoni shpirtin tuaj me të. 6. 400–403 Ata që nuk udhëhiqen nga besimi në veprimet e tyre dhe shkelin integritetin e ndërgjegjes duke devijuar në mënyrë arbitrare në mëkate, nuk do të jenë në gjendje të ruajnë njohuritë e tyre për dogmat në pastërtinë dhe korrektësinë e duhur; kjo njohuri, ashtu si njohja për Zotin, kërkon domosdoshmërisht pastërtinë e mendjes, e cila është karakteristikë vetëm për ata që janë të sjellshëm dhe të dëlirë. 2.137 Vetëm ajo miqësi është e vërtetë dhe e fortë, e cila është themeluar dhe çimentuar nga Krishti. 6.656 (Shih Dashuria për fqinjin, Dobësia e fqinjit, Sjellja e jashtme). (Shih imazhin dhe ngjashmërinë, lutja e Jezusit - Vendi i zemrës). Priftëria dhe bindja Lum fillestari që gjen një këshilltar të besueshëm në kohën tonë! Dije, - thërret Shën Simeoni Teologu i Ri, - se në kohën tonë janë shfaqur shumë mësues dhe mashtrues të rremë! Kjo ishte situata e krishterimit dhe monastizmit tetë shekuj para nesh. Çfarë mund të themi për situatën aktuale? Kjo është pothuajse ajo që tha Shën Efraimi i Sirisë për pozicionin e atyre që do të kërkojnë Fjalën e gjallë të Perëndisë në kohët e fundit. Ata, profetizon i nderuari, do të kalojnë tokën nga lindja në perëndim dhe nga veriu në jug, duke kërkuar një fjalë të tillë dhe nuk do ta gjejnë. Ashtu si shtëpitë e larta dhe rrugët e gjata duken para syve të lodhur të atyre që humbasin brenda mureve, gjë që bën që të humburit të tërhiqen në një iluzion edhe më të madh e të pandashëm, ashtu edhe ata që kërkojnë Fjalën e gjallë të Perëndisë në shkretëtirën morale të tanishme u paraqiten një mori fantazmash madhështore të fjalës dhe mësimeve të Perëndisë, të ngritura nga shkronja e rreme e mendjes shpirtërore, nga një dije e rreme e mendjes së rreme. shpirtrat e refuzuar, sundimtarët e botës. Këto fantazma, duke u shfaqur në mënyrë lajkatare si një Eden shpirtëror, i bollshëm në ushqim, dritë, jetë, e shpërqendrojnë shpirtin me pamjen e tyre mashtruese nga ushqimi i vërtetë, nga drita e vërtetë, nga jeta e vërtetë, e çojnë shpirtin fatkeq në errësirë ​​të padepërtueshme, lodhin nga uria, helmin me gënjeshtra, vrasin me vdekjen e përjetshme. 1.283 Fjala e njerëzve frymorë, vëren një mentor i madh i asketëve, është i ngjashëm me fjalën e Jakobit të moshuar: me fjalët e tyre ata u përcjellin dëgjuesve fuqinë shpirtërore që jeton në to, të fituar prej tyre në luftën me mëkatin, fitoret mbi amorejtë e padukshëm - mendimet dhe ndjenjat e ligësisë. 2.44 Në kohën e Shën Nilit të Sorës, tre shekuj para nesh, enët e gjalla të hirit Hyjnor ishin jashtëzakonisht të rralla, ato u bënë jashtëzakonisht të pakta, siç tha ai: tani ato janë aq të rralla sa mund të thuhet, pa u ndalur, në mënyrë të pagabueshme: ato nuk ekzistojnë. Njihet si mëshirë e veçantë e Zotit, nëse dikush, i rraskapitur në shpirt e në trup në jetën monastike, në fund të kësaj jete gjen papritur, diku në shkretëtirë, një enë të zgjedhur nga Zoti i paanshëm, të poshtëruar në sytë e njerëzve, të lartësuar dhe të lartësuar nga Zoti. Kështu Zosima gjeti, përtej çdo shprese, Marinë e madhe në shkretëtirën e shkretë përtej Jordanit. Për shkak të këtij varfërimi përfundimtar të mentorëve shpirtërorë, librat e etërve përbëjnë burimin e vetëm tek i cili mund të drejtohet një shpirt i munduar nga uria dhe etja për të marrë njohuritë thelbësore në bëmat shpirtërore. Këta libra janë trashëgimia më e dashur që i kanë lënë etërit e shenjtë pasardhësve të tyre monastikë, neve të varfërve. Këta libra janë thërrime që na ranë dhe përbëjnë pjesën tonë, thërrime nga vakti shpirtëror i baballarëve të pasur me dhunti shpirtërore. 2.255 Sipas mendimit tim, një virtyt i madh në një rrëfimtar është thjeshtësia, respektimi i palëkundur i mësimeve të Kishës, i huaj për çdo spekulim të tij. Disa janë të rreptë, disa janë të zgjuar; por ata që janë të rreptë dhe të zgjuar në mënyrën e tyre nuk janë të përshtatshëm për ndërtim shpirtëror. Dhe një bir i Kishës i rreptë, inteligjent, i mëshirshëm dhe zemërbutë, por besnik, mund të jetë po aq i dobishëm. 6. 686–687 Bindja e vërtetë është bindje ndaj Zotit, Zotit të Vetëm. Ai që nuk mund t'i nënshtrohet vetëm kësaj bindjeje, merr si ndihmës një person të cilit bindja ndaj Zotit është më e njohur. Por njerëzit me impulse të forta nuk munden, sepse impulset i largojnë. Shën Gjon Klimaku tha: “Etërit vendosën që psalmodia është një armë, lutja është një mur, një lot i papërlyer është një legen dhe bindja e bekuar, rrëfimi, pa të cilin asnjë nga të pasionuarit nuk do ta shohë Zotin”. Nëse një udhëheqës fillon të kërkojë bindje ndaj vetvetes, dhe jo ndaj Zotit, ai nuk është i denjë të jetë udhëheqës i fqinjit të tij! Ai nuk është një shërbëtor i Zotit - një shërbëtor i djallit, mjeti i tij, rrjeti i tij! Mos ji skllav (1 Kor. 7:23), amanet apostulli. 6.303-304 Mos e lodhni veten më kot duke kërkuar mentorë: koha jonë, e pasur me mësues të rremë, është jashtëzakonisht e varfër me mentorë shpirtërorë. Ato zëvendësohen për asketin nga shkrimet e etërve. Stërviteni veten duke i lexuar ato dhe duke u lutur me pendim shpirtëror. Mundohuni të gjeni një rrëfimtar të mirë dhe të ndërgjegjshëm. Nëse e gjeni, jini të kënaqur: në ditët e sotme, rrëfimtarët e ndërgjegjshëm janë një gjë e rrallë. Shumë u vendosin barra të rënda fqinjëve të tyre, por janë të paktë ata që do të mësonin dhe do të ndihmonin të mbanin barrat. 6.334 Shoqëria dhe biseda me njerëz të devotshëm sjell përfitime të konsiderueshme. Por për këshilla, për udhëheqje nuk mjafton të jesh i devotshëm; njeriu duhet të ketë përvojë shpirtërore, dhe mbi të gjitha, vajosje shpirtërore. Ky është mendimi i Shkrimit dhe i Etërve për këtë temë. Një këshilltar i devotshëm por i papërvojë ka më shumë gjasa të ngatërrojë sesa të përfitojë. Jo vetëm nga laikët, por edhe nga murgjit është jashtëzakonisht e vështirë të gjesh një këshilltar, i cili, si të thuash, do ta masë e peshonte shpirtin duke u konsultuar me të, dhe nga ai, nga pasuria e tij, do t'i jepte këshilla. Në ditët e sotme, këshilltarët dhe drejtuesit mësojnë këshilla më shumë nga vetja dhe nga një libër. Dhe këshilla e parë është veçanërisht e dobishme dhe e vlefshme: është afër shpirtit që kërkon strehë nën hijen e këshillave - të vetën: e ndjen atë. Shën Isaku tha: "Asgjë nuk është më e dobishme për këdo se këshilla e tij." Dhe këshillat e huaja, edhe pse në dukje përbëhen nga fjalë të mira dhe të arsyeshme, sjellin vetëm mundim dhe zhgënjim në shpirt. Ajo ndjen mospërputhjen e tij, ndjen se ai është i huaj për të. "Thelbi," thotë Shkrimi, "ata që flasin shpojnë si shpata; kombet e të urtëve shërojnë" (Fjalët e Urta 12:18). Kthehuni në leximin e më shumë etërve të shenjtë: le t'ju udhëheqin, t'ju kujtojnë virtytin dhe t'ju udhëheqin në rrugën e Zotit. Kjo mënyrë jetese i përket kohëve tona: atë e urdhëruan, na e dhanë etërit e shenjtë të shekujve të mëvonshëm. Duke u ankuar për mungesën ekstreme të mentorëve dhe këshilltarëve të ndriçuar nga Zoti, ata e urdhërojnë zellin e devotshmërisë që në jetën e tij të udhëhiqet nga shkrimet e etërve të tij. “Këshilla e shenjtorëve është zgjuarsia” (Fjalët e Urta 9:10). 6. 368–369 Çfarë do të thotë virtyt monastik - bindje? Është njohja e arsyes njerëzore si e rënë dhe për këtë arsye refuzimi i saj me dhunën e besimit. Nga besimi vjen bindja, nga bindja vjen përulësia, nga përulësia vjen inteligjenca shpirtërore, e cila është besimi i komunikuar. Bindja monastike lulëzoi me një bollëk mentorësh shpirtërorë. Me mungesën e mentorëve, bëma e madhe e bindjes, e cila shpejt i çoi asketët në shenjtëri, u pakësua gjithashtu; besimi, i cili përbënte thelbin e kësaj vepër, kërkon që objekti i tij të jetë i vërtetë dhe shpirtëror - atëherë ai të çon te Zoti. Besimi te një person çon në fanatizëm të tërbuar. Drejtimi i shkrimeve të etërve të shenjtë është shumë më i ngadalshëm, më i dobët; Ka shumë më tepër pengesa në këtë rrugë: një libër i shkruar në letër nuk mund të zëvendësojë një libër të gjallë të një personi. Një libër i mrekullueshëm - një mendje dhe zemër e shkruar me Frymën e Shenjtë! Kështu rrjedh jeta prej saj! Kështu u komunikohet kjo jetë atyre që dëgjojnë me besim. Por udhëzimi nga shkrimet e shenjta të etërve është bërë i vetmi udhërrëfyes drejt shpëtimit për shkak të varfërimit përfundimtar të mentorëve. Kushdo që i nënshtrohet këtij udhëzimi mund të njihet si i shpëtuar tashmë; kushdo që udhëhiqet nga të kuptuarit e tij ose nga mësimet e mësuesve të rremë duhet të konsiderohet i humbur. 6. 439–440 Zemra jote le t'i përkasë Zotit të vetëm dhe në Zotin edhe të afërmit tënd. Pa këtë gjendje, t'i përkasësh një personi është e frikshme. "Mos u bëj skllav," tha apostulli. Fjalët e Shën Më kanë prekur gjithmonë deri në thellësi të zemrës. Gjon Pagëzori, i folur prej tij për Zotin dhe për veten e tij, është ruajtur për ne në Ungjillin e Gjonit: "Nëse keni nuse", thotë Pararendësi i Shenjtë, "aty është një dhëndër; dhe miku i dhëndrrave, duke qëndruar në këmbë dhe duke e dëgjuar atë, gëzohet me gëzim për zërin e dhëndërve: ky është gëzimi im të rritet, por më përshtatet të rritem". (Gjoni 3:29-30). Çdo mentor shpirtëror duhet të jetë vetëm një shërbëtor i Dhëndrit Qiellor, duhet t'i çojë shpirtrat tek Ai dhe jo te vetja, duhet t'u shpallë atyre për bukurinë e pafundme, të pashprehur të Krishtit, për mirësinë dhe fuqinë e Tij të pamatshme; le ta duan Krishtin si të denjë për dashuri. Dhe mentori, si Pagëzori i madh dhe i përulur, le të qëndrojë mënjanë, ta njohë veten si hiç, të gëzohet për poshtërimin e tij përpara dishepujve të tij, poshtërim, i cili shërben si shenjë e suksesit të tyre shpirtëror. Përderisa ndjenja trupore mbizotëron te dishepujt, mentori i tyre është i madh para tij, por kur tek ata shfaqet ndjenja shpirtërore dhe tek ta madhërohet Krishti, ata shohin te mentori i tyre vetëm armën e mirë të Zotit. Mbroni veten nga lidhjet me mentorin tuaj. Shumë nuk ishin të kujdesshëm dhe ranë, së bashku me mentorët e tyre, në grackën e djallit. Këshilla dhe bindja janë të pastra dhe të pëlqyeshme për Zotin vetëm përderisa nuk janë të ndotura nga anshmëria. Varësia e bën një person të dashur idhull; Zoti largohet me zemërim nga sakrificat që i bëhen këtij idhulli. Dhe jeta harxhohet kot, veprat e mira humbasin, si temjani aromatik që bartet nga një shakullimë e fortë ose mbytet nga një erë e keqe e keqe. Mos i jepni asnjë idhulli vend në zemrën tuaj. Dhe ju, mentor, ruani veten nga përpjekjet mëkatare! Mos e zëvendëso Zotin me veten për shpirtin që të ka ardhur me vrap. Ndiqni shembullin e Pararendësit të shenjtë: kërkoni vetëm që Krishti të madhërohet në dishepujt tuaj. Kur Ai të lartësohet, ju do të përuleni; Duke e parë veten të zvogëluar për shkak të Krishtit të shtuar, mbushuni me gëzim. Nga një sjellje e tillë, një paqe e mrekullueshme do të sillet në zemrën tuaj, do të shihni në veten tuaj përmbushjen e fjalëve të Krishtit: ai që përul veten do të lartësohet. 6.448-449 Mungesa e edukimit shpirtëror duhet të njihet si fatkeqësia më e madhe. Dhe kjo fatkeqësi nuk do të shihet së shpejti! Nuk kalon shumë kohë që të bëhet e qartë për një murg! Fillestari, i pushtuar nga xhelozia, në të cilin gjaku ka një rëndësi të madhe dhe arsyeja shpirtërore ka shumë pak rëndësi, zakonisht kënaqet me ngritjen që has në manastir ose që dëshiron t'i japë vetes. Më vonë, me studimin më të kujdesshëm të Shkrimeve të Shenjta dhe shkrimeve atërore, asketikëve, madje edhe atëherë vetëm pak, u bëhet e qartë gradualisht se ndërtimi shpirtëror është i nevojshëm për suksesin monastik, ai ndërtim shpirtëror, sado luksoz dhe madhështor të jetë në dukje, sado i lavdëruar nga bota e verbër, mbetet në errësirë dhe në errësirë Jakobi ata që e ndjekin dhe bien në errësirë. 3:15). Shën Isaku i Sirisë thotë: “Ka një tjetër dinjitet të fjalës nga përvoja shpirtërore dhe tjetër dinjitet i fjalës elokuente. Të mësuarit di të dekorojë fjalët e tij pa e studiuar çështjen në mënyrë eksperimentale; ajo di të flasë madhështore për të vërtetën, pa e ditur të vërtetën; Ajo di të flasë gjatë për virtytin, pa e shijuar kurrë dijen e tij nga praktikimi i tij. Një fjalë nga përvoja shpirtërore është një thesar shprese, dhe të mësuarit pa njohuri me përvojë është një garanci turpi. Ai që shqipton një fjalë që nuk bazohet në njohuri eksperimentale është si një artist që përshkruan burimet e ujit në mure - dhe ky ujë nuk mund të shuajë etjen e tij - si dikush që sheh ëndrra të bukura. Ai që flet për virtytin nga përvojat e veta, ua mëson fjalën dëgjuesve të tij, sikur dikush të jep lëmoshë nga pasuria e fituar me paratë e veta: ai mbjell fjalën në zemrat e atyre që e dëgjojnë, si nga blerja e tij; ai e hap gojën me guxim përpara fëmijëve të tij shpirtërorë, si Jakobi i lashtë, i cili i tha Jozefit të dëlirë: “Ja, unë të jap një pjesë mbi vëllezërit e tu, që ua mora amorejve me shpatën dhe harkun tim (Zan. 48:22). “Mos kërkoni të merrni këshilla nga dikush i huaj për jetën tuaj (manastire), edhe nëse ai është shumë i ditur. Rrëfeni mendimet tuaja dikujt që nuk i njeh shkencat, por që e njeh monastizmin me përvojë, dhe jo një filozof elokuent që flet nga të mësuarit me shkronjë dhe nuk ka përvojë në praktikë.” 5. 138–139 Bindja ndaj pleqve në formën në të cilën ishte në monastizmin e lashtë nuk i jepet kohës sonë. Murgu Kasian Romak thotë se etërit egjiptianë, midis të cilëve monastizmi lulëzoi veçanërisht dhe dha fryte të mahnitshme shpirtërore, “pohojnë se është karakteristikë e të mençurve të qeverisin mirë dhe të qeverisen dhe të përcaktojnë se kjo është dhurata dhe hiri më i madh i Frymës së Shenjtë”. Një kusht i domosdoshëm për një bindje të tillë është një mentor frymor, i cili, me vullnetin e Shpirtit, do të vdiste vullnetin e rënë të atij që iu nënshtrua atij në Zotin dhe në këtë vullnet të rënë do të vdiste të gjitha pasionet. Vullneti i rënë dhe i korruptuar i njeriut përmban brenda vetes dëshirën për të gjitha pasionet. Është e qartë se dëshpërimi i vullnetit të rënë, i realizuar në mënyrë kaq madhështore dhe fitimtare me vullnetin e Shpirtit të Zotit, nuk mund të realizohet me vullnetin e rënë të mentorit, kur vetë mësuesi është ende skllav i pasioneve. “Nëse doni të hiqni dorë nga bota, - u tha murgjve të kohës Shën Simeoni Teologu i Ri, - dhe të mësoni jetën ungjillore, atëherë mos e tradhtoni (besoni) veten tek një mësues i pakualifikuar ose pasionant, që të mos mësoni, në vend të jetës ungjillore, jetën e djallit, sepse mësuesit dhe mësimet e mira janë të mira, por të ligat padyshim rriten frytet e liga. Kushdo që nuk sheh dhe premton të mësojë të tjerët, është mashtrues dhe i zhyt ata që e ndjekin në gropën e shkatërrimit, sipas fjalës së Zotit: Por nëse një i verbër udhëheq një të verbër, të dy do të bien në një gropë (Mateu 15:14). Në një rast tjetër, ky shenjtor i madh i Zotit, duke e këshilluar murgun që të veprojë sipas udhëzimeve të babait të tij shpirtëror, shton: “Megjithatë, le ta bëjë këtë vetëm në atë rast kur e di se babai i tij shpirtëror është pjestar i Shpirtit, që nuk do t'i thotë asgjë në kundërshtim me vullnetin e Zotit, por sipas dhuntisë së tij dhe në masën e bindjes së tij, ai do ta gjejë atë të dobishme për shpirtin, sa nuk do të thotë për veten e tij. duke iu bindur njeriut dhe jo Zotit.” Në këtë kuptim, apostulli lë testament: mos u bëni skllevër (1 Kor. 7:23). Ai urdhëron që vetë shërbimi i shërbëtorëve ndaj zotërinjve të bëhet shpirtërisht: jo në karakterin e njerëzve të pëlqyeshëm, por në karakterin e shërbëtorëve të Krishtit, duke bërë vullnetin e Perëndisë në shërbim të jashtëm ndaj njerëzve (Efes. 6:6). "Tani," thotë apostulli, "a po debatoj me njerëzit apo me Perëndinë? Apo po kërkoj t'i pëlqej dikujt? Edhe sikur të kishte pëlqyer njeriun, ai nuk do të kishte qenë kurrë shërbëtor i Krishtit" (Gal. 1:10). “A nuk e dini se imagjinoni skllevër që i binden atij - një njeri me urtësi trupore ose Zoti - skllevër sigurisht, ju do ta dëgjoni atë: ose mëkati dhe mençuria trupore të çojnë në vdekje, ose bindja ndaj drejtësisë së Perëndisë dhe shpëtimit” (Rom. 6:16). Bindja formon të bindurin në shëmbëlltyrën e atij të cilit i bindet: “delet filluan me një shufër”, thotë Shkrimi (Zan. 30:39). Ata pleq që marrin rolin - le ta përdorim këtë fjalë të pakëndshme që i përket botës pagane për të shpjeguar më saktë çështjen, e cila në thelb nuk është gjë tjetër veçse aktrim shpirtshkatërrues dhe komedia më e trishtë - pleqtë që marrin rolin e pleqve të shenjtë të lashtë, duke mos pasur dhuntitë e tyre shpirtërore, le ta kuptojnë se vetë qëllimi i tyre dhe koncepti i tyre i rremë janë mendimi i tyre i madh, mendimi i tyre i rremë. se vetë mendimet e tyre të imazhit, arsyeja e tyre, njohuritë e tyre janë vetë-mashtrim dhe mashtrim demonik, i cili nuk mund të mos prodhojë fryt që i përgjigjet vetvetes në atë që ata mësojnë. Gjendja e tyre e gabuar dhe e pamjaftueshme mund të mbetet pa u vënë re për ca kohë nga fillestari i papërvojë i udhëhequr prej tyre, nëse ky fillestar është fare inteligjent dhe merret me leximin e shenjtë me qëllimin e drejtpërdrejtë të shpëtimit. Në kohën e duhur, sigurisht që duhet të zbulohet dhe të shërbejë si shkak për ndarjen më të pakëndshme, për marrëdhënien më të pakëndshme mes të moshuarit dhe nxënësit, për çrregullimin mendor të të dyve. Është një gjë e tmerrshme të pranosh, nga mendjemadhësia dhe me dashje, detyra që mund të kryhen vetëm me urdhrin e Frymës së Shenjtë dhe me veprimin e Shpirtit; Është një gjë e tmerrshme të imagjinosh veten si një enë të Frymës së Shenjtë, ndërkohë që komunikimi me Satanin ende nuk është prishur dhe ena vazhdon të përdhoset nga veprimi i Satanait! Një hipokrizi dhe hipokrizi e tillë është e tmerrshme! Është katastrofike për veten dhe për të afërmin, kriminel para Zotit, blasfemi. Do të jetë e kotë të na tregojë Murgu Zakaria, i cili, duke qenë në bindje ndaj plakut të papërvojë, babait të tij sipas mishit, Karionit, arriti përsosmërinë monastike, ose Murgun Akakios, i cili u shpëtua duke jetuar me një plak mizor, i cili e çoi dishepullin e tij në një varr të parakohshëm me njerëz njerëzorë. Që të dy ishin në bindje ndaj pleqve të pamjaftueshëm, por udhëhiqeshin nga këshillat e etërve frymorë, si dhe nga shembujt më ndërtues që ishin me bollëk para syve të tyre: vetëm për këtë arsye ata mund të qëndronin në bindje të jashtme ndaj pleqve të tyre. Këto raste janë jashtë rendit dhe rregullit të përgjithshëm. "Mënyra e veprimit të Providencës së Perëndisë," tha Shën Isaku i Sirisë, "është krejtësisht i ndryshëm nga rregulli i përgjithshëm njerëzor. Mbani rendin e përgjithshëm." Ata do të kundërshtojnë: besimi i një fillestari mund të zëvendësojë mungesën e një plaku. Nuk është e vërtetë: besimi në të vërtetën shpëton, besimi në gënjeshtra dhe mashtrimi demon shkatërron, sipas mësimit të apostullit: "Duke mos pranuar dashurinë e së vërtetës", thotë ai për ata që humbasin me dashje, "si mund të shpëtohen. Dhe për këtë arsye, Zoti do t'u dërgojë (të lejojë) aktin e lajkave, që të besojnë të vërtetën, por nuk kanë besuar, por nuk kanë besuar. padrejtësia do të marrë gjykimin” (2 Thesalonikasve 2:10-12). “Bëhuni sipas besimit tuaj” (Mateu 9:29), u tha Zoti, Vetë-Vërteta, dy të verbërve dhe i shëroi nga verbëria; nuk ka të drejtë të përsërisë fjalët e Vetë të Vërtetës, gënjeshtrat dhe hipokrizinë për të justifikuar sjelljen e tyre kriminale, me të cilën shkatërrojnë fqinjët e tyre. Ka pasur raste, shumë, shumë të rralla, kur besimi, sipas vizionit të veçantë të Zotit, ka vepruar nëpërmjet mëkatarëve, duke sjellë shpëtimin e këtyre mëkatarëve. Në Egjipt, kryepunëtori i hajdutëve Flaviani, duke synuar të grabiste një manastir të caktuar, veshi një mantel manastiri dhe erdhi në këtë manastir. Murgeshat e pranuan atë si një nga baballarët e shenjtë, e sollën në kishë, duke i kërkuar që t'i sillte një lutje Zotit për ta, të cilën Flaviani e përmbushi, kundër vullnetit të tij dhe për habinë e tij. Më pas iu dorëzua ushqimi. Në fund të vaktit, murgeshat i lanë këmbët. Në manastir, njëra nga motrat ishte e verbër dhe e shurdhër. Murgeshat e sollën dhe i dhanë për të pirë ujë, me të cilin i lanë këmbët endacakes. Pacienti u shërua menjëherë. Murgeshat lavdëruan Zotin dhe jetën e shenjtë të murgut, duke shpallur mrekullinë që kishte ndodhur. Hiri i Zotit zbriti mbi plakun e kusarëve: ai solli pendimin dhe nga plaku i kusarëve u shndërrua në një baba flamurtar. Në jetën e Shën Theodorit, peshkopit të Edesës, lexojmë se një prostitutë, e detyruar nga një grua e dëshpëruar, i solli një lutje Zotit për djalin e saj të vdekur dhe se foshnja u ringjall me lutjen e prostitutës. Prostituta, e tmerruar nga ajo që i kishte ndodhur, u largua menjëherë nga jeta e saj mëkatare, hyri në një manastir dhe arriti shenjtërinë me një jetë asketike. Ngjarje të tilla janë përjashtime. Duke i soditur ato, do të bëjmë gjënë e duhur nëse do të mahnitemi nga pamja dhe fatet e pakuptueshme të Zotit, të forcuar në besim dhe shpresë; Do të bëjmë shumë gabim nëse i marrim si model këto ngjarje. Për të udhëhequr sjelljen tonë, Vetë Zoti na dha Ligjin e Zotit, pra Shkrimin e Shenjtë dhe shkrimet e etërve. Apostulli Pal thotë me vendosmëri: “Ne ju urdhërojmë, o vëllezër, në emër të Zotit tonë Jezu Krisht, që të ndaheni nga çdo vëlla, duke ecur në mënyrë të çrregullt dhe jo sipas traditës që keni marrë prej nesh” (2 Thesalonikasve 3:6). Tradita këtu i referohet traditës morale të Kishës. Ajo është paraqitur në Shkrimet e Shenjta dhe në shkrimet e etërve të shenjtë. I nderuari Pimen i Madh urdhëroi ndarjen e menjëhershme nga plaku, bashkëjetesa me të cilën rezulton e dëmshme për shpirtin, padyshim për shkak të shkeljes së traditës morale të Kishës nga ky plak. Është tjetër çështje kur nuk ka dëm mendor, por vetëm mendime shqetësuese: mendimet shqetësuese janë padyshim demonike; Nuk ka nevojë t'i bindemi, pasi ata veprojnë pikërisht aty ku ne marrim përfitime shpirtërore, të cilat duan të na e vjedhin. Bindja monastike, në formën dhe karakterin në të cilin u zhvillua në monastizmin e lashtë, është një sakrament i lartë shpirtëror. Kuptimi i tij dhe imitimi i plotë i tij janë bërë të pamundura për ne; është i mundur një shqyrtim i ndershëm, i kujdesshëm i tij, është i mundur asimilimi i shpirtit të tij. Atëherë do të hyjmë në rrugën e gjykimit të saktë dhe të maturisë shpirtshpëtuese, kur, duke lexuar përvojat dhe rregullat e veprës së etërve të lashtë - bindjen e tyre, po aq të mrekullueshme si tek udhëheqësit ashtu edhe tek ata të udhëhequr - të shohim në kohët moderne rënien e përgjithshme të krishterimit, të pranojmë se nuk jemi në gjendje të trashëgojmë veprën e etërve në tërësinë e saj dhe në tërësinë e saj. Dhe kjo është mëshira e madhe e Zotit ndaj nesh, lumturi e madhe për ne, që na jepet mundësia të ushqehemi me kokrrat që bien nga tryeza shpirtërore e baballarëve tanë. Këto kokrra nuk përbëjnë ushqimin më të kënaqshëm, por munden, edhe pse jo pa ndjenjën e nevojës dhe urisë, të mbrojnë nga vdekja mendore. 5. 71–75 Emri i dhënë për drithërat është... vendbanimi shpirtëror i ofruar nga Providenca e Zotit në kohën tonë. Ai bazohet në udhëzimin në çështjen e shpëtimit nga Shkrimet e Shenjta dhe shkrimet e etërve të shenjtë, me këshilla dhe edukim të huazuar nga baballarët dhe vëllezërit modernë. Në kuptimin e duhur, kjo është bindja e murgjve të lashtë, por në një formë tjetër, e përshtatur me dobësinë tonë, kryesisht shpirtërore. Fillestarëve të lashtë, mentorët e tyre shpirtmbajtës u shpallën menjëherë dhe drejtpërdrejt vullnetin e Zotit: tani vetë murgjit duhet të kërkojnë vullnetin e Perëndisë në Shkrime dhe për këtë arsye t'u nënshtrohen hutimeve dhe gabimeve të shpeshta dhe të zgjatura. Pastaj prosperiteti ishte i shpejtë, për shkak të natyrës së të bërit; tani është inerte (i ngadalshëm), përsëri, nga natyra e të bërit. I tillë është vullneti i mirë i Perëndisë tonë ndaj nesh; ne jemi të detyruar t'i nënshtrohemi Atij dhe ta nderojmë me falënderim. Jeta jonë moderne monastike, sipas Shkrimit dhe këshillave të baballarëve dhe vëllezërve, shenjtërohet me shembullin e kreut të monastizmit, Shën Antoni i Madh. Ai nuk ishte në bindje ndaj plakut, por në fillimin e tij të ri jetoi veçmas dhe huazoi udhëzime nga Shkrimi dhe nga baballarë e vëllezër të ndryshëm: nga njëri mësoi abstenimin, nga tjetri - butësinë, durimin, përulësinë, nga tjetri - vigjilencën e rreptë ndaj vetes, heshtje, duke u përpjekur të asimilojë virtytin e çdo murgu të virtytshëm, duke u përpjekur të asimilojë virtytin e çdo murgu, nëse është e mundur, i përulur dhe i virtytshëm. duke iu lutur Zotit pandërprerë. Bëje edhe ti, fillestar, në këtë mënyrë! Tregoji igumenit dhe autoriteteve të tjera monastike bindje të pahijshme dhe çnjerëzore, bindje që është e huaj ndaj lajkave dhe përkëdheljeve, bindje për hir të Zotit. Tregoni bindje ndaj të gjithë baballarëve dhe vëllezërve në urdhrat e tyre, të cilat nuk janë në kundërshtim me Ligjin e Zotit, statutin dhe urdhrin e manastirit dhe urdhrin e autoriteteve monastike. Por mos u bindni ndaj së keqes, edhe nëse ndodh që të vuani ndonjë pikëllim për çnjerëzimin dhe qëndrueshmërinë tuaj. Konsultohuni me baballarët dhe vëllezërit e virtytshëm dhe të mençur, por merrni këshillat e tyre me shumë kujdes dhe maturi. Mos u mashtroni me këshilla bazuar në efektin e tyre fillestar tek ju! Për shkak të pasionit dhe verbërisë suaj, një tjetër plak pasionant dhe keqdashës mund t'ju pëlqejë vetëm për shkak të injorancës dhe papërvojës suaj ose sepse ai kënaq një pasion të fshehur, të panjohur për ju, që jeton në ju. Me lot dhe psherëtima të përzemërta, lutjuni Zotit që Ai nuk do t'ju lejojë të devijoni nga vullneti i Tij i shenjtë për të ndjekur vullnetin e rënë njerëzor - tuajin ose fqinjin tuaj, këshilltarin tuaj. Si për mendimet tuaja, ashtu edhe për mendimet e fqinjit tuaj, për këshillat e tij, konsultohuni me Ungjillin. Kotësia dhe mendjemadhësia duan të mësojnë dhe udhëzojnë. Ata nuk kujdesen për meritat e këshillave të tyre! Ata nuk mendojnë se mund t'i bëjnë fqinjit një ulçerë të pashërueshme me këshilla absurde, të cilat pranohen nga një fillestar i papërvojë me një prokurë të pavetëdijshme, me nxehtësi trupore dhe gjaku! Ata kanë nevojë për sukses, cilado qoftë cilësia e këtij suksesi, cilido qoftë fillimi i tij! Ata duhet t'i bëjnë përshtypje të porsaardhurit dhe ta nënshtrojnë moralisht në vetvete! Ata kanë nevojë për lëvdata njerëzore! Ata duhet të njihen si shenjtorë, pleq të mençur, mendjemprehtë, mësues! Ata duhet të ushqejnë kotësinë e tyre të pangopur, krenarinë e tyre. Lutja e profetit ka qenë gjithmonë e drejtë dhe është veçanërisht e vërtetë tani: “Më shpëto, o Zot, sepse jam varfëruar, sepse e vërteta është larguar nga bijtë e njerëzve. Secili flet kot me sinqeritetin e tij: buzët lajkatare janë në zemër dhe fjalët e liga janë në zemër” (Ps. 11:2-3). Një fjalë e rreme dhe hipokrite nuk mund të mos jetë një fjalë e keqe dhe e dëmshme. Duhet pasur kujdes ndaj ndjenjave të tilla. "Studioni Shkrimin Hyjnor", thotë Simeon Teologu i Ri, "dhe shkrimet e etërve të shenjtë, veçanërisht atyre aktivë, në mënyrë që, duke krahasuar mësimet dhe sjelljen e mësuesit tuaj dhe të plakut tuaj me mësimet e tyre, t'i shihni ato (këtë mësim dhe sjellje) si në një pasqyrë dhe të kuptoni; të përvetësoni dhe të përmbani në mendim atë që është në përputhje me të keqen, të mos pranohet dhe të mos kritikohet. Dije se shumë mashtrues dhe mësues të rremë kanë dalë këto ditë.” Murgu Simeon jetoi në shekullin e dhjetë pas Lindjes së Krishtit, nëntë shekuj para kohës sonë - kjo është kur zëri i të drejtëve u dëgjua në Kishën e Shenjtë të Krishtit për mungesën e udhëheqësve të vërtetë shpirtmbajtës, për morinë e mësuesve të rremë. Me kalimin e kohës, mësuesit e kënaqshëm të monastizmit u pakësuan gjithnjë e më shumë, pastaj etërit e shenjtë filluan të ofrojnë gjithnjë e më shumë udhëzime nga Shkrimet e Shenjta dhe shkrimet e etërve. I nderuari Nil i Sorskit, duke iu referuar etërve që shkruan para tij, thotë: "Nuk është e vogël," thanë ata, "të gjesh një mësues simpatik për këtë vepër të mrekullueshme (lutje e vërtetë monastike e përzemërt dhe mendore). Ata e quajtën atë që ka veprën dhe urtësinë e vërtetuar nga Shkrimi Hyjnor dhe që ka fituar një arsyetim shpirtëror dhe thanë që atëherë ishte e vështirë të gjente një baba të paprekur. mësues i paçmuar i temave të tilla, tani, kur ata janë bërë jashtëzakonisht të varfër, ne duhet të kërkojmë me gjithë kujdes, nëse nuk gjendet, atëherë etërit e shenjtë urdhëruan të mësojnë nga Shkrimet Hyjnore, duke dëgjuar vetë Zotin duke thënë: "Të provoni Shkrimet dhe në to do të gjeni jetën e përjetshme, sepse kjo ishte shkruar në Shkrimet tona". ndëshkimi (udhëzim) ishte shkruar” (Rom. 15:4). Murgu Neil jetoi në shekullin e 15-të; ai themeloi një manastir jo shumë larg Bela Ozero, ku u lut në vetmi të thellë. Është e dobishme të dëgjosh pleqtë e kohëve moderne, me çfarë përulësie e sakrifice Murgu Nilus flet për udhëzimet që u mësoi vëllezërve: “Askush nuk duhet ta fshehë Fjalën e Perëndisë nga pakujdesia e tij, por të rrëfejë dobësinë e tij dhe në të njëjtën kohë të mos e fshehë të vërtetën e Zotit, që të mos na lërë fajtorë, por të mos na lërë fajtorë të urdhrit të Zotit. Ne e shpallim atë Shkrimet Hyjnore dhe fjalët e etërve të shenjtë janë të shumta si rëra e detit, le t'u mësojmë atyre që vijnë tek ne dhe atyre që kanë nevojë për to (kërkuese, pyetje: nuk jemi ne që mësojmë, sepse jemi të padenjë për të". Këtu është një shembull i shkëlqyer për mësimin modern! Është shumë e dobishme shpirtërisht për mentorin dhe të mentoruarin; ai është shprehja e saktë e prosperitetit të moderuar; është e kombinuar me refuzimin e mendjemadhësisë, arrogancës së çmendur dhe guximit në të cilën bien ata që imitojnë në dukje Barsanuphiun e Madh dhe baballarët e tjerë flamurtarë, pa pasur hirin e etërve të tyre. Ajo që ishte në to një shprehje e pranisë së bollshme të Frymës së Shenjtë në ta, në imituesit e pamatur, hipokritë, shërben si një shprehje e injorancës së bollshme, vetë-mashtrimit, krenarisë dhe paturpësisë. Të dashur baballarë! Le t'u shqiptojmë Fjalën e Perëndisë vëllezërve tanë me gjithë përulësinë dhe nderimin e mundshëm, duke e njohur veten si të pamjaftueshëm për këtë shërbim dhe duke u mbrojtur nga kotësia, e cila i dridh shumë njerëzit e pasionuar kur u mësojnë vëllezërve. Mendoni se duhet të japim një përgjigje për çdo fjalë boshe (Mateu 12:36), aq më e dhimbshme është përgjigja për Fjalën e Perëndisë të thënë me kotësi dhe të nxitur nga kotësia. Zoti do të gëlltisë të gjitha buzët lajkatare, gjuhën e lartë, reproshiya; le të madhërojmë gjuhën tonë, buzët tona janë me ne; kush është Zoti për ne (Ps. 11:4-5). Zoti do të zhdukë ata që kërkojnë lavdinë e tyre, dhe jo të Perëndisë. Le të kemi frikë nga qortimi i Zotit! Le ta shqiptojmë fjalën e ndërtimit siç kërkohet nga nevoja thelbësore, jo si mësues, por si ata që kanë nevojë për udhëzim dhe që përpiqen të bëhen pjesëmarrës të mësimit të mësuar nga Perëndia në Fjalën e Tij gjithëshenjtë. "Kushdo që merr një dhuratë," thotë Apostulli i shenjtë Pjetër, "shërben midis tij, si ndërtues i mirë i hireve të ndryshme të Perëndisë. Nëse dikush flet si fjalët e Perëndisë, me frikën e Perëndisë dhe me nderimin e fjalëve të Perëndisë, dhe jo si fjalët e tij; Nëse dikush shërben si nga forca që jep Perëndia dhe jo si nga e tija, le të përlëvdohet Perëndia në të gjitha gjërat, Jezu Krishti” (1 Pjetrit 4:10-11) Ai që vepron nga vetvetja vepron për kotësi, sakrifikon veten dhe ata që e dëgjojnë para Satanit; ai që vepron nga Zoti vepron për lavdinë e Zotit, për shpëtimin e Zotit të tij. Shpëtimtari i vetëm i njerëzve. Le të kemi frikë t'i mësojmë një fillestari ndonjë udhëzim të pamenduar që nuk bazohet në Fjalën e Perëndisë dhe në kuptimin shpirtëror të Fjalës së Perëndisë. Është më mirë të pranosh injorancën sesa të tregosh njohuri që janë të dëmshme për shpirtin tënd. Le të mbrohemi nga fatkeqësia e madhe e shndërrimit të fillestarit sylesh nga një shërbëtor i Perëndisë në një shërbëtor të njeriut (1 Kor. 7:23), duke e tërhequr atë në krijimin e vullnetit të rënë të njeriut në vend të vullnetit të gjithë të shenjtë të Perëndisë. (Këtu nuk po flasim për bindjen e jashtme monastike, jo për punët dhe veprimtaritë monastike të caktuara nga autoritetet monastike, por për bindjen morale, të fshehur, të kryer në shpirt). Qëndrimi modest i një këshilltari ndaj asaj që ofron është krejtësisht i ndryshëm nga ai i një plaku ndaj një fillestari të pakushtëzuar, një shërbëtori në Zotin. Këshilla nuk përmban kushte për ta përmbushur domosdoshmërisht atë; mund të përmbushet ose jo. Këshilltari nuk mban asnjë përgjegjësi për këshillën e tij nëse e ka dhënë me frikë nga Zoti dhe përulësi, jo spontanisht, por duke u kërkuar dhe detyruar. Po kështu, ai që merr këshilla nuk është i detyruar prej saj; I takon vullnetit dhe arsyetimit të tij të zbatojë ose të mos zbatojë këshillën e marrë. Është e qartë se rruga e këshillave dhe e ndjekjes së Shkrimeve të Shenjta është në përputhje me kohët tona të dobëta. 5. 76–81 (Shih Bindja, Spiritualiteti, Rrëfimi, Mentori). Unë dhe ti nuk jemi dakord për disa nga shprehjet që përdorim: me të njëjtën fjalë kupton një gjë, dua një tjetër. Për shembull, me fjalën "shpirtërore, shpirtërore" ju kuptoni atë që të gjithë tani kanë kuptuar - me një kuptim të tillë ju largoheni nga kuptimi që lidhet me këtë fjalë në Shkrimet e Shenjta dhe shkrimet e Etërve të Shenjtë. Në ditët e sotme, një libër vetëm për një temë fetare tashmë mban emrin "shpirtëror". Në ditët e sotme, kushdo në një kasollë është padyshim "shpirtëror"; kush sillet me përmbajtje dhe nderim është “shpirtëror” në shkallën më të lartë! Kështu nuk na mëson Shkrimi i Shenjtë, nuk na mësojnë kështu Etërit e Shenjtë. Ata thonë se një person mund të jetë në tre gjendje: natyrore, nënnatyrore ose mbinatyrore dhe mbinatyrore. Këto gjendje quhen ndryshe: mendore, trupore, shpirtërore. Një mënyrë tjetër: e njëanshme, e pasionuar, e papasionuar. I panatyrshëm, trupor, i pasionuar është ai që i shërben një bote krejtësisht të përkohshme, edhe nëse nuk kënaqet me vese të rënda. I natyrshëm, shpirtmadh, i pjesshëm është ai që jeton përjetësisht, praktikon virtytet, lufton me pasionet, por nuk e ka marrë ende lirinë, nuk sheh qartë as veten dhe as fqinjët e tij, por vetëm hamendje, si një i verbër, me prekje. Eprori, shpirtëror, i papasionuar është ai që është lënë në hije nga Fryma e Shenjtë, i cili, duke u mbushur me Të, vepron, flet nën ndikimin e Tij, ngrihet mbi pasionet, mbi natyrën e tij. Njerëz të tillë - me siguri: drita e botës dhe kripa e tokës - e shohin veten, shohin fqinjët e tyre dhe ata mund të shihen vetëm nga dikush që është shpirtërisht i ngjashëm me ta. “Shpirti lufton me çdo gjë, por ai vetë nuk lufton me asnjë” (1 Kor. 2:15), thotë Shkrimi. Këto janë jashtëzakonisht të rralla këto ditë. Në jetën time pata fatin të takoj një - dhe sot e kësaj dite endet në tokë - plak, rreth 70 vjeç, me prejardhje fshatare, analfabet; ka jetuar në shumë vende të Rusisë, në malin Athos, - më tha se edhe ai ka takuar vetëm një. Përmbajuni, si në këtë rast ashtu edhe në të tjerat, terminologjinë e etërve të shenjtë, e cila do t'i përgjigjet jetës suaj praktike, e cila shpesh nuk përputhet me terminologjinë e teoricienëve të fundit. Më falni që i quaj teoricienët të vdekur! Lërini këta të vdekur të zihen me të vdekurit e tyre, d.m.th. me ata që duan të dëgjojnë Fjalën e Perëndisë për të shijuar elokuencën, shpërthimet e përgjakshme dhe lojën e mendjes, por jo për të "krijuar Fjalën". Këtyre të fundit duhet t'u thuhet: "Me çfarë kënaqësie dëgjuam dhe kaluam kohën tonë", dhe të parëve u duhet që bota të thotë për ta: "Ah, sa zgjuarsi dhe bukur flasin!" Mos u joshni nga inteligjenca natyrore apo elokuenca! Është e gjitha pluhur. Kësaj elokuence dhe kësaj mendjeje i thuhet: Ti je Toka! Megjithatë, unë e kuptoj që ju, pasi keni shijuar jetën, nuk mund të kënaqeni me të vdekurit! Mirë tha Shën Simeoni Teologu i Ri: “Ata që shtiren si të virtytshëm dhe duken si lëkurë dele si një gjë, por në brendësi të njeriut janë një tjetër, të mbushur me çdo paudhësi, plot zili e zell dhe ëmbëlsirat e së keqes, shumë i nderojnë si të pamëshirshëm dhe shenjtorë, duke i njohur virtytet e papastërta dhe frytet e tyre shpirtërore. thjeshtësia e zemrës, ata që qëndrojnë dhe janë vërtet të shenjtë, pasi i përçmojnë të tjerët nga njerëzit dhe, duke i përçmuar ata, i konsiderojnë ata si asgjë, ata që janë me fjalë dhe kotësi, janë të ngarkuar të jenë mësues dhe jo shpirtërorë, ata që janë arrogantë dhe krenarë për djallin, sikur të largohen nga fjalët e tij të tmerrshme ata që flasin hollë dhe gënjejnë kundër shpëtimit të tyre, të mëdhenjtë i lavdërojnë dhe i pranojnë.” Po kështu, vetëm ato libra mund të quhen siç duhet "shpirtërore" që janë shkruar nën ndikimin e Frymës së Shenjtë. Mos u tërhiqni nga rrjedha e përgjithshme, por ndiqni rrugën e ngushtë pas etërve të shenjtë. 6. 288–290 Shën Makari i Madh thotë se engjëjt kanë një imazh dhe pamje, ashtu si shpirti ka imazhin dhe pamjen e tij, dhe se ky imazh, pamja e jashtme si e Engjëllit ashtu edhe e shpirtit, është imazhi dhe pamja e personit të jashtëm në trupin e tij. I njëjti shenjtor i Zotit mëson se engjëjt dhe shpirtrat, megjithëse shumë delikate në thelbin e tyre, megjithatë, me gjithë hollësinë e tyre, janë trupa. Ata janë trupa delikate, eterike, pasi, përkundrazi, trupat tanë tokësorë janë shumë materialë dhe bruto. Trupi bruto i njeriut shërben si veshje për trupin delikate - shpirtin. Sytë, veshët, duart dhe këmbët, që i përkasin shpirtit, janë të mbuluara me pjesë të ngjashme të trupit. Kur shpirti ndahet nga trupi me vdekje, ai e heq atë, sikur të ishte veshje. Shën Macarius thotë se të krishterët më të përsosur, të pastruar dhe të ndriçuar nga Fryma e Shenjtë, shohin imazhin e shpirtit, por është shumë e rrallë ndër shenjtorët të arrijnë një përsosmëri dhe vizion të tillë. Ky baba i madh pohon se tek ata që falin lutjen e Shpirtit, shpirti ndonjëherë largohet nga trupi gjatë lutjes nga një veprim i veçantë dhe i pakuptueshëm i Frymës së Shenjtë. (Duke përshkruar veprimet e mbinatyrshme të hirit Hyjnor gjatë lutjes, Macarius i Madh thotë: "Në atë orë i ndodh një personi që me rrjedhjen e lutjes nga buzët e tij, shpirti i tij rrjedh prej tij." Natyrisht, kjo ndodhi me vetë Shën Macarius). Dhe në atë epokë në të cilën Macarius i Madh lulëzoi në shkretëtirën e manastirit egjiptian, në epokën e asketizmit të lartë monastik, shumë rrallë nga murgjit e shenjtë u garantuan të shihnin imazhin e shpirtit; aq më të rralla janë tani. Por edhe tani ata takohen, me mëshirën e madhe të Perëndisë dhe me premtimin e rremë të Zotit Jezus për të qëndruar me dishepujt e Tij besnikë deri në fund të epokës. Sipas dëshmisë personale të një të zgjedhuri të tillë të Perëndisë, i cili pa papritur shpirtin e tij, me veprimin e bollshëm e të hirshëm të lutjes që buronte nga trupi dhe qëndronte në ajër, ai është një trup eterik, shumë delikat, fluturues, që ka pamjen e trupit tonë bruto, të gjitha pjesët e tij, madje edhe flokët, karakterin e tij të fytyrës - me një fjalë, e plotëson atë. Jo vetëm fuqitë e mendjes dhe të zemrës ishin me shpirtin, por të gjitha shqisat ishin me të: shikimi, dëgjimi, prekja, e gjithë jeta ishte me të dhe trupi mbeti në karrige, si i vdekur, si rroba të hedhura, derisa, me anë të valës së Zotit, shpirti u kthye tek ai aq i pakuptueshëm sa në mënyrë të pakuptueshme e la atë. Engjëjt janë të ngjashëm me shpirtin: ata kanë anëtarë, kokë, sy, gojë, gjoks, krahë, këmbë, flokë - me një fjalë, një ngjashmëri e plotë e një personi të dukshëm në trupin e tij. Bukuria e virtytit dhe hiri i Zotit shkëlqejnë në fytyrat e engjëjve të shenjtë; ky personazh është ngulitur në fytyrat e të krishterëve më të virtytshëm. Dashamirësia e dëshpëruar përbën karakterin e engjëjve të rënë; fytyrat e tyre janë si fytyrat e shëmtuara të zuzarëve dhe kriminelëve mes njerëzve. Kështu thonë ata që panë engjëjt e dritës dhe engjëjt e errësirës. Engjëlli dhe shpirti quhen jotrupore, sikur të mos kenë mishin tonë; quhen shpirt, si qenie delikate, krejtësisht të ndryshme nga objektet që përbëjnë botën materiale. Kështu quhen në gjuhën e zakonshme njerëzore, në Shkrimet e Shenjta dhe në shkrimet e etërve të shenjtë; substanca e tyre është pakrahasueshme më e imët se substanca e objekteve tokësore të dukshme për ne. Në gjendjen tonë të zakonshme të rënies, ne nuk i shohim shpirtrat, por e ndiejmë ndikimin e tyre mbi ne nëse bëjmë një jetë të vëmendshme dhe të devotshme. Ndjesia e hirshme, e gjallë dhe mendore e shpirtrave është vizioni i tyre shpirtëror. Era, ajri, gazrat dhe avujt e ndryshëm zakonisht quhen shpirt, madje edhe në Shkrimet e Shenjta dhe shkrimet patristike. Kështu Zoti e krahasoi veprimin e Frymës së Shenjtë me veprimin e erës; era në këtë vend të Ungjillit quhet shpirt. Por në kuptimin e tij të saktë, ekziston vetëm një Zot - Fryma. Ai, si një Qenie plotësisht e përsosur, është krejtësisht i ndryshëm në natyrën e Tij nga natyra e krijesave, sado delikate dhe të përsosura të jenë ato, në krahasim me krijesat e tjera. Nuk ka qenie të njënatyrshme për Zotin! Dhe prandaj, përveç Zotit, nuk ka asnjë qenie tjetër shpirtërore nga natyra. "I patrupor dhe jomaterial," thotë Shën Gjoni i Damaskut, "Një engjëll quhet në krahasim me ne. Sepse çdo gjë, në krahasim me Zotin, Një dhe të pakrahasueshëm, rezulton të jetë bruto dhe materiale. Vetëm Hyjnia është, në kuptimin e ngushtë, jomateriale dhe jotrupore." 3,74-77 Është shumë e natyrshme që shpirtrat të kenë ndjenja; Shpirti njerëzor, i cili për nga natyra i përket shpirtrave të krijuar, i ka gjithashtu ato. Ndjenjat e një personi i përkasin shpirtit të tij, dhe jo trupit të tij, megjithëse gjatë jetës tokësore të një personi ato veprojnë përmes pjesëve të trupit. I gjithë shpirti vepron përmes pjesëve të trupit, madje edhe fuqia e tij verbale. Ndjenjat largohen nga trupi bashkë me shpirtin; më saktë: shpirti, duke e lënë trupin, merr me vete ndjenjat që i përkasin. Nëse ndjenjat do t'i përkisnin trupit, ato do të qëndronin me të edhe pas largimit të shpirtit, ose do të largoheshin nga trupi në një kohë tjetër, dhe jo në kohën e saktë në të cilën shpirti e lë atë. 3.230 (Shih Lutja, Kungimi). Ju mund të jeni të interesuar në: