Д

Много свети отци, изобилстващи от смирение и духовно разсъждение, когато неочаквано се проявяваше в тях някакъв особен духовен дар, се молеха на Бога да отнеме от тях този дар, който не беше по силите им. „Ако твоите дела – каза монах Исаак Сирийски – са угодни на Бога и Той ще ти даде дар, то моли Го да ти даде разум как да се смириш, или да постави стража над дара, или да ти отнеме дара, за да не стане причина за смъртта ти, защото не всеки може да притежава това богатство безвредно“. 6.232 Нека милосърдният Господ ми даде покаяние и опрощение на греховете ми, но аз съм недостоен за духовни дарове и не мога да ги запазя правилно (начина на мислене, на който трябва да се основава цялата дейност на християнина, който желае и търси спасение). 6,767 (Виж Прелест, Иисусова молитва – духовни дарби). Необходими са колебания между любовта към Бога и любовта към греха - това запазва, увеличава и укрепва нашата добра воля и желание за Бога, което привлича към нас специалната Божия милост. „Ако непрекъснато държим меча в ръцете си - каза Пимен Велики, - тогава Бог ще бъде постоянно с нас; ако сме смели, Той ще покаже милостта Си към нас. 5. 339–340 (Вижте Исусова молитва, противопоставяне). Православната църква признава девството за естествено за човечеството, като признава действителната природа на човека като природата, в която той е създаден. Състоянието на падение, в което сега се намира цялото човечество, е неестествено, неестествено, неестествено състояние. Но тъй като цялото човечество е обхванато от болестта на грехопадението, това състояние на обща болест може да се нарече естествено за грешното човечество. Така че свойствата на болестта са естествени за болестно състояние, те са неестествени за здравословно състояние. В този случай, съгласни сме, девствеността вече не е естествена за човечеството. Поради тази причина сред праведниците от Стария завет имаше много, много малко девици: както патриарсите, така и повечето пророци трябваше да се подчинят на брачното иго. Нашият Господ Исус Христос, след като възстанови падналата човешка природа, възстанови и девството. Самият Той беше, според човечеството, всесвята дева; Неговата Майка беше благодатна, Пречиста Дева. Девствеността, естествена за човешката природа в първобитното състояние на природата, неестествена за падналата природа, беше върната като дар на природата, обновена от Спасителя. Божият дар в Христос Исус, нашия Господ, е всичко, което съставлява нашето вечно спасение, нашето достойнство, нашето съвършенство, което се нарича с общото име вечен живот. А новозаветното девство е дар Божи, даден от Господа, както сам Господ каза за девството: Не всички могат да понесат тази дума, но на тях се дава да ядат. Дарът на благоговението (т.е. морално състояние, най-подобно на това, разкрито от нашия Господ Исус Христос) се дава на онези, които го желаят с цялото си сърце и молят Господа с най-горещи молитви. Девствеността е неестествена за падналото човечество и следователно не може по никакъв начин да бъде получена чрез собствени усилия; собствените усилия укротяват плътта, а истинската девственост е дар от Бога, в резултат на постоянна, най-усърдна, често много продължителна молитва. Истинската девственост не се състои само в телесната чистота; но главно се състои в отчуждаване на ума от сладострастни мисли и мечти. Умът не е в състояние сам да се отрече от греха, освен ако Божествената сила не го засенчи. Борбата на ума с греха представлява онова най-велико дело, по време на което подвижникът пролива много горчиви сълзи, издава много дълбоки и тежки въздишки, молейки за помощ и застъпничество свише. Когато сърцето вкуси духовна сладост, тогава само то може да бъде откъснато от насладата на плътската сладост; без удоволствие не може да съществува. „Любовта се отразява от любовта, а огънят се гаси от нематериалния огън“, е казал св. Йоан Лествичник. Броят на девиците и девиците в новозаветната Църква е безброен по милостта и щедростта на нашия Спасител; но те преминаха към състояние на девственост, доказвайки чрез постоянна, трудна и продължителна борба с похотта на плътта своето искрено желание за девственост. Това се вижда от житията на св. Антоний Велики, Пахомий Велики, Симеон Юродиви и много други най-велики Божии светци. 10. 23–25 Всички добри дела са прокълнати със скърби, но Светото писание казва, че който започне добро дело, нека го завърши. За такива случаи свидетелстват препятствия. Напротив, делата, извършени в духа на този свят, в ущърб и осъждане на собствената си душа и душите на другите, текат като по часовник. 6,604 Светите отци съветват: когато едно предложено и предприето добро дело не може да бъде извършено с необходимата точност, тогава липсата на изпълнение се допълва със смирение. В този случай трябва да се смирите пред Бога: да го помолите за прошка за това, че сте били отвлечени и че не сте направили добро дело достатъчно. 6,682 „Добротата със сигурност се противопоставя на скръбта от завистта на дявола, но чрез молитвата тази доброта се умножава“ (Св. Варсонуфий Велики). 6,766 Светите отци признават добродетелта, която не е свързана със скърби, отхвърлени от Бога. 6,741 (Виж Добродетел, Милосърдие). Ние ще изпълняваме нашите земни служения, нашите земни отговорности, както са ни поверени от Бога, като ги изпълняваме сякаш пред очите на Бога, съвестно, с усърдие, подготвяйки се да дадем отчет за тяхното изпълнение пред Бога. Нека тези служби не бъдат ограбени или осквернени от греховни мотиви и цели! Ние ще вършим земни дела, за да угодим на Бога, а земните ще станат небесни. Нека нашето основно и основно занимание бъде служенето на Бога, стремейки се да се уподобим с Него. Служенето на Бога се състои в постоянното помнене на Бога и Неговите заповеди, в изпълнението на тези заповеди с цялото си поведение, видимо и невидимо. 1,362 Слънцето изгрява, хората се втурват към работата си. Всеки има своя цел, свое намерение. Както душата е в тялото, така и целта и намерението във всяка човешка дейност. Човек работи и се грижи да придобие нетрайни съкровища; другото – да си доставиш изобилно удоволствие; друг - да придобие земна, суетна слава; накрая, казва друг, смята, че действията му са насочени към държавна и обществена полза. Довереникът на Божия закон във всичките си упражнения, във всичките си дела има за цел да угоди на Бога. Светът се превръща за него в книга на Господните заповеди. Той чете тази книга през делата, поведението, живота. Колкото повече сърцето му чете тази книга, толкова повече се озарява от духовен разум, толкова повече се затопля да потече по пътя на благочестието и добродетелта. То придобива огнените криле на вярата, започва да потъпква всеки враждебен страх, пренася се през всяка бездна и се осмелява да предприеме всяко добро начинание. Благословено е такова сърце! 2.6 Не си позволявайте да бъдете измамни или лицемерни; вместо това имайте вяра, която ще ви научи, че светът и съдбите на всеки човек се управляват от Божието Провидение, а не от хитростите на човешкия ум, и че поради тази причина трябва да спазвате кротката християнска правда в делата, думите и мислите си. 2. 141 Това, което правите без скръб, не е устойчиво; и каквото посееш и не поливаш със сълзи, лошо израства. 6.92 Господ в прякото поведение е Помощник, а хитрият политик е сам себе си помощник; Господ не му идва на помощ, все едно е най-умният. 6. 143 Земните дела и успехи водят до гордост, за да се предпази от която самият апостол Павел се нуждаеше от помощи и скърби. 6,664 И по време на дейност можете да се вслушвате в себе си в страх от Бога, като наблюдавате, че вашите движения и действията, които зависят от тях, се управляват не от безмълвен плам, а от здрав ум, основан на желанието за обществено, а след това и за лично благо, осветено от светлината на Евангелието. 6,695 ...Оказва се помощ на хората, работещи в бизнеса, заедно им се дава да се борят с препятствията и да скърбят за собствената си духовна полза, за да очистят работата от примесите на суета и други хобита, така че да бъде напълно в богоугодно смирение. Това е обичайният ход на нещата, защитен от Бог. Апостол Павел пише, че Сатана два пъти му забранява да дойде при Солунци за благовестието на Христос. Йерусалимският храм е построен втори път с много препятствия и първия път с успех при всички обстоятелства; но духовната слава на първия храм била далеч надмината от славата на втория храм, който бил достоен да приеме в лоното си въплътения Бог. Монах Антоний Печерски каза, че много богати князе и боляри, с чувство за високомерие и суета, построиха манастири и църкви за своя сметка, без затруднения; но църквите и манастирите, построени със сълзите на монасите, техните молитви и усърдието на хора, които са имали скромно положение в света, се оказват много по-добри от първите. Бог не обича ревността и не обича угодното Му дело да се върши с жар, но обича да се върши с упование в Него, Всемогъщия и Всеблагия, с търпение и смирение, с благоразумие, което е невъзможно да се спази, когато се увлече в жегата. „Къщата се гради с мъдрост“, казва Писанието, „и с разум се поправя“ (Притчи 24:3). Трябва да следваме указанията на Писанието: прибързаността може да развали нещата. 6,759 Всяка работа, макар и добра, но започната без молитва и молба за Божията помощ, не е съвършена. 6,611 (Вижте Дейност, Лъжа, Молитва). Духовете на злото са паднали ангели. Бог ги създаде заедно с другите ангели, създаде ги непорочни, добри, святи и щедро ги надари с много природни и благодатни дарове. Но духовете, замъглени от гордост, си приписаха своето изобилие от способности, своите благодатни свойства, самите дарове на благодатта. Те се самоизключиха от категорията на създанията, признаха се за изначални същества, забравяйки за своето сътворение, и на тази пагубна основа потъпкаха свещените си задължения към Бог Творец. До такава самонадеяност и самозаблуда ги доведе един от най-важните ангели (дявола), когото св. пророк Иезекиил нарича херувим (Езекиил 28) и изобщо всички светии се нареждат сред най-висшите ангели. Този херувим беше толкова потънал в тщеславие и гордост, че се смяташе за равен на Бога, явно се разбунтува срещу Бога (Ис. 14, 13, 14) и стана противник на Бога, яростен враг на Бога. Духове, които отказват да се подчиняват на Бог, биват изгонени от небето. Те пълзят по земята, запълват пространството между небето и земята, поради което се наричат ​​въздушни или живеещи във въздуха; слязоха в ада, във вътрешността на земята. Всичко това е засвидетелствано от Светото писание (Ис. 14, 12, 15; Еф. 4, 12). Броят на падналите духове е много значителен. Някои смятат, въз основа на свидетелството на Апокалипсиса (Откр. 12:4), че цяла една трета от ангелите са претърпели падение. Много от най-висшите ангели паднаха, както се вижда от горните думи на апостол Павел: той ги нарича началства и власти. Главата и принцът на царството на мрака, съставено от паднали духове, е падналият херувим. Той е началото, източникът, пълнотата на злото. Превъзхождайки всички останали паднали ангели по способности, той ги надминава всички по злоба. Естествено, духовете, които се увличат от него и произволно му се подчиняват, трябва постоянно да заемат зло от него и следователно да бъдат в негова служба. Но Бог, оставил на волята на падналите ангели техния желан престой в злото, в Своето всемогъщество и мъдрост, безкрайно превъзхождащи интелигентността на най-разумните създания, не престава да остане техен върховен, суверенен Господар; те са във волята на Бога, сякаш в неразрушими окови и могат да правят само това, което Бог им позволява. На мястото на падналите ангели Бог създаде ново разумно създание - хората и ги постави в рая, разположен в долното небе и преди това под властта на падналия херувим (Разговор за духовете на Св. Антоний Велики). Раят попадна под властта на ново създание – човека. Напълно разбираемо е, че новото творение стана обект на завист и омраза на падналия ангел и падналите ангели. Отхвърлените духове, водени от своя водач, се опитаха да съблазнят новосъздадените хора, да ги направят съпричастни на своето падение, свои съмишленици, да ги заразят с отровата на враждата си към Бога, в което успяха. Човекът, макар и прелъстен и измамен, но произволно отхвърлил покорството на Бога, произволно се съгласил с демонично богохулство срещу Бога, произволно влязъл в общение с падналите духове и в покорство към тях, отпаднал от Бога и от лицето на светите духове, към които принадлежал не само по душа, но и в духовното си тяло, и бил причислен към падналите духове - по душа, и по тяло - сред немите животни. Жестокостта, извършена от падналите ангели срещу хората, окончателно реши съдбата на падналите ангели; Божията милост най-накрая се оттегли от тях, те бяха запечатани в своето падение. Духът е предопределен да пълзи в мисли и чувства, които са изключително плътски и материални! Духът не може да се издигне от земята! Духът не може да се издигне до нищо духовно! Това е значението, според обяснението на светите отци, на присъдата, произнесена от Бога над падналия ангел, след като този ангел порази новосъздадения човек с вечна смърт. „Ще ходиш по гърдите и коремите си – каза Бог на демона – и ще разкъсваш земята през всичките дни на живота си“ (Бит. 3:14). 5. 319–321 В своето тълкуване на Псалм 41 Златоуст казва: "Колко демони летят в този въздух? Колко гадни власти? Ако само Бог би им позволил да ни покажат своя ужасен и отвратителен образ, нямаше ли да бъдем подложени на лудост? Нямаше ли да умрат? В 34-ия разговор върху евангелист Матей, Златоуст казва, че "демоните се скитат из гробовете". Златоуст изобразява отношението на демоните към жертвите, които правят в словото си за Свети Вавилон, срещу Юлиан и езичниците. След като разказа обстоятелствата, които ги накараха да построят храм за Аполон в Дафни, предградие на Антиохия, Златоуст казва, че дяволът, възползвайки се от една приказна легенда, поставил демон в храма, за да съблазни и унищожи хората. Демонът, присъстващ на идола, даде пророчества, които подкрепяха грешките на езичниците. Мощите на светия мъченик Вавила били пренесени в Дафни и демонът първо замлъкнал, а след това, когато престанали да му се принасят жертви, той напълно се оттеглил от храма. "Това е обичаят на демоните", добавя Златоуст, "когато хората им дават божествено поклонение с вонята и дима на кръвта, тогава те, като кръвожадни и ненаситни кучета, остават на тези места за храна и удоволствие (с тази воня и дим). Когато никой не прави такива жертви за тях, тогава те изчезват, сякаш от глад. Докато се правят жертви, докато се правят тайни действия на осквернение се изпълняват... Дотогава демоните присъстват и се забавляват.” 3,274 Плътската мъдрост в царството на духовете е получила най-широкото, пълно развитие, което може да постигне. Основният им грях е неистовата омраза към Бога, изразяваща се в ужасно, непрестанно богохулство. Те се гордееха със самия Бог; Те превърнаха послушанието към Бога, естествено за създанията, в непрекъснато противопоставяне, в непримирима вражда. Затова тяхното падение е дълбоко и язвата на вечната смърт, с която са поразени, е неизлечима. Основната им страст е гордостта; те са доминирани от чудовищна и глупава суета; Те намират удоволствие във всички видове грях, непрекъснато се въртят в тях, преминавайки от един грях към друг. Те пълзят в любовта към парите, в лакомията и в изневярата. Като не са в състояние да извършват плътски грехове физически, те ги извършват в сънища и усещания; Те са развили в себе си тези неестествени пороци несравнимо повече, отколкото могат да бъдат развити сред хората. „Паднала от небето“, казва пророкът за падналия херувим, „изгряващата утринна звезда беше смачкана на земята. Ти си казал в ума си: Ще се възкача на небето, ще поставя престола си над звездите, ще бъда като Всевишния. Сега ще слезеш в ада и в основите на земята, ще бъдеш хвърлен на планините като мъртъв” (Ис. 14:12-15, 19). 4.81 Демоните не знаят бъдещето, известно на Единия Бог и на Неговите разумни създания, на които Бог благоволи да разкрие бъдещето; но точно както умните и опитни хора предвиждат и предсказват събития, които предстои да се случат, от събития, които са се случили или се случват, така и хитрите, опитни лукави духове могат понякога надеждно да гадаят и предсказват бъдещето. Те често грешат; много често лъжат и с неясни послания водят до недоумение и съмнение. Понякога те могат да предскажат събитие, което вече е предвидено в света на духовете, но все още не е изпълнено сред хората: така, преди изкушенията да сполетят праведния Йов, допускането на тези изкушения вече е било решено в Божия съвет и е било известно на падналите духове (Йов 1); Така беше решено по Божия съд, известен на светите небесни сили и отхвърлените ангели, унищожаването на царя на Израел Ахав в битката на царя на Израел, преди царят да тръгне на похода, да бъде предаден на злия дух за екзекуция (3 Цар. 22, 19–23); Ето как дяволът предсказал на свети Йоан, архиепископ на Новгород, изкушението, което той впоследствие донесъл върху него (Чети-Минея, 7 септември). 3.10–11 Демоните по природа имат същия външен вид като ангелите, тоест външният вид на човек в тялото му. Поради тази прилика с човека Господ нарече дявола човек (Матей 13:28). Демоните са се изкривили чрез унищожаването на доброто в себе си и чрез раждането и развитието на злото. Поради тази причина Писанието ги нарича зверове, а главния от тях - змия (Откр. 12:9). 3,230 Демони, чувствена визия Светите наставници на християнския аскетизъм, просветени и научени от Светия Дух, разбирайки благотворната и богомъдра причина, поради която човешките души по време на пребиваването им на земята са покрити с тела, като воали и покривала, заповядват на благочестивите подвижници да не се поверяват на никакъв образ или видение, ако внезапно се появят, да не влизат в разговор с тях, да не им обръщат внимание. По време на подобни явления те ни заповядват да се защитим с кръстното знамение, затваряйки очи и в решителното съзнание за нашето недостойнство и невъзможност да видим светите духове, да се молим на Бога да ни покрие от всички интриги и измами, които лукаво се поставят върху хората от духовете на злобата, заразени с неизлечима омраза и завист към хората. Падналите духове толкова много мразят човешката раса, че ако им беше позволено невидимо да ги възпират от Божията десница, те биха ни унищожили моментално. Учението за горепосочената предпазливост и спасително недоверие към проявленията на духовете се приема от цялата Църква; това е една от нейните морални традиции, които нейните деца трябва да пазят внимателно и без пренебрежение. Светиите Ксантопулос казват: „Никога не приемайте, ако сте видели нещо чувствено или умствено, вътре или извън вас, дори ако това е било явяването на Христос, или ангел, или някой светец, или сън от светлина; но останете, без да вярвате и да се възмущавате от това. В Пролога четем следното указание за това: „Дяволът се яви на един монах, преобразен в светъл ангел, и му каза: „Аз съм Гавриил, изпратен от Бога при теб“. Монахът отговорил: „Виж, изпратен си при друг, защото аз, живея в грехове, не съм достоен да видя Ангела“. Засрамен от този отговор, демонът веднага изчезна. По тази причина старците казват: ако действително се яви на някого Ангел, не го приемай, а се смири, като кажеш: „Аз, живея в грехове, не съм достоен да видя Ангел“. Един старец казва за себе си: „Докато пребивавах и се подвизавах в килията си, аз виждах демони в действителност, но не им обръщах внимание. Дяволът, като видя, че е победен, един ден дойде при стареца (преобразен и в голяма светлина), казвайки: „Аз съм Христос“. Старецът, като го видя, затвори очи и каза: „Не съм достоен да видя Христос, Който Сам каза: мнозина ще дойдат в Мое име и ще кажат: Аз съм Христос, и мнозина ще прелъстят“ (Матей 24:5). Дяволът, като чу това, изчезна; старецът прослави Бога. Старейшините казаха: „Не желаете да видите Христос или ангел чувствено, за да не полудеете напълно, като приемете вълк вместо пастир и се покланяте на враговете си, демоните. (Такова поклонение на дявола, явил се в образа на Христос, е дал св. Исаак Печерски и много пострадал.) Началото на измамата на ума е суетата: подвижникът, увлечен от нея, се опитва да си представи Божественото с образи и подобия. 3. 46–47 Нека не задоволяваме празното любопитство, суетното и безполезно любопитство. Страшно е да си позволиш да бъдеш лекомислен в светия подвиг; плодът на такова лекомислие може да бъде сериозна, непоправима вреда и често дори смърт. Нека се опитаме да придобием нищета на духа, плач, кротост, глад за небесната истина. Нека молим Бог да ни открие греховете ни и да ни даде истинско покаяние! Нека молим Бог да ни разкрие нашите страсти и да ни даде изцеление от тях! Нека молим Бог да ни разкрие падението на човечеството, неговото изкупление от Богочовека, целта на нашия земен път и вечността, която ни очаква или в безкрайни удоволствия, или в безкрайни мъки, за да ни подготви и да ни направи способни за райско блаженство, за да снеме от нас онези печати и да унищожи онези ръкописи, според които трябва да бъдем хвърлени в затворите на ада! Да се ​​помолим на Бога да ни дари с чистота и смирение, чийто плод е духовното разсъждение, точно разграничаващо доброто от злото! Духовното разсъждение демаскира действието на нашите страсти, което често изглежда на неопитните и страстните като действие на най-висше благо и дори действие на Божествена благодат; духовното разсъждение разкъсва маската от падналите духове, с която те се опитват да прикрият себе си и своите машинации. Нека молим Бог да ни даде духовно зрение на духовете, чрез което да ги разпознаваме в мислите и сънищата, които ни носят, да прекъснем общуването с тях в духа си, да отхвърлим игото им и да се освободим от плена! Нашата гибел е в общуването с падналите духове и в робуването им. Да се ​​въздържаме от невежи, вредни желания и желания за чувствени видения, извън установения от Бога ред! Със смирение и благоговение да следваме учението на светите отци и преданието на Православната църква! Нека благоговейно се подчиняваме на институцията на Бога, Който покри душите ни с плътни завеси и покрови от тела за времетраенето на нашето земно странстване, отделяйки ни с тях от сътворените духове, закриляйки и закриляйки ни от падналите духове. Не се нуждаем от чувствено видение на духове, за да завършим земния си труден път. За това имаме нужда от друг светилник и той ни е даден: „Твоят закон е светилник за нозете ми и светлина за пътеките ми“ (Пс. 119:105). Онези, които пътуват под постоянния блясък на светилника - Закона Божий - няма да бъдат измамени нито от страстите си, нито от падналите духове, както свидетелства Писанието: „Изобилие мир на ония, които обичат Твоя закон, и няма изкушение за тях“ (Пс. 119:165). 3. 65–66 С истинското духовно постижение Божията благодат, насадена в нас чрез светото Кръщение, започва малко по малко да ни лекува от слепотата на духа чрез умиление. За разлика от състоянието на слепота, ние започваме да навлизаме в състояние на виждане. Както в състоянието на зрението зрителят е умът, така зрението се нарича от светите отци умно зрение, т. е. умствено. Тъй като състоянието на зрението е предизвикано от Светия Дух, зрението се нарича още духовно, тъй като е плод на Светия Дух. ...Първото духовно видение е видението на своите грехове, досега скрити зад забрава и невежество. Виждайки ги през емоцията, аскетът веднага получава опитно познание за предишната слепота на своя дух, при която съществуващото и съществуващото му се е струвало напълно несъществуващо и несъществуващо. Това съществуващо нещо, когато нежността отстъпи, отново изчезва в забрава и отново изглежда несъществуващо. Когато нежността се появи, тя се появява отново. Аскетът експериментално преминава от съзнанието за своите грехове към познаването на страстите или различни природни заболявания. От видението на своето грехопадение той постепенно преминава към видението на грехопадението, което обхваща цялата човешка природа. Тогава светът на падналите духове постепенно се отваря пред него; той ги изучава в своите страсти, в борбата с тях, в мислите, мечтите и усещанията, донесени от духовете. Отнет му е съблазнителният и измамен поглед към земния живот, който досега му се е струвал безкраен: той започва да вижда неговия ръб - смъртта; той започва да се възхищава, т.е. да бъде пренесен в духа, чрез чувство, до самия час на смъртта, до часа на Божия безпристрастен съд. От падението си той вижда необходимостта от Изкупител и като прилага Господните заповеди към своите болести и вижда изцелителното и животворно действие на тези заповеди върху болестите и върху страдащата душа, той придобива жива вяра в Евангелието и започва да изповядва Евангелието с живота си. В Евангелието, като в огледало, той вижда още по-ясно своята паднала природа и падението на човечеството и злите духове. ...Падналите духове действат върху нас с различни мисли, различни сънища, различни докосвания. В тези действия те се виждат и изучават. Всички тези действия са споменати в Светото писание. Светото Евангелие описва дявола като първо вложил в сърцето на Юда Искариотски мисълта за преданието за Богочовека (Йоан 13:2), след което се възнесъл в Юда (Йоан 13:27). ...Че дяволът изкушава човека със сънища, се вижда от дяволското изкушение на Богочовека: дяволът показа на Господа всички земни царства и тяхната слава в часа на времето (Лука 4:5), т.е. в съня. Умът ни има способността да мисли и способността да си въобразява; чрез първото усвоява понятието за предмети, чрез второто придобива образи на предмети. Дяволът, въз основа на първата способност, се опитва да ни предаде греховни мисли, а въз основа на втората способност се опитва да ни плени със съблазнителни образи. „Както малко и добро дете, казва Свети Исихий, виждайки някой магьосник, се забавлява и следва магьосника от благост, така и нашата душа, проста и мила, създадена по този начин от Всеблагия Господ, се забавлява от мечтателните претексти на дявола, - прелъстена, прилепва към злото, сякаш към доброто, и смесва (комбинира) мислите си с мечти демонично извинение. Демоничното мечтание има много вредно въздействие върху душата, като събужда в нея особено съчувствие към греха. Появявайки се често, той може да направи незаличимо, пагубно впечатление. За това как дяволът действа върху човек чрез докосване четем в книгата на Йов (Йов 1 и 2 глави) и в евангелската история за жена, която била вързана от Сатана със специална странна болест (Лука 13:10-16). Докосванията на демоните възбуждат плътски страсти и пораждат болести, които не се повлияват от обикновеното човешко изцеление. ...Духовното виждане на духовете се осъществява с ума и сърцето. Сърцето изобличава злите духове; умът не е достатъчен за това; той не може със собствените си усилия да различи образите на истината от образите на лъжата, покрити с образи на истината. Духовното разсъждение се основава на духовно усещане, както каза свети Исаак Сирийски: „Духовната интелигентност е усещането за вечен живот“ (Проповед 38), или както двама ученици свидетелстват за своето усещане и значението на това усещане по време на разговор с Господа, Когото не разпознаха нито чрез сетивни образи, нито чрез умствено разглеждане: не е ли наскърбено сърцето ни, когато казваме (Господ) нама върху начин и винаги, когато се изрича нама от Писанието (Лука 24:32). Това сърце, което свидетелства с вярност към Господа, също свидетелства с вярност към духовете и ги изкушава, независимо дали са от Бога (1 Йоан 4:1) или от царството на тъмнината и враждебността. Едно сърце, пречистено чрез покаяние и обновено от Светия Дух, е способно на такова свидетелство; но сърце, пленено от страсти и демони, е способно само на лъжливо и погрешно свидетелство. По тази причина монах Варсонуфий Велики каза на един монах, който го попита как да разграничи мислите, идващи от Бога, от природата и от демоните: "Това, за което питаш, се отнася за хора, които са достигнали голяма степен на духовна възраст. Ако вътрешното око не се очисти с много изцеления, тогава не може да се отърве от тръни и бодили и да набере чепка грозде, което укрепва и радва сърцето. Ако човек не постигне това мярка, тогава той не може да прави разлика между тези мисли, но ще бъде подиграван от демони и ще падне в измама, като им повярва, защото те променят нещата, както искат, особено за тези, които не знаят техните хитрости. По-нататък в това послание великият баща казва: „Мислите, произлизащи от демони, са преди всичко изпълнени с объркване и тъга и се влачат след себе си по скрит и фин начин, тъй като враговете се обличат в овчи кожи, т.е. те вдъхновяват мисли, които привидно са правилни, но вътрешно са вълци хищници (Матей 7:15), т.е. те радват и съблазняват сърцата на нежните (Римляни 16:18) с това, което изглежда добро, но всъщност е зло. – Светлината, която идва от демоните, впоследствие се превръща в тъмнина. Каквото и да чуете, или да помислите, или да видите, и в същото време сърцето ви се тревожи дори от косъм, то не е от Бога.” В друго писмо Варсануфий Велики казва: „Знай, братко, че всяка мисъл, която не е предшествана от мълчанието на смирението, не идва от Бога, а явно от лявата страна. Нашият Господ идва с тишина; въпреки това, врагът се случва с объркване и бунт. Въпреки че (демоните) са показани облечени в овчи кожи, като вътрешно са хищни вълци, те се разкриват чрез объркването, което причиняват: „защото се казва, че по плодовете им ще ги познаете” (Матей 7:15,16). Нека Господ ни просвети всички, за да не се увлечем от тяхната (въображаема) правда.” Нека завършим нашето Слово с духовно мъдрото наставление на св. Макарий Велики: „Любящият добродетелта трябва много да се грижи за придобиването на разум, за да може напълно да различава доброто от злото, за да може да изследва и да научи различните демонични хитрости, с които дяволът има обичая да покварява ума под прикритието на добри идеи. Добре е винаги да внимавате, за да избегнете опасни последици. От лекомислие не се поддавайте бързо на внушенията на духове, дори и да са небесни ангели, но останете непоклатими, подлагайки всичко на най-внимателно изследване, след което приемете това, което виждате като наистина добро, и отхвърлете това, което се оказва зло. Действията на Божията благодат не са имплицитни, което грехът, дори да е приел вид на добро, не може да даде по никакъв начин. Въпреки че, според апостола, Сатана се преобразява в светъл ангел (2 Кор. 11:14), за да измами човека, дори и да е дал светли видения, тогава, както се казва, той изобщо не може да направи добро действие, което служи като ясен знак за това. Той не може да учи нито на любов към Бога и ближния, нито на кротост, нито на смирение, нито на радост, нито на мир, нито на обуздаване на мисли, нито на омраза към света, нито на духовен мир, нито на желание за небесни дарове; долу той може да укроти страстите и похотите, което е ясно действие на благодатта, защото е казано: „Плодът на духовното е любов, радост, мир” и така нататък (Гал. 5:22). Напротив, той може удобно да предаде на човек гордост и арогантност, тъй като е много способен на това. И така, вие можете да разпознаете интелигентната светлина, която е изгряла в душата ви по нейното действие, независимо дали е от Бог или от Сатана. Въпреки това, дори за самата душа, ако тя има здраво разсъждение и може да прави разлика между доброто и злото, и двете веднага стават ясни чрез разумно чувство (духовно усещане). Както оцетът и виното са идентични на външен вид, но чрез вкуса езикът веднага разпознава разликата между тях, разкривайки, че е оцет и че е вино, така и душата със собствените си сили, с духовното си чувство наистина може да различи даровете на Добрия Дух от сънищата на лукавия.” Сърцето, осенено от Божествената благодат, възкръсва в духовен живот, придобивайки непознато за него духовно усещане в състоянието на грехопадението, при което словесните усещания на човешкото сърце са убити чрез смесване със зверски усещания... И така, духовното разсъждение е свойство на съвършените християни; онези, които значително са преуспели в благочестивите дела, участват в това добро; тя е чужда на начинаещи и неопитни хора, дори и да са в напреднала физическа възраст. 3. 54–62 Падналият ангел, осъден да пълзи по земята, полага всички усилия, за да гарантира, че човекът постоянно пълзи по нея. Човек, поради загнездващата се в него самозаблуда, е много склонен към това. Той има усещане за своята вечност, но тъй като това чувство е повредено от фалшив ум и зла съвест, тогава на човек земният му живот изглежда безкраен. Въз основа на това съблазнително, фалшиво, пагубно съзнание, човек се отдава изключително на грижи и труд за уреждане на своето положение на земята, забравяйки, че той е краткотраен скитник по нея, че неговото постоянно обиталище е или раят, или адът. Свещеното Писание говори от името на падналия човек пред Бога: „Душата ми се прилепи към земята; съживи ме според словото Си” (Пс. 119:25). От тези думи става ясно, че пристрастяването към земята умъртвява душата с вечна смърт; тя се съживява от Словото Божие, което, откъсвайки я от земята, издига нейните мисли и чувства към небето. "Дяволът - казва св. Йоан Златоуст за падналия ангел - е безсрамен и нагъл. Той напада отдолу. Но в този случай той побеждава точно поради причината, че ние не се опитваме да стигнем до мястото, където той не би могъл да ни нарани. Защото той не може да се издигне високо, но пълзи по земята и затова змията е негов образ. И ако Бог го е създал такъв в началото, колко повече е сега. Ако вие не знам какво означава да атакуваш отдолу, ще се опитам да ти обясня този метод на битка? Да победиш чрез земните неща, чрез удоволствията, богатството и всичко от живота, тогава, първо, той не може да го атакува, и, второ, ако се осмели да атакува, той веднага пада, защото - бъдете в безопасност - той няма крака от него: той няма крила - той пълзи само по земята, пълзи сред земните неща. Няма да има нищо общо със земята: тогава няма да има нужда от труд. Дяволът не умее да воюва открито, но както змията се крие в тръни, така най-често се крие в насладите на богатството. Ако отрежете тези тръни, той скоро ще стане плашлив и ще избяга. Ако знаете как да го очаровате с Божествени заклинания, можете лесно да го нараните. И ние, и ние имаме духовни заклинания: името на нашия Господ Исус Христос и силата на кръста.” 5. 323–324 Монах Макарий Велики казва: „От времето, когато чрез нарушаване на заповедта (в рая от първите хора) злото влезе в човека, дяволът получи свободен достъп винаги да говори с душата, както човек говори с човека, и да влага всичко вредно в сърцето. Дяволът говори с човека без да използва гласа си, но с думи, защото мислите са същите думи, само че не са изречени с глас, не са облечени в звуци, без които човек не може да предаде мисли на друг. В същото Слово Великият Макарий казва: „Дяволът действа толкова хитро, че всичко зло ни се струва, че се ражда от само себе си в душата, а не от действието на чужд (външен) дух, зъл и опитващ се да се скрие. Ясни знаци за идването при нас и действието на падналия дух върху нас са внезапно появяващи се греховни и суетни мисли и мечти, греховни усещания, тежестта на тялото и неговите засилени животински изисквания, вкоравяване на сърцето, високомерие, суетни мисли, отхвърляне на покаянието, забравяне на смъртта, униние, особено разположение към земните занимания. Идването на паднал дух при нас винаги е свързано с чувство на объркване, тъмнина и объркване. „Мислите, произхождащи от демони“, каза Великият Варсануфий, „на първо място, са изпълнени с объркване и тъга и привличат себе си тайно и неуловимо, тъй като враговете се обличат в овчи кожи, т.е. те внушават мисли, очевидно, на правото, но вътре те са вълци грабители (Матей 7:15), т.е. радват и съблазняват сърцата на кроткият (Рим. 16:18), с това, което изглежда добро, а всъщност е зло...” Смирената преданост на волята Божия, съзнанието и готовността да понесе всички страдания, които ще бъдат допуснати от Бога, пълното невнимание и неверие към всички думи, действия и явления на падналите духове унищожават целия смисъл на техните опити. Техните опити получават най-голямо значение, когато им се обръща внимание и когато се вярва на демоните. 5. 334–336 Гледам света и виждам: мрежите на дявола са се умножили в сравнение с времената, които някога са съществували; книгите, съдържащи фалшиви учения, са се умножили; умовете са се умножили, съдържащи и съобщавайки на другите фалшиви учения; последователите на святата Истина са намалели до крайност; нараства уважението към естествените добродетели, достъпни за евреи и езичници; появи се уважение към добродетелите, които бяха направо езически, противни на самата природа, която гледаше на тях като на зло; концепцията за християнските добродетели е намалена, да не говорим как тяхното действително изпълнение е намалено, почти унищожено; материалният живот се е развил, духовният живот изчезва; телесните удоволствия и тревоги поглъщат цялото време - няма време дори да си спомним Бог. И всичко това се превръща в задължение, в закон. Поради увеличаването на беззаконието, любовта на мнозина ще пресъхне, дори на тези, които биха запазили любовта си към Бога, ако злото не беше толкова всеобщо, ако мрежите на дявола не се бяха умножили до такава безбройност. Тъгата на блажения Антоний беше справедлива. Още по-справедлива е тъгата на християнина от тези времена, когато вижда примките на дявола; жалкият въпрос е фундаментален: "Господи! Кой човек може да заобиколи тези примки и да получи спасение?" На въпроса на монаха Господ отговорил: „Смирението се изплъзва от тези мрежи и те дори не могат да го докоснат“. Божествен отговор! Как той премахва всяко съмнение от сърцето, изобразява с кратки думи сигурния път за победа над противника, пътя за разтваряне и разрушаване на многобройните му интриги, подредени с помощта на многогодишните му и много зли опитности. Нека пазим ума със смирение, като не му позволяваме безразборно, безразсъдно да се стреми да придобива знания, колкото и новините и важността на заглавията му да привличат любопитството ни. Нека го предпазим от изпитанието на лъжеученията, прикрити с името и маската на християнското учение. Нека го смирим в послушание на Църквата, като отхвърлим всяка мисъл, която е поставена в ума на Христос (2 Кор. 10:15) върху ума на Църквата. Отначало тесният път на послушание към Църквата е жалък за ума, но той води до широтата и свободата на духовния ум, пред който изчезват всички въображаеми несъответствия, открити от плътския и духовния ум в точното послушание на Църквата. Няма да му позволим да чете за други духовни неща, освен в книги, написани от писатели на истинската Църква, за които самата Църква е свидетелствала, че са органи на Светия Дух. „Който чете светите писатели, незабелязано общува със Светия Дух, който живее в тях и говори чрез тях; който чете еретически писатели, дори и да са украсени с титлата на светци с техните еретически войнства, се запознава със злия дух на заблудата“ (Св. Петър Дамаскин); за неподчинение на Църквата, в което има гордост, той попада в примката на световния владетел. Какво да правим със сърцето? Нека присадим една клонка от плодоносна маслина на това диво маслиново дърво, нека вложим в него свойствата на Христос, нека го научим на смирението на Евангелието, нека го принудим да приеме волята на Евангелието. Виждайки неговото несъгласие с Евангелието, постоянното му противоречие, непокорството му на Евангелието, ние ще видим в това противопоставяне като в огледало нашето падение. Като сме видели своето падение, ние ще го скърбим пред Господа, нашия Създател и Изкупител, и ще бъдем наранени от спасителна скръб; Ще останем в тази тъга, докато не видим изцелението си. „Бог няма да презре разкаяно и смирено сърце“ (Пс. 50:19), като го предаде на врага. Бог е нашият Създател и пълен Господар: Той може да пресъздаде сърцето ни и ще трансформира сърцето, което непрекъснато вика към Него в плач и молитва, от обичащо греха сърце в обичащо Бога, свято сърце. Да пазим телесните си чувства, като не допускаме през тях греха в духовната клетка. Нека обуздаем любопитното око и любопитното ухо, нека сложим жестока юзда на малкия, но предизвикващ силни удари член на тялото, на нашия език; нека успокоим безмълвните стремежи на тялото чрез въздържание, бдение, труд, често спомняне на смъртта и внимателна, постоянна молитва. Колко краткотрайни са телесните удоволствия! Каква воня свършват! Напротив, тялото, защитено от въздържание и запазване на чувствата, измито със сълзи на покаяние, осветено от чести молитви, е тайнствено вградено в храма на Светия Дух, което прави всички опити на врага върху човека неуспешни. Смирението избягва всички примки на дявола и те дори не могат да го докоснат. 1. 393–397 Особено внимание трябва да се обърне на отучаването на свободата в отношенията с хората, свободата, толкова одобрена и толкова обичана в светските общества... Наглостта се проявява по различни начини: може да се изрази и в думи, и в действия на тялото, и в един поглед. От наглост преминават към празнословие, към разговори на светски и хумористични теми, предизвикващи неприличен смях. За наглост се смята и когато някой докосне ближния си без нужда или сложи ръката си на устните му, за да спре говора или смеха му, когато си позволи да грабне нещо от ръцете на ближния си или да го бутне, когато си позволи да погледне ближния си безсрамно. Всичко това се счита за наглост и се случва, защото човек няма страх от Бога в душата си. От такова състояние малко по малко човек може да премине към пълно пренебрежение към себе си. Поради тази причина Бог, поучавайки заповедите, които съставляват закона, даден на Мойсей, каза: „Направи синовете на Израил благоговейни“ (Лев. 15:31). Без благоговение не е възможно нито истинското поклонение на Бога, нито спазването на заповедите. С дръзка постъпка бяха изразени някогашните най-престъпни намерения и залог на сърцето. Когато Юда Искариотски вече се беше споразумял със Синедриона за предателството на Господа и след това безсрамно седна на Тайната вечеря с другите апостоли, той не спря да посегне към съда със сол и да вземе солите заедно със своя Учител и Господ. Господ посочи това действие, на пръв поглед маловажно, като знак за предател (Матей 26:23). Свободното движение често възниква поради мотиви за угаждане на хората, двудушие и слабост на моралните правила и воля. Защитавайки се от тези принципи на свободното движение, монах Варсануфий Велики и неговият ученик Йоан Пророк казват: "Придобийте твърдост и тя ще премахне от вас свободата в отношенията с вашите ближни, причината за всяко зло в човека. Ако искате да се отървете от срамните страсти, не се отнасяйте свободно към никого, особено към онези, към които сърцето ви е склонно в страстта на похотта. Чрез това ще бъдете и вие освободен от суета, тъй като суетата е смесена с угаждането на хората, а с угаждането на хората е свободното движение, а свободното движение е майката на всички страсти.” „Отвърни се от дързостта като от смърт“ (св. Исаак Сирийски). 5. 25–27 По отношение на вашите ближни се ръководете от следното наставление на св. Исаак Сирийски: "Нека по-добре да те признаят за невеж, поради неспособността на твоя ум да спори, а не за мъдър поради твоето безсрамие и наглост. Бъди беден от смирение, не бъди богат от дързост." "Със силата на вашите добродетели, а не с аргументираните си думи, изобличете онези, които ви се противопоставят. С кротостта и спокойствието на устните си спрете устните и заглушете безсрамието на непокорните. Изобличете невъздържаните с благородството на живота си и тези, на които е позволено да чувстват чрез скромността на очите си", учи Божественото слово, учи и Божественото мълчание. 6,230 За всеки е очевидно и разбираемо, че свободната циркулация, която много лесно и често се превръща в най-голяма наглост и безочие, може да бъде причина за кавги, гняв и омраза към паметта, но не всеки знае и разбира, че свободната циркулация разпалва най-силната похотлива страст. 5.27 В моята и вашата младост имаше много изкушения за младостта, но сега изкушенията се умножиха до безкрайност, страстта към тях стана почти всеобща и съпротивата срещу тях е почти невидима; поради тази причина съвременната младеж е по-малко подложена на осъждане и заслужава повече съжаление и снизходителност. 6.105 Купете си екземпляр от книгата „Учението на св. авва Доротей”, който е обучавал млади монаси с отличен успех. Тази книга ще бъде отлична инструкция за вас самите и за отглеждането на дъщеря ви. Прочетете книгата и я изучавайте. Знайте, че повече от всичките ви инструкции с думи, животът ви ще бъде най-силната инструкция за вашата дъщеря. 6,519 В наши дни е необходимо всеки млад човек да се образова задоволително в младостта си, за да бъде съществено полезен на отечеството и да постигне добро положение за себе си. Като погледнеш нашата младеж няма как да не ти стане жал за тях! Колко е летяща! Как не мисли за нищо, освен за удоволствия, които разстройват и морала, и здравето, подготвяйки най-тъжното бъдеще. Струва ми се, че всичко това се дължи на неправилно възпитание, което дава на младите погрешна представа за себе си и живота. Разбира се, дори и при най-внимателно възпитание, не може да се очаква нищо особено от дете, което е глупаво или има лош характер: където има човещина, има и зло - човешкото общество не може без него - обаче правилното възпитание, с много изключения, може да даде много отлични резултати. 6,675 Често си мисля: каква необяснима скръб ще сполети онези родители на Страшния съд Христов, които ще бъдат гневно и заплашително изобличени и осъдени от безпристрастния Съдия за това, че са пожертвали децата си на света и на владетеля на света! Каква несравнима радост ще сполети онези родители, които този Съдия ще благослови и възхвали за това, че са пожертвали децата си на Бог, че са ги подготвили да станат жители на един светъл рай! 6.193 Великият преподобен отец Исаак Сирийски казва, че Бог изпрати Своя Син в света във време, когато хората бяха особено затънали в грехове, особено когато станаха врагове на Бога. От това монахът прави извода, че добродетелта да се запази любовта към хората, когато те са изложени на грехове, е много по-възвишена, отколкото когато водят праведен живот. Изпълнението на тази добродетел сега е задължение на вас по отношение на вашите деца. Живеем в ужасна епоха. Неверието е сграбчило и още стиска земята; изкушенията са се умножили до неизброимост и се умножават още повече. Как да не се разклатят младите! Гледайте на тях с милост и усърдно се молете на Бога за тях, като ги поверявате на Бога и ги предавате на Неговата свята воля. 6,671 Трябва да поверяваме децата на Бог в молитва и след това да останем в мир със съвестта си, без да се отдаваме на тревожно състояние на ума. Бог е всемогъщ: чрез искрената и смирена молитва на родителите, Той може да даде на децата християнска насока. Вие сте работили много, за да отгледате децата си, но неизменното Божие Слово казва: Ако Господ не съгради къща (не е направена с ръце, словесният Божи дом е човек, особено християнин), напразно се труди да го построи. Обърнете се към Бога и Той, като пречисти усилията ви за възпитание чрез скърби, може да ги увенчае с добър успех. При много хора съм забелязал, че за известно време страстта ги е надделяла, но след това семената на благочестието и добрите нрави, посяти по време на възпитанието, са взели своето. 6,673 Човешката душа придобива качества, съответстващи на нейната дейност. Както огледалото изобразява предметите, срещу които ще бъде поставено, така и душата се отпечатва с впечатления в съответствие с нейните дейности и дела, в съответствие с нейната среда. В нечувствително огледало изображенията изчезват, когато обектите се отстранят от огледалото; впечатленията остават в словесната душа. Те могат да бъдат изтрити и заменени с други, но това изисква труд и време. Впечатленията, които съставляват собственост на душата в часа на нейната смърт, остават нейна собственост завинаги, служейки като гаранция или за нейното вечно блаженство, или за нейната вечна гибел. 1,87 Полезната професия, особено обслужващата професия, свързана с отговорност, не пречи на човек да поддържа внимание към себе си - тя го насочва към такова внимание. Дейността е необходим път към бдителността над себе си и този път е предписан от светите отци за всеки, който иска да се научи да обръща внимание на себе си. 1,373 Ние се учим от наставленията на великия Антоний да допускаме в кръга на нашите дейности само онези действия, които имат доказателства от Светото писание и светите отци. 6.204 И ученията за временното са красиви, богоугодни, те подготвят небесни и вечни награди за практикуващия, когато се правят с цел угаждане на Бога, с цел служене на другите в името на Бога, в името на святата любов към Господа и общата полза. Особено ми харесва оприличаването на християнското общество от апостола на човешкото тяло, чиито различни членове извършват толкова различни служения и действия, но всички заедно съставляват едно общо действие - служението на тялото, и един член не може да каже на друг, например, ухо в око: "Нямам нужда от теб". 6,819 Свети Варсануфий Велики пише на свети Йоан, който преди да замълчи, трябва да се потруди и да работи за организирането на манастира, за което пътува от Палестина до Египет: "Не унивай в скърбите и физическите трудове, които носиш, работейки за нас и за нашата общност, защото това също означава да положиш душата си за своите братя. Надявам се, че наградата за този труд ще бъде голяма." 6,727 В момента седалището на дявола, главата на падналите ангели, е бездната, тартарът, адът, подземният свят и вътрешността на земята. Свети пророк Исая предсказал това жилище на падналия архангел: „Ще слезеш в ада – каза му той – и в основите на земята“ (Ис. 14:15). Предсказанието се изпълни над княза на въздушната власт чрез силата и властта на Спасителя на хората, Богочовека. Спасителят е онзи велик Ангел – Бог, който има ключа на бездната, който слезе от небето и, като стана човек, използва човешката си плът, това велико нещо (въже), като го простря на кръста, за да върже змията, древната змия, която е дяволът и сатаната. Господ върза Сатана за целия период от време между двете Му идвания и го затвори в бездната, и го затвори, и го запечата под него. Бидейки затворен и запечатан в материален затвор, дяволът непременно трябва да има материална природа, в противен случай никакъв материален затвор не би могъл да го задържи. Преди второто идване на Господа Сатана ще бъде освободен от своя затвор и ще излезе да измами езиците, които са в четирите краища на земята (Откр. 20:1-7, ср. 1:18). 3. 232–233 От житията на светиите става ясно, според историята на Апокалипсиса, че главата на падналите ангели - Сатана - живее в ада, а демоните действат на земната повърхност под контрола на своите князе, тоест паднали ангели от най-високите редици. Демоните слизат в ада, за да получават заповеди и инструкции от Сатана, да му докладват за действията си и всичко, което се случва на повърхността на земята. Един ден демон очевидно се яви на Свети Андрей и направи предсказание за духовното и морално разстройство на християните, което трябваше да поквари християнството в последните времена. "В онези дни", каза демонът, "хората ще бъдат по-зли от мен и малките деца ще надминат старите хора в хитрост. Тогава ще започна да си почина! Тогава няма да уча хората на нищо! Те сами ще вършат моята воля!" Свети Андрей каза на демона: "Откъде знаеш това? В края на краищата демонът не знае нищо с предузнание." Демонът отговори: „Нашият най-умен баща, Сатана, намирайки се в ада, гадае за всичко чрез магьосничество и ни го предава; но ние самите не знаем нищо. 3,244 Светата истина се съобщава на сърцето чрез мълчание, спокойствие, яснота, мир, склонност към покаяние, към вглъбяване в себе си, към безнадеждност [в себе си], към утешителна надежда в Бога. Лъжата, дори и облечена в маската на доброто, се разпознава по объркването, тъмнината, несигурността, променливостта, забавлението и мечтателността, които произвежда; или тя само съблазнява сърцето - ласкаво му носи задоволство, самоизхранване, някакво смътно, кално удоволствие. 6,358 Човешкият ум не е в състояние да различи доброто от злото; прикритото зло лесно, почти винаги, го мами. И това е много естествено: човешкият ум е млад и онези, които се борят с него със зли помисли, имат повече от седем хиляди години опит в борбата, в измамата, в улавянето на човешките души. Разграничаването на доброто от злото принадлежи на сърцето – това е негова работа. Но отново трябва време, нужно е изостряне на евангелските заповеди, за да може сърцето да придобие тънкостта на вкуса, за да различи пълното вино от фалшивото. Че това е работа на сърцето да различава доброто от злото и че сърцето не придобива внезапно способността да върши работата, която му принадлежи, апостолът свидетелства и за двамата: Но съвършените имат твърда храна, казал той, „чувствителните се обучават чрез дълго учение в преценката на доброто и злото (Евр. 5:14). Ето защо, докато сърцето придобие умението да различава доброто от злото, много полезни са опитните съвети на ближния – ученик на Източната църква, единствената светица, единствената истина – която търси и намира блажената свобода в послушанието към нея. „От послушание – каза Св. Йоан Лествичник, - ражда се истинското смирение; от смирението - истинско духовно разсъждение или разум." Така че извън непоклатимото послушание на Църквата няма нито истинско смирение, нито истински разум; има обширна област, тъмно царство от лъжи и самозаблудата, която произвежда. Доброто се отличава от злото по много признаци, които се научават, докато човек напредва духовно. 6. 358–359 Човек трябва да успее толкова много в доброто, че веднага, с духовен усет на сърцето, да разпознае приближаващото се зло, колкото и прикрито и прикрито да е то, и веднага, с храбра решителност, да го отхвърли. 6,454 Пазете се от примките, поставени отвън и вътре в човека и покрити по всякакъв начин с подобие на истина, но разпознаваеми по мира, който отнемат от душата. 6,833 Когато изучаваме и изучаваме евангелските заповеди, е необходимо да наблюдаваме с цялата бдителност и трезвост желанията и желанията на сърцето. При строга бдителност ще бъде възможно да анализираме нашите желания и наклонности. От умение и от страх от Бога този анализ се превръща в естествено упражнение. Не само всяко желание и влечение, което явно противоречи на евангелските заповеди, трябва да бъде отхвърлено, но и всички желания и влечения, които нарушават мира на сърцето. Всичко, произтичащо от Божествената воля, се придружава от свещен мир, според опитното учение на светите отци; напротив, всичко, придружено от объркване, има своя произход от греха, дори ако външно изглежда, че е най-висшето благо. 4,264 Доброто на Евангелието и падналата природа „В добрите неща не може нито да се вярва, нито да се действа, освен в Христос Исус и Светия Дух“, казва св. Марк Подвижник. 1,307 За добри дела у християнина се признават само онези дела, които служат за изпълнение на евангелските заповеди, с които се храни и живее неговата вяра, с които се подкрепя животът му в Христос, защото единствената фигура в християнството трябва да бъде Христос. Кръстеният човек няма право да действа по импулс на сърдечни чувства, в зависимост от влиянието на плътта и кръвта върху сърцето, колкото и добри да изглеждат тези чувства; от него се приемат само онези добри дела, към извършването на които Божият Дух и Божието Слово вълнуват сърцето, които принадлежат на обновената от Христос природа. 1,499 Когато човек още не е вкусил най-висшето благо, тогава неговото собствено добро, осквернено от греха, има стойност пред него. Когато се приобщи към Божественото, духовно добро, тогава собственото му добро, съчетано и смесено със зло, е безценно пред него. Скъпоценна за просяка е медната мрежа, събирана от него дълго време с мъка и умора. Богаташът неочаквано изсипа в недрата му безброй чисти дукати, а просякът хвърли с презрение торбата с медни монети, сякаш това беше бреме, което само му тежеше. 1,537 „Знай със сигурност – каза свети Исаак Сирийски, – че всяко добро, което действа в теб умствено и тайно, е било посредник на кръщението и вярата, с които си призован от нашия Господ Иисус Христос за Неговите добри дела“. 2. 397–398 Да следваме, братя, Христовото учение! Нека следваме бита, поведението и начина на мислене на светите Божии угодници! За наше спасение нека не спираме да се отричаме от падналата си природа! За истинска любов към себе си, нека отхвърлим измамната любов към себе си, нашата любов към себе си! За спасителна дейност по евангелските заповеди да отхвърлим от себе си дейност по законите на любимата на света, враждебна на Бога паднала природа! Нека ненавиждаме въображаемите добри дела, които произтичат от лъжливия ум, от движенията на кръвта, от чувствата на сърцето, колкото и възвишени, непорочни и святи да ни изглеждат нашите чувства и мисли. Тези неща са способни само да развият в нас вредна самонадеяност, гордост и самозаблуда. Те не просветляват очите на душата, както ги просветлява заповедта Господня (Пс. 18:9); напротив, те засилват слепотата на душата, правейки тази слепота нелечима. Тези, които ги създават, ще отидат във вечни мъки, както създаващите доброто на падналото естество, доброто, винаги примесено със зло, оскверненото добро, от което Господ, като от сатанинска мерзост, отвръща всесвятия Си взор. За да извършите добрите дела на падналата природа, не е необходимо да сте християни: те принадлежат на цялото паднало човечество. Там, където се извършват добрите дела на падналата природа, с гръм на хваление от света, Спасителят на света е изключен и отхвърлен. Делата на вярата, делата на спасението или, което е същото, изпълнението на евангелските заповеди принадлежат само на християните. „На доброто – казва св. Марк Подвижник за истинското добро – не може да се вярва или да се действа, освен в Христос Исус и Светия Дух“. Изпълнението на евангелските заповеди въвежда човека в истинско богопознание и себепознание, в истинска любов към себе си, към ближния, към Бога, в общуване с Бога, което се развива толкова по-изобилно, колкото по-усърдно и точно се изпълняват евангелските заповеди. Общуването с Бога, дадено на християнина дори по време на земните му странствания, е гаранция за небесно и вечно блаженство. Самият този обет свидетелства за неговата вярност - той свидетелства толкова ясно и силно, че мнозина, за да го запазят, решиха да се подчинят на най-големите скърби и го предпочетоха пред временния живот. Жалка, тъжна е слепотата, с която гордият свят презрително гледа на делата на християнската вяра, с която произнася безумна присъда за тях и смъртоносна за света присъда. Колко незначителни изглеждат на света делата на вярата в сравнение с гръмките и живописни дела на света! Какъв вид добро дело, очевидно, е съзнанието за своята греховност, за което Божията милост се изля върху бирника? (Лука 18:10-14) Що за добро дело, изглежда, е покаянието, чрез което най-големите грешници са се примирили с Бога и са наследили вечно блаженство? Що за добро дело е изповедта на Христос, изповедта, изразена с няколко най-прости думи? И изразено от кого? Изразено от екзекутиран разбойник. Тези няколко прости думи отведоха крадеца в рая, постигнаха това, което всички блестящи добродетели на цялото човечество не можаха и не могат да постигнат. „Словото за кръста е глупост за тези, които загиват”; Дейностите според Евангелието им изглеждат също толкова безсмислени. „За нас, които се спасяваме, както Словото на кръста, така и дейността според Евангелието са Божия сила“ (1 Кор. 1:18), изцелявайки и спасявайки нашите души (Лука 6:19). Светите отци на всички времена винаги са изразявали отношението си към богооткровеното учение с думата „вярвам“. В съвременното общество, което нарича себе си предимно образовано и християнско, непрекъснато се чува изразът на сърдечно отношение, гаранция за Божественото Откровение в думите „мисля“. Откъде идват тези обещания и думи? От непознаване на християнството. Тъжна е гледката, когато един син на Източната църква говори за християнската вяра извън учението на своята Църква, противоречи на нейните Божествени учения, говори своеволно, невежествено и богохулно. Не е ли подобно разсъждение отказ от Църквата, от християнството? Нека се страхуваме от нашето невежество, което ни води към вечна гибел; Да изучаваме християнството; нека обичаме послушанието към светата Църква, възлюбеното дело на всички, които познават християнската вяра. Нека станем грижливи изпълнители на евангелските заповеди; Нека ги изпълним като неудържими слуги (Лука 17:10), които трябва да изпълнят дълга си, постоянно съгрешавайки при изпълнението му или го изпълнявайки твърде недостатъчно. Нека Евангелието ни води към добри дела, а не движението на кръв и нерви. Нека се научим да изпълняваме добродетели със смирение, а не с плам, който със сигурност е придружен и насърчаван от суета и арогантност или гордост. Когато Господ излее в нас святата прохлада на смирението и действието му спре вълните на сърдечните чувства, тогава ще разберем, че пламът, който изпълнява възвишени и гръмки човешки добродетели, е плът и кръв, неспособни да наследят Царството Небесно (1 Кор. 15:50). 2. 359–361 Ако ви дойде добра мисъл, спрете; Не бързайте да го изпълнявате безразсъдно или необмислено. Ако почувствате някакво добро привличане в сърцето си, спрете; не се осмелявайте да се увлечете от него. Овладейте Евангелието. Помислете дали вашата добра мисъл и вашето добро желание на сърцето са съгласни с всесвятото учение на Господа. Скоро ще видите, че няма съгласие между доброто на Евангелието и доброто на грешната човешка природа. Доброто на нашето паднало естество е смесено със злото и затова самото това добро е станало зло, точно както вкусната и здравословна храна се превръща в отрова, когато се смеси с отрова. Бъдете внимателни, за да направите доброто на падналата природа! Правейки това добро, вие ще развиете своето падение, ще развиете самонадеяност и гордост и ще постигнете най-близко подобие на демоните. Напротив, вършейки доброто на Евангелието, като истински и верен ученик на Богочовека, вие ще се уподобите на Богочовека. В нашата епоха, горди с успехите си, мнозинството от хората, провъзгласили се за християни и вършещи най-изобилното добро, се втурнаха да усъвършенстват истината за падналата природа, отхвърляйки с презрение истината на Евангелието. Нека това мнозинство чуе определението на Господ: „Тези хора се приближават до Мене с устните си и с устните си Ме почитат, но сърцето им е далеч от Мене, но напразно Ме почитат с учение, човешка заповед” (Матей 15:8-9). Работникът на човешката истина е изпълнен с самонадеяност, арогантност и самозаблуда; той проповядва, тръби за себе си, за делата си, без да обръща внимание на Господната забрана (Матей 6:1-18); плаща с омраза и отмъщение на онези, които се осмеляват да отворят уста за най-дълбокото и добронамерено противоречие на неговата истина; признава себе си за достоен и достоен за земни и небесни награди. Напротив, работникът на евангелските заповеди винаги е потопен в смирение: сравнявайки изпълнението им с възвишеността и чистотата на всесветите заповеди, той постоянно признава това изпълнение за крайно недостатъчно, недостойно за Бога; той вижда себе си като заслужил временно и вечно наказание за греховете си, за непрекъснатата комуникация със Сатана, за падението, което е общо за всички хора, за собствения си престой в падението и накрая, за най-недостатъчното и често погрешно изпълнение на заповедите. Пред всяка скръб, изпратена от Божието Провидение, той прекланя глава със смирение, знаейки, че Бог учи и формира своите слуги чрез скърби по време на земния им път. Той се смили над враговете си и се моли за тях, като за братя, увлечени от демони, като за членове на едно тяло, поразени от болест в духа си, като за своите благодетели, като за инструменти на Божието Провидение. 5. 45–47 Повече от една “Филокалия” е използвана за зло! Писанието на св. апостол Павел е използвано за зло, както свидетелства самият първовърховен Петър. Цялото Свещено писание е използвано за зло от еретиците. Самото Божествено Евангелие е използвано и все още се използва за зло, за тяхното унищожение, от много милиони протестанти, тълкувайки го неправилно и нечестно, сякаш се отдалечава от единството с Вселенската църква, образувайки отделна душегубна еретична маса, която те се осмеляват да нарекат Евангелска църква. Апостол Павел свидетелства, че те са апостолите, благоуханието на Христос е от Бога в тези, които се спасяват и в тези, които погиват: ние имаме вонята на смърт в смъртта; имаме вонята на животни в корема. Още за Господа Иисуса Христа Свети Богоприемец Симеон е казал: Ето, Този лежи за падението и за възкръсването на мнозина в Израел и е знамение, което може да се опровергае. Свети Исаак Сирийски в 54-то слово казва: „Словото за кръста е безумие за тези, които загиват. Какво следва от това? Защото това Слово на Кръста изглеждаше като глупост за онези, които не усещаха силата на това Слово; тогава трябваше ли Павел да мълчи и да спре да проповядва? Но и до днес кръстът служи като причина за препъване и изкушение за евреи и гърци. Е, трябва ли да се мълчи, за да не се обидят тези? Павел не само не мълчеше, но извика: Нека не се хваля само с Кръста на нашия Господ Исус Христос. Възхвалата на Кръста е казана тук от светия апостол не за да съблазнява другите, а за да възвестява великата сила на Кръста! Божественото добро не трябва да се отхвърля, ако някои или мнозина са го използвали за зло. 6. 251–252 1. Въздържание. Избягване на прекомерната консумация на храни и напитки, особено прекомерната консумация на вино. Точно спазване на постите, установени от Църквата. Обуздаването на плътта с умерено и постоянно равномерно приемане на храна, от което всички страсти като цяло започват да отслабват, и особено себелюбието, което се състои в безмълвна любов към плътта, корема и неговия мир. 2. Целомъдрие. Избягване на всякакъв вид блудство. Избягване на сладострастни разговори и четене, от произношението на гадни, сладострастни, двусмислени думи. Съхраняване на сетивата, особено на зрението и слуха, и още повече на осезанието. Отхвърляне на мислите и мечтите на блудниците. Тишина. Тишина. Служение на болните и инвалидите. Спомени за смъртта и ада. Началото на целомъдрието е непоколебим ум от похотливи мисли и мечти; съвършенството на целомъдрието е чистота, която вижда Бога. 3. Не-алчност. Задоволяване с едно необходимо нещо. Омраза към лукса и блаженството. Милост за бедните. Обичайки бедността на Евангелието. Доверете се на Божието Провидение. Следвайки Христовите заповеди. Спокойствие и свобода на духа. Невнимание. Мекота на сърцето. 4. Кротост. Избягване на гневни мисли и възмущение на сърцето с ярост. Търпение. Следвайки Христос, който призовава своя ученик да носи кръста. Мир на сърцето. Тишината на ума. Християнска твърдост и смелост. Без да се чувствам обиден. Доброта. 5. Благословен плач. Чувство за упадък, характерно за всички хора, и за собствена духовна нищета. Жалба за тях. Вик на ума. Болезнено съкрушение на сърцето. Вегетирането от тях е лекота на съвестта, благодатна утеха и радост. Надявайте се на Божията милост. Благодарете на Бога в скърбите, като ги понасяте смирено от вида на многото си грехове. Готовност да издържите. Почистване на ума. Освобождение от страстите. Умъртвяване на света. Желанието за молитва, уединение, послушание, смирение, изповед на греховете. 6. Трезвеност. Ревност към всяко добро дело. Нелениво коригиране на църковните и килийните правила. Внимание при молитва. Внимателно наблюдение на всички ваши дела и мисли. Изключително недоверие към себе си. Непрекъснато пребиваване в молитва и Божието Слово. страхопочитание Постоянна бдителност над себе си. Пазете се от много сън, женственост, празни приказки, шеги и остри думи. Любов към нощните бдения, поклоните и други подвизи, носещи бодрост на душата. Рядко, ако е възможно, напускане на клетката. Спомен за вечни блага, желание и очакване за тях. 7. Смирение. Страх от Бога. Усещайки го по време на молитва. Страх, който възниква по време на особено чиста молитва, когато присъствието и величието на Бога се усеща особено силно, за да не изчезне и да се превърне в нищо. Дълбоко знание за своята незначителност. Промяна в гледната точка на ближните, при което те, без никаква принуда, изглеждат на смирения човек като по-висши от него във всички отношения. Проявлението на простотата от живата вяра. Ненавист към човешката похвала. Постоянно обвиняване и самобиене. Коректност и прямота. Безпристрастност. Мъртво за всичко. Нежност. Познание на тайната, скрита в Христовия кръст. Желанието да се разпнеш на света и страстите, желанието за това разпъване. Отхвърляне и забрава на ласкателните обичаи и думи, скромни поради принуда, или намерение, или умението да се преструваш. Възприемане на бунта на евангелието. Отхвърляне на земната мъдрост като неприлична за небето. Презрението към всичко високо у хората и мерзост пред Бога (Лука 16:15). Оставяне на думата оправдание. Мълчание пред обиждащите, изучавано в Евангелието. Оставете настрана всичките си собствени спекулации и приемете ума на Евангелието. Отхвърлянето на всяка мисъл, поставена в ума на Христос. Смирение или духовно разсъждение. Съзнателно послушание на Църквата във всичко. 8. Любов. Промяна по време на молитва на страха от Бога в любов към Бога. Вярност към Господа, доказана чрез постоянното отхвърляне на всяка грешна мисъл и чувство. Неописуемото, сладко влечение на целия човек с любов към Господ Исус Христос и към почитаната Света Троица. Виждане на образа на Бог и Христос в другите; произтичащо от това духовно виждане, предпочитанието към себе си пред всички ближни и тяхното благоговейно преклонение пред Господа. Любовта към ближните е братска, чиста, равна към всички, безпристрастна, радостна, пламенна еднакво към приятели и врагове. Преклонение за молитвата и любовта на ума, сърцето и цялото тяло. Неописуема наслада на тялото с духовна радост. Духовно опиянение. Отпускане на телесните членове с духовна утеха. Бездействие на телесните сетива по време на молитва. Разрешение от мълчанието на сърдечния език. Спиране на молитвата от духовна сладост. Тишината на ума. Просветление на ума и сърцето. Молитвена сила, която побеждава греха. Мир Христов. Отстъпление на всички страсти. Поглъщането на всички разбирания във висшия ум на Христос. Теология. Познание за безплътните същества. Слабостта на греховните мисли, които не могат да бъдат представени в ума. Сладост и изобилна утеха във времена на скръб. Визия на човешките структури. Дълбочината на смирението и най-унизителното мнение за себе си. 1. 171–173 Светите отци са казали, че добродетелта без скръб не е добродетел. Господ говори в Евангелието (Лука 8:15), обяснявайки притчата за семето, паднало, когато е посеяно на различни почви: „А които са на добрата земя, това са онези, които са чули словото с добро сърце и са добри, и дават плод с търпение.“ 6,169 Вашите добродетели със сигурност трябва да имат примес от нечистота, която идва от нашите слабости. Човек не трябва да изисква от душата си, от сърцето си повече от това, което може да даде. Ако изисквате извън силите си, те ще фалират, но могат да дават умерен наем до смъртта ви; задоволявайки се с него, ще завършите себе си до смърт и няма да умрете от глад. 6.174 Чуйте следната свещена история: "Някакъв брат дойде при великия свети Пимен и се оплака, че вижда примес на грях в добрите му дела. Старейшината му разказа следната притча: двама земеделци живеели на едно и също място. Единият от тях посял малко зърно, макар и нечисто, а другият, поддавайки се на мързел, не посял нищо. Когато дошла жътвата, първият събрал достатъчно хляб, макар и нечист, но вторият не е събрал нищо.Кой от двамата фермери ще има храна? Старейшината отговори: „Нека и ние сеем малко по малко, дори и да е нечисто, за да не умрем от глад. Бог ти даде верен поглед на сърцето ти, когато, като погледна в него, видя в него смесица от духовно и духовно. Горната история вече може да ви утеши достатъчно: виждате защо е дадена. За по-голяма утеха чуйте следното: само Бог може да даде свята чистота на сърцето на онези, които вярват в Него и прибягват до Него чрез покаяние. Той не изисква от нас, които едва започваме да вървим към Него, тази висока чистота, чужда на всякакви петна. Чистотата се предшества от поглед и съзнание за своята нечистота. И това вече е дар Божий, за получаването на който се молим с колене: „Господи, дай ми да видя греховете си!” Но който види своята нечистота, трябва да я оплаче и да помоли всемогъщия и вседобрия лекар за изцеление. 6.408–409 Изучаването на добродетели, които не съответстват на начина на живот, прави живота безплоден. И животът се изчерпва напразно, и добродетелите изчезват: душата не може да ги задържи дълго при себе си, скоро трябва да ги напусне, защото те не са й по силите. Такова упражняване във възвишени добродетели, което надхвърля силата и възможностите, често уврежда душата без изцеление, разстройва я за дълго време, понякога за цял живот, и я прави неспособна за дела на благочестие. Господ заповяда ново вино, т. е. възвишени добродетели и подвизи, да се налеят нови в меховете, т. е. да се предоставят на подвижниците, вече узрели в благочестиви дела, обновени и просветени от благодатта. Той забраняваше да се налива ново вино в стари мехове или да се поправя стара дреха с нова кръпка. Не мислете, че един възвишен подвиг, за който душата ви още не е узряла, ще ви помогне! не! Той ще ви разстрои повече: ще трябва да го напуснете и в душата ви ще се появят униние, безнадеждност, мрак и горчивина. При такова разположение вие ​​ще си позволите по-големи нарушения на Божия закон, отколкото сте попадали преди. Стара роба не се закърпва с нова, защото това само ще направи дупката още по-голяма. 6. 427–428 Всесъвършеният Бог гледа отвисоко на всички нас, хората. Пред Неговата безкрайна благост изчезва човешката доброта, която е толкова несъвършена, че според една много справедлива присъда на някой свети отец по-скоро може да се нарече изкривяване на Божия закон. И най-добродетелният Авраам е възхваляван за добродетелите си пред хората, но не и пред Бога. Пред Бога вярата в Бог, който компенсира човешките недостатъци, се счита за добродетел. Тогава само Бог приема нашите добродетели, когато те са свидетели на вярата; сами по себе си те не са достойни за Бога. „Всичката правда е наша – казал св. пророк Исая – като пристанището на жена на блудница“. Поради тази причина Бог, гледайки сърцата ни, благоприятства само смирените сърца, изпълнени със съзнанието за своята греховност, изпълнени с покаяние, изповядващи незначителността на своето естествено добро, вредата от неговото падение, носещи му желание за духовно добро. Човек може да направи естествено добро със собствените си сили; а духовните добродетели в човека са дар от милостивия Бог, Който дарява този дар на нищите духом, гладни и жадни за Христовата истина. Блажени сте вие, които сте познали разликата между духовните и духовните добродетели; между добродетелите, характерни само за Новия Адам, и добродетелите, на които е способен Старият Адам; между добродетелите на Евангелието и добродетелите на нашата паднала природа, добродетели, които не са чужди на идолопоклонниците, мохамеданите и всички други хора, които са се отклонили от следването на святата Истина. 6,457 (Виж Добри дела, Скръб, Подвиг, Поддържане на ума). Който отхвърли дори една догма от Христовото учение, той се отрича от Христос... Ако позволите на ума си да възразява на ученията на Христос, той ще намери хиляди хиляди от тях: той е неизчерпаем – когато му позволим да се зарази с враждебност към Христос. Малко по малко той ще отхвърли всички християнски догми! Това не е новина - това е плод на необуздана, произволна преценка; Колко атеисти и богохулници се появиха от него в света! Външно, за неопитни очи, те изглеждаха като блестящи умове, които разбиха веригите, излезеха на свобода, откриха истината и я показаха на други хора. Но последствията показаха, че тяхната въображаема истина е най-страшната, най-разрушителната заблуда. Потоци кръв измиваха лъжливите мисли - и мисълта не беше очистена от тази баня! Страшно е да опетниш една мисъл с лъжа: човешката кръв не е в състояние да измие тези люти петна. За такова измиване човечеството се нуждаеше от кръвта на Богочовека. То получи тази кръв, изми се в нея, очисти се! Държано от ръката на вярата, то излезе в светлината на истинското богознание и себепознание – излезе там от дълбоката, тъмна бездна на плътския, лъжлив ум. Този ум призовава човека обратно в бездната - и човекът се вслушва в убийствения зов! Какво е толкова прекрасно? Човекът запази своя характер: в рая, изпълнен с благоуханието и насладата на Божественото, той не престана да поверява вниманието си на ласкателните думи на дявола. мой приятел! Вие сте християнин, член на православната източна църква; останете верни на духовното тяло, на което сте член, поддържайте единство със светата Църква, към която принадлежите, пазете духовното си достойнство като безценно съкровище. Поради вашата слабост не се впускайте в преценка за догмите: това е дълбока бездна, опасно море; В него се удавиха много неопитни и арогантни плувци. Безопасно, с надеждата за изобилна духовна придобивка, само онези, които са били хранени от ума в дясната ръка на Духа, могат да плуват и да се втурват по чудесните вълни на Богословието. По съвета на св. апостол Павел, отхвърлете всяка мисъл, която е поставена в ума на Христос. Не влизайте в спор или разсъждение със съмнения и възражения, породени от лъжлива причина; отсечете главите на тези змии с меча на вярата, веднага щом извадят тези глави от леговището си! Това е прост въпрос, правилното нещо! Дело, достойно за един веднъж завинаги съединен с Христос. Преди съюза се извършва разсъждение; След като съюзът е сключен, той вече е престъпление. Нищо, нищо не нарушава или разклаща вашата лоялност!.. Който не е влязъл в съюз е по-поносим от предател. Със смирение преклонете врата си пред доброто иго, водете благочестив живот, ходете по-често на църква, четете Новия завет и писанията на светите отци, правете добро на ближните си; в своето време Божественото Христово учение, от което лъха святост и истина, ще се усвои в душата ви. Тогава при нея няма да се появи съмнение. Христовото учение е над естественото, като Божествено, то е достъпно за човешкия ум само чрез вяра. Безумно начинание е да се обяснява свръхестественото чрез човешки разсъждения, които очевидно не могат да напуснат общия, обикновен, естествен кръг. Последствията от едно лудо начинание: непоследователност, безброй възражения, отхвърляне на неестественото, дори това неестествено да е Божествено. Хората в действията си си противоречат най-вече! Те се грижат за очите си, за да не се запушват очите, но изобщо не мислят да пазят ума си - това око на душата - засипват го с всякакви боклуци. Господ заповяда да пазим ума, защото той е водач на човека. Ако умът се отклони от истинския път, целият живот на човека се превръща в заблуда. За да се отклоните от истинския път, ви трябва малко: една фалшива мисъл. "Когато окото ти е просто - казва Спасителят, - цялото ти тяло ще бъде светло; но когато си зъл, тялото ти ще бъде тъмно. Наблюдавайте клането, храната е светлина, а в вас има тъмнина" (Лука 11:34-35). Ние изобщо не спазваме този всесвят завет; Ние не забелязваме, че нашата светлина, т.е. умът не е станал тъмнина, ние хвърляме всякакви неща в него; става определено тъмнина и разпространява тъмнина върху цялото ни поведение, през целия ни живот. Защо в душата ви трябва да се раждат мисли, враждебни на Бога – мисли на пагубно неверие и суеверие? Със сигурност сте чели различни празни чужди книги, слушали сте различни необосновани преценки за религията, с която нашето време е толкова богато, толкова бедно на истинско религиозно познание. „Нищо не води човек към богохулство повече от четенето на еретически книги“, каза Исаак Сирийски. Откажете се от това безредно четене, което изпълва ума с объркани и извратени понятия, лишавайки го от твърдост, независимост, правилен възглед, водещо до състояние на скептично колебание. Занимавайте се със задълбочено изучаване на светите отци. Принадлежите ли към тази Църква? Ваше задължение е да я опознаете правилно. Вижте колко здраво инославните на Запад познават своята религия! Вярно е, че за тях е по-малко трудно да получат подробно познание за своята вяра. Папистът вярваше само в папата като в Бог - той направи всичко: той е папист до съвършенство! Може да е луд колкото си иска! Протестантът само се съмнява в цялата традиция, протестира срещу цялото учение на Христос, но запазвайки името на християнин за себе си - той е направил всичко: той е напълно протестант. Постигнали такова съвършенство, и римлянинът, и протестантът пишат многотомни произведения; техните творения се товарят на кораби и се изпращат в Русия, за да намерят читатели. Не четете какво са написали тези хора, без да разбирате какво пишат. Вие познавате толкова малко, според общата сегашна мода, за християнската религия, че много лесно можете да приемете някоя фалшива мисъл и да навредите на душата си с нея. 6. 400–403 Онези, които не се ръководят от вярата в действията си и нарушават целостта на съвестта, като произволно се отклоняват в грехове, няма да могат да поддържат знанията си за догмите в необходимата чистота и коректност; това знание, подобно на знанието за Бога, изисква задължително чистота на ума, която е характерна само за добре възпитаните и целомъдрените. 2.137 Само онова приятелство е истинско и силно, което е основано и циментирано от Христос. 6,656 (Виж Любов към ближния, Слабостта на ближния, Външно поведение). (Вижте Образ и подобие, Иисусова молитва – място на сърцето). Свещенство и послушание Блажен е начинаещият, който намери доверен съветник в наше време! “Знайте – възкликва св. Симеон Нови Богослов, – че в наше време се появиха много лъжеучители и измамници!” Това беше положението на християнството и монашеството осем века преди нас. Какво можем да кажем за настоящата ситуация? Почти това е казал св. Ефрем Сирийски за позицията на онези, които ще търсят живото Слово Божие в последните времена. Те, пророкува преподобният, ще прекосят земята от изток на запад и от север на юг, търсейки такава дума, и няма да я намерят. Точно както високите къщи и дългите улици се появяват пред уморените очи на изгубените в стените, което кара изгубените да бъдат въвлечени в още по-голяма, неразрешима заблуда, така и тези, които търсят живото Божие Слово в настоящата морална пустиня, се представят пред множество великолепни призраци на словото и учението на Бог, издигнати от духовния ум, от недостатъчно и фалшиво знание за буквата, от настроението на отхвърлените духове, владетели на света. Тези призраци, ласкаво изглеждащи като духовен рай, изобилен от храна, светлина, живот, отвличат душата с измамния си вид от истинската храна, от истинската светлина, от истинския живот, водят нещастната душа в непрогледна тъмнина, изтощават с глад, тровят с лъжи, убиват с вечна смърт. 1,283 Словото на духоносните хора, отбелязва един велик наставник на аскетите, е подобно на словото на възрастния Яков: с думите си те предават на своите слушатели духовната сила, която живее в тях, придобита от тях в борбата с греха, победи над невидимите аморейци - мисли и чувства на порочност. 2.44 По времето на св. Нил Сорски, три века преди нас, живите съдове на Божествената благодат са били изключителна рядкост, те са станали крайно оскъдни, както той се изрази: сега те са толкова редки, че човек може, без да спира, безпогрешно да каже: те не съществуват. Признава се за особена Божия милост, ако някой, изнемощял душа и тяло в монашеския живот, в края на този живот неочаквано намери, някъде в пустинята, съд, избран от безпристрастния Бог, унизен в очите на хората, въздигнат и въздигнат от Бога. Така Зосима намери извън всяка надежда великата Мария в безлюдната пустиня отвъд Йордан. Поради това окончателно обедняване на духовните наставници, книгите на отците са единственият извор, към който може да се обърне душа, измъчвана от глад и жажда, за да придобие необходимите знания за духовни подвизи. Тези книги са най-скъпото наследство, оставено от светите отци на тяхното монашеско потомство, на нас, бедните. Тези книги са трохи, които ни се паднаха и представляват нашия дял, трохи от духовната трапеза на богатите на духовни дарове бащи. 2,255 По мое мнение голяма добродетел на изповедника е простотата, непоколебимата привързаност към учението на Църквата, чужда на всякакви собствени спекулации. Някои са строги, други са умни; но онези, които са строги и умни по своему, не са подходящи за духовно назидание. И строг, и интелигентен, и милостив, и сдържан, и простосърдечен, но верен син на Църквата може да бъде еднакво полезен. 6. 686–687 Истинското покорство е покорство на Бог, Единия Бог. Този, който не може сам, сам да се подчини на това послушание, взема за помощник човек, на когото послушанието към Бога е по-познато. Но хората със силни импулси не могат, защото импулсите ги отнасят. Свети Йоан Лествичник казва: „Отците определиха, че псалмът е оръжие, молитвата е стена, непорочната сълза е умивалник, а благословеното послушание е изповедта, без която никой от страстните няма да види Господа.“ Ако един лидер започне да търси послушание към себе си, а не към Бога, той не е достоен да бъде водач на ближния си! Той не е слуга на Бога - слуга на дявола, негов инструмент, неговата мрежа! Не робувайте (1 Кор. 7:23), завещава апостолът. 6.303–304 Не се уморявайте напразно в търсене на наставници: нашето време, богато на лъжеучители, е крайно бедно на духовни наставници. Те са заменени за аскета от писанията на отците. Обучавайте се, като ги четете и се молите в разкаяние на духа. Опитайте се да намерите добър, съвестен изповедник. Ако го намерите, бъдете доволни: в днешно време съвестните изповедници са голяма рядкост. Мнозина поставят тежко бреме на ближните си, но малцина са тези, които биха научили и помогнали да носят бремето. 6,334 Обществото и разговорите с благочестиви хора носят значителни ползи. Но за съвет, за лидерство не е достатъчно да си набожен; човек трябва да има духовен опит и най-вече духовно помазание. Това е мнението на Писанието и на отците по този въпрос. Набожен, но неопитен съветник е по-вероятно да обърка, отколкото да извлече полза. Не само сред миряните, но и сред монасите е изключително трудно да се намери съветник, който, така да се каже, да измери и претегли душата, която се съветва с него, и от нея, от нейното имущество, да й даде съвет. В днешно време съветниците и лидерите преподават съвети повече от себе си и от книга. И първият съвет е особено полезен и валиден: той е близък на душата, търсеща подслон под сянката на съвета - своя собствен: тя го усеща. Свети Исаак каза: „Нищо не е по-полезно за всеки от собствения му съвет“. И извънземните съвети, макар и очевидно да се състоят от добри и разумни думи, носят само мъка и разочарование на душата. Тя чувства неговата несъответствие, чувства, че той й е чужд. „Същността“, казва Писанието, „тези, които говорят, пронизват като мечове, народите на мъдрите лекуват“ (Притчи 12:18). Прибягвайте повече към четене на светите отци: нека те ви напътстват, напомнят ви за добродетелта и ви водят по Божия път. Този начин на живот принадлежи на нашето време: той е заповядан, предаден ни от светите отци от по-късните векове. Оплаквайки се от крайната липса на богопросветени наставници и съветници, те заповядват на ревнителя на благочестието да се ръководи в живота си от писанията на своите бащи. „Съветът на светиите е разум“ (Притчи 9:10). 6. 368–369 Какво значи монашеска добродетел – послушание? Това е признаването на човешкия разум като паднал и следователно неговото отхвърляне чрез насилието на вярата. От вярата идва покорството, от послушанието идва смирението, от смирението идва духовната интелигентност, която е предадена вяра. Монашеското послушание процъфтява с изобилие от духовни наставници. С недостига на наставници, великият подвиг на послушанието, който скоро доведе подвижниците до светостта, също стана оскъден; вярата, съставляваща същността на този подвиг, изисква предметът му да бъде истински и духовен – тогава той води към Бога. Вярата в човека води до неистов фанатизъм. Ръководството на писанията на светите отци е много по-бавно, по-слабо; По този път има още много спънки: книга, написана на хартия, не може да замени живата книга на човек. Прекрасна книга - ум и сърце, написани със Святия Дух! Така животът блика от нея! Ето как този живот се съобщава на тези, които слушат с вяра. Но ръководството от писанията на бащите се превърна в единственото ръководство за спасение поради окончателното обедняване на наставниците. Всеки, който се подчини на това ръководство, може да бъде разпознат като вече спасен; всеки, който се води от собственото си разбиране или от ученията на фалшиви учители, трябва да се счита за изгубен. 6. 439–440 Нека сърцето ти принадлежи на Единия Господ, а в Господа и на ближния. Без това условие принадлежността към човек е страшна. "Не бъди роб", каза апостолът. Винаги до дълбините на сърцето ми са ме трогвали думите на Св. Йоан Кръстител, изречено от него за Господа и за самия него, запазено за нас в Евангелието на Йоан: "Ако имаш невеста - казва светият Предтеча, - има и младоженец; и приятелят на младоженците, като стои и го слуша, се радва с радост за гласа на младоженците: това е моята радост, която се изпълни. Нему подобава да расте, а аз да отслабвам" (Йоан 3:29-30). Всеки духовен наставник трябва да бъде само слуга на Небесния Жених, да води душите към Него, а не към себе си, да им възвестява за безкрайната, неизразима красота на Христос, за Неговата безмерна благост и сила; нека обичат Христос като наистина достоен за любов. И нека наставникът, подобно на великия и смирен Кръстител, да стои настрана, да се признае за нищо, да се радва на своето унижение пред своите ученици, унижение, което служи като знак за техния духовен успех. Докато плътското чувство преобладава в учениците, техният наставник е велик пред него, но когато в тях се появи духовното чувство и Христос се възвеличи в тях, те виждат в своя наставник само благотворното оръжие на Бога. Защитете се от привързване към вашия ментор. Мнозина не бяха внимателни и попаднаха заедно със своите наставници в примката на дявола. Съветът и покорството са чисти и угодни на Бог само докато не са омърсени от пристрастие. Зависимостта прави любимия човек идол; Бог се отвръща с гняв от жертвите, направени на този идол. И животът се губи напразно, добрите дела загиват, като благоуханен тамян, носен от силна вихрушка или заглушен от воняща воня. Не давайте място на нито един идол в сърцето си. А ти, наставниче, пази се от греховни начинания! Не замествайте Бога със себе си за душата, която е дотичала при вас. Следвайте примера на светия Предтеча: търсете само Христос да бъде възвеличен във вашите ученици. Когато Той бъде възвишен, вие ще бъдете смирени; Виждайки себе си намален поради увеличения Христос, изпълнете се с радост. От такова поведение ще се донесе чудесен мир в сърцето ви, ще видите в себе си изпълнението на думите на Христос: който се смири, ще бъде въздигнат. 6.448–449 Липсата на духовно изграждане трябва да се признае за най-голямото бедствие. И това бедствие няма да се види скоро! Не отнема много време, за да стане ясно на един монах! Послушникът, обхванат от ревност, в която кръвта е от голямо значение, а духовният разум е от много малко значение, обикновено се задоволява с назиданието, което среща в манастира или което иска да си даде. По-късно, с най-внимателното изучаване на Свещеното Писание и отеческите писания, постепенно става ясно на подвижниците, и то само на малцина, че духовното назидание е необходимо за монашеския успех, че духовното назидание, колкото и луксозно и великолепно да е на външен вид, колкото и прославено от слепия свят, остава в тъмнина и държи тези, които го следват в тъмнината, в областта на падналите духове ( Яков 3:15). Свети Исаак Сирийски казва: „Има друго достойнство на словото от духовния опит и друго достойнство на красноречивото слово. Ученето знае как да украсява думите си, без да е изучавало материята експериментално; тя знае как да говори великолепно за истината, без да знае истината; Тя знае как да говори надълго и нашироко за добродетелта, без изобщо да вкуси нейното знание от практикуването й. Дума от духовен опит е съкровищница на надежда, а ученето без опитно знание е гаранция за срам. Този, който изрича дума, която не се основава на опитно знание, е като художник, който изобразява извори на вода по стените - и тази вода не може да утоли жаждата му - като някой, който вижда красиви сънища. Този, който говори за добродетелта от собствените си преживявания, учи на словото своите слушатели, сякаш някой дава милостиня от имущество, придобито със собствени пари: той сее словото в сърцата на тези, които го слушат, сякаш от собствено придобиване; той отваря устата си с дързост пред духовните си чеда, подобно на древния Яков, който каза на целомъдрения Йосиф: „Ето, давам ти един дял повече от братята ти, който взех от аморейците с меча и лъка си (Бит. 48:22)“. „Не търсете съвет от някой, който е чужд на вашия (монашески) живот, дори и да е много учен. Изповядайте мислите си на някой, който не знае науките, но който познава монашеството с опит, а не на красноречив философ, който говори от учение в писмо и не е опитен в практиката. 5. 138–139 Послушанието на старейшините във формата, в която е било в древното монашество, не е дадено на нашето време. Монах Касиан Римлянин казва, че египетските отци, сред които монашеството особено процъфтява и дава удивителни духовни плодове, „потвърждават, че на мъдрия е присъщо да управлява добре и да бъде управляван, и определят, че това е най-големият дар и благодат на Светия Дух“. Необходимо условие за такова послушание е духоносен наставник, който по волята на Духа да умъртви падналата воля на този, който му се е подчинил в Господа, и в тази паднала воля да умъртви всички страсти. Падналата и покварена воля на човека съдържа в себе си желанието за всички страсти. Очевидно е, че умъртвяването на падналата воля, извършено така величествено и победоносно от волята на Божия Дух, не може да бъде извършено от падналата воля на наставника, когато самият наставник все още е роб на страстите. „Ако искаш да се отречеш от света – каза свети Симеон Нови Богослов на монасите по негово време – и да се научиш на евангелския живот, тогава не предавай (поверявай) себе си на неумел или страстен учител, за да не научиш вместо евангелския живот живота на дявола, защото добрите учители и учение са добри, а злите са зли: от злите семена ще се появят зли плодове. всеки, който не вижда и обещава да поучава другите, е измамник и хвърля онези, които го следват в ямата на погибелта, според словото на Господа: Но ако слепец води слепец, и двамата ще паднат в яма (Матей 15:14). Друг път този велик Божи светител, съветвайки монаха да постъпва според наставленията на своя духовен отец, добавя: „Нека обаче прави това само в такъв случай, когато знае, че неговият духовен отец е причастен на Духа, че няма да му каже нищо противно на волята Божия, но според дарбата си и според степента на своето послушание ще говори това, което е богоугодно и полезно за душата, за да не намери себе си се подчинява на човек, а не на Бог.” В този смисъл и апостолът завещава: не ставайте роби (1 Кор. 7:23). Той заповядва самото служене на слугите на господарите да се извършва духовно: не в характера на хора, които угаждат на хората, а в характера на Христови слуги, изпълняващи волята Божия във външна служба на хората (Еф. 6:6). "Сега - казва апостолът - с човеците ли споря, или с Бога? Или гледам да угодя на някого? И да беше угодил на човека, никога не би бил Христов служител" (Гал. 1:10). „Не знаете ли, че си представяте роби, които му се покоряват – човек с плътска мъдрост или Бог – роби, разбира се, ще го слушате: или грехът и плътската мъдрост водят до смърт, или покорството на Божията правда и спасение“ (Рим. 6:16). Покорството формира послушния по образа на този, на когото се подчинява: „овцата започна от тоягата“, казва Писанието (Бит. 30:39). Онези старейшини, които влизат в ролята - нека използваме тази неприятна дума, принадлежаща на езическия свят, за да обясним по-точно въпроса, който по същество не е нищо повече от душегубна игра и най-тъжната комедия - старейшините, които влизат в ролята на древните свети старци, нямайки техните духовни дарби, нека знаят, че самото им намерение, самите им мисли и концепции за великото монашеско дело - покорство – са фалшиви, че самите им образни мисли, техният разум, тяхното знание са самозаблуда и демонична заблуда, която не може да не произведе плод, съответстващ на себе си в това, което учат. Тяхното неправилно и недостатъчно настроение може да остане незабелязано за известно време само от неопитния начинаещ, воден от тях, ако този начинаещ изобщо е интелигентен и се занимава със свято четене с прякото намерение за спасение. Своевременно то непременно трябва да се разкрие и да послужи като причина за най-неприятната раздяла, за най-неприятната връзка между старшия и ученика, за психическото разстройство и на двамата. Ужасно нещо е да приемаш, от самонадеяност и умишлено, задължения, които могат да се изпълняват само по заповед на Светия Дух и чрез действието на Духа; Ужасно е да си представите себе си като съд на Святия Дух, докато комуникацията със Сатана все още не е прекъсната и съдът продължава да бъде осквернен от действието на Сатана! Такова лицемерие и лицемерие е ужасно! Пагубно е за себе си и за ближния, престъпно пред Бога, богохулство. Ще бъде напразно да ни посочваме монах Захария, който, като се подчиняваше на неопитния старец, баща си по плът, Карион, постигна монашеско съвършенство, или монах Акакий, който се спаси, като съжителстваше с жесток старец, който заведе ученика си в преждевременен гроб с нечовешки побои (Лествица, Проповед 4). И двамата бяха в послушание на недостатъчните старци, но се ръководеха от съветите на духоносните отци, както и от най-назидателните примери, които бяха в изобилие пред очите им: само поради тази причина те можеха да останат във външно послушание на своите старци. Тези случаи са извън общия ред и правила. "Начинът на действие на Божието Провидение", каза свети Исаак Сирийски, "е напълно различен от общия човешки ред. Придържайте се към общия ред." Те ще възразят: вярата на послушника може да замени липсата на старец. Не е вярно: вярата в истината спасява, вярата в лъжата и демоничната заблуда разрушава, според учението на апостола: "Като не са приели любовта към истината", казва той за онези, които умишлено загиват, "как могат да бъдат спасени. И поради тази причина Бог ще им изпрати (допусне) акта на ласкателство, за да повярват на лъжи, така че всички, които не са повярвали на истината, но са били доволни от нея. неправдата, ще получи осъждение” (2 Солунци 2:10-12). „Бъдете според вярата си” (Матей 9:29), каза Господ, Самоистината, на двама слепци и ги изцели от слепота; няма право да повтаря думите на Самоистината, лъжата и лицемерието, за да оправдае престъпното си поведение, с което унищожават ближните си. Имало е случаи, много, много редки, когато вярата, според специалното видение на Бога, е действала чрез грешниците, довеждайки до спасението на тези грешници. В Египет началникът на разбойниците Флавиан, възнамерявайки да ограби определен женски манастир, облякъл монашеско расо и дошъл в този манастир. Монахините го приели като един от светите отци, въвели го в църквата, като го помолили да отнесе молитва към Бога за тях, която Флавиан изпълнил против волята си и за негова изненада. След това ястието му беше представено. В края на вечерята монахините измиха краката му. В манастира една от сестрите била сляпа и глуха. Монахините я довели и й дали да пие вода, с която измили краката на скитницата. Пациентът веднага оздравял. Монахините прославиха Бога и светия живот на монаха, разгласявайки станалото чудо. Благодатта Божия слезе върху старейшината на разбойниците: той донесе покаяние и от старейшината на разбойниците се превърна в знаменосещ баща. В житието на Свети Теодор, епископ Едески, четем, че една блудница, принудена от отчаяна жена, отнесла молитва към Бога за мъртвия си син и че бебето възкръснало чрез молитвата на блудницата. Блудницата, ужасена от случилото се с нея, веднага напуснала греховния си живот, постъпила в манастир и постигнала святост чрез аскетичен живот. Такива събития са изключения. Съзерцавайки ги, ние ще постъпим правилно, ако бъдем удивени от вида и непонятните Божии съдби, укрепени във вяра и надежда; Ще сгрешим много, ако вземем тези събития като пример за подражание. За да ръководи нашето поведение, Самият Бог ни даде Божия закон, т.е. Светото писание и писанията на отците. Апостол Павел решително казва: „Заповядаме ви, братя, в името на нашия Господ Иисус Христос да се отделите от всеки брат, който постъпва безчинно, а не според преданието, което сте приели от нас” (2 Сол. 3:6). Традицията тук се отнася до моралната традиция на Църквата. Изложено е в Светото писание и в писанията на светите отци. Преподобни Пимен Велики заповядва незабавно отделяне от стареца, съжителството с когото се оказва вредно за душата, очевидно поради нарушаването на стареца от нравственото предание на Църквата. Друг е въпросът, когато няма психическо увреждане, а само смущаващи мисли: смущаващите мисли очевидно са демонични; Няма нужда да им се подчиняваме, тъй като те действат именно там, където получаваме духовна полза, която искат да откраднат от нас. Монашеското послушание, във формата и характера, в които се е извършвало сред древното монашество, е високо духовно тайнство. Неговото разбиране и пълното му подражание стана невъзможно за нас; възможно е едно благоговейно, благоразумно изследване на него, възможно е усвояването на неговия дух. Тогава ще влезем в пътя на правилната преценка и душеспасителното благоразумие, когато, четейки опита и правилата на делото на древните отци - тяхното послушание, еднакво чудно както в водачите, така и в ръководените - виждаме в съвременните времена общия упадък на християнството, признаваме, че не сме в състояние да наследим делото на отците в неговата пълнота и в цялото му изобилие. И това е голямата Божия милост към нас, голямо щастие за нас, че ни се дава възможност да се храним със зърната, падащи от духовната трапеза на нашите бащи. Тези зърна не са най-засищащата храна, но могат, макар и не без чувство на нужда и глад, да предпазят от умствена смърт. 5. 71–75 Наименованието, дадено на зърната, е... духовното обиталище, осигурено от Божието Провидение за нашето време. Тя се основава на ръководството по въпроса за спасението от Свещеното писание и писанията на светите отци, със съвети и назидание, заимствани от съвременните отци и братя. В правилния смисъл това е послушанието на древните монаси, но в друга форма, приспособена към нашата слабост, главно духовна. На древните послушници, техните духоносни наставници незабавно и директно провъзгласяват Божията воля: сега самите монаси трябва да търсят Божията воля в Писанието и следователно да бъдат подложени на чести и продължителни недоумения и грешки. Тогава просперитетът беше бърз, поради естеството на правенето; сега е инертен (бавен), отново по естеството на правенето. Такава е добрата воля на нашия Бог към нас; ние сме длъжни да Му се подчиняваме и да Го почитаме с благодарност. Съвременният ни монашески живот, според Писанието и съветите на отците и братята, е осветен от примера на главата на монашеството св. Антоний Велики. Той не беше в послушание на стареца, но в новото си начало живееше отделно и заимстваше наставления от Писанието и от различни отци и братя: от един се научи на въздържание, от друг - на кротост, търпение, смирение, от трети - на строга бдителност над себе си, безмълвие, опитвайки се да усвои добродетелта на всеки добродетелен монах, проявявайки, ако е възможно, послушание към всички, смирявайки се пред всеки и непрестанно се моли на Бога. Направете ли и вие, начинаещи, по този начин! Покажете на игумена и другите монашески власти непресторено и нечовешко послушание, послушание, което е чуждо на ласкателства и ласки, послушание заради Бога. Проявявайте послушание към всички отци и братя в техните заповеди, които не противоречат на Божия закон, устава и реда на манастира и реда на манастирските власти. Но не се подчинявайте на злото, дори ако случайно претърпите скръб за своята безчовечност и твърдост. Консултирайте се с добродетелни и мъдри бащи и братя, но приемайте техните съвети с изключителна предпазливост и благоразумие. Не се увличайте със съвети въз основа на първоначалния им ефект върху вас! Поради вашата страст и слепота друг страстен и злобен старец може да ви угоди само поради вашето невежество и неопитност или защото угажда на някаква скрита, непозната за вас страст, живееща във вас. Със сълзи и сърдечни въздишки молете Бога да не ви допусне да се отклоните от Неговата пресвета воля, за да последвате падналата човешка воля - вашата или на вашия ближен, вашия съветник. Както за вашите мисли, така и за мислите на вашия ближен, за неговите съвети, консултирайте се с Евангелието. Тщеславието и тщеславието обичат да поучават и наставляват. Те не се интересуват от достойнствата на съветите си! Те не мислят, че могат да накарат нелечима язва на ближния си с абсурдни съвети, които се приемат от неопитен начинаещ с неосъзнато пълномощно, с плътски и кръвен жар! Те имат нужда от успех, каквото и да е качеството на този успех, каквото и да е началото му! Те трябва да впечатлят новодошлия и морално да го подчинят на себе си! Имат нужда от човешка похвала! Те трябва да бъдат известни като светци, мъдри, прозорливи старейшини, учители! Те трябва да хранят ненаситната си суета, гордостта си. Молитвата на пророка винаги е била справедлива, а сега е особено вярна: "Спаси ме, Господи, защото обеднях, защото истината отпадна от синовете човешки. Всеки говори напразно на искрените си: ласкави устни са в сърцето, и зли думи са в сърцето" (Пс. 11:2-3). Една фалшива и лицемерна дума не може да не бъде зла и вредна дума. Трябва да се внимава срещу подобни настроения. „Изучавайте Божественото Писание – казва Симеон Нови Богослов – и писанията на светите отци, особено дейните, така че, като сравнявате учението и поведението на вашия учител и старец с тяхното учение, да можете да ги видите (това учение и поведение) като в огледало и да разберете; да усвоявате и съдържате в мислите си това, което е в съгласие с Писанието; да разпознавате и отхвърляте лъжливото и лошото, за да не бъдете измамени. Знайте, че много измамници и фалшиви учители се появиха в наши дни. Монах Симеон живял в десети век след Рождество Христово, девет века преди нашето време - тогава в светата Христова Църква се чул гласът на праведните за липсата на истински духоносни водачи, за множеството лъжеучители. С течение на времето задоволителни учители на монашеството стават все по-оскъдни, тогава светите отци започват все повече и повече да предлагат напътствия от Светото писание и писанията на отците. Преподобни Нил Сорски, позовавайки се на отците, които са писали преди него, казва: "Не е малко дело - казаха те - да се намери очарователен учител за това прекрасно дело (истинска монашеска сърдечна и умствена молитва). Непретенциозен наричаха онзи, който има труд и мъдрост, засвидетелствани от Божественото писание, и е придобил духовно разсъждение. И тогава светите отци казаха, че дори тогава едва ли е възможно да се намери безценен учител на такива предмети; сега, когато те са станали крайно бедни, ние трябва да търсим с всички грижи. Тогава светите отци заповядаха да се поучат от Божествените писания, като чуха Самия Господ да каже: "Изпитайте писанията и в тях ще намерите вечен живот" (Йоан 5:39). (наставление) беше писано” (Римляни 15:4).” Монахът Нил е живял през 15 век; той основава манастир недалеч от Бела Озеро, където се моли в дълбока самота. Полезно е да слушаме старците от съвременността, с какво смирение и самоотверженост монах Нил говори за наставленията, които е преподавал на братята: "Никой да не крие Словото Божие по собствена небрежност, но да изповяда своята слабост и в същото време да не крие истината Божия, за да не ни направи виновни за нарушаване на заповедта Божия. Нека не крием Словото Божие, но Божествените писания и словата на светите отци са многобройни като морския пясък, нека ги учим на тези, които идват при нас (взискателни, питащи). Ето един отличен пример за модерно обучение! Това е доста духовно полезно за наставника и наставлявания; той е правилният израз на умерен просперитет; то е съчетано с отхвърлянето на тщеславието, безумната арогантност и дързостта, в които изпадат онези, които подражават на външен вид на Великия Варсануфий и други знаменосни бащи, без да имат благодатта на своите бащи. Това, което в тях беше израз на изобилното присъствие на Святия Дух в тях, в безразсъдните, лицемерни имитатори служи като израз на изобилно невежество, самозаблуда, гордост и наглост. Възлюбени бащи! Нека произнасяме Божието Слово на нашите братя с цялото възможно смирение и благоговение, като се признаваме за недостатъчни за това служение и се предпазваме от суета, която силно смразява страстните хора, когато поучават братята. Помислете, че трябва да дадем отговор за всяка празна дума (Матей 12:36), толкова по-болезнен е отговорът за Словото Божие, изречено със суета и подтикнато от суета. Господ ще погълне всички ласкави устни, висок език, reproshiya: нека възвеличим езика си, нашите устни са с нас: кой е Господ за нас (Пс. 11: 4-5). Господ ще погуби онези, които търсят собствената си слава, а не Божията. Нека се боим от изобличението на Господа! Нека произнесем словото на назидание според насъщната необходимост, не като учители, а като нуждаещи се от наставление и стремящи се да станем съпричастни на наставлението, преподадено от Бога в Неговото всесвято Слово. „Всеки, който получава дар – казва св. апостол Петър – служи помежду си, като добри строители на различните Божии благодат. Ако някой говори като Божии думи, със страх от Бога и благоговение пред Божиите думи, а не като свои думи; Ако служи някой като от дадената от Бога сила, а не като от своята, нека се прослави във всичко Бог, Иисус Христос” (1 Петр. 4:10-11). Който действа от себе си, действа за суета, жертва и себе си, и онези, които го слушат, на сатана; който действа от Господа, действа за слава Господня, осъществява своето спасение и спасението на своите ближни чрез Господ, единственият Спасител на хората. Нека се страхуваме да учим начинаещ на необмислени инструкции, които не се основават на Божието Слово и на духовното разбиране на Божието Слово. По-добре е да признаеш незнание, отколкото да покажеш знание, което е вредно за твоята душа. Нека се предпазим от великото бедствие да превърнем лековерния начинаещ от слуга на Бога в слуга на човека (1 Кор. 7:23), като го въвлечем в творението на падналата воля на човека, вместо на всесвятата воля на Бога. (Тук не става дума за външно монашеско послушание, не за монашески трудове и дейности, възложени от монашеската власт, а за нравствено, скрито послушание, извършвано в душата). Скромното отношение на съветника към това, което доставя, е напълно различно от това на старейшина към безусловен послушник, слуга в Господа. Съветът не съдържа условия за задължителното му изпълнение; може или не може да бъде изпълнено. Съветникът не носи никаква отговорност за съвета си, ако го е дал със страх Божи и смирение, не спонтанно, а поискан и принуден. По същия начин този, който получава съвет, не е обвързан от него; От неговата воля и преценка зависи да изпълни или да не изпълни получения съвет. Очевидно е, че пътят на съветите и следването на Светото писание е в съответствие с нашето слабо време. 5. 76–81 (Вижте Послушание, Духовност, Изповед, Наставник). Вие и аз не сме съгласни с някои от изразите, които използваме: под една и съща дума вие разбирате едно, аз друго. Например, под думата „духовен, одухотвореност“ вие разбирате това, което вече всички са разбрали – с такова разбиране вие ​​се отдалечавате от значението, свързано с тази дума в Свещеното Писание и писанията на Светите отци. В днешно време книга само на религиозна тема вече носи името „духовна“. В наши дни всеки в расо безспорно е „духовен“; който се държи сдържано и благоговейно е “духовен” в най-висока степен! Не така ни учи Светото писание, не така ни учат светите отци. Казват, че човек може да бъде в три състояния: естествено, субестествено или свръхестествено и свръхестествено. Тези състояния се наричат ​​иначе: умствени, плътски, духовни. Друг начин: пристрастен, страстен, безстрастен. Противоестественият, плътският, страстният е този, който служи на един напълно временен свят, дори и да не се отдава на груби пороци. Естествен, душевен, пристрастен е този, който живее вечно, практикува добродетели, бори се със страстите, но все още не е получил свобода, не вижда ясно нито себе си, нито ближните си, а само гадае, като слепец, чрез допир. Превъзходен, духовен, безстрастен е този, който е бил осенен от Светия Дух, който, изпълнен с Него, действа, говори под Неговото влияние, издига се над страстите, над своята природа. Такива хора - със сигурност: светлината на света и солта на земята - виждат себе си, виждат ближните си и могат да бъдат видени само от някой духовно подобен на тях. „Духовният се бори с всичко, но той не се бори с никого” (1 Кор. 2:15), се казва в Писанието. Тези дни са изключително редки. В живота си имах щастието да срещна един - и до днес скитащ се по земята - старец, около 70-годишен, от селски произход, неграмотен; той е живял на много места в Русия, в Света гора, - каза ми, че и той е срещал само едно. Придържайте се, както в този случай, така и в други, към терминологията на светите отци, която ще съответства на вашия практически живот, който често не е в съгласие с терминологията на най-новите теоретици. Простете ми, че нарекох теоретиците мъртви! Нека тия мъртви хора да си дрънкат мъртвите, т.е. с онези, които искат да чуят Божието Слово, за да се насладят на красноречие, кървави изблици и игра на ума, но не и за да „създадат Словото“. На вторите трябва да се каже: "С какво удоволствие слушахме и прекарахме времето си", а на първите светът трябва да каже за тях: "Ах! Колко умно и красиво говорят!" Не се съблазнявайте от естествения интелект или красноречието! Всичко е прах. На това красноречие и този ум се казва: Ти си Земята! Разбирам обаче, че вие, вкусили живота, не можете да се наситите на мъртвите! Добре е казал св. Симеон Нови Богослов: „Тези, които се преструват на добродетелни и изглеждат като овча кожа външно, че са едно, но са друго във вътрешния човек, изпълнен с всякаква неправда, пълен със завист и ревност и сладостите на злото, много мнозина ги почитат като безстрастни и светии, имащи нечисто духовно око, неспособни да ги разпознаят от техните плодове; в благоговение и добродетел и простотата на сърцето, тъй като те презират другите от хората и ги презират като нищо. Онези, които са словесни и суетни, са обвинени в това, че са учители, които говорят чрез Светия Дух, онези, които са арогантни и горди от дявола, се отвръщат от неговите думи с ужас, а не с нежност ученията на тези, които говорят тънко и лъжат против своето спасение, великите хвалят и приемат. По същия начин само тези книги могат правилно да бъдат наречени „духовни“, които са написани под влиянието на Светия Дух. Не се увличайте от общия поток, а вървете по тясната пътека след светите отци. 6. 288–290 Свети Макарий Велики казва, че Ангелите имат образ и вид, както душата има свой образ и вид, и че този образ, външният вид както на Ангела, така и на душата, е образ и вид на външния човек в тялото му. Същият Божи светец учи, че ангелите и душите, макар и много фини по своята същност, обаче, въпреки цялата си финост, са тела. Те са фини, ефирни тела, тъй като, напротив, нашите земни тела са много материални и груби. Грубото човешко тяло служи като облекло за финото тяло – душата. Очите, ушите, ръцете и краката, които принадлежат на душата, са покрити с подобни части на тялото. Когато душата се отдели от тялото чрез смъртта, тя го съблича, като че ли е дреха. Свети Макарий казва, че най-съвършените християни, пречистени и просветени от Светия Дух, виждат образа на душата, но сред светците много рядко се постига такова съвършенство и прозрение. Този велик отец твърди, че при онези, които се молят с молитвата на Духа, понякога душата напуска тялото по време на молитва чрез специално и непонятно действие на Светия Дух. (Описвайки свръхестествените действия на Божествената благодат по време на молитва, Велики Макарий казва: „В този час на човека се случва така, че с потока на молитвата от устните му душата му изтича от него.” Очевидно това се е случило със самия Свети Макарий). И в онази епоха, в която Великият Макарий процъфтяваше в пустинята на египетския манастир, в епохата на висок монашески аскетизъм, много редки сред светите монаси бяха удостоени да видят образа на душата; толкова по-редки са сега. Но дори и сега те се срещат, по великата Божия милост и по фалшивото обещание на Господ Исус да остане с Неговите верни ученици до края на века. Според личното свидетелство на такъв Божи избраник, който внезапно видял душата си, с обилното, благодатно действие на молитвата, излъчвана от тялото и стояща във въздуха, това е ефирно, много фино, летящо тяло, което има външния вид на нашето грубо тяло, всичките му части, дори косата, лицето му - с една дума, пълно подобие на него. Не само силите на ума и сърцето бяха с душата, но и всички сетива бяха с нея: зрение, слух, осезание, целият живот беше с нея, а тялото остана на стола, сякаш мъртво, като изхвърлени дрехи, докато по вълната на Бога душата се върна в него толкова непонятно, колкото и непонятно го напусна. Ангелите са подобни на душата: имат членове, глава, очи, уста, гърди, ръце, крака, коса - с една дума, пълно подобие на видим човек в тялото му. Красотата на добродетелта и Божията благодат блестят върху лицата на светите Ангели; този характер е отпечатан върху лицата на най-добродетелните християни. Отчаяната злоба съставлява характера на падналите ангели; лицата им са като грозните лица на злодеи и престъпници сред хората. Това казват тези, които са видели ангелите на светлината и ангелите на тъмнината. Ангелът и душата се наричат ​​безплътни, тъй като нямат нашата плът; се наричат ​​дух, като фини същества, напълно различни от обектите, съставляващи материалния свят. Така се наричат ​​те и в обикновения човешки език, и в Светото писание, и в писанията на светите отци; тяхната субстанция е несравнимо по-фина от субстанцията на видимите за нас земни обекти. В нашето обикновено състояние на падение ние не виждаме духове, но усещаме тяхното влияние върху нас, ако водим внимателен, благочестив живот. Благодатното, живо, умствено усещане на духовете е тяхното духовно зрение. Вятърът, въздухът, различните газове и пари обикновено се наричат, а дори и в Светото писание и светоотеческите писания дух. Така Господ оприличи действието на Светия Дух на действието на вятъра; вятърът на това място от Евангелието се нарича дух. Но в собствения си, точен смисъл, има само един Бог – Духът. Той, като всесъвършено Същество, е напълно различен по Своята природа от природата на създанията, колкото и фини и съвършени да са те, в сравнение с други създания. Не съществува едно-естествено същество за Бог! И следователно, освен Бог, няма друго духовно същество по природа. "Безплътно и нематериално - казва свети Йоан Дамаскин - Ангел се нарича в сравнение с нас. Защото всичко в сравнение с Бога, Единия и Несравнимия, се оказва грубо и материално. Само Божеството е в строгия смисъл на думата нематериално и безплътно." 3.74–77 Много е естествено духовете да имат чувства; Тях има и човешката душа, която по своето естество принадлежи към сътворените духове. Чувствата на човека принадлежат на неговата душа, а не на тялото му, въпреки че през земния живот на човека те действат чрез членовете на тялото. Цялата душа действа чрез членовете на тялото, дори нейната словесна сила. Чувствата напускат тялото заедно с душата; по-правилно: душата, напускайки тялото, отнася със себе си принадлежащите й чувства. Ако чувствата принадлежаха на тялото, те щяха да останат с него дори и след напускането на душата, или щяха да напуснат тялото по друго време, а не в точното време, в което душата го напуска. 3,230 (Виж Молитва, Причастие). Може да се интересувате от: