В

(Про книгу Н. В. Гоголя «Роздум про Божественну літургію»). Видно людину, яка звернулася до Бога з запалом серця. Але у справі релігії цього мало. Щоб вона була справжнім світлом власне для людини і видавала з неї непідробне світло для ближніх її, потрібно в ній визначальність. Визначність полягає в точному пізнанні Істини, у відділенні Її від усього хибного, від усього, що здається істинним. Це сказав Сам Спаситель: «Істина ви вільне». В іншому місці Писання сказано: "Слово Твоє Істина суть". Чому той, хто бажає здобути визначальність, глибоко вникає в Євангеліє, міркуючись з вченням Господа, виправляє свої думки і почуття. Коли людина зробить цю працю, тоді вона дає змогу відокремити в собі правильні, добрі думки та відчуття підроблено, уявно правильних і добрих. Тоді вступає в чистоту, як і Господь після Таємної Вечері сказав учням Своїм, освіченим уже вченням Істини: «Ви чисті є за слово, що ріх вам». Але однієї чистоти недостатньо для людини; йому потрібне пожвавлення, натхнення. Так, щоб світив ліхтар, недостатньо чисто вимитих шибок, потрібно, щоб усередині його запалена була свічка. Так зробив Господь із учнями Своїми. Очистивши їх Істиною, Він оживив їх Святим Духом, і вони стали світлом для людей. До прийняття Святого Духа апостоли не були здатні навчати людство, хоча вже й були чистими. Такий хід має відбутися з кожним християнином, християнином насправді, а не по одному імені; спершу – очищення Істиною, а потім – просвітництво Духом. Щоправда, є в людини і вроджене натхнення, більш менш розвинене, що походить від руху почуттів серцевих; Істина відкидає це натхнення, як змішане, убиває його, щоб Дух, прийшовши, воскресив його в оновленому стані. Якщо ж людина перш очищення Істиною керуватиметься своїм натхненням, то вона видаватиме для себе і для інших не чисте світло, але змішане, оманливе, тому що в серці його живе не просте добро, а добро, змішане зі злом більш-менш. 6. 556–557 Хто ж не вірить у Божого Сина? Не тільки той, хто відкрито, рішуче відкидає Його, але й той, хто, називаючись християнином, проводить гріховне життя, ганяється за тілесними насолодами; той, у кого бог – черево; той, у кого бог – срібло та золото; той, хто має бог – земна слава; той, хто вшанував земну мудрість, ворожу Богові, як бога. 1. 495 Без самовідданості людина не здатна до віри; його занепалий розум протистоїть вірі, вимагаючи зухвало звіту у Бога в Його діях і доказів у істинах, які Він відкриває людині; занепале серце хоче жити життям падіння, до умертвіння якого прагне віра; плоть і кров, незважаючи на майбутню труну, що чекає на них, також хочуть жити життям своїм, життям тління і гріха. 1. 496 Віра – природна властивість душі людської, насаджена в ній милосердним Богом при створенні її. 1. 496 Віра мертва, визнання Христа одним мимовільним розумовим переконанням може бути і приналежністю бісів! Така віра послужить віруючому тільки до більшого засудження його на Христовому суді. Залиш, що нам і Тобі, Ісусе Назарянин! – заволав дух нечистий Господу. – Прийшов Ти занапастити нас: «Вім Тебе, Хто Ти, Святий Божий» (Мк. 1, 24). Віра в Євангеліє має бути живою; має вірити розумом і серцем, сповідувати віру вустами, висловлювати, доводити її життям. 1. 497 Православна віра в Христа, відбита Таїнством Хрещення, одна достатня для спасіння, без діл, коли зробити їхня людина не має часу, тому що віра замінює людину Христом, а добрі справи людські заслугами Христовими. Але при продовженні земного життя обов'язково потрібні відносини. 1. 499 У догматах – Богослов'я, подано Самим Богом. У запереченні догматів – богохульство, зване зневірою; у спотворенні догматів – богохульство, зване єрессю. Коли розум, ще не очищений покаянням, ще блукаючий в області і темряві падіння, ще не освічений і не ведений Духом Святим, зухвальиться сам собою, власними болючими силами, з мороку гордині, міркувати про Бога, тоді він неодмінно впадає в оману. Така помилка - богохульство. Про Бога ми можемо знати тільки те, що Він через велике милосердя Своє відкрив нам. Таїнствами християнської Церкви віруючий приводиться у поєднання з Божеством, у чому – суттєве спасіння, зображення віри справою віри, прийняття відсілі застави вічних благ. 1.498 Справжня жива віра, лише людина сповідує її вустами, приносить їй спасіння. Доставила порятунок розбійнику на хресті; принесла вона спасіння через покаяння багатьом грішникам в останні, передсмертні хвилини їхнього життя. 1. 501 За важливістю віри у справі спасіння та гріхи проти неї мають особливий тягар на терезах правосуддя Божого; вони смертні, тобто. з ними пов'язана смерть душі і піде їм вічна смерть, вічна мука в пекельних проваллях. Смертний гріх – невіра: він відкидає єдиний засіб спасіння – віру в Христа. Смертний гріх - зречення від Христа: він позбавляє зрікається живої віри в Христа, що є і змістом сповіданням уст. Смертний гріх – єресь: він містить у собі богохульство і робить зараженого ним чужим істинної віри у Христа. Смертні гріх – відчай: він – відкидання діяльної, живої віри у Христа. Зцілення від усіх цих смертних гріхів – свята, істинна, жива віра у Христа. 1. 502 Ті, що збагатилися живою вірою в Христа, перелітають, як крилаті, через усі скорботи, через усі скрутні обставини. Захоплені вірою у всесильного Бога, вони у праці не бачать труду, у хворобах не відчувають хвороб. Вони визнають єдиним діячем у Всесвіті Бога, вони зробили Його живою вірою в Нього. 1. 503–504 Він (Господь) тим, кого любить, посилає скорботи, а за скорботами – втіхи. Те, що скорботи змінюються втіхами, а втішення скорботами, породжує віру до Бога і мертвість до світу. Віра, взявши людину за руку, ставить її перед Богом. Така людина підноситься понад світ: під ногами його – похмурий хаос сумнівів, зневіри, оман, розумів пихатих і разом суєтних. Так під ногами того, хто зійшов на вершину високої гори – хмари, стрімчаки, провалля, шумливі та скачають по скелях водоспади. 6. 343 Одні з Євангельських Заповідей навчають нас діяти богоугодно; інші навчають поводитись богоугодно при сторонній дії на нас. Вивчення другого складніше, ніж вивчення першого; але й перше тоді зрозуміється задовільно, коли душа вивчить і прийме друге. Необхідно запевнити себе, що Бог керує долею світу та долею кожної людини. Досліди життя не забаряться підтвердити і утвердити це вчення євангелії. Наслідок прийняття вірою цього вчення – смиренна покірність Богові, відступ збентежень, мир душі, сила мужності. Хто таким чином прийме вчення Євангелія, той сприйме щит віри, в якому можливі всі стріли лукавого розпалені угасити (Еф. 6, 16). Ця віра називається святими отцями діяльною, на відміну догматичної. Вона є в людині від виконання Євангельських Заповідей, зростає в міру виконання їх, в'яне і знищується в міру нехтування ними, перетворюється, свого часу, після осініння благодаттю, в живу віру, виконує християнина духовною силою, якою святі Божі переможе царства, чинячи правду, здобувши вогняну, уникнувши гострого меча, возмогоша від немочі, Биша міцні в лайках, звернувши втечу полки чужих (Євр. 11, 33-34). 5. 83–84 Одним з найбільших достоїнств полководця в лайках світу цього визнається те, коли він не впадає духом при всіх мінливості щастя, але перебуває непохитним, як би кам'яно-серцевий, запозичуючи з твердості своєї найрозумніші і корисні розпорядження, приводячи цією твердістю в здивування ворогів своїх, здивуючись ворогів своїх, мужністю власне військо. Такий характер полководця буває причиною незвичайних успіхів – і, раптово, низка втрат і нещасть увінчується рішучими перемогами та урочистістю. Таким має бути розум... - цей вождь у невидимій боротьбі проти гріха. Ніщо, ніяка спокуса, завдана людьми і духами, що виникла з занепалого єства, не повинні його збентежити. Джерелом непохитності і сили буде віра в Бога, Якому ми віддалися в служіння, Який – всемогутній. Малодушність і збентеження народжуються від зневіри; але щойно подвижник вдасться до віри - малодушність і збентеження зникають, як темрява ночі від сонця, що сходить. 5. 148 «Найбільше, – каже апостол, – візьміть щит віри, яким зможете погасити всі розжарені стріли лукавого» (Еф. 6, 16). Ці стріли суть різні дії в нас демонів, що приводять в рух недуги занепалого єства: запалення серця гнівом, розпалені помисли і мріяння, пориви до помсти, багатопікличні і численні міркування, здебільшого нездійсненні і безглузді, про опір ворогові, про перемогу самого, переможеного і довірливого самого ніяких небезпек, становища. Той, хто здобув віру, здобув Бога своїм діячем, став понад усіх хитрощів не тільки людських, а й демонських. Той, хто здобув віру, отримує можливість торкнутися істинної, чистої молитви, яка не розкрадається ніякими піклуваннями про себе, ніякими побоюваннями, ніякими мріями і картинами, які уявляють лукавими духами злості. 5. 299–300 (Див. ЧИТАННЯ Писань). Православна Церква визнає у вічності двояку муку, як і двояке блаженство: 1) внутрішнє, що виробляється відчуттями і помислами, що народжуються від становища, і 2) зовнішнє, що виробляється обстановкою ззовні. 3. 305 Писання повсюди називає пекельні муки вічними, це вчення постійно проповідувалося і проповідується Святою Церквою. Господь наш Ісус Христос кілька разів у святому Євангелії підтвердив грізну істину. Провіщаючи знедоленим грішникам спільну долю з занепалими ангелами, Він оголосив, що скаже їм на Страшному Суді Своїм: «Ідіть від Мене, прокляття, у вічний вогонь, уготований дияволові та ангелом його» (Мф. 25, 41). За висловом остаточного визначення на рід людський, загиблі відійдуть на вічне борошно (Мф. 25, 46). У повісті про жорстокого багатія і жебрака Лазаря Господь засвідчив, що між мешканцями вічного блаженства і пекельними в'язницями пропасть велика утвердися, і немає переходу від блаженства до мук, ні від мук до блаженства (Лк. 16, 29). Черв'як пекельний не вмирає, і вогонь пекельний не згасає (Мк. 9, 48). Пекла темниці представляють дивне і страшне знищення життя, при збереженні життя. Там повне припинення будь-якої діяльності; там – одне страждання; там панує лютий із серцевих недуг - розпач; там плачі і стогін, що не приваблюють ніякої втіхи душі, що роздирається ними; там узи та кайдани нерозв'язні; там темрява непроникна, незважаючи на велику кількість полум'я; там царство вічної смерті 3.124–125 (Див. Демонів духовне бачення, Людина, Богодумство, Сновидіння). Відомо, що істинним святим Божим видіння даруються єдино з благовоління Божого і діянням Божим, а не з волі людини і не за його власним зусиллям – даруються несподівано, дуже рідко, при випадках особливої ​​потреби, за дивним Божим виглядом, а не як би сталося. 1. 242 Щодо голосів і явищ потрібна ще більша обережність, тут ближче і шкідливіше краса бісівська. Багато святих і вправних отців були обдурені бісами, котрі хитро приховують і вдягають свою брехню і темряву примарами істини і світла; і зручніше можуть бути обдурені нині, і незрозуміліше. Потрібно довгим часом і досвідом привчити розум і серце до відмінності добра від зла, під якою личиною не маскувалося б зло. Тому святі отці заповідали, щоб початківці не довірялися жодним голосам і явищам, але відкидали їх і не приймали їх, надаючи справу суду і волі Божій, а для себе визнаючи смирення потрібнішим усякого голосу та явища. Голос Христів - Євангеліє; будемо прислухатися до нього і йому коритися. Справжні Духовні бачення і відчуття належать тому віці, цілком нематеріальні, неможливо знайти пояснені країни почуттів, словом речовим; така вірна ознака істинно Духовного. Голос Духа – нематеріальний; він цілком виразний і цілком нематеріальний; він - розумовий голос. Також усі Духовні відчуття – нематеріальні, безвидні, не можуть бути витлумачені, ясно передані людським речовим словом, і водночас вони відчутні, сильні, долають усі інші відчуття, роблять їх бездіяльними, як би неіснуючими, а хто має Духовне почуття, тому це почуття пояснює те, що це почуття пояснює те, що це почуття пояснює. Нижчий ступінь видінь складають ті видіння, яких глядачем робиться людина від неїдіння, чування та інших виснажень плоті; до цих видінь досягають не тільки люди подвижницького життя, але і багато порочних, що прийшли якимось чином у виснаження плоті. Тілесні почуття їх досягають якоїсь особливої ​​тонкощі – і вони починають бачити духів, чути голоси, нюхати пахощі та сморід. Цей стан небезпечний, і багато хто прийшов до нього впали в красу. 6. 230–231 Святі отці наказують подвижнику молитви при явищах, що відбуваються поза і всередині, перебувати байдужим до них і не слухати їх, не визнаючи себе гідним видіння святого. Вони замовляють, з одного боку, не ганьбити явища, щоб не піддати осуд святе, а з іншого – ніяк не довірятися явищу, поспішно визнавши його істинним, щоб не впасти в мережу лукавого духу, який намагається звабити і обдурити подвижника з метою пошкодити або занапастити його. Після явища, коли через значний час, є в серцевому відчутті пояснення, яке має дати явищу. Взагалі помічено святими отцями, що тих, яких Бог відвідав істинним явищем, сатана починає спокушати хибними явищами. 6. 547 Неясне... краще залишати без тлумачення, тому що спроба до тлумачення може бути шкідливою, може стати приводом до непримітного захоплення себе в обман, до одержання настрою, здатного до обману себе. 6. 718 Слід зазначити, що занепалий дух, бажаючи опанувати Христовий подвижник, не діє владно, але шукає привернути згоду людини на пропоновану красу і після отримання згоди опановує згоду. Святий Давид, описуючи напад занепалого ангела на людину, висловився з усією точністю, сказавши: Ловити, щоб захопити жебрака, захопити жебрака, притягни і в мережі своїй (Пс. 9, 30). Святий Дух діє самовладно, як Бог: приходить у той час, як людина, яка упокорилася і принижує себе, аж ніяк не сподівається пришестя Його. Раптом зраджує розум, зраджує серце. Дія своїм обіймає всю волю і всі здібності людини, що не має можливості розмірковувати про дії, що відбувається в ньому. Благодать, коли буде в кому, не показує чогось звичайного чи чуттєвого, але таємно навчає того, чого колись не бачив і не уявляв ніколи. Тоді розум таємно навчається високим і потаємним таємницям, яких, за Божественним Павлом не може бачити людське око, нижче осягнути розум сам собою. Розум людський сам собою, не будучи з'єднаний з Господом, міркує за своєю силою. Коли ж з'єднається з вогнем Божества і Святим Духом, тоді буває весь володіємо Божественним Світлом, стає весь світом, запалюється в полум'ї Всесвятого Духа, виконується Божественного розуму і неможливо йому в полум'ї Божества мислити про своє і про те, про що хотів би. Так говорив преподобний Максим Капсокалівіт преподобному Григорію Синайському. Навпаки, при демонському явищі завжди надається свобода людині розсудити про явище, прийняти чи відкинути його. Це випливає зі спроб демона звабити святих Божих. Одного разу, коли преподобний Пахомій Великий перебував на самоті поза монастирською поголоскою, постав йому диявол у великому світлі, кажучи: «Радій, Пахомій! Я – Христос і прийшов до тебе, як до мого друга». Святий, розмірковуючи сам із собою, міркував: «Пришестя Христа до людини буває пов'язане з радістю, чуже страху. У той час зникають усі думки людські; тоді весь розум вперається в зір видимого. Але я, бачачи цього, що представився мені, виконуюсь збентеження і страху. Це не Христос, а сатана». Після цього роздуми преподобний з відвагою сказав: «Дияволу! Відійди від мене: проклятий ти, і видіння твоє, і підступність лукавих задумів твоїх. Диявол негайно зник, виконавши келію смороду. 5.65–66 (Див. Демонів чуттєве бачення, Принадність, Сновидіння). Як після створення тіла негайно була вдунута в нього душа, так після прийняття початковим правил для зовнішньої поведінки необхідне йому негайне засвоєння собі богоугодного душевного діяння. Як душею пожвавлюється тіло, так богоугодним душевним діянням пожвавлюється благоговійна зовнішня поведінка. Без душі тіло мертве; залишене нею, воно починає пошкоджуватися і видавати із себе сморід: так і зовнішня благоговійна поведінка, без благочестивого спрямування і вправи душі, спершу виявляється чужим духовного плоду, потім заражається марнославством, зарозумілістю, лицемірством, людиноугоддям та іншими згубними душею, що важко помічаються. Душевні пристрасті дуже швидко зростають і міцніють під покровом зовнішнього благоговіння, коли воно не одухотворене справжнім благочестям. Людина, милуючись зовнішнім благоговінням своїм, непомітно переходить від благоговіння до вдавання... Повне успіх у вдаванні утворює фарисея, що тримається вбиває букви закону, відкинув оживляючий дух закону. 5. 29–30 (Див. Подвиг зовнішній та внутрішній). Той, хто привів свою зовнішню поведінку, подібний до добре обробленої посудини, без свердловин: у таку посудину можна вкладати дорогоцінне миро, вкладати з упевненістю, що миро збережеться в цілості. І чернець, що впорядкував свої звичаї, стає здатним до душевного діяння, яке зберігається в цілості упорядкованими тілесними звичаями; воно, навпаки, ніяк не може утриматися в ченці, засмученому за зовнішньою поведінкою. Святий Ісаак Сірський, на початку 56-го слова, каже: «Тілесним робленням випереджається душевне, як створення тіла в Адамі передувало подиху в нього душі. Той, хто не набув тілесного, не може мати й душевного: друге народжується від першого, як колос від голого пшеничного зерна. Той, хто не має душевного діяння чужий духовним даруванням». Цей же преподобний у 46-му слові говорить: «Я бачив багатьох великих і дивних отців, які більше ніж про інші діяння дбали про благочинство почуттів і навички тіла: від цього благочиння народжується благочиння помислів. Багато що трапляється з людиною поза її бажанням і змушує її порушити межі, які собі належить; чому, якби він не перебував у безперервному зберіганні почуттів, то при таких випадках довгий час не міг би приходити до тями і знаходити колишнє своє мирне улаштування». У 89-му слові: «У присутності друзів твої поводься благоговійно: роблячи так, принесеш користь собі і їм, тому що душа часто скидає з себе вуздечку охорони під приводом любові. Стережися розмов: вони не завжди корисні. У зборах віддай перевагу мовчанню: воно оберігає від багатьох душевних втрат. Бережи зір більше, ніж черево, тому що своя лайка, без сумніву, легша за зовнішню. Не вір, брате, що внутрішні помисли можуть бути утримані без попереднього приведення тіла в добрий і благочинний устрій. Убийся поганих звичок більше, ніж бісів». Мудрий Василь викладав юнакам повчання, що найбільше стосується їх зовнішньої поведінки, знаючи, що благочиння негайно повідомиться від тіла до душі і благоустрій тіла дуже скоро приведе в благоустрій душу. 5. 24–25 Внутрішнє (душевне) діяння (Див. Подвиг душевний і тілесний, Молитва Ісусова). Необхідно, необхідне для подвижника Христового розп'яття плоті! Необхідно підкоритися благому ярма подвигів для приборкання скотоподібних прагнень плоті, а не для відібрання у неї здоров'я та сил, необхідних для самого подвижництва. «Ми навчилися бути вбивцями пристрастей, а не тіла», – каже Пімен Великий. Навіть для немічних по тілу і хворих дуже шкідливе порушення помірності, що посилює хвороби, не підкріплює, а засмучує слабкого та хворого. Розсудлива поміркованість особливо здатна підтримувати і зберігати тілесні сили та здоров'я – і в людях міцного додавання, і в людях додавання слабкого, болючого. 2. 350 Воля наша, у стані падіння, ворожа волі Божій; вона за сліпотою своєю та за станом ворожнечі до Бога постійно посилюється протидіяти волі Божій. Коли зусилля її залишаться безуспішними, вона приводить людину в роздратування, обурення, збентеження, засмучення, засмучення, ремствування, хулу, розпач. У зреченні своєї волі для наслідування волі Божої полягає зречення від себе, заповідане Спасителем, що становить необхідну умову спасіння і християнської досконалості, стільки необхідне, що без задоволення цієї умови спасіння неможливе, тим більше неможливе християнське досконалість. «Живіт у волі Його», – сказав пророк (Пс. 29, 6). Правильне і точне виконання Божої волі неможливе без пізнання доль Божих. Що заповіді Божі? Це – воля Божа, оголошена Богом людям для керівництва в діях, що залежать від їхнього свавілля. Що – долі Божі? Це – дії чи припущення волі Божої, на які свавілля людини не має жодного впливу. Очевидно, що для цілковитого виконання Божої волі людиною необхідно людині стати в правильне ставлення і до заповідей Божих, і до долі Божої. 2. 78 Св. Іоанн Златоуст та інші святі отці, починаючи говорити про що-небудь, завжди намагалися починати з наступних слів: «Будь Божа воля над усіма нами! Слава Богу за все, що відбувається, хоча б те, що відбувалося, було і тяжким і гірким». Бог і в благодіяннях Своїх багатомилостивий, і в покараннях Своїх багатомилостивий. Справа кожного християнина зрозуміти та визнати цю істину. Нерідко трапляється, що, за Божим поглядом, забирається щось речове і тимчасове, а натомість його дається моральне і духовне, вічне. А люди, прив'язані до речовини та тимчасового життя, сумують, не розуміючи, що вони зводяться до безцінних, найвищих благ. Передання себе Божій волі приносить серцю заспокоєння і втіху при всіх скорботах. 6. 797–798 Стосовно всемогутньої і всесвятої Божої волі не може бути інших відповідних почуттів у людині, крім необмеженого благоговіння і стільки ж необмеженої покірності. З цих почуттів, коли вони стануть надбанням людини, складається терпіння. 1. 329 Свого часу Бог влаштує все; найкраще – вдаватися до Його святої волі і не думати про завтрашній день, коли немає особливої ​​причини думати про нього. А то багато хто живе в майбутньому мріями та турботами своїми, а сьогодення випускають із рук. 6. 136 Необхідно благоговіти перед незбагненними для нас долями Божими у всіх припущеннях Божих, як приватних, так і громадських, як у цивільних, так і в моральних та духовних. «Упокоріться, – каже святий апостол Петро, ​​– під міцну руку Божу, усю вашу смуток кинув нань, бо Той піклується про вас» (1Пет. 5, 6–7). Смирятися належить за тим чудовим зразком, який представляється нам Святим Письмом у молитві трьох святих отроків, які зазнали у Вавилоні тяжкого випробування за вірність свою Богу і визнали всі припущення Божі наслідками праведного суду Божого (Дан. гл. 3). «Потрібність є спокусою», – визначив Господь (Мф. 18, 7), провіщаючи страшні лиха, які повинні осягнути віруючих у Нього і все людство. Він сказав: «Дивіться, не лякайтеся, бо годиться всім цим бути» (Мф. 24, 6). Якщо так, то ми не маємо ні права, ні можливості сказати чи подумати щось проти визначення, вимовленого Всеблагим, Премудрим, Всемогутнім Богом. Визнайте і сповідуйте Бога правителем світу; благоговійно, з самовідданістю підкоріться і віддайтеся волі Його; з цієї свідомості, з цієї покірності сяє в душах ваших святе терпіння. Відомо воно душі тим світом, який воно принесе в душу. Замре в устах всяке слово проти долі Божої, замовкне всяка думка перед величчю волі Божої, як сказав про себе і про своїх товаришів святий євангеліст Лука: «Умовчам, рече: воля Господня нехай буде» (Дії 21, 14).