В

(О књизи Н.В. Гогоља „Размишљања о божанској литургији“). Види се како се човек са жаром срца обраћа Богу. Али у питању религије то није довољно. Да би она била права светлост за човека и да би из њега емитовала праву светлост за његове ближње, она мора бити дефинитивна. Одлучност лежи у тачном познавању Истине, у њеном одвајању од свега лажног, од свега што се чини истинитим. Сам Спаситељ је ово рекао: „Истина ће вас ослободити. На другом месту у Светом писму се каже: „Твоја реч је истина“. Зашто онај ко жели да стекне сигурност дубоко се удубљује у Јеванђеље, у складу са поуком Господњом, и исправља своје мисли и осећања. Када човек заврши ово дело, онда је у стању да у себи одвоји исправне, љубазне мисли и осећања од лажних, измишљених исправних и љубазних. Тада улази у чистоту, као што је Господ после Тајне вечере рекао својим ученицима, већ васпитаним учењем Истине: „Чисти сте по природи због речи која вам је била изговорена. Али само чистоћа није довољна за човека; потребно му је препород, инспирација. Дакле, да би фењер сијао, није довољно чисто опрати стакло; унутра се мора упалити свећа. Тако је Господ учинио са својим ученицима. Очистивши их Истином, оживеше их Духом Светим – и постадоше светлост људима. Пре него што су примили Духа Светога, апостоли нису могли да поуче човечанство, иако су већ били чисти. Такав потез се мора учинити са сваким хришћанином, хришћанином у стварности, а не само по имену; прво – очишћење Истином, а затим – просветљење Духом. Истина, човек има и урођену инспирацију, мање или више развијену, која произилази из покрета осећања срца; Истина одбацује ово надахнуће као помешано и умртвљује га, тако да га Дух, долазећи, васкрсава у обновљеном стању. Ако се човек, пре очишћења Истином, руководи својим надахнућем, онда ће за себе и за друге емитовати не чисту светлост, већ помешану, варљиву, јер у његовом срцу не живи просто добро, него добро помешано са злом мање-више. 6.556–557 Ко не верује у Сина Божијег? Не само онај који Га отворено и одлучно одбацује, него и онај који, називајући себе хришћанином, води грешни живот, јурећи за плотским насладама; онај коме је бог стомак; онај чији је бог сребро и злато; онај чији је бог земаљска слава; онај који је поштовао земаљску мудрост, непријатељску Богу, као да је бог. 1.495 Без самоодрицања човек је неспособан за веру; његов пали ум се супротставља вери, смело захтевајући од Бога рачун о Његовим поступцима и доказе о истинама које открива човеку; пало срце жели да живи животом пада, који вера настоји да умртви; тело и крв, упркос томе што им се сваки час приближава гроб, такође желе да живе својим животом, животом покварености и греха. 1.496 Вера је природна својина људске душе, коју је у њу усадио милостиви Бог при њеном стварању. 1.496 Мртва вера, препознавање Христа са једним нехотичним умним уверењем, може бити и власништво демона! Таква вера служиће вернику само на већу осуду на Христовом суду. Шта препусти нама и теби, Исусе из Назарета! – Нечисти дух завапи ка Господу. – Дошао си да нас уништиш: „Знамо Тебе ко си, Светац Божији“ (Мк. 1,24). Вера у Јеванђеље мора бити жива; мора се веровати умом и срцем, исповедати веру уснама, исказати и доказати животом. 1.497 За спасење је довољна само православна вера у Христа, запечаћена Тајном Крштења, без дела, када човек нема времена да их чини, јер вера човека замењује Христом, а добра људска дела заслугама Христовим. Али док се наставља земаљски живот, рад је свакако неопходан. 1.499 У догматима – богословље које учи сам Бог. У одбацивању догмата постоји богохуљење, звано неверје; у искривљавању догмата – богохуљење, звано јерес. Када се ум, још неочишћен покајањем, још лутајући у царству и тами пада, још непросвећен и невођен Духом Светим, усуди сам од себе, својим болним силама, из таме гордости, да говори о Богу, тада ће сигурно запасти у заблуду. Таква обмана је богохуљење. О Богу можемо знати само оно што нам је Он, по великој милости својој, открио. Тајнама Хришћанске Цркве верник се доводи у сједињење са Божанским, у коме је суштинско спасење, запечаћење вере делом вере, и од сада прихватање гаранције вечних благослова. 1.498 Истинска жива вера, само је човек исповеда уснама, доноси му спасење. Она је донела спасење разбојнику на крсту; Она је донела спасење, кроз покајање, многим грешницима у последњим, самртним минутама њиховог живота. 1.501 Због важности вере у питању спасења, греси против ње имају посебну тежину на ваги правде Божије; сви су они смртници, односно смрт душе је повезана са њима и биће праћена вечним уништењем, вечним мучењем у понорима пакла. Смртни грех је неверје: оно одбацује једино средство спасења – веру у Христа. Смртни грех је одрицање од Христа: лишава одрицаника живе вере у Христа, манифестоване и садржане у исповедању уста. Смртни грех је јерес: садржи богохуљење и оне који су њиме заражене чини страним правој вери у Христа. Смртни грех је очај: то је одбацивање активне, живе вере у Христа. Исцељење од свих ових смртних грехова је света, права, жива вера у Христа. 1.502 Они који су обогаћени живом вером у Христа лете као крилати створови кроз све туге, кроз све најтеже околности. Опијени вером у свемогућег Бога, не виде труд у раду, и не осећају болест у болести. Они препознају Бога као јединог актера у универзуму; учинили су Га својим живом вером у Њега. 1. 503–504 Он (Господ) шаље туге онима које воли, а после туга и утехе. То што се туге замењују утехама, а утехе тугом, рађа веру у Бога и мртвило света. Вера, узимајући човека за руку, поставља га пред Бога. Такав се уздиже изнад света: под његовим ногама је мрачни хаос сумњи, неверја, заблуда, помпезног и истовремено сујетног расуђивања. Тако под ногама некога ко се попео на врх високе планине су облаци, литице, понори, шуштави водопади који скачу преко стена. 6.343 Неке од јеванђелских заповести нас уче да поступамо на начин који је угодан Богу; други нас уче да се понашамо побожно пред спољним утицајем на нас. Проучавање другог је теже него учење првог; али ће се и прво разумети на задовољавајући начин када душа проучи и прихвати друго. Неопходно је да се уверите да Бог управља судбином света и судбином сваког човека. Животна искуства неће бити спора да потврде и потврде ово јеванђелско учење. Последица прихватања овог учења вером је понизна потчињавање Богу, повлачење збуњености, мир душе и снага храбрости. Ко на овај начин прихвати јеванђелско учење, добиће штит вере, у коме ће моћи да се угасе све пламене стреле злога (Еф. 6, 16). Ову веру свети оци називају делатном, за разлику од догматске. Јавља се у човеку од испуњења јеванђелских заповести, расте како се испуњавају, бледи и руши се запостављањем, претвара се, у своје време, после засењења благодати, у живу веру, испуњава хришћанина духовном силом, којом ће светитељи Божији освајати царства, чинити правду, примати обећања, избегавати оштру силу, избегавати оштру силу. оштрице мача, оснажен слабошћу, ојачао се у борби, бацивши страну војску у бекство (Јевр. 11:33-34). 5. 83–84 Једна од највећих врлина команданта у биткама овога света препознаје се као када он не клоне духом упркос свим перипетијама среће, већ остаје непоколебљив, као каменог срца, позајмљујући од своје чврстине најразумнија и најкориснија наређења, водећи том чврстоћом да збуни своје непријатеље, ослаби њихову сопствену руку. Овај карактер команданта је разлог за изузетне успехе - и, одједном, читав низ губитака и несрећа крунисан је одлучним победама и тријумфом. Такав треба да буде ум... - овај вођа у невидљивој борби против греха. Ништа, никакво искушење које наносе људи и духови, проистекло из пале природе, не треба да га збуни. Извор постојаности и снаге нека буде вера у Бога, коме смо се посветили служењу, који је свемогућ. Кукавичлук и збуњеност рађају се из неверја; али чим подвижник прибегне вери, кукавичлук и смућеност нестају, као ноћна тама од излазећег сунца. 5.148 „Изнад свега“, каже апостол, „узмите штит вере, којим ћете моћи угасити све огњене стреле злога“ (Еф. 6,16). Ове стреле су разне акције демона у нама које покрећу тегобе пале природе: запаљење срца гневом, узавреле мисли и снови, пориви за осветом, презаштитничка и бројна размишљања, углавном неостварива и апсурдна, о отпору непријатељу, о побеђивању и понижавању њега, о најнепониженијем положају њега, о неподложном положају. Ко је стекао веру, стекао је Бога својим радом, и стоји изнад свих смицалица не само људских, већ и демонских. Онај ко је стекао веру има могућност да се дотакне праве, чисте молитве, која се не пљачка никаквим бригама о себи, никаквим страховима, никаквим сновима или сликама које машти представљају лукави духови злобе. 5. 299–300 (Види ЧИТАЊЕ ПИСА). Православна Црква препознаје у вечности двојаке муке, као и двоструко блаженство: 1) унутрашње, које производе осећања и мисли рођене из ситуације, и 2) спољашње, које производи спољашња средина. 3.305 Свето Писмо свуда назива паклене муке вечним; ово учење је и непрестано проповеда Света Црква. Ову страшну истину Господ наш Исус Христос је више пута потврдио у светом Јеванђељу. Предсказавши одбаченим грешницима заједничку судбину са палим анђелима, Он је најавио да ће им на свом последњем суду рећи: „Идите од мене, проклетство, у огањ вечни, припремљен ђаволу и анђелу његовом“ (Матеј 25:41). По изреци коначног декрета за људски род, они који су изгинули отићи ће у вечне муке (Матеј 25:46). У причи о тврдокорном богаташу и просјаку Лазару, Господ је посведочио да се између обитавалишта вечног блаженства и тамница пакла учврстио велики понор, и нема прелаза из блаженства у муку, ни из муке у блаженство (Лк. 16, 29). Црв паклени не умире, и огањ паклени не угаси (Мк. 9,48). Паклене тамнице представљају чудно и страшно уништавање живота, уз очување живота. Долази до потпуног престанка сваке активности; постоји само патња; тамо влада најтежа срчана обољења – очајање; ту су вапаји и јецаји који не привлаче никакву утеху раздераној од њих души; постоје нерастворљиве везе и окови; тамо је тама непробојна, упркос обиљу пламена; постоји царство вечне смрти 3.124–125 (Види Демонска духовна визија, Човек, Богомларење, Снови). Познато је да се истинитим светитељима Божијим дају виђења само по доброј вољи Божијој и по Божијем дејству, а не по вољи човековој, а не по сопственом труду – она се дају неочекивано, врло ретко, у случајевима посебне потребе, по чудесном виђењу Божијем, а не као да се догодило. 1.242 Што се тиче гласова и појава, потребан је још већи опрез; овде је ближа и штетнија демонска чар. Многи од светих и вештих отаца били су преварени од демона, лукаво скривајући и облачећи своју лаж и таму сабластима истине и светлости; и сада је згодније бити преварен и несхватљивије. Потребно је много времена и искуства да се ум и срце навикну да разликују добро од зла, ма под којим видом се зло крило. Стога су свети оци заповеђивали да се искушеници не поверавају никаквим гласовима и манифестацијама, већ да их одбацују и не прихватају, препуштајући ствар суду и вољи Божијој, а смирење себи признајући као потребнији од сваког гласа и пројаве. Глас Христов је Јеванђеље; Слушајмо га и послушајмо га. Истинске духовне визије и сензације припадају том добу, потпуно су нематеријалне, не могу се објаснити у земљи осећања, материјалном речју; ово је сигуран знак истински Духовног. Глас Духа је нематеријалан; потпуно је јасно и потпуно нематеријално; он је ментални глас. Такође, сва духовна осећања су нематеријална, безоблична, не могу се протумачити, јасно пренети људским материјалним речима, а истовремено су опипљива, снажна, превазилазе све друге осећаје, чине их неактивним, као непостојећим, а ко има духовно осећање, тај осећај му објашњава оно што је материјалном речју необјашњиво. Најнижи ниво визија чине оне визије које човек постаје посматрач услед недостатка јела, будности и других исцрпљености тела; Ова виђења постижу не само људи подвижничког живота, већ и многи порочни који су некако доспели до изнемоглости тела. Њихова телесна чула достижу неку посебну суптилност - и почињу да виде духове, чују гласове, осећају мирисе и смрад. Ово стање је опасно и многи који су у њега дошли пали су у заблуду. 6. 230–231 Свети Оци заповедају подвижнику молитве, када се појаве изван и у њему збивају, да остане равнодушан према њима и да их не обазире на њих, не препознајући себе као достојног да види светитеља. Они заповедају, с једне стране, да се не осуђује појава, да се не би осудило свето, а с друге стране, да се не поверава појави, на брзину је препознајући као истиниту, да не би упао у замку злог духа, покушавајући да заведе и превари подвижника да би га оштетио или уништио. Након што појава прође, понекад после дужег времена, у осећају срца се појављује објашњење које би требало да да феномен. Уопште, свети оци су приметили да оне које је Бог посетио истинитим изгледом, сатана почиње да искушава лажним изгледом. 6.547 Оно што је нејасно... боље је оставити без тумачења, јер покушај тумачења може бити штетан за душу, може послужити као разлог да се неупадљиво уведе у обману, да се добије расположење способно да се обмане. 6.718 Треба напоменути да пали дух, желећи да запоседне Христовог подвижника, не делује моћно, већ настоји да привуче човеков пристанак на предложену прелест и по добијању пристанка запоседа оног који је дао пристанак. Свети Давид, описујући напад палог анђела на човека, изразио се са пуном прецизношћу, рекавши: Ухвати јежа који граби просјака, он уграби просјака, и у једном тренутку га увуче у своју мрежу (Пс. 9,30). Дух Свети делује аутократски, као Бог: Он долази у време када човек који се понизио и понизио себе уопште не очекује Његов долазак. Одједном мења ум, мења срце. Својим деловањем обухвата сву вољу и све способности човека који нема могућности да размишља о радњи која се у њему одвија. Благодат, када је у некоме, не показује ништа обично или чулно, већ потајно учи оно што се никада раније није видело или замислило. Тада ум тајно сазнаје високе и скривене тајне, које, по Божанском Павлу, људско око не види; испод, ум то може сам да схвати. Људски ум сам по себи, не сједињен са Господом, расуђује по својој снази. Када се сједини са ватром Божанског и Духа Светога, тада сви поседујемо Божанску Светлост, целина постаје светлост, распламсава се у пламену Пресветог Духа, испуњава се Божанским умом и немогуће му је у пламену Божанском да размишља о свом и о ономе што би желео. Тако је свети Максим Капсокаливит рекао светом Григорију Синаитском. Напротив, када се појави демонска појава, човеку се увек даје слобода да о тој појави суди, прихвати или одбаци. То се види из демонских покушаја да превари свете Божије. Једном, када је монах Пахомије Велики био у самоћи ван монашких гласина, јави му се ђаво у великој светлости говорећи: Радуј се Пахомије! Ја сам Христос и дошао сам к теби као пријатељу своме. Светитељ је, размишљајући сам са собом, помислио: „Долазак Христов човеку сједињен је са радошћу, ослобођен страха. У том часу нестају све људске мисли, тада се сав ум усредсређује на виђење видљивог. Али када видим ову особу која ми се представља, испуњен сам збуњеношћу и страхом. Ово није Христос, него сатана.” После овог размишљања, монах је смело рекао ономе који се појавио: „Ђаво! Бежи од мене: проклет да си и твој вид, и обмана твојих злих планова.” Ђаво је одмах нестао, напунивши ћелију смрадом. 5.65–66 (Види Демони чулна визија, Шарм, Снови). Као што је по стварању тела одмах у њега дувана душа, тако је искушеник, пошто је прихватио правила спољашњег понашања, неопходно да одмах усвоји богоугодну духовну делатност. Као што се тело оживљава душом, тако се богопоштовано спољашње понашање оживљава богоугодном духовном делатношћу. Без душе тело је мртво; напуштен од ње, почиње да се оштећује и да из себе испушта смрад: слично томе, спољашње страхопоштовање, без побожног усмерења и вежбања душе, најпре се испоставља да је страно духовном плоду, затим се зарази сујетом, уображеношћу, лицемерјем, човекоугодношћу и другим најпогубнијим, тешко уочљивим и тешко схватљивим духовним страстима. Духовне страсти расту и јачају врло брзо под окриљем спољашњег страхопоштовања, када оно није подстакнуто истинском побожношћу. Човек, дивећи се свом спољашњем страхопоштовању, неприметно прелази са страхопоштовања на претварање... Потпун успех у претварању формира фарисеја, који се држи убитачног слова закона, који је одбацио животворни дух закона. 5. 29–30 (Види Спољашњи и унутрашњи подвиг). Онај ко је своје спољашње понашање довео у ред је као добро направљен сасуд, без рупа: у такав суд можете ставити драгоцено смирно, можете га ставити са сигурношћу да ће миро остати нетакнуто. А монах, унапредивши своје обичаје, постаје способан за духовну делатност, коју добро уређени телесни обичаји одржавају нетакнутом; она се, напротив, никако не може задржати код монаха који је узнемирен својим спољашњим понашањем. Свети Исак Сиријски, на почетку 56. речи, каже: „Телу телу претходи душа, као што је стварање тела у Адаму претходило удахнућу душе у њега. Ко није стекао телесно не може имати духовног: други се рађа од првог, као клас из голог, тај је дар духовног зрна.“ Исти преподобни човек у 46. беседи каже: „Видео сам много великих и чудесних отаца који су се више од осталог бринули о уређењу чула и навикама тела: из ове уређености рађа се уредност мисли. Много тога се дешава човеку мимо његове воље и приморава га да прекрши границе које је сам себи поставио; зашто, да није био у сталном складишту осећања, онда у таквим случајевима дуго времена не би могао да дође себи и пронађе своју пређашњу мирну диспензацију.” У 89. речи: „У присуству својих пријатеља, понашај се с поштовањем: чинећи то, користићеш себи и њима, јер душа често под изговором љубави одбацује узде страже. Чувајте се разговора: они нису увек корисни. На састанцима преферирајте тишину: она штити од многих емоционалних губитака. Чувај свој вид више него стомак, јер је твоја битка, без сумње, лакша од спољашње. Не веруј, брате, да се унутрашње мисли могу обуздати без претходног довођења тела у добро и пристојно стање. Бојте се лоших навика више него демона.” Када је Василије Велики стигао у Антиохију, тада га је филозоф Ливаније, ментор Антиохијске школе и Василијев друг у Атинској школи, замолио да одржи лекцију његовим младим слушаоцима. Свети Василије је ово испунио. Рекавши им да чувају чистоту душе и тела, он их је детаљно поучио правилима спољашњег понашања: заповедио им је да имају скроман ход, да не говоре гласно, да поштују пристојност у разговору, да једу и пију са поштовањем, да ћуте пред старијима, да буду пажљиви према мудрима, да буду послушни према претпостављенима, да мање воле себе, да се мање удаљавају од претпостављених. зли, од оних заражених страстима и оних који воле да се угађају телу, говоре мало, пажљиво прикупљају знање, не говорите а да претходно нисте разговарали о ономе о чему намеравате да говорите – не причајте превише, не журите да се смејете, китите се скромношћу и сл. Мудри Василије дао је младићима упутство које је најбитније за њихово спољашње понашање, знајући да ће се лепота одмах пренети од тела до душе и да ће побољшање тела врло брзо довести до побољшања душе. 5. 24–25 Унутрашња (ментална) активност (Види Духовни и физички подвиг, Исусова молитва). Распеће тела је неопходно, неопходно подвижнику Христовом! Неопходно је потчинити се добром јарму подвижништва како би се обуздале зверске тежње плоти, а не лишити здравља и снаге неопходних за само подвижништво. „Научили смо да будемо убице страсти, а не тела“, каже Пимен Велики. Чак и за оне који су немоћни и болесни, нарушавање уздржања је веома штетно, повећава болест, не подржава, већ фрустрира слабе и болесне. Разборита умереност је нарочито способна да подржи и сачува телесну снагу и здравље – како код људи јаке грађе, тако и код људи слабе, болесне грађе. 2.350 Наша воља, у стању пада, непријатељска је вољи Божијој; због слепила и стања непријатељства према Богу непрестано јача да се супротстави вољи Божијој. Када њени напори остану безуспешни, она доводи човека у раздраженост, огорчење, стид, тугу, малодушност, мрмљање, богохуљење и очај. У одрицању од своје воље да би се наследила воља Божија, постоји одрицање од себе, заповедано од Спаситеља, које представља неопходан услов за спасење и хришћанско савршенство, толико неопходно да је без испуњења овог услова спасење немогуће, а још мање немогуће хришћанско савршенство. „Живот је у његовој вољи“, рекао је пророк (Пс. 29:6). Често се дешава да се, по вољи Божијој, одузме нешто материјално и привремено, а да се на његово место да нешто морално и духовно, вечно. А људи везани за материју и привремени живот тугују, не схватајући да се уздижу до непроцењиве, највише користи. Препуштање себе вољи Божијој доноси мир и утеху срцу у свим тугама. 6. 797–798 У односу на свемоћну и свесвету вољу Божију, у човеку не може бити других одговарајућих осећања осим неограниченог страхопоштовања и исто тако неограничене потчињавања. Од ових осећања, када постану својина човека, настаје стрпљење. 1.329 У своје време Бог ће све уредити; најбоље је препустити се Његовој светој вољи и не размишљати о сутра, када нема посебног разлога за размишљање о томе. Иначе, многи живе у будућности са својим сновима и бригама, а садашњост им измиче из руку. 6.136 Цела земља подједнако припада Богу, а ја се потпуно предајем Његовој вољи и вођству. Бог често за оне који су Му поверили себе уређује духовно корисну ситуацију кроз супротне околности. Свети Тихон Вороњешки је оптужен за превелики жар; Због такве оптужбе морао је да се повуче у манастир, где се удостојио посебне милости Божије. Светитељ у свом самртном тестаменту уноси посебну захвалност Богу за то што му је дато да се темељним покајањем припреми за прелазак у вечност. То је оно што се духовним мужем сматра благословом Божијим: избацивање са амвона и смирени боравак у манастиру. Најисправнији суд! 6.797 Све пролази, и добро и лоше, али ни људи ни демони не могу оно што Бог не да. 6.803 Неопходно је да поштујемо судбине Божије, нама несхватљиве, у свим Божијим допуштењима, и приватним и јавним, и грађанским, моралним и духовним. „Понизите се“, подстиче свети апостол Петар, „под моћну руку Божију, уклањајући сву тугу вашу, јер се Он брине за вас“ (1. Петр. 5, 6-7). Понизност је прикладна према оном одличном примеру, који нам представља Свето Писмо у молитви тројице светих младића, који су у Вавилону били подвргнути тешком искушењу због верности Богу и који су све датке Божије признавали као последице праведног суда Божијег (Дан. гл. 3). „Потреба је искушење“, одредио је Господ (Матеј 18:7), наговестивши страшне катастрофе које морају задесити оне који верују у Њега и цело човечанство. Рекао је: „Видите, немојте се ужаснути, јер доликује да све ово буде“ (Матеј 24:6). Ако је тако, онда немамо ни право ни могућност да кажемо или мислимо било шта против дефиниције коју је изрекао Сведобри, Премудри, Свемогући Бог. Препознајте и исповедајте Бога као владара света; с поштовањем, са несебичношћу, потчинити се и препустити Његовој вољи; из ове свести, из овог смирења, у вашим душама ће прорасти свето трпљење. Познаје се души по миру који души доноси. Свака реч против судбине Божијих замреће у твојим устима, свака мисао ће утихнути пред величином воље Божије, као што је свети јеванђелист Лука рекао за себе и за своје другове: „Прећутимо говорећи: да буде воља Господња“ (Дела 21,14). Преподобни Пимен Велики је говорио: „Воља човекова је бакарни зид између Бога и човека, камен који удара против воље Божије. Ако га човек напусти, онда и он може рећи: „Богом својим ћу прећи зид. Боже мој, пут је Његов непорочан“ (Пс. 17:30, 31). Ако се оправдање споји са вољом, онда се човек квари и пропада.“ Под речју „оправдање“ морамо разумети наше препознавање наших поступака као поштених или праведних; ово служи као сигуран знак душевног поремећаја и скретања са пута спасења. 2.358 Човека сопствена воља доводи у искушења, иако њени сугестије наизглед изгледају добро, али не видимо до каквих ће последица довести њено испуњење. Када се човек одрекне своје воље, онда само он може бити учесник истинске молитве, која је сједињење човека са Богом. Ово сједињење се не може постићи без одрицања своје воље, своје истине, свог ума. 6.841 (Види Воља Божија, Послушност). (Види Веза, побожност, духовни ум). (Погледајте Активности, Читање, Одећа, Једноставност). Можда ће вас занимати: