В

(За книгата на Н. В. Гогол „Размисли върху божествената литургия”). Вижда се човек, който се обръща към Бог с пламенно сърце. Но по отношение на религията това не е достатъчно. За да бъде тя истинска светлина за човека и да излъчва от него истинска светлина за неговите ближни, тя трябва да е окончателна. Решителността е в точното познаване на Истината, в нейното отделяне от всичко фалшиво, от всичко, което изглежда истинно. Самият Спасителят каза това: „Истината ще ви направи свободни“. На друго място в Писанието се казва: „Твоето слово е истина“. Защо този, който иска да придобие сигурност, се задълбочава в Евангелието, в съответствие с учението на Господа, и изправя своите мисли и чувства. Когато човек свърши тази работа, тогава той е в състояние да отдели в себе си правилните, добри мисли и чувства от фалшивите, мнимо правилни и мили. Тогава той влиза в чистотата, както Господ след Тайната вечеря каза на учениците Си, вече възпитани от учението на Истината: „Вие сте чисти по естество поради словото, което ви е казано. Но само чистотата не е достатъчна за човека; има нужда от съживяване, от вдъхновение. Така че, за да свети фенерът, не е достатъчно да измиете чисто стъклото; вътре в него трябва да се запали свещ. Това направи Господ с учениците Си. Като ги очисти с Истината, Той ги съживи със Светия Дух – и те станаха светлина за човеците. Преди да получат Светия Дух, апостолите не са били в състояние да учат човечеството, въпреки че вече са били чисти. Такъв ход трябва да бъде направен с всеки християнин, християнин в действителност, а не само по име; първо – очистване чрез Истината, а след това – просветление чрез Духа. Наистина, човек има и вродено вдъхновение, повече или по-малко развито, произтичащо от движението на чувствата на сърцето; Истината отхвърля това вдъхновение като смесено и го умъртвява, така че Духът, идвайки, го възкресява в обновено състояние. Ако човек, преди да се очисти от Истината, се ръководи от своето вдъхновение, тогава той ще излъчва за себе си и за другите не чиста светлина, а смесена, измамна, защото в сърцето му живее не просто добро, а добро, примесено малко или много със зло. 6.556–557 Кой не вярва в Божия Син? Не само този, който открито и решително Го отхвърля, но и този, който, наричайки себе си християнин, води грешен живот, преследвайки плътските удоволствия; този, чийто бог е коремът му; този, чийто бог е сребро и злато; този, чийто бог е земната слава; този, който почиташе земната мъдрост, враждебен на Бога, сякаш беше бог. 1,495 Без себеотрицание човек не е способен на вяра; неговият паднал ум се противопоставя на вярата, смело изисквайки отчет от Бог за действията Му и доказателства за истините, които Той разкрива на човека; едно паднало сърце иска да живее живот на падение, който вярата се стреми да умъртви; плът и кръв, въпреки че гробът се приближава към тях всеки час, също искат да живеят собствения си живот, живота на покварата и греха. 1,496 Вярата е естествено свойство на човешката душа, заложено в нея от милостивия Бог при нейното създаване. 1,496 Мъртвата вяра, признаването на Христос с едно неволно умствено убеждение, също може да бъде собственост на демоните! Такава вяра само ще служи на вярващия за по-голямо осъждане при съда на Христос. Какво остави на нас и на Теб, Исусе от Назарет! – Нечистият дух извика към Господа. - Ти дойде да ни унищожиш: „Знаем Те кой си, Светият Божий” (Марк 1:24). Вярата в Евангелието трябва да бъде жива; човек трябва да вярва с ума и сърцето си, да изповядва вярата си с устните си, да я изразява и доказва с живота си. 1,497 Само православната вяра в Христос, запечатана с тайнството Кръщение, е достатъчна за спасение, без дела, когато човек няма време да ги върши, защото вярата замества човека с Христос, а добрите човешки дела - със заслугите на Христос. Но докато продължаваме земния живот, със сигурност се изисква работа. 1,499 В догматите - теология, преподавана от самия Бог. В отхвърлянето на догмите има богохулство, наречено неверие; в изопачаването на догмите – богохулство, наречено ерес. Когато умът, все още непречистен от покаяние, все още блуждаещ в царството и мрака на падението, все още непросветен и неводен от Светия Дух, се осмелява сам, със собствените си болезнени сили, извън мрака на гордостта, да говори за Бога, тогава той със сигурност ще изпадне в грешка. Такава заблуда е богохулство. Ние можем да знаем за Бог само това, което Той, в Своята велика милост, ни е разкрил. Чрез тайнствата на християнската църква вярващият се въвежда в единство с Божественото, в което има съществено спасение, запечатването на вярата чрез делото на вярата и отсега нататък приемането на гаранцията за вечни благословения. 1,498 Истинската жива вяра, която само човек изповядва с устните си, му носи спасение. Тя донесе спасение на разбойника на кръста; Тя донесе спасение, чрез покаяние, на много грешници в последните, предсмъртни минути от живота им. 1,501 Поради значението на вярата по въпроса за спасението, греховете срещу нея имат специална тежест на везните на Божията справедливост; всички те са смъртни, т.е. смъртта на душата е свързана с тях и ще бъде последвана от вечна гибел, вечни мъки в бездните на ада. Смъртният грях е неверието: то отхвърля единственото средство за спасение – вярата в Христос. Смъртният грях е отричане от Христос: той лишава отреклия се от жива вяра в Христос, проявена и съдържаща се чрез изповед на устата. Смъртният грях е ерес: той съдържа богохулство и прави заразените от него чужди на истинската вяра в Христос. Смъртният грях е отчаяние: това е отхвърлянето на активната, жива вяра в Христос. Изцелението от всички тези смъртни грехове е свята, истинска, жива вяра в Христос. 1,502 Тези, които са били обогатени с жива вяра в Христос, летят като крилати създания през всички скърби, през всички най-трудни обстоятелства. Опиянени от вярата във всемогъщия Бог, те не виждат труд в работата и не чувстват болест в болестта. Те разпознават Бог като единственото действащо лице във вселената; те са Го направили свой чрез жива вяра в Него. 1. 503–504 Той (Господ) изпраща скърби на онези, които обича, а след скърбите - утешения. Фактът, че скръбта се заменя с утеха, а утехата със скърби, поражда вярата в Бога и мъртвостта на света. Вярата, хващайки човека за ръка, го поставя пред Бога. Такъв човек се извисява над света: под краката му е мрачен хаос от съмнения, неверие, заблуди, надути и в същото време суетни разсъждения. Така че под краката на някой, който се е изкачил на върха на висока планина, има облаци, скали, бездни, шумолещи водопади, прескачащи скалите. 6,343 Някои от евангелските заповеди ни учат да действаме по богоугоден начин; други ни учат да се държим благочестиво в лицето на външно влияние върху нас. Изучаването на второто е по-трудно от изучаването на първото; но първото също ще бъде разбрано задоволително, когато душата изучи и приеме второто. Необходимо е да се уверите, че Бог управлява съдбата на света и съдбата на всеки човек. Опитът на живота няма да закъснее да потвърди и одобри това учение на Евангелието. Последствието от приемането на това учение чрез вяра е смиреното подчинение на Бог, отдръпването на объркването, душевния мир и силата на смелостта. Който приеме по този начин евангелското учение, ще получи щита на вярата, в който ще могат да се угасят всички огнени стрели на лукавия (Еф. 6:16). Тази вяра се нарича действена от светите отци, за разлика от догматичната. Тя се появява в човека от изпълнението на евангелските заповеди, расте, докато се изпълняват, избледнява и се унищожава, когато се пренебрегват, трансформира се своевременно, след осеняването на благодатта, в жива вяра, изпълва християнина с духовна сила, с която Божиите светии ще завладеят царства, ще вършат справедливост, ще получат обещания, ще затворят устата на лъвовете, ще угасят огнената сила, ще избегнат острите ръбове, мечът, укрепен от слабост, стана силен в битка, обръщайки чуждата армия в бягство (Евр. 11:33-34). 5. 83–84 Една от най-големите добродетели на командира в битките на този свят се признава, когато той не пада духом въпреки всички превратности на щастието, но остава непоклатим, сякаш с каменно сърце, заимствайки от своята твърдост най-разумните и полезни заповеди, водейки с тази твърдост да озадачи враговете си, да отслаби тяхната дързост, да вдъхне кураж на собствената си армия. Този характер на командир е причината за изключителни успехи - и изведнъж цяла поредица от загуби и нещастия се увенчават с решителни победи и триумф. Такъв трябва да бъде умът... – този водач в невидимата борба с греха. Нищо, никакво изкушение, причинено от хора и духове, произтичащо от падналата природа, не трябва да го смущава. Нека източникът на твърдост и сила бъде вярата в Бог, на когото сме се посветили в служба, който е всемогъщ. Страхливостта и объркването се раждат от неверието; но веднага щом аскетът прибягва до вярата, страхливостта и объркването изчезват, подобно на тъмнината на нощта от изгряващото слънце. 5.148 „Преди всичко, казва апостолът, вземете щита на вярата, с който ще можете да угасите всички огнени стрели на лукавия” (Еф. 6:16). Тези стрели са различните действия на демони в нас, които задвижват болестите на падналата природа: възпаление на сърцето с гняв, разгорещени мисли и мечти, импулси за отмъщение, свръхзащита и многобройни съображения, в повечето случаи неосъществими и абсурдни, за съпротивата на врага, за победата и унижението му, за постигане на най-трайната позиция за себе си, неподложена на никакви опасности. Който е придобил вяра, той е придобил Бога чрез работата си и стои над всички хитрости не само на човешките, но и на бесовските. Който е придобил вяра, има възможност да се докосне до истинската, чиста молитва, която не е ограбена от никакви притеснения за себе си, от никакви страхове, от никакви сънища или картини, представени на въображението от лукавите духове на злобата. 5. 299–300 (Вижте ЧЕТЕНЕ НА ПИСАНИЯТА). Православната църква признава във вечността две мъки, както и две блаженства: 1) вътрешни, породени от усещания и мисли, породени от ситуацията, и 2) външни, произведени от външната среда. 3,305 Налице е пълно спиране на всяка дейност; има само страдание; там цари най-тежката сърдечна болест - отчаянието; има вопли и стенания, които не привличат никаква утеха в разкъсаната от тях душа; има неразтворими връзки и окови; там мракът е непрогледен, въпреки изобилието от пламъци; там е царството на вечната смърт 3.124–125 (Вижте Демонично духовно зрение, Човек, Богомислие, Сънища). Известно е, че на истинските Божии светии се даряват видения само по Божията блага воля и по действието на Бога, а не по човешка воля и не чрез собствените му усилия - те се даряват неочаквано, много рядко, в случаи на особена нужда, според чудното видение на Бога, а не сякаш се е случило. 1,242 По отношение на гласовете и явленията е необходима още по-голяма предпазливост; тук демоничното очарование е по-близо и по-вредно. Мнозина от светите и изкусни отци бяха измамени от демони, умело скривайки и обличайки своите лъжи и тъмнина с призраците на истината и светлината; и е по-удобно да бъдеш измамен сега и по-неразбираемо. Необходими са много време и опит, за да приучите ума и сърцето да различават доброто от злото, независимо под каква маска се крие злото. Затова светите отци заповядали послушниците да не се поверяват на никакви гласове и прояви, а да ги отхвърлят и да не ги приемат, като оставят въпроса на съда и волята Божия и признават смирението за себе си за по-необходимо от всеки глас и проявление. Гласът на Христос е Евангелието; Нека го слушаме и му се подчиняваме. Истинските духовни видения и усещания принадлежат на тази епоха, те са напълно нематериални, не могат да бъдат обяснени в страната на чувствата, с материална дума; това е сигурен знак за истинско Духовно. Гласът на Духа е нематериален; то е напълно ясно и напълно несъществено; той е умственият глас. Освен това всички Духовни усещания са нематериални, безформени, не могат да се тълкуват, ясно се предават с човешки материални думи, а същевременно са осезаеми, силни, преодоляват всички останали усещания, правят ги бездействащи, сякаш несъществуващи, и който има Духовно чувство, това чувство му обяснява какво е необяснимо с материална дума. Най-ниското ниво на видения се състои от тези видения, на които човек става зрител поради липса на храна, бдителност и други изтощения на плътта; Тези видения се постигат не само от хора на аскетичния живот, но и от много порочни, които по някакъв начин са стигнали до изтощение на плътта. Техните телесни сетива достигат някаква особена финес – и те започват да виждат духове, да чуват гласове, да усещат благоухания и воня. Това състояние е опасно и мнозина, които дойдоха в него, изпаднаха в заблуда. 6. 230–231 Светите отци заповядват на подвижника на молитвата, когато се случват явления извън и вътре в него, да остане безразличен към тях и да не им обръща внимание, като не се признава за достоен да види светеца. Те заповядват, от една страна, да не се осъжда явлението, за да не се порицава свещеното, а от друга страна, да не се доверява на явлението, прибързано да го признае за истина, за да не попадне в примката на злия дух, който се опитва да съблазни и измами подвижника, за да го повреди или унищожи. След преминаване на явлението, понякога след значително време, се появява обяснение в усещането на сърцето, което трябва да даде явлението. Като цяло светите отци отбелязват, че онези, които Бог посети с истинско явление, Сатана започва да изкушава с лъжливо явление. 6,547 Неясното... е по-добре да се остави без тълкуване, защото опитът за тълкуване може да навреди на душата, може да послужи като причина за незабележимо въвеждане в измама, за получаване на настроение, способно да се излъже. 6,718 Трябва да се отбележи, че падналият дух, който иска да завладее Христовия подвижник, не действа мощно, а се стреми да привлече съгласието на човека за предложената заблуда и, след като получи съгласие, завладява този, който е изразил съгласие. Свети Давид, описвайки нападението на паднал ангел върху човек, се изрази с пълна точност, като каза: Той хваща таралежа, който грабва просяка, грабва просяка и в един момент го въвлича в мрежата си (Пс. 9:30). Светият Дух действа автократично, като Бог: Той идва в момент, когато човек, който се е смирил и смирил, изобщо не очаква Неговото идване. Внезапно променя ума, променя сърцето. С действието си то обхваща цялата воля и всички способности на човек, който няма възможност да разсъждава върху протичащото в него действие. Благодатта, когато е в някого, не показва нищо обикновено или чувствено, но тайно учи това, което никога преди не е било виждано или въображаемо. Тогава умът тайно научава високи и скрити тайни, които, според Божествения Павел, човешкото око не може да види; долу умът може да го разбере сам. Човешкият ум сам по себе си, като не е съединен с Господа, разсъждава според собствените си сили. Когато той е съединен с огъня на Божествения и Светия Дух, тогава всички ние притежаваме Божествената Светлина, цялото става светло, пламва в пламъка на Всесветия Дух, изпълва се с Божествения ум и за него е невъзможно в пламъка на Божествения да мисли за своето и за това, което би искал. Това е казал св. Максим Капсокаливит на св. Григорий Синаит. Напротив, когато се случи демонично явление, на човек винаги се дава свободата да прецени явлението, да го приеме или отхвърли. Това личи от опитите на демона да измами Божиите светии. Веднъж, когато монах Пахомий Велики бил в уединение извън монашеските слухове, дяволът му се явил в голяма светлина, казвайки: "Радвай се, Пахомий! Аз съм Христос и дойдох при теб като при мой приятел." Светецът, разсъждавайки сам със себе си, си помисли: "Идването на Христос при човека е съединено с радост, свободна от страх. В този час всички човешки мисли изчезват; тогава целият ум се съсредоточава върху виждането на видимото. Но виждайки този човек да се представя пред мен, се изпълвам с объркване и страх. Това не е Христос, а Сатана. След този размисъл монахът дръзновено каза на явилия се: “Дяволе! Махни се от мен: проклет да си ти и твоето видение, и измамата на злите ти планове. Дяволът веднага изчезна, изпълвайки килията със смрад. 5.65–66 (Вижте Демони, чувствено виждане, Чар, Сънища). Както след сътворяването на тялото душата веднага е била вдухана в него, така и след като послушникът е приел правилата за външно поведение, е необходимо той веднага да усвои благочестива духовна дейност. Точно както тялото се оживява от душата, така благоговейното външно поведение се оживява от благочестива духовна дейност. Без душа тялото е мъртво; изоставен от него, той започва да се уврежда и да излъчва зловоние от себе си: така и външното благоговейно поведение, без благочестиво ръководство и упражняване на душата, първо се оказва чуждо на духовния плод, а след това се заразява със суета, самонадеяност, лицемерие, човекоугодничество и други най-разрушителни, трудно забележими и осмислени духовни страсти. Духовните страсти растат и укрепват много бързо под прикритието на външното благоговение, когато то не е оживено от истинско благочестие. Човек, възхитен от външното си благоговение, неусетно преминава от благоговение към преструвка... Пълният успех в преструвката формира фарисея, държащ на убийствената буква на закона, отхвърлил животворния дух на закона. 5. 29–30 (Виж Външен и вътрешен подвиг). Този, който е привел външното си поведение в ред, е като добре направен съд, без дупки: можете да поставите скъпоценна смирна в такъв съд, можете да го поставите с увереност, че смирната ще остане непокътната. И монахът, подобрил своите обичаи, става способен за духовна дейност, която се запазва непокътната от добре организирани телесни обичаи; то, напротив, не може да се задържи по никакъв начин в монах, който е разстроен от външното си поведение. Свети Исаак Сирийски в началото на 56-то слово казва: "Тялото на тялото е предшествано от душата, както сътворяването на тялото в Адам е предшествало вдъхването на душата в него. Който не е придобил физическото, не може да има духовното: второто се ражда от първото, като клас от голо житно зърно. Този, който няма духовна дейност, е чужд на духовните дарби." Същият преподобен човек в 46-та проповед казва: „Виждал съм много велики и чудни бащи, които повече от всичко друго са се грижили за подредеността на сетивата и навиците на тялото: от тази подреденост се ражда подредеността на мислите. Много неща се случват с човека извън волята му и го принуждават да наруши границите, поставени за себе си; защо, ако не беше в постоянно съхранение на чувства, тогава в такива случаи дълго време не би могъл да дойде на себе си и да намери предишното си мирно разпределение. В 89-та дума: „В присъствието на вашите приятели се дръжте благоговейно: като правите това, вие ще облагодетелствате себе си и тях, защото душата често изхвърля юздите на охраната под предлог на любов. Пазете се от разговорите: те не винаги са полезни. При срещи предпочитайте тишината: тя предпазва от много емоционални загуби. Пазете зрението си повече от корема си, защото вашата собствена битка без съмнение е по-лесна от външната. Не вярвай, братко, че вътрешните мисли могат да бъдат обуздани, без преди това тялото да бъде приведено в добро и прилично разпределение. Страхувайте се от лошите навици повече от демоните. Когато Василий Велики пристигнал в Антиохия, тогава философът Ливаний, наставник на Антиохийската школа и другар на Василий в Атинската школа, го помолил да изнесе урок на неговите млади слушатели. Свети Василий изпълни това. Като им каза да пазят чистотата на душата и тялото, той ги научи подробно на правилата за външно поведение: заповяда им да имат скромна походка, да не говорят високо, да спазват благоприличие в разговорите, да ядат и пият благоговейно, да мълчат пред старейшините, да бъдат внимателни към мъдрите, послушни към висшестоящите, да изпитват нелицемерна любов към равни и по-низши, да се дистанцират от другите. зло, от тези, които са заразени със страсти и тези, които обичат да угаждат на плътта, говорете малко, внимателно събирайте знания, не говорете, без първо да обсъдите това, за което възнамерявате да говорите - не говорете твърде много, не бързайте да се смеете, украсете се със скромност и т.н. Мъдрият Василий даде на младите мъже инструкция, която е най-подходяща за външното им поведение, знаейки, че благоприличието веднага ще общува от тяло на душа и подобряването на тялото много скоро ще доведе до подобряване на душата. 5. 24–25 Вътрешна (умствена) дейност (Вижте Духовен и физически подвиг, Иисусова молитва). Разпъването на плътта е необходимо, необходимо за Христовия подвижник! Необходимо е да се подчиним на благото иго на аскетизма, за да обуздаем зверските стремежи на плътта и да не я лишаваме от здравето и силата, необходими за самото подвижничество. „Ние се научихме да бъдем убийци на страсти, а не на тела“, казва Пимен Велики. Дори за тези, които са слаби по тялото и болните, нарушението на въздържанието е много вредно, то увеличава болестта, не подкрепя, но разочарова слабите и болните. Благоразумната умереност е особено способна да подкрепи и запази телесната сила и здраве - както при хора със силно телосложение, така и при хора със слабо, болнаво телосложение. 2,350 Нашата воля, в състояние на падение, е враждебна на Божията воля; поради своята слепота и състояние на вражда към Бога, то постоянно се укрепва, за да се противопостави на Божията воля. Когато усилията й останат безуспешни, тя води човек до раздразнение, възмущение, смущение, скръб, униние, роптаене, богохулство и отчаяние. В отказа от своята воля, за да се наследи волята Божия, има отказ от себе си, заповядан от Спасителя, което представлява необходимо условие за спасението и християнското съвършенство, толкова необходимо, че без удовлетворяването на това условие е невъзможно спасението, а още по-малко е невъзможно християнското съвършенство. „Животът е в Неговата воля“, каза пророкът (Пс. 29:6). Божията воля е разкрита на човечеството в Божия закон, но най-вече, с особена точност и детайлност, тя ни е оповестена от Словото, което стана човек. Като нещо извън разбирането, то се приема с вяра. Изучаването на волята Божия е работа, изпълнена с радост, изпълнена с духовна утеха, и в същото време работа, свързана с големи скърби, скърби, изкушения, с безкористност, с умъртвяване на падналата природа, със спасителна гибел на душата. Свързва се с разпъването на стареца (Гал. 5:24; Кол. 3:9-10). Той изисква плътската мъдрост да бъде отхвърлена, потъпкана, унищожена. „Преобразявайте се чрез обновяването на ума си – казва апостолът, – за да ви изпита коя е доброто, угодното и съвършеното Божие желание“ (Рим. 12:2). 5. 82–83 Човек не бива да престъпва волята Божия със собствената си воля, а като е направил каквото трябва, останалото да остави на Бога. 6,721 Нека оставим всичко, което не зависи от нас, на волята Божия, а това, което зависи от нас, ще съобразим с волята Божия или чрез изпълнение, или чрез покаяние за неизпълнението. 6,581 Правилното и точно изпълнение на Божията воля е невъзможно без познаване на Божиите съдби. Кои са Божиите заповеди? Това е волята Божия, обявена от Бога на хората за ръководство в действията в зависимост от тяхната воля. Какви са Божиите съдби? Това са действия или позволения на Божията воля, върху които човешкият произвол няма влияние. Очевидно е, че за пълното изпълнение на Божията воля е необходимо човек да се отнася правилно както към Божиите заповеди, така и към Божиите съдби. 2.78 Свети Йоан Златоуст и други свети отци, когато започват да говорят за нещо, винаги се опитват да започнат със следните думи: "Божията воля е над всички нас! Слава на Бога за всичко, което се случва, дори това, което се случва да е трудно и горчиво." Бог е както изобилно милостив в Своите блага, така и изобилно милостив в Своите наказания. От всеки християнин зависи да разбере и признае тази истина. Често се случва по Божията воля да се отнеме нещо материално и временно, а на негово място да се даде нещо морално и духовно, вечно. И хората, привързани към материята и временния живот, скърбят, без да осъзнават, че биват издигнати до безценни, най-висши блага. Отдаването на себе си на Божията воля носи мир и утеха на сърцето при всички скърби. 6. 797–798 По отношение на всемогъщата и всесвята воля на Бога не може да има други съответни чувства в човек, освен неограничено благоговение и също толкова неограничено подчинение. От тези чувства, когато станат притежание на човек, се прави търпение. 1,329 В определеното време Бог ще уреди всичко; най-доброто нещо е да се предадете на Неговата свята воля и да не мислите за утрешния ден, когато няма специална причина да мислите за него. Иначе мнозина живеят в бъдещето с мечтите и тревогите си и оставят настоящето да се изплъзва от ръцете им. 6.136 Не се безпокойте, но с душевен мир се предайте на Божията воля. Бог знае какво твори и каквото и да прави, Той го твори според голямата Си благост, според Своите най-мъдри и неизследими съдби. По-често си казвайте: „Да бъде Божията воля“. Оставете ума и сърцето си да потънат в тази успокояваща и свещена мисъл. Да са доволни от него. Бог да ви благослови и да ви даде ум на истината и подчинение на Неговата свята воля, поради което духовният мир вегетира. 6,597 Трябва да се молим на Бог да изпълни Неговата свята воля над нас, а не да упорстваме да следваме своята, дори и да е добронамерена. 6,710 Цялата земя принадлежи еднакво на Бог и аз се предавам изцяло на Неговата воля и ръководство. Бог често устройва за онези, които са Му се поверили, духовно благоприятна ситуация при противоположни обстоятелства. Свети Тихон Воронежски е обвинен в прекомерна пламенност; Поради такова обвинение той трябваше да се оттегли в манастир, където беше удостоен със специалната Божия милост. В предсмъртното си завещание светецът принася особена благодарност към Бога за това, че му е дадено да се подготви за прехода към вечността чрез пълно покаяние. Това е, което се счита за духовен съпруг като благословия от Бога: изгонване от амвона и смирен престой в манастира. Най-правилната преценка! 6,797 Всичко минава, и добро, и лошо, но нито хората, нито демоните могат да направят това, което Бог не позволява. 6,803 Необходимо е да почитаме Божиите съдби, непонятни за нас, във всички Божии позволения, както частни, така и обществени, както граждански, морални и духовни. „Смирете се – увещава свети апостол Петър – под мощната Божия ръка, като отхвърлите всяка скръб, защото Той е загрижен за вас“ (1 Петр. 5:6-7). Смирението е подходящо според този прекрасен пример, който ни е представен от Свещеното Писание в молитвата на тримата свети младежи, които са били подложени на тежко изпитание във Вавилон за своята лоялност към Бога и които са признали всички Божии допущения като последствия от Божия праведен съд (Дан. гл. 3). „Нуждата е изкушение“, определя Господ (Матей 18:7), като предвещава ужасните бедствия, които трябва да сполетят вярващите в Него и цялото човечество. Той каза: „Вижте, не се ужасявайте, защото подобава всичко това да бъде“ (Матей 24:6). Ако е така, тогава нямаме нито правото, нито възможността да кажем или да мислим нещо против определението, произнесено от Вседобрия, Премъдрия, Всемогъщия Бог. „Ще бъдеш предаден – ни предсказа Господ – от твоите родители и от братята ти, от рода ти и от приятелите ти, и ще бъдеш умъртвен, и ще бъдеш мразен от всички заради Моето име“ (Лука 21:16-17). "Всеки, който ви убие, ще реши да служи на Бога. Ще бъдете в свят на скръб; но дерзайте, защото аз победих света" (Йоан 16:2,33). Изобразявайки и предобразявайки положението на християните през земния им живот, предназначеното им от Бога положение, Господ добавя: „И космите от главата ви няма да загинат” (Лука 21:18). Това означава: Бог зорко ще се погрижи за теб, зорко ще бди над теб, ще те подкрепи в Своята всемогъща десница и понеже не ти се случва нищо скръбно, то ще се случи само с Неговото позволение, по Неговата пресвята воля, за твоето спасение. Господ завършва наставлението към учениците относно нещастията на земния живот, които трябва да ги сполетят, с решителна и категорична заповед: „С търпението си придобивайте душите си“ (Лука 21:19). Признават и изповядват Бог като владетел на света; благоговейно, с безкористност, подчинете се и се предайте на Неговата воля; от това съзнание, от това смирение свято търпение ще вирее в душите ви. То се познава от душата по мира, който носи на душата. Всяка дума против Божиите съдби ще умре в устата ви, всяка мисъл ще замлъкне пред величието на Божията воля, както е казал свети евангелист Лука за себе си и за своите другари: „Да мълчим, като казваме: да бъде волята Господня“ (Деян. 21:14).