Б

У міру того, як посилюється духовне відчуття страху Божого, посилюється подвиг чування. Але спочатку треба примушувати себе до цього подвигу, без якого неможливо здобути остаточну і досконалу перемогу над пристрастями. Треба прийти в стан, заповіданий Господом: «Хай будуть стегна ваші підперезані, і світильники палаючі: і ви подібні до людини, яка чає Господа свого, коли повернеться від шлюбу, та прищеп і штовхнув, аби відкинуть Йому. Блаженні робітники, що їх прийшов Господь виявить тих, що бідують. Амінь, глаголю вам, бо перепояжеться і посадить їх, і мине послужить їм. І коли прийде в другу варту, і в третю варту прийде, і знайде їх тако, блаженні рабії. Тож ведіть, бо коли б Господь знав храмини, о котрій годині тати прийде, пильнув би, і не дав би підкопати дому свого. І ви вже будете готові: бо в яку годину не думаєте, Син Людський прийде» (Лк. 12, 35–40). Такий стан приносить відчуття Страха Божого. Ті, хто прийшов до нього, починають жити на землі, як мандрівники в готелі, чекаючи щогодини виходу з неї. Час земного життя скорочується перед їхніми поглядами, коли їх відкриється необ'ємна, велична вічність. Думка, що вони можуть бути покликані Господом несподівано, містить їх у невпинному неспанні, на невпинній варті від гріха, що невпинно ветує. Ночі проводять вони подібно до днів, приймаючи сну лише за необхідністю, ніяк не попускаючи собі глибоко занурюватися в нього і рознеживатися їм. На тверді свої ложі вони лягають одягнені і підперезані, щоб негайно підбадьоритися при потребі потреби. Подвиг чування повинен відповідати тілесним силам людини. Він, як і усамітнення і піст, посилюється при поступовому переході подвижника з плотського та душевного стану до духовного чи благодатного. Духовна людина, хоч би й невміла була по тілу, витримує незрівнянно більший подвиг, ніж до якого здатна людина тілесна і душевна. Перший збуджується до подвигу Божественної благодаттю і зустрічає менше перешкод від свого тіла, яке зазвичай відкладає при вступі в такий стан значну частину своєї дебелості. 2. 352–353 Учні Господа порушили питання про безшлюбне життя. На це Господь сказав: «Не всі вміщують цього словеса, але їм дано їсти... Міг вмістити нехай умістить» (Мф. 19, 11–12). Хто цей міг вмістити? За якою ознакою повинен кожен з нас судити і укладати свою здатність і нездатність до безшлюбного життя? Відповідь запозичаємо з писань святих отців: за волею нашою. «Здатність дається тим, хто її просить у Бога від щирості серця, – каже блаженний Феофілакт Болгарський: «просіть, – сказав Господь, – і дасться вам; кожен просяй, приймає» (Мф. 7, 7). Щирість прохання доводиться проживанням, що відповідає прохання, і постійністю в проханні, хоча б виконання прохання відстрочувалося на більш-менш тривалий час, хоча б наше бажання наветовалось різними спокусами. Власні подвиги, якими інок посилюється перемогти і змінити властивість занепалого єства, є лише свідками істинного сваволі. Перемога та зміна єства належать Єдиному Богу. «Де переможено єство, – каже святий Іван Ліствичник, – там визнається пришестя Того, Хто перевищує єство». Змінює природний потяг Бог у тому, хто всіма залежать від нього засобами доведе своє щире бажання, щоб потяг це змінилося: тоді Дух Божий торкається духу людського, який, відчувши дотик до себе Духа Божого, весь, з усіма помислами і відчуттями, прагне до Бога втрат. Тоді збуваються слова апостола: приліплюйся Господеві, єдиний дух є з Господом (1Кор. 6, 17). Тоді саме тіло тягнеться туди, куди прагне дух. 1.333 (Див. Дівство, Чистота, Монашество, Чернецькі обітниці). Справжня безмовність полягає в молитві Ісуса, що засвоїлася серцю, і деякі зі святих отців здійснили великий подвиг серцевої безмовності і затвора, оточені мовою людською. 1. 224 Безмовність корисна для процвітаючих, які зрозуміли внутрішню лайку, зміцніли в євангельській моральності ґрунтовною навичкою до неї, що відкинули пристрасті: все це має набути попередньо в гуртожитку. Ті, хто вступив у безмовність без попереднього, задовільного навчання в монастирі, безмовність завдає найбільшої шкоди: позбавляє успіхів, посилює пристрасті, буває причиною зарозумілості, самообману і бісівської краси. «Недосвідчених (не навчених досвідчено таємницям чернечого проживання) безмовність губить», – сказав святий Іван Ліствичник. «До справжньої безмовності, – зауважує цей же святий, – здатні рідкісні: ті, які здобули Божественну втіху в заохоченні праць і Божественне сприяння та допомогу при лайках». 1. 278 Досконала безмовність у наш час дуже незручно, майже неможливо: Серафим Саровський, Ігнатій Никифоровський, Нікандр Бабаєвський - ченці, які дуже досягли успіху в розумній молитві, перебували часом то в безмовності, то в суспільстві ченців; особливо останній ніколи не усамітнювався в помітне для людей безмовність, будучи до душі великим безмовником. Спосіб безмовності, яким керувався преподобний Арсеній Великий, був завжди чудовим, – нині має бути визнаний найкращим. Цей батько постійно дотримувався мовчання, братськими келліями не ходив, у свою келію приймав лише у випадках крайньої необхідності, в церкві стояв десь за стовпом, не писав і не приймав листів, взагалі віддалявся від усіх зносин, що можуть порушити його увагу, мав метою життя і всіх дій збереження уваги. Образ проживання і безмовності, яким преподобний Арсен досяг великого успіху, дуже похваляється і пропонується наслідувати святого Ісака Сирського, як образ дуже зручний, мудрий і багатоплідний. 2. 289–290 Інші знаходять, що усамітнення – найближчий засіб для духовного успіху; а інші кажуть, що приводить у духовний успіх любов до ближнього. Моєму серцю більше подобається останнє; тому що любов до ближнього – неодмінний обов'язок кожного; а до безмовності - здатні мало хто. 6. 151–152 Не подумай, що для навчання безмовності необхідний затвор чи глибока пустеля. Ні! Набагато краще навчитися йому між людьми за допомогою душевного подвигу. Найбільш падіння, невидимі ближніми, видимі і ведені Богу і совісті, падіння розуму і серця, послужать на користь, зробляючи тебе вправним у боротьбі з гріхом, відкриваючи тобі всю неміч людини. Подвижник, вихований для людей силою невидимого внутрішнього подвигу, буває міцний, багатий знанням і досвідом духовної, сповнений смиренномудрості, для ближнього – притулок, скарб. Він подібний до дерева, що виріс на відкритому пагорбі, що піддавався вітрам поривчастим і всім іншим негодям; такі дерева глибоко пускають у землю коріння, бувають особливо соковиті, сповнені життя і сили. Навпаки того, вихованець затвора і відокремленої пустелі подібний до квітки і дерева, вихованого і плеканого в оранжереї. Йому властива згубна делікатність: за найменшої негоди він вже страждає; Негода трохи сильніша – він вмирає. Досконале усамітнення, за правилами духовного закону, дозволяється лише тим, на подвиг яких, як кажуть св. Іоанн Лествичник , зійшла благодатна роса Святого Духа. Для таких точно – корисно, потрібна сувора усамітнення, щоб за допомогою його вільно вдатися до вчення і водіння Духа. 6. 270–271 В наш час у нашій вітчизні самітництво в безлюдній пустелі можна визнати рішуче неможливим, а затвор дуже скрутним, як небезпечніший і несумісніший, ніж будь-коли. У цьому треба бачити Божу волю і підкорятися їй. Якщо хочеш бути приємним Богові безмовником, полюби мовчання і з усіляким зусиллям привчися до нього. Не дозволяй собі марнослів'я ні в церкві, ні в трапезі, ні в келії; не дозволяй собі виходів з монастиря інакше, як у крайній потребі і на найкоротший час; не дозволяй собі знайомства, особливо близького, ні поза, ні всередині монастиря; не дозволяй собі вільного поводження та згубної розваги; поводь себе, як мандрівник і прибульець і в монастирі, і в самому земному житті, - і станеш Боголюбним безмовником, пустельником, пустельником. Якщо ж Бог побачить тебе здатним до пустелі чи затвору, то Сам, невимовними долями Своїми, доставить тобі безлюдне і безмовне життя. 5.70 (Див. Радування, Єретичні писання, Лицемірство). Демони не тільки живуть на земній поверхні, але входять іноді в тіла людей і худоби (Лк. 8, 33) всім газоподібним істотою своєю. Вони входять у нутро тіла людського подібно до того, як входить до неї повітря, що залучається механізмом дихання, – подібно до того, як можуть входити інші гази. Демон, увійшовши в людину, не поєднується з душею, але перебуває в тілі, володіючи насильно душею і тілом. Гази мають особливому розвитку властивість пружності, тобто властивість приймати різної міри обсяг. Очевидно, що і демони мають цю властивість, за якою безліч їх може поміщатися в одній людині, як говорить про це євангеліє (Лк. 8, 29). 3.232 У духовному відношенні покарання Боже біснуванням аж ніяк не є поганим свідченням про людину: такому переказу сатані піддавалися багато великих угодників Божих. Преподобний Кассіан пише про преподобного Мойсея Скитського, з яким розмовляв про міркування, що Мойсей зазнав божевілля і біснування за деяку суперечність своєму старцеві Макарію Великому Єгипетському. В іншому священному творі IV-го століття описується, що деякий єгипетський старець, через своє святе і чисте життя, надзвичайно обілював даром чудотворень; слава про нього мчала далеко. Помітивши в собі початок гордості, старець почав молити Бога, щоб йому послано було біснування, що Господь і виконав. Старець провів у жахливому стані цілих вісім місяців, вживаючи навіть у їжу свої власні виверження. Мирські шанувальники його, бачачи його в такому становищі, як слід, спокусилися, хорошу про нього славу змінили на худу, а старець свого часу, позбувшись біса, у невідомості та спокої працював Господу і прийшов у набагато більший успіх. Набагато важливіше біснування, ніж прийняття будь-якого ворожого помислу, що може навіки занапастити душу. 6. 217–218 (Див. Святість, До пристрастей ставлення, Духовність, Порятунок і досконалість). На питання преподобного авви Дорофея: Що мені робити? Я боюся сорому безчестей», святий Іоанн Пророк відповідав: «Не терпіти безчестя є справа невіри. Брате! Ісус став людиною і переніс безчестя: невже ти більший за Ісуса? Це – невіра і бісівська краса». 1. 327 Безчестя та інші скорботи також виявляють гріх, що таїться, в глибині душі. Скорбота з тієї причини і називається спокусою, що вона відкриває потаємний стан серця. Природно, що в людині, яка перебуває ще під владою гріха, вона викриває гріх, що живе в глибині душі, який виявляється серцевим прикрощом, смутком, помислами нарікання, обурення, самовиправдання, помсти, ненависті. Посилена дія цих пристрастей у душі, особлива навала і натиск помислів і мрій є безперечною ознакою дії занепалого гордого духу. 2. 370 Тобі не повинно журитися на тих, які промовили про тебе якесь невигідне слово. Це від незнання і за попущенням Промислу Божого, як видно, що вбачає, що тобі потрібна смиренність і очищення за допомогою людської безчестя. Любов май і мир з усіма, і з тими, хто ображає тебе, без чого неможливо мати духовного успіху. Воздай же славослів'я Богові за все, що сталося, і віддай себе волі Божій. 6. 838 «Пий наругу на всяку годину, бо воду живу», – каже святий Іван Ліствичник; а хто відкинувся правильної чи неправильної догани, той відкинувся свого спасіння. 6. 216 Чого ж нам, грішним, чекати – вартим будь-якого покарання – коли безгрішний Господь постраждав? Сказав Він: Де Я, ту й слуга Мій буде. Якщо ми слуги Христові, то разом з Ним маємо постраждати, щоб разом і прославитися. Господь на хресті – і ми маємо розпинатися; Господь серед безчестей і заплювань – і ми повинні чекати того ж і готуватися до великодушного терпіння будь-яких безчестей. Аще без покарання є, перелюбники є, а не синові. 12. 48 Покладіть собі за правило щодня дякувати Господу за вашу чашу, тобто. за недуги, за всі скорботи Ваші, за жереб дочок Ваших; особливо подякою Богу відганяються скорботні помисли: при навалі таких помислів «подяка» вимовляється в простих словах, з увагою і часто, - доки не принесеться серцю заспокоєння. У скорботних помислах ніякого немає користі: від скорботи не позбавляють, ніякої допомоги не приносять, тільки засмучують душу і тіло. Значить, вони від бісів – і їх треба відганяти від себе. Відганяються ж скорботні помисли «подякою» Богові. «Подяка» спершу заспокоює серце, потім приносить йому втіху, згодом принесе і небесну радість – запоруку, передчуття радості вічної. 6. 193 Святий апостол Павло в своєму Посланні до Солунянам передає їм, що переказ, що виходить від Самого Бога, – це молитовна невпинна подяка за все, що відбувається. «Про все дякуйте, – каже він, – ця бо є воля Божа про Христа Ісуса у вас» (1Сол. 5, 18). Якщо немає жодного випадку, який би приховався від Бога, то за все, що відбувається, треба славословити Бога. Благословенний Бог, що промишляє! Благословенний Бог поганий! Ніщо з волі Його відбутися не може. 6. 841 (Див. Славослів'я, Ропот, Спокуса, Хвороби). Хто примушує себе виключно і всесильно до молитви, але не трудиться про набуття смирення, любові, лагідності та всього безлічу інших чеснот, не впроваджує їх у себе насильно, той може досягти тільки того, що іноді, на прохання його, стосується його Божественна благодать, тому що Бог за природною добротою Своєю людинолюбою. Якщо ж той, хто отримав, не привчить себе до інших чеснот, згаданих нами, і не здобуть навички в них, то або позбавляється отриманої благодаті, або, піднявшись, падає в гордість, або залишається на нижчому ступені, на яку зійшов, вже не досягає успіху і не росте. Престолом і спокоєм, так би мовити, для Святого Духа є смирення, любов, лагідність і, послідовно, всі святі заповіді Христові. 1. 287 ...Якщо в тобі криється очікування благодаті – остерігайся: ти в небезпечному становищі! Таке очікування свідчить про потайливе удостоєння себе, а удостоєння свідчить про зарозумілість, в якій – гордість. За гордістю зручно піде, до неї зручно приліплюється краса. Принадність є ухилення від Істини і Духа, що сприяє Істині Святого Духа, ухилення до брехні і духів, що сприяють брехні, знедоленим. Принадність існує вже в зарозумілості, існує в удостоїнні себе, в очікуванні благодаті. Це її первісні види; так нирка, колір, зародок – первісні види зрілого плоду. 2. 321 (Див. Хрещення, Повчання, Заповіді, Спокуса, Святість, Пристрасті, Людина призначення). (Див. Молитва, Молитовні прохання). Господь виявляє милість Свою до Своїх рабів не в земному благополуччі, а в земних скорботах. Дуже втішно викладена ця думка у житті великомученика Євстафія Плакиди: там сказано, що якщо Господь і дасть земний добробут рабам своїм, то на короткий час, щоб вони не зіпсувалися. Благополуччя незмінне дуже псує серце. 6. 793 Син світу і цього віку, що живе в так званому незмінному добробуті, потопає в безперестанній насолоді, розважається невпинними розвагами - на жаль! – забутий, відкинутий Богом. Його постійне благополуччя та достаток є ознакою найбільшого вічного лиха – відчуження від Бога. 4. 371 Земний успіх дає можливість робити добріші справи: так багатій може допомагати жебрачній братії милостиною, а вельможа може допомагати їм захистом від насильства, заступництвом у судах. При цій діяльності потрібно зберігатися від дії з себе, як діяв згадуваний в Євангелії фарисей, який точно робив багато добрих справ, але при неправильному погляді на свою діяльність. Від цього він впав у неправильну думку про себе і про ближніх, добра його діяльність стала небажаною Богові. Апостол каже, що ті, хто чинить добрі справи, повинні робити їх, «як бадьорі будівельники різні благодаті Божі» (1Пет. 4, 10). Багач нехай подає милостиню з маєтку не як зі свого, а як з врученого йому Богом. Вельможа нехай благодіє з високого становища не як із власного, а як з доставленого йому Богом. Тоді погляд презирства на діяльність ближніх, хоч би вона була недостатня, знищиться; тоді почне з'являтися у совісті питання про власну діяльність, як це було з праведним Іовом (Іов. 1, 5). Чи вона задовольняє вимогу Божу? Чи немає в ній більших чи менших недоліків? Тоді потроху почне утворюватися поняття про проживання, більш досконале. 1. 469-470 Тілесні подвиги дуже корисні (1Тим. 4, 8), тобто. вони можуть лише приборкати пристрасті, а не викорінити їх. Благочестя ж, яке полягає в невидимому вправі розуму і серця, при православній вірі, навсекорисно: при ньому тільки може людина відчути життя вічне, що їсть святими тут частково, як в заручинах, що цілком розкривається після розлучення душі з тілом. Життя вічне полягає у різноманітній дії благодаті в душі, яка відчувається в міру очищення від пристрастей. 2. 139 (Див. Шлях подвижництва, Християнства стан). (Див. Зовнішня поведінка). Відомо, що євангельські блаженства є духовними станами, що відкриваються в християнині від виконання Євангельських Заповідей; що блаженства відкриваються одне за одним, народжуючись одне одного. «Ретельне дотримання Євангельських Заповідей навчає людину немочі його» (св. Симеон Новий Богослов). Це означає: ретельне дотримання заповідей вводить у перше блаженство, іменоване духовною злиднями, від яких народжується духовний плач, що породжує лагідність. 2. 407–408 Ум твій, наставлений євангелією, тоді змириться перед кожним ближнім, коли побачить у кожному ближньому Христа. Всі, хто хрестився в Христа, зодягнені в Христа. Чим би і як би вони не оскверняли себе, риза Христова, до Христового суду, – на них. Необхідно визнати себе гірше за всіх людей: цього вимагає святе смирення. Апостол не просто сказав, що він – перший із грішників, був переконаний у цьому. І нам треба переконати себе: тут передбачається робота та праця. 6. 284–285 Прекрасно сказав Георгій Затворник: «Не шукаю, чи люблять мене, – шукаю, чи я люблю інших?». І святі отці не наказують шукати від ближнього виконання заповіді, бо це лише порушує світ. 6. 830 Не журися, що деякі з твоїх товаришів по службі холодні до тебе. Святитель Тихін написав зі свого досвіду, що коли людина присвятить себе Богу, тоді знайомі і ближні її стають далеко від нього, і чим вона наближатися до Бога, тим вони віддалятимуться. 6. 748–749 Любові до ближнього передує і супроводжує смиренність перед ним. Ненависті до ближнього передує осуд його, приниження, лихослів'я, зневага до нього, інакше гордість. Святі ченці постійно пам'ятали слова Христові: Амінь кажу вам: що сотворите єдиному цих братів моїх менших, Мені сотворите (Мф. 25, 40). Не входили вони у розгляд, чи гідний ближній поваги чи ні; не звертали вони уваги на безліч та очевидність його недоліків; їхня увага була звернена на те, щоб не сховалося від них якимось чином поняття, що ближній є образ Божий, що вчинки наші щодо ближнього Христос приймає так, як би вони були скоєні щодо Його. Ненавидить таке поняття гордий занепалий ангел і вживає всіх заходів, щоб непомітним чином викрасти його у християнина. Неприродне це поняття тілесному і душевному мудруванню занепалого людського єства, і потрібна особлива увага, щоб утримати його в пам'яті. Потрібен значний душевний подвиг, потрібна сприяння Божественної благодаті, щоб засвоїти це поняття серцю, пошкодженому гріхом, щоб мати його безперестанку в пам'яті при спілкуванні з братією. Коли ж це поняття, з милості Божої, засвоиться нам, тоді воно стане джерелом найчистішої любові до ближніх, любові до всіх однаковою. Причина такої любові одна – Христос, шанований і коханий у кожному ближньому. Це поняття стає джерелом найсолодшого розчулення, найтеплішої, нерозваженої, зосередженої молитви. Преподобний авва Дорофей говорив учневі своєму, преподобному Досифею, який час від часу перемагався гнівом: «Досифею! Ти гніваєшся і не соромишся, що гніваєшся й ображаєш брата свого? Хіба ти не знаєш, що він Христос, і що ти ображаєш Христа? Преподобний великий Аполлос часто говорив учням своїм про прийняття дивних братів, що приходили до нього, що належить віддавати їм повагу земним поклонінням: кланяючись їм, ми кланяємося не їм, але Богу. «Чи ти побачив брата твого? Ти побачив Господа, Бога твого. Це, - говорив він, - ми прийняли від Авраама (Бут. 18), а тому, що має братію заспокоїти (притулити, надати гостинність), навчилися від Лота, що змусив (вмовив) Ангелів ночувати в його домі »(Бут. 19). 5. 90–91 Інші постяться, живуть відокремлено і неуважно, благають Бога про приборкання пожад єства свого; але при цьому дозволяють собі зловити, докоряти, засуджувати ближніх, глузувати з них – і Божа допомога відступає від них; вони надаються самі собі і не знаходять сил протистати гріховним спонуканням занепалої природи. У деякому гуртожитку жив самотник на ім'я Тимофій. Один із братів гуртожитку зазнав спокуси. Настоятель, дізнавшись про це, запитав Тимофія, як вчинити йому з занепалим братом? Затворник порадив вигнати спокуси. Коли його вигнали, спокуса померлого брата перейшла до Тимофія і привела його в небезпеку. Тимофій почав кричати зі сльозами до Бога про допомогу та помилування. І був до нього голос: «Тимофею! Знай, що Я послав тобі спокусу саме за те, що ти зневажив свого брата під час спокуси його». З членами Христовими – християнами – поводитися дуже обережно і розсудливо: повинно співчувати їм у недугах їх і відсікати тільки тих, які, не подаючи надії до одужання, лише заражають недугою своїми інших. 1.336 – 337 За допомогою благодатного милосердя, яким істинні християни дихають до ближніх, вони перебувають чужими гріховності ближніх, що повідомляється через засудження засуджуючому, що порушує його власний, спокійний, радісний, святий устрій. 2. 409 На думку батьків, ті люди, які вимагають від ближніх досконалого усунення недоліків, мають про цей предмет помилкове поняття. Цю думку Отців знаходимо і в апостолів: один з них (Іоанн Богослов) каже: «Аще говоримо, що гріха не імами, собі спокушаємо, і істини нема в нас» (1Ін. 1, 8). Інший же (ап. Павло): «Одного тяготи носіть і так виконайте закон Христів» (Гал. 6, 2). Що ж може породити ганьбу немощів ближнього, це показано Писанням над чоловіками найвищими в чеснотах. Хто святіший за апостолів? Але ми читаємо в Діях, що між апостолами Варнавою та Павлом сталася суперечка, а за суперечку – і розлучення. Без жодного сумніву, ця обставина сказана нам Писанням з тією метою, щоб ми, немічні, були обережні, не захоплювалися уявною ревнощами, але носили тягар один одного. Так виконайте закон Христів! 6. 223 Якої найбільшої небезпеки слід уникати знайомства з тим братом, який живе недбайливо, не з осуду його, ні! Інша причина тому: ніщо так не прилипливо, так не заразливо, як слабкість брата. Апостол заповідав: «Наказуємо вам, браття, про ім'я Господа нашого Ісуса Христа, відлучатися вам від кожного брата безчинно ходячою, а не за переказами, що прияшаючи від нас» (2Сол. 3, 6). «Але якийсь брат іменуємо буде блудник, або лихоємець, або ідолослужитель, або п'яниця, або хижак, з таким нижче ясти» (1Кор. 5, 11). Чому? – Тому що, говорить той самий апостол: «Тлят звичаї благи бесіди злі» (1Кор. 15, 33). Чи познайомився ти коротко з пияком, знай: у його суспільстві і ти привчишся до пияцтва. Чи часто розмовляєш з блудником, знай: він переллє в тебе свої хтиві почуття. Друзям і короткими знайомими твоїми повинні бути ті, яких весь намір полягає у благоугодженні Богу. Так чинив святий пророк Давид. Він говорить про себе: Проходжує в незлобності серця мого посеред дому мого; але, незважаючи на таку незлобивість, що чинить злочин зненавидів богоугодною ненавистю, що полягає у віддаленні від них: обманюючого тай щирого свого, цього вигонях: гордим оком і неситим серцем, з цим не отруті. Очі мої на вірні землі, посаджати я зі мною: ходи дорогою непорочною, цей ми служаш. Не живеш посеред дому мого твори гординю: глаголяй неправедна не виправляє перед очима моїми (Пс. 100, 2-7). «Мені ж зело чесні Биша друзі Твої, Боже» (Пс. 138, 17). Преподобний Пімен Великий говорив: «Висновок (кінець, вінець) всього настанови початковому ченцю: видаляйся поганого суспільства (знайомства, дружби) і тримайся доброго суспільства». 5. 20–21 Про тих, хто не підкоряється і не слухає слова спасіння, не треба дуже засмучуватися; але, сказавши їм належне, зраджувати їх волі Божій, яка може і звернути на правий шлях через інші знаряддя та засоби, яких у правиці Його безліч. На ближніх сильніше діє молитва за них, ніж слово до них: бо молитва вводить у дію Самого всесильного Бога, і Бог творить зі створенням Своїм усе, що Йому приємне. 6. 335 Святі отці сказали: «Коли бачиш потопаючого, простягни до нього кінець жезла твого і зроби все, що можеш на його спасіння; але руки твоєї не давай йому, щоб він не захопив тебе з собою в прірву». 6. 595 На боротьбу ближнього твого дивися з холодністю, як на діло стороннє для тебе. Зберігай благоговіння до самої боротьби його і надай усе Богові. Такі боріння потрібні для спокуси та зміцнення. 6. 824 Згадай, що Спаситель звелів Петру йти за Собою, а коли Петро запитав і подбав про інше, то почув: до іншого, що тобі за діло, ти по Мені йди. Дбаючи передчасно та неправильно про інших, ми часто забуваємо або послаблюємо турботу про себе. 6. 835 У серці людському є бажання скотоподібне, внесене в нього падінням, що знаходиться у відношенні з пожадливістю занепалих духів; ми віримо, що є в серці і бажання духовне, з яким ми створені, яким любиться природно і правильно Бог і ближній, яке знаходиться в гармонії з бажанням святих ангелів. Щоб полюбити Бога і в Богу ближнього, необхідно очиститися від бажання скотоподібного. Очищення здійснює Святий Дух у людині, яка виражає життям волю до очищення. 1. 254 Гріх розпусти має ту властивість, що з'єднує два тіла, хоч і незаконно, в одне тіло (1Кор. 6, 16); з цієї причини, хоча він прощається негайно після каяття в ньому і сповіді його, за неодмінної умови, щоб той, що покаявся, залишив його, але очищення і витверезіння тіла і душі від блудного гріха вимагає тривалого часу, щоб зв'язок і єднання, що встановилися між тілами, насадилися в серці, заразилися. Для знищення нещасного засвоєння Церква вважає впалим у розпусту і в перелюб дуже значні терміни для покаяння, після чого допускає їх до причастя всесвятим Тілу і Крові Христовим. 1. 286 Гріхом було перелюб, коли панував Старий Завіт; гріхом було воно, як безчестя єства, як зловживання важливою властивістю єства, як порушення законів єства. Злочин визнавався настільки значним, що винний у ньому страчувався стратою. У Новому Завіті цей гріх отримав нову тяжкість, тому що людські тіла отримали нову гідність. Вони стали членами тіла Христового, і порушник чистоти завдає вже безчестя Христу, розриває єднання з Ним, уди Христові, передає в уди блудники (1Кор. 6, 15). Любодій страчується смертю душевною. Від блуда, що впав у гріх, відступає Святий Дух; Той, хто згрішить, визнається, що впав у смертний гріх, в гріх, що відлучає порятунок, в гріх - запорука неминучої смерті і вічної муки в пеклі, якщо цей гріх не улікується своєчасно покаянням. Що таке чистота? Це – чеснота, протилежна блудній пристрасті; це - відчуження тіла від дійсного впадання в гріх і від усіх дій, що призводять до гріха, відчуження розуму від помислів і мрій блудних, а серця - від відчуттів і потягів блудних, потім і відчуження тіла від плотського бажання. Деякі стверджують, що впадання в блудний гріх тілом і впадання в нього розумом і серцем є злочином однакової тяжкості і значення. Таку думку свою вони ґрунтують на словах Спасителя: Кожен, хто подивиться на жінку, до якої бажає її, вже любодійна з нею в серці своєму (Мф. 5, 28). Несправедлива думка! Насолода блудними помислами і відчуттями є блуд серця і осквернення людини, що роблять її нездатною до спілкування з Богом, а блуд тіла є зміна всієї людської істоти від змішання з іншим тілом, є досконале відчуження від Бога, є смерть, є смерть. Щоб вийти з першого стану, має витверезитися; щоб вийти з другого, має воскреснути, має знову народитися покаянням. Деякі стверджують, що людині неможливо бути вільною від поневолення плоті, тим більше від помислів та відчуттів блудних, що такий стан неприродний. Законочинить Бог, який веде можливе і неможливе для нас, більше ніж ми; і тому досягнення чистоти і тілесної та серцевої можливе для людини. Законочинить Бог, Творець єства; і тому серцева чистота не противна природі людській. Вона неприродна єстві занепалому; вона була природна єство по створенні його і може стати природною по оновленню. Вона може бути оброблена і придбана: хліб, овочі, плодючі дерева не ростуть землі самі собою; але коли земля приготується належним чином і корисні вирости посадяться і насіються, тоді вони виростають особливо багато для харчування і насолоди людей. Необроблена земля дає одні кукіль, або дає одну траву, їжу худоби, а не людей. Потрібен подвиг. 1. 331–332 «Як тіло, – каже преподобний Макарій Великий, – злягаючись з іншим тілом, заражається нечистотою; так і душа, поєднуючись із злими й поганими помислами і погоджуючись із ними заразом, розтлінується. Якщо хтось розбещує душу і розум, погоджуючись зі злом, той винен страти. Повинне зберігати як тіло від видимого гріха, і душу від непотрібних помислів; бо вона – наречена Христова». Видаливши від себе причини гріха, як-то: вільне поводження і розсіяне життя, пересичення і насолоду стравами і напоями, розкіш і надмірність в одязі та в інших келейних приналежностях, осудження ближніх, лихослів'я, сміхослів'я, пустослів'я і багатослівність помислами, мріями та відчуттями. Не будемо самі збуджувати їх у собі і будемо мужньо відкидати їх, коли вони виникнуть із занепалої природи нашої або запропонуються ворогами спасіння нашого – демонами. 1. 337 Плоть наша – друг невірний; бажає іншої плоті не тільки за власним спонуканням, але і по спонуканню чужому, по спонуканню занепалого духу, що знаходиться в оскверненні плоті, що йому не належить, насолода для себе. 1. 339 Визнано розсудливими батьками, що при боротьбі з пожаданнями єства утримання від їжі та інші тілесні подвиги повинні бути розсудливими і поміркованими, що тілесне пожадливість тільки приборкується цими подвигами, що перемагається воно смиренністю і молитовним плачем, що приваблюють подвиги до подвигу. більш шкідливі, ніж корисні, коли вони, надмірно послаблюючи тілесні сили, перешкоджають займатися молитвою, плачем та справами смирення. У Отечнику читається така повість: «Деякий благочестивий чоловік у Єгипті залишив дружину і дітей, зрікся світу і пішов у пустелю. На нього повстала сильна лайка від блудного біса, що приносило йому спогад його дружини. Він сповідав це батькам. Вони, бачачи, що він подвижник і виконує все, що заповідається йому, поклали на нього суто подвиг, запозичивши його з різних життєписів святих отців. Від цього подвигу він так ослаб, що зліг у ліжко. На Божий погляд прийшов туди старець зі Скиту. У Єгипетському Скиті - так називалася безплідна і дика пустеля, що знаходилася в недалекій відстані від Олександрії, - жили преподобні ченці, що особливо обиливали благодатними дарами і даром духовного міркування. Скитянин відвідав хворого і спитав його: «Авво! Чому ти хворий? Він відповів: «Я з одружених, нещодавно прийшов у цю пустелю, і ворог навів на мене лайку з приводу дружини моєї. Я сповідав це батькам. Вони поклали на мене різні подвиги, запозичуючи їх із життєписів святих отців. Коли я почав виконувати їх, то знеможився, а лайка суто зросла в тілі моєму». Скитський старець, почувши це, засмутився і сказав йому: Батьки, як сильні, правильно заповідали тобі вчинити так. Але, якщо хочеш, послухай мого смирення і, залишивши виконання цих подвигів, приймай помірну кількість їжі свого часу, чиниш помірковане правило і поклади на Господа весь смуток твій; Він переможе ворога, що боре тебе. Власним подвигом не зможеш здобути перемоги на цій боротьбі». Боримий брат почав вести себе за порадою скитського старця; через кілька днів він відчув полегшення від хвороби, і лайка відступила від нього». Відомий за власним даром духовної міркування інок Скита, преподобний Агафон, був запитаний про блудну пристрасть. Він відповів, що запитав: «Піди, поверни силу твою в порох перед Богом, і знайдеш спокій». Подібну відповідь на цей предмет давали й інші великі батьки. Цілком правильно і правильно! Якщо виміряти єство може тільки Бог, то свідомість ушкодження, зробленого в єстві первородним гріхом, і смиренне моління про зцілення та оновлення єства Творцем його є сильна, дійсна зброя в боротьбі з єством. Зброя ця послаблюється сподіванням на себе, до чого веде зайвий і непорівнянний тілесний подвиг. Преподобний Кассіан Римлянин зауважує, що «пристрасть бажання за необхідності боре душу до того часу, доки душа не пізнає, що боротьба ця перевищує її сил, доки не пізнає, що неможливо їй здобути перемоги власною працею і зусиллям, якщо не буде допомоги і покриву від Господа». Багато хто, хто бажає проводити благочестиве життя, приходить у досконале здивування, коли в них повстануть помисли і відчуття плотського бажання. Вони дивляться на це, як на щось дивне, таке, чого не повинно бути, приходять від цього в душевне розслаблення та розлад, часто наважуються залишити Богоугодне життя, визнаючи себе нездатними до нього. Найхибніша думка на себе! Наше єство – у стані падіння. У стані падіння плотські побажання йому природні і що неспроможні виникати з нього. Отже, не повинно дивуватися і здивуватися з появою помислів, мрій, відчуттів бажання: це - природна необхідність. Їй підпорядкована кожна людина; підпорядковані були всі святі люди. Цього мало. Для успіху в духовному житті неодмінно потрібно, щоб виникли і таким чином виявилися наші пристрасті. Коли пристрасті виявляться в подвижнику, він вступає у боротьбу з ними. Той, хто вступив у боротьбу і мужньо бореться, може здобути перемогу і бути увінчаним вінцем перемоги, Святим Духом. 1. 341–343 Тоді тільки ми можемо прийти в смиренність духу, коли побачимо в собі падіння людства, його полон, жорстоке панування над нами демонів і вічної смерті; тільки тоді можемо заволати до Бога молитвою і плачемо з глибини серця, від щирого серця; і таким криком, такою свідомістю своєї смерті та безпорадної немочі привернути до себе на допомогу Божественну благодать. З цієї причини лайки, що піднімаються, у нас самих сприяють нашому духовному успіху, якщо ми боремося мужньо, а не піддаємося малодушному перемогу. Преподобний авва Дорофей розповідає, що учень деякого великого старця зазнав плотської лайки. Старець, бачачи працю його, сказав йому: «Чи хочеш, я помолюся Богові, щоб Він полегшив тобі боротьбу?» Учень відповідав: Батьку мій! Хоч я й працюю, але бачу в собі плід від праці; краще помолися Богу, щоб Він дав мені терпіння у боротьбі». «Такий – істинно бажаючий врятуватися!» – вигукує преподобний Дорофій по закінченні повісті. Казав преподобний Пимен Великий про великого Угодника Божого, Іоанна Колова, у настанову і втіху братам, що він благав Бога – і був позбавлений дії похотей, чому перебував у непорушному спокій. Тоді він пішов до деякого, дуже досвідченого в духовному житті, старця і розповів йому те, що відбулося з ним. Старець відповів: «Піди, помолися Богу, щоб повернулися до тебе лайки і те поневіряння і смирення, які ти раніше мав через боротьбу: тому що за допомогою їх душа приходить у успіх». Не будемо ж віддаватися збентеженню, зневірі, малодушності, розслабленню, коли повстануть у нас люті хвилі пожадливості та помисли, як сильні вітри, нападуть на нас! Опираємося гріху, боротьбою цієї виробимо живу віру в Бога і живе пізнання Бога. Багато і часто ми шкодимо собі, вимагаючи від себе невластивого нам. Так, ледь вступивши в подвиг, просочені, так би мовити, і сповнені пожадливістю, хочуть, щоб у них не було співчуття до помислів, мрій і відчуттів плотських. Воно існує; воно природне; воно може бути. Безрозсудно шукати неможливого. Бажання по необхідності має виникати із зараженого ним єства; але тільки воно виникає в будь-якому вигляді, ми повинні негайно, з насильством себе, протидіяти йому наведеними вище способами. Ми повинні в протилежність сильній волі всієї природи, дією слабкої волі одного розуму, керованого Словом Божим, вирватися з нашого полону, з нашої ветхості, з нашого занепалого єства. «Царство Небесне нудиться», – сказав їм Господь, – і тільки ті, що примушують себе, поборюючи свою гріховну волю, «восхищають її» (Мф. 11, 12). Коли вже благодать Божа почне явно допомагати нам, то першою ознакою її допомоги є нескладний помисл, як каже святий Іван Ліствичник; тобто. є помалу в розумі неспівчуття до блудних помислів і мрій, замість колишнього співчуття, від якого відбувалися захоплення і перемога при всякому разі, коли для опору не було вжито особливого зусилля. 1. 344–345 Блаженний той юнак, який зрозуміє при першій появі в ньому дій пожадливості, що бажанню не повинно вдаватися, що має приборкувати його Божим законом і розсудливістю. Бажання, будучи приборкане за перших вимог це, зручно підкоряється розуму і пред'являє вимоги вже слабкі, діє, як невільник, скований ланцюгами. Бажання задовольняється посилює вимоги. Бажання, якому розум передасть владу над людиною задоволенням довгостроковим і постійним, вже панує, як тиран, і над тілом і над душею, губить тіло і душу. 1. 377 Тілесне прагнення в'яне від сповіді більше, ніж від посту та чування. 1. 488 Той, що віддається зайвому сну і обжерливості не може не осквернятися хтивими рухами. Доки хвилюються цими рухами душа і тіло, доки розум насолоджується тілесними помислами – доти людина нездатна до нових і невідомих йому рухів, які порушуються в ньому від осініння його Святим Духом. 2. 205–206 Боримий блудною пристрастю до будь-якої особи повинен усіляко віддалятися співбесіди з нею і перебування, дотику навіть до одязі його та нюху його. Той, хто не зберігається у всьому цьому, пристрасть і любодіє помислами в серці своєму, сказали отці. Такий сам спалює у собі печі пристрастей і вводить у собі, як звірів, лукаві помисли. 3. 171 Святий Іван Ліствичник, так само як і Варсонофій Великий, заповідає боримим блудною пристрастю особливо посилене благання Ім'ям Господа Ісуса. Блаженний старець Серафим Саровський свідчив, наставлений власним досвідом, що Ісусова молитва є бич проти плоті і плотських пожадливостей. В'яне полум'я цих побажань від дії її. Коли вона впливає в людині, тоді, від її дії, тілесні похоті втрачають свободу в діянні своєму. Так хижий звір, посаджений на ланцюг, зберігаючи здатність умертвляти і пожирати людей і тварин, втрачає можливість діяти відповідно до здібності. 1. 275 (Див. Пристрасті, Зухвалість). Писання... називає достатніх людей лише розпорядниками майна, яке належить Богу, виходить розпорядниками на якийсь час, щоб вони розпоряджалися з волі Божої. «Всі багатії суть приставники та прикажчики Божі, а не господарі суть. Бог Єдиний Господар і Пан є всякого добра та багатства; і кому хоче дає те, і дає на загальну користь. Викручуєш ти прикажчика про гроші, йому дані, куди і на що він їх витратив: витягне і тебе Господь про дане тобі від Нього багатство, і за всякий карбованець, на що ти його витратив, даси відповідь Йому в день суду» (свт. Тихін Воронезький). 4. 233 Євангеліє називає земне надбання неправедним і чужим, а небесне – істинним та власністю людини. «Якщо в неправедному маєтку поверни не бисте, в істинному хто вам віру має? І якщо в чужому поверні не бисте, ваше хто вам дасть! (Лк. 16, 11-12). Тимчасове багатство названо неправедним, тому що воно є наслідком падіння. Ми не потребували б ні грошей, ні захисту від стихій, яку намагаємося зробити чудовою, ні інших посібників, що переходять у предмети розкоші, якби не скинуті були з раю на землю, на якій перебуваємо найкоротший час, даний нам милосердям Божим для повернення втраченого раю. Тимчасове багатство названо чужим: воно і саме собою знищується і постійно переходить з рук до рук; воно не властиве людині, служить викриттям його потреби у допомозі собі, викриттям падіння його. Нестримне! Не зупинилося воно і не було в жодних руках; завжди дається термін більш-менш короткий, однаково короткий перед безмежною вічністю. Вічне майно названо істинним, як нетлінне, незмінне, що завжди перебуває власністю того, хто одного разу отримав його. Воно названо своєю людиною: людина створена для володіння та насолоди їм; воно властиве людині. Щоб отримати справжнє, властиве вам, невід'ємне надбання, збережіть вірність Богові при розпорядженні терміново-віреним. Не обдуріть себе: не вважайте земного майна власністю! Не обдуріть себе: не вважайте себе в праві розташовувати цим майном свавілля! Не обдуріть себе: не вважайте безгрішним вживання цього майна на розкіш та розваги! Ви повинні розпоряджатися так, як наказав Бог, який доручив вам розпорядження. Використовуючи ваше майно на розкіш і розваги, ви зневажаєте закон Божий, забираєте у ближніх те, що Бог доручив вам роздати їм. Вдаючись до бенкетів і розваг, ви губите самі себе. Ви поневіряєте дух тілу; ви заглушаєте, убиваєте душу; забуваєте про Бога, про вічність, втрачаєте віру. Розвиваючи в собі єдино тілесні відчуття, посилюючи їх вишуканим і зайвим харчуванням, постійними плотськими розвагами, ви не можете вже утриматися від перелюбу, ненаситно віддаєтеся йому. У цьому смертному гріху остаточно ховаєте ваш порятунок. «Горе вам, – сповістив Спаситель, – багатим, зловживаючим багатством вашим, бо відстоюєте ваші втіхи. Горе вам, насиченні нині, бо заграєте. Горе вам, що нині сміється, бо плачете й заплачете» (Лк. 6, 24–26). - Дайте милостиню, створіть собі піхви неветшающіе, скарб неоскудеемо на небесах (Лк. 12, 33) Знайдіть насолоду в творенні чеснот! Лише доторкнетесь до здійснення їх, як вас зустріне ця духовна, свята насолода і здадуться вам мерзенними тілесні насолоди. Від милостині, що подається, почне з'являтися в вас жива віра якою ви побачите і пізнаєте досвідчено Бога. Властивості милості народжувати віру, і вірі – милість. 4 237–239 (Див. Сріблолюбство, Маєток, Демонські лайки, Спокуси). Святі Димитрій Ростовський і Тихон Воронезький займалися богодумством, тобто. святим роздумом про влюднення Бога-Слова, про дивне перебування Його на землі, про страшні та рятівні Його страждання та інші подібні глибокі таємниці християнства. Святі роздуми згаданих Святителів чудово викладені у їхніх творах. Такі роздуми святий Петро Дамаскін, згідно з іншими аскетичними письменниками, відносить до духовних бачень і в розряді цих видінь дає їм четвертий ступінь. Будь-яке духовне бачення є зір відомого роду обрядів, що є в подвижнику відповідно до його очищення покаянням... Покаяння має свою поступовість, і духовні бачення мають свою поступовість. Таємниці християнства відкриваються подвижнику поступово, відповідно до його духовного успіху. Богомислення або благочестиві роздуми святителів Димитрія і Тихона є виразом їх духовного успіху. Той, хто бажає вправлятися в богомислі, нехай читає твори святителів. Така богодумність буде найбезпогрішнішою і душекорисною. Навпаки, богомислення стане самим неправильним і душевним, якщо подвижник, перш очищення покаянням, не маючи точного уявлення про вчення християнське, дозволить собі самовільне роздум, яке не може не бути помилковим і тому не може не принести душевних наслідків і самоспокуси, не може не залучити до прірви. Святителі були навчені з усією точністю і подробицею православного Богослов'я, потім святим життям піднеслися на висоту християнської досконалості; богомислення було для них природним, воно неприродне для подвижника, що не має ґрунтовних, точних знань у богослов'ї, не очищеного покаянням. Тому святими отцями воно заборонено для початкових ченців, та й взагалі для всіх ченців, не приготовлених до нього наукою, які не досягли його проживання. Святий Іоан Лествичник каже: «Невимірна глибина догматів, і розуму безмовника не нещадно занурюватися в неї. Дуже небезпечно плавати в одязі: стільки ж небезпечно тому, хто перебуває в полоні, у пристрастей стосуватися богослов'я». Таке робиться застереження безмовникам; відомо, що до безмовності допускаються ченці, які вже досягли успіху. У давнину багато з ченців впадали в згубну прірву єресі тільки тому, що допускали собі розгляд догматів, що перевищувало їх здатність розуміння. «Смиренномудрий чернець, – знову наставляє Ліствичник, – не дозволить собі цікавого дослідження таємниць; гордий, навпаки, прагне відчувати і долі Божі». Дуже правильно! Бажання пускатися в богодумство нездатного і незрілого до нього є вже навіювання зарозумілості, є бажання безрозсудне і горде. Вправляйся в молитві, в душотворчому читанні, і ця вправа буде вправою в правильному богомислі, Богоугодному. Як чуттєві очі, зцілившись від сліпоти, бачать за своєю природною властивістю, так і розум, очистившись від гріховної хворобливості, природно починає бачити таємниці християнства. Покладися в твоєму подвигу на Бога. Якщо потрібно для тебе і для спільної користі християнства, щоб ти був глядачем глибоких таємниць і проповідником їх для твоєї братії, то Бог неодмінно подасть тобі цей дар. Якщо ж цього не приємно Богові, то прагнемо того, що суттєво потрібно для твого спасіння і що цілком задовольняє вимогу цієї потреби твоєї. Прагни до здобуття чистої молитви, поєднаної з почуттям покаяння і плачу, зі спогадом про смерть, про суд Божий, про страшні темниці пекельних, в яких палає вічний вогонь і присутня вічна темрява; така молитва, поєднана з такими спогадами, є непогрішною, чудовою, душекорисною богодумністю. 5. 118–119 ...Ти приходиш! – я не бачу образу ходи Твоєї; бачу Твоє пришестя, бачу не плотськими очима – відчуттям. Ти не даєш ні часу, ні способу подумати – хто Ти? Несподівано з'являєшся в душі, Невидимий і незбагненний! Є з невимовною тихістю і тонкістю, разом з владою і силою Творця, тому що змінюєш всю людину: змінюєш, втілюєш, відтворюєш, оновлюєш і розум, і серце, і тіло! Ти – Сильний – входиш у дім, пов'язуєш міцного, розкрадаєш судини вдома, розкрадаєш над смерть – на спасіння! І дім та посуд були перед Твоїми; Ти їх улаштував, улаштував для Себе; вони самі віддалися в сумний полон хижакові. І були вони досі - розум мій, душа моя, тіло моє - під владою лютого володаря, діяли під його впливом. Ти приходиш – вони відтепер надходять у Твоє розпорядження, починають діяти під Твоїм впливом, святим, блаженним. Як назву Тебе? Як скажу про Тебе мою братію? Як передам їм ім'я Мандрівника, що ухилився під дах душі моєї, під дах застарілий, що прийшов у остаточну руйнацію, відкритий для вітрів поривчастих, для дощу та снігу, – під дах, лише придатний для стояння безсловесних? Що знайшов Ти в моєму серці, до якого приходили поперемінно різні гріховні помисли, входили в нього безперешкодно, знаходили в ньому, як у яслах, як у кориті свиней, ласу їжу різноманітних пристрасних відчуттів? Мені здається, я знаю ім'я гостя мого! — Але, дивлячись на мою нечистоту, боюся вимовити ім'я. Одне неблагоговійне вимовлення великого і всесвятого імені може засудити! Скільки страшніша сама присутність Іменованого! Але ж Ти присутній! Твоя безмірна доброта привела Тебе до поганого грішника, щоб грішник, пізнавши гідність і призначення людини, скуштувавши самим досвідом, побачивши відчуттям, що добрий Господь (Пс. 33, 9), залишив шляхи беззаконь, залишив улюблене собі блато сморідних пристрастей, Твоїм храмом та житлом. Як же назву витаючого в мене, що витає в мені Мандрівника? Як назву чудного Гостя, що прийшов потішити мене в моєму вигнанні, зцілити від хвороби невиліковної, вилучити з прірви похмурої, вивести на поле Господнє злачне, наставити на стежки праві та святі? Того, хто прийшов відібрати непроникну завісу, що аж досі поширювалася перед моїми очима, затуляла від мене величну вічність і Бога мого? Як назву Наставника, який сповіщає мені вчення про Бога, вчення нове і разом давнє, вчення Божественне, а не людське? Чи назву Наставника світлом? Я не бачу світла, але Він просвічує ум мій і серце вище всякого слова, вище всякого земного вчення, без слів, з невимовного швидкістю, якимось дивним - так висловлю невимовне - дотиком до розуму або дією всередині самого розуму. Чи назву Його вогнем? Але Він не спалює; навпаки - зрошує приємно і прохолоджує. Він - якийсь "голос холоду тонка" (3Цар. 19, 12), але від Нього біжить, як від вогню, всяка пристрасть, всякий гріховний помисел. Він не вимовляє жодного слова - не вимовляє і разом глаголіт, вчить, оспівує дивно, таємниче, з невимовною тихістю, тонкістю, змінюючи, оновлюючи розум і серце, що прислухаються Йому в безмовності, в душевній кліті. Він не має жодного образу, жодного виду; нічого в Ньому немає чуттєвого. Він цілком нематеріальний, невидимий, вкрай тонкий; раптово, несподівано, з невимовною тихістю є в умі, в серці, поступово розливається на всю душу, на все тіло, опановує ними, видаляє з них все гріховне, зупиняє дію плоті і крові, з'єднує розсічені частини людини воєдино, являє цілим наше єство, що розсипається. убогий. Хто, бачачи відтворення, не пізнає руки Творця, Єдиного має владу творити та відтворювати? Досі говорю лише про дію, не називаючи, хто – Чинний. Найменувати мені Його – страшно! Огляньте мене, браття! Розгляньте те, що відбувається в мені! Ви скажете мені – що в мені відбувається? Ви скажіть мені, хто - Той, Хто чинить? Відчуваю, відчуваю в собі присутність Мандрівника. Звідки Він прийшов, як з'явився в мені – не знаю. З'явившись, Він перебуває невидимим, цілком незбагненним. Але Він присутній, тому що діє в мені, тому що володіє мною, не знищуючи моєї вільної волі, захоплюючи її у Свою волю невимовною святістю Своєї волі. Невидимою рукою взяв Він мій розум, взяв серце, взяв душу, взяв тіло моє. Щойно вони відчули цю руку, як ожили! З'явилося в них нове відчуття, новий рух – відчуття та духовні рухи! Я не знав досі цих відчуттів і рухів, навіть не відав, не передбачав їхнього існування. Вони з'явилися, і від явища їх зникли або окувалися відчуття і рухи тілесні та душевні. Вони з'явилися, як життя, і зник, як смерть, колишній стан. Від дотику руки до всієї суті моєї, розум, серце і тіло з'єдналися між собою, склали щось ціле, єдине; потім поринули в Бога – перебувають там, доки їх тримає там невидима, незбагненна, всемогутня рука. Яке ж почуття обіймає мене там? Обійметься вся істота моя глибоким, таємничим мовчанням, поза всякою думкою, поза всяким мріянням, поза всяким душевним рухом, що виробляється кров'ю; суботує і разом діє вся істота моя під керуванням Святого Духа. Управління це незрозуміле словом. Перебуваю, як захоплений, забуваю все, харчуюсь невідомою, нетлінною їжею; знаходжуся поза всім чуттєвим, в області нематеріального, в області, яка перевищує не тільки речовини – понад будь-яку думку, всяке поняття; не відчуваю самого мого тіла. Мої очі дивляться – і не дивляться, бачать – і не бачать; вуха чують – і не чують; всі члени мої впоїлися - і я хитаюсь на ногах моїх, тримаюся за що-небудь руками, щоб не впасти мені, або лежу, повалений на одр, як би в хворобі безболісної і в розслабленні, що походить від великої сили. Чаша Господня, чаша Духа впоює державно (Пс. 22, 5). Так проводжу дні, тижні! і скорочується час! Мовчання дивне, що обіймає розум, серце, душу, що кинулися всією фортецею своєю до Бога і загубилися, так би мовити, у нескінченному русі до безмежного, мовчання це – разом і бесіда, але без слів, без усякого розмаїття, без думок, вище думок; Мандрівник, який все це робить, має і голос і слово незвичайні, без слів і звуку таємниче, що говорять і чують. Шукаю в Писанні, де було б сказано про такі дії, щоб пізнати дивовижного Мандрівника, і мимоволі зупиняюся перед словами Спасителя: «Дух дихає, де хоче; і голос Його чуєш, а не знаєш, звідки приходить і куди йде: так буває з кожним, що народився від Духа» (Ів. 3, 8). Як же назвати саму дію? Воно примиряє, з'єднує людину із собою, та був із Богом; неможливо не дізнатися в цій дії віяння благодатного світу Божого, що перевищує всякий розум, що дотримується серця і помислів у Христі Ісусі (Флп. 4, 7), що подається тим, хто приходить до людини, оновлює людину Святим Духом. Точно! При цьому дії розум і серце стають євангельськими, стають Христовими: людина бачить Євангеліє накресленим у собі – на скрижалях душі, пальцем Духа. ...Божественний Мандрівник відходить, ховається так само непомітно, як непомітно приходить і є. Але Він залишає в усьому суті моєму пахощі безсмертя, нематеріальне, як і Сам Він нематеріальний, пахощі духовні, життєдайні, що відчуваються новим відчуттям, яке Він насадив або воскресив у мені. Оживлюваний, живим цим пахощами, пишу і говорю слово життя моїй братії... 2. 314–318 (Див. Молитва Ісусова Богоспілкування). Іноді Бог надає нам самих себе, щоб ми пізнали досвідом, як ми слабкі в нашій самоті, і через це пізнання невідступно трималися Бога, Який Єдиний може бути переможцем гріха в істинно-дозволяючих побачити і собі гріх переможеним. 1. 379 Недостатньо одного самодокорення, каже Варсонофій Великий, потрібні й людські приниження для доставлення людині смирення. Проти смирення і терпіння ворог приносить хулу на Самого Бога, який нібито залишає службовців Йому; але хула його нехай скине на голову його через посередництво славослів'я, подяки і сповідання, які Бог приносить рабами Його, за прикладом святих трьох отроків. 6. 834 Думка про залишення тебе людиною ще може мати місце, бо кожна людина брехня; але думка про залишення Богом не тільки неправильна, а й пов'язана з хулою. Якщо ми не бачимо, то цим викривається не існування Промислу Божого, а тупість нашого зору. Від цієї тупості зору те спасенне навчання скорботами, яке попускається нам Божественним Промислом, називаємо ми залишенням. Здається, за скорботами і різними труднощами, які тобі припускаються, треба б тобі радіти і втішатися, бо скорботи, що тобі пускаються, є свідченням не тільки покликання, але й обрання Божого. 6. 830 Хто пізнав, що рід людський перебуває в падінні, що земля є місцем нашого вигнання, наша темниця, де пробувши короткий час, ми виходимо для здобуття або вічного блаженства, або вічної страти, той, звичайно, пізнав і те, що єдиний скарб людини на землі – Христос, Спаситель загиблих. Отже, єдине і неоцінене здобуття людини на землі – пізнання Христа та засвоєння Христа. Хто бажає здобути цей скарб чи бажатиме придбань і насолод тимчасових? Навпаки – він тікатиме їх, побоюючись, щоб вони не розважали його. Він буде задоволений не лише необхідним, а й убогістю. А задоволений – багатший за багатих! Брати, ми вступили голими в цей світ; виходячи з нього, залишимо в ньому і наші тіла. Навіщо шукати придбань тлінних? Навіщо шукати те, що має залишити неодмінно? Не будемо гаяти дорогоцінного часу для тління, щоб не втратити єдиного нашого скарбу – Христа. До Нього спрямуємо і розум і серце; маючи їжу та одяг, будемо цим задоволені; не припустимо до себе надмірностей і забаганок, щоб вони, помалу привертаючи до себе нашу любов, не позбавили нас Христа. 2.144–145 (Див. Молитва Церковна). (Див. Віра, Гріх, Догмати, Єресь, Єретики, Єретичні писання). Свята Істина, Слово Боже каже: багатьма скорботами належить нам внести в Царство Боже. Скорботи – особливо доля нашого часу, якому на спадок не дано ні подвиг мучеництва, ні подвиг чернецтва. Ділянка наша, християн часу останнього, - ділянка скорбот, видимості дріб'язкових, нікчемних. Терези у Бога! Перед Ним, на Його терезах будь-яка скорбота мізерна, всяка скорбота неважлива, якою б великою вона не була, тому що осініння Його сили і благодаті може обернути найбільшу скорботу у найбільшу насолоду. Так і маленька скорбота має перед Ним всю цінність, аж ніяк не меншу скорботу. Все залежить від Його благодаті – а Він милостиво від людини приймає будь-яку скорботу, яку приймає з подякою, з покірністю, з славослів'ям. Хвору, що осягла вас, мимоволі зробіть через подяку довільною жертвою, і нехай прийме її Бог, як кадило, сповнене запашного духовного фіміаму. Фіміам – подяка. 6. 379 Людина – як трава, і чи багато треба, щоб підкосити її? Одна хвилина може рішуче розтрощити його здоров'я і спричинити тіло або в могилу, або на болючій і тривалій хворобі. Євангеліє навчає нас, що ніяка скорбота не може нас осягнути без волі Божої, – навчає нас дякувати Богові за все за помахом Його скорботи, що приходять нам. З одра хвороби приносьте подяку Богові, як приносив його з купи гною вкритий смердючими струпами Іов. Подякою притупляється лють хвороби. Подякою приноситься хворому духовна втіха! Наставлене та насолоджене подякою серце оновлюється силою живої віри. Осяяний раптово світлом віри, розум починає споглядати дивовижний Промисл Божий, що невсипуще бродить над усією тварюкою. Таке споглядання приводить у духовне захоплення: душа починає рясно дякувати, славословити Бога, починає вихваляти Його святий Промисл, зраджувати себе Його святій волі. Одр хвороби буває часто місцем богопізнання та самопізнання. Страждання тіла бувають часто причиною духовних насолод, і одр хвороби зрошується сльозами покаяння та слізьми радості про Бога. Під час хвороби спершу треба примусити себе подякувати Богові, коли ж душа скуштує солодкість і спокій, які доставляють подяка, - вона сама поспішає в нього, як у притулок. Поспішає вона туди від тяжких хвиль ремствування, малодушності, смутку. Багатьма скорботами личить нам принести до Царства Божого. Кого полюбить Господь, тому посилає скорботи, і вони вбивали серце обранця Божого до світу, привчають його витати біля Бога. У всіх скорботах, серед інших і в хворобі, наступні лікування приносять душевну користь і відраду: відданість волі Божій, подяка Богу, докори себе і визнання гідним покарання Божого, спогад, що всі святі здійснили шлях земного життя в безперестанних і лютих стражданнях, що скорботи – чаша Христа. Той, хто не причастився цієї чаші, не здатний наслідувати вічне блаженство. 6. 432–433 Господь Бог нехай згадає тебе милістю Своєю. Болючістю заповнюються подвиги. Хвороба - готове порятунок, коли хворий віддаляється від поганих слів, помислів і мрій, коли він вдається до волі Божої, коли дякує за хворобу, що віддаляє його від світу, чого б він не зробив тільки з власної волі. 6. 521 Дуже справедливо і богоугодно міркуєш, кажучи, що болючість і пов'язані з нею тісноти послані тобі Богом для охорони від гріхів і гріховних спокус, якими нині сповнений світ. Але й нині обрані рятуються. Друк обрання суть скорботи. Господь і кого приймає в найближче засвоєння Собі, тому посилає скорботи, і кого хоче увінчати, того піддає багатьом і різним скорботам, щоб душа, приголомшена скорботами, прозріла і побачила Бога в Його Промислі. У скорботах дуже корисно вдаватися до волі Божої і дякувати Богові за послану скорботу. Сумуючим корисно читати життя великомученика Євстафія Плакіди (Четьї-Мінеї, 20 вересня). 6. 521–522 Той, хто перебуває в хворобливому стані, подібний до закутого у тяжкі кайдани ззовні і всередині. Але воно посилається або допускається Богом, Який карає всякого, що його приймає. З цієї причини хвороба прираховується до тих подвигів, якими виробляється наше спасіння. Від будь-якого подвигу потрібно, щоб він був правильний. Тоді трудиться людина правильно в праці своєї хвороби, коли дякує за неї Богові. Святі отці зараховують хворобу, що супроводжується подякою Богу і славослів'ям Бога за Його батьківське покарання, керуюче до вічного блаженства, до двох найбільших чернечих подвигів – до безмовності та послуху. 6. 527–528 Ви перебуваєте у хворобливому стані. Знаю на досвіді трудність цього становища. У тіла віднімаються сили та здібності; разом віднімаються сили та здібності у душі; розлад нервів повідомляється духу, тому що душа пов'язана з тілом союзом незбагненним і найтіснішим, через який не можуть не впливати одна на одну душа і тіло. Надсилаю вам духовний рецепт, яким раджу вам вживати пропоновані ліки по кілька разів на день, особливо за хвилини посилених страждань – і душевних, і тілесних. Не сповільниться при вживанні виявлення сили і цілющих, потаємних в лікуванні, за зовнішнім виглядом, самому смиренному. Усамітнюючись, вимовляйте неспішно, вголос самому собі, укладаючи розум у слова (так радить св. Іван Ліствичник) наступне: «Слава Тобі, Боже наш, за послану скорботу; гідне у справах моїх приймаю; згадай мене в Царстві Твоєму». Так як сутність цієї вправи полягає в зосередженій увазі, то тілу треба давати спокійне положення, щоб рухи тіла і розпалювання крові, що відбуваються від них, не перешкоджали розуму зосереджуватися. Найкраще становище – лежачого на одрі. І в Євангелії сказано, що хворий у такому положенні був представлений Господу і отримав милість від Господа. З тією ж метою найзручнішої уваги наказується укласти розум у слова молитви, має вимовляти молитву вкрай неспішно. Сказавши молитву одного разу, трохи відпочиньте. Потім знову скажіть і відпочиньте. Продовжуйте так молитися хвилин 5 або 10, доки не відчуєте вашу душу заспокоєною та втішною. Ви побачите: після трьох сказаних таким чином молитов почнете відчувати, що заспокоєння входить у вашу душу і знищує збентеження і здивування, що терзало її. Причина цього зрозуміла: благодать і сила Божа полягають у славослів'ї Бога, а не в красномовстві та багатослівності. Славослів'я і подяка суть діяння, викладені нам Самим Богом – аж ніяк не вигадка людська. Апостол заповідає це діяння від імені Божого (1Сол. 5, 18). Віддамося добровільно волі Божій, тому що хочемо чи не хочемо, а знаходимося і перебуватимемо в руках Божих, хоча на деякий час і видається нам свобода в діях, щоб висловилися наші волі і запорука сердечна. 6. 528–529 До нанесення хвороб та смерті людям здатні і демони. Диявол вразив Іова гноєм лютим від ніг навіть до голови. Він би вразив ненависного йому праведника і смертю, якби це не було заборонено Богом (Іов. 2, 7, 6). Сам Спаситель засвідчив про скорчену жінку, що її «зв'язок сатана» (Лк. 13, 16). Демон Асмодей убив сімох чоловіків, за яких по черзі була видана Сарра, дочка Рагуїла (Тов. 3, 8). 3.226 Багатьма скорботами – не малими, зауважте, але багатьма й різноманітними – личить нам внести в Царство Боже. Так визначило Слово Боже. Це ж всесвяте Слово наказало нам не боятися скорбот, тому що вони попускаються нам Промислом Божим, а Промисл Божий, попускаючи нам їх за суттєвою потребою та користю їх для нас, невсипуще пильнує над нами і зберігає нас. Так лікар для зцілення хворого дає йому гіркі, огидні та болючі ліки і в той же час ретельно доглядає його. Віруйте цьому і переносіть хворобу, що осягла вас, благодушно, завдяки за неї Бога. 6. 531 Погляд духовного розуму на тілесні недуги і на чудесні зцілення їх зовсім інше, ніж думка плотського мудрування. Плотське мудрування визнає недуги лихом, а зцілення від них, особливо чудове, найбільшим благополуччям, мало дбаючи про те, чи пов'язане зцілення з користю для душі або зі шкодою для неї. Духовний розум бачить і в недугах, що посилаються Промислом Божим, і в зціленнях, дарованих Божественною Благодаттю, Божу милість до людини. Осяяний світлом Слова Божого, духовний розум навчає Богоугодної та спасенної поведінки в обох випадках. Він навчає, що можна шукати і просити у Бога зцілення недуги при твердому намірі вжити повернуте здоров'я і сили на служіння Богу, аж ніяк не на служіння суєтності і гріху. Інакше чудове зцілення послужить лише до більшого осуду, приверне більше покарання у часі та у вічності. Це засвідчив Господь, зціливши розслабленого, Він сказав йому: «Ось, здоровий ти: кому не грішай, нехай не гірше що буде» (Ів. 5, 14). Немощена людина, схильна до гріха. Якщо деякі святі, які мали благодатний дар зцілення, що обилювали духовним міркуванням, зазнали спокуси від гріха і впали, то тілесні люди, які не мають певного поняття про духовні предмети, тим зручніше можуть зловживати даром Божим. І багато хто зловживав їм! Здобувши чудесним чином зцілення від недуги, вони не звернули уваги на благодіяння Боже і на обов'язок свій бути вдячними за благодіяння, почали проводити гріховне життя, дар Божий навернули на шкоду собі, відчужилися від Бога, втратили спасіння. З цієї причини чудові зцілення бувають рідко, хоча тілесне мудрування дуже поважає їх і дуже хотіло б їх. «Просіть, і не приймайте, – каже апостол, – за недобре просіть, та в ласощів ваших утримуєте» (Як. 4, 3). Духовний розум навчає, що недуги та інші скорботи, які Бог посилає людям, посилаються на особливе Боже милосердя, як гіркі лікувальні лікування хворим, вони сприяють нашому спасінню, нашому вічному благополуччю набагато вірніше, ніж чудесні зцілення. Часто, часто недуга буває більшим благодіянням, ніж зцілення, якби воно було; недуга буває благодіянням стільки істотним, що відібрання його зціленням було б відібранням найбільшого блага, незрівнянного з тим тимчасовим благом, яке доставляється зціленням тілесної недуги. Жебрак, хворий Лазар, згадуваний в Євангелії, не був зцілений від тяжкої хвороби своєї, не був позбавлений злиднів, помер у тому становищі, в якому томився довгий час, але за терпіння своє піднесений Ангелами на лоно Авраама (Лк. 16, 22). Писання на всьому просторі своєму свідчить, що Бог посилає різні скорботи, а між ними і тілесні недуги, тим людям, яких він полюбив (Євр. 12, 6). Святе Письмо стверджує, що всі без винятку святі Божі здійснили земну мандрівку шляхом вузького і тернистого, сповненого різноманітних скорбот і поневірянь (Євр. 12, 3). Грунтуючись на такому понятті про скорботи, істинні служителі Бога поводилися по відношенню до скорбот, що їх осягали, з найбільшою розсудливістю і самовідданістю. Скорбота, що приходила їм, яка б вона не була, вони зустрічали як свою приналежність, віруючи від щирого серця, що скорбота не прийшла б, якби не була попущена правосудним і Всеблагим Богом відповідно до потреби людини. Насамперед їх після настання скорботи було свідомість, що вони гідні її. Вони шукали і завжди знаходили причину скорботи. Потім, коли вбачали, що скорбота перешкоджає їм Богоугодження, то зверталися з молитвою до Бога про звільнення від скорботи, надаючи виконання і невиконання прохання волі Божої, аж ніяк не визнаючи правильним свого поняття про скорботу. Воно й не може бути цілком правильним: судження обмеженої, хоч і святої людини, не обіймає і не вбачає всіх причин скорботи, як обіймає і вбачає їхнє всевидюче око Бога, що припускає скорботи рабам і коханим своїм. Святий апостол Павло тричі звертався з молитвою до Бога про те, щоб ангел сатанин, який перешкоджає апостолу у проповіді християнства, був усунений. Павло не був почутий: суд Божий про цей предмет був інший, ніж богонатхненного апостола (2Кор. 12, 7-10). Передання себе волі Божій, щире благоговійне бажання, щоб вона здійснювалася над нами, є необхідним, природним наслідком істинної духовної міркування. Святі ченці, коли піддавалися хворобам, то сприймали їх як найбільше благодіяння Боже, намагалися перебувати в славослів'ї та подяці Бога, не шукали зцілення, хоча чудесні зцілення і відбуваються найбільше між святими ченцями. Вони бажали терпляче і смиренно переносити Боже припущення, віруючи і сповідуючи, що воно душекорисніше всякого довільного подвигу. Преподобний Пимен Великий говорив: «Три чернечі діяння рівні гідно своєму: коли хто мовчить правильно, коли хто хворий і дякує Богу, коли хто проходить послух з чистою думкою». У Єгипетському скиті, де були найбільші святі ченці, жив преподобний Веніамін. За доброчесне життя його Бог дарував йому багатий дар зцілення недуг. Маючи цей дар, він сам зазнав тяжкої та тривалої водяної хвороби. Він набряк надзвичайно. Вимушені були винести його зі своєї келії в іншу, більш помісну. Для цього мало в його келії вийняти двері з косяками. У новому приміщенні влаштували для нього особливе сидіння, бо він не міг лежати на ліжку. Перебуваючи в такому становищі, преподобний продовжував зцілювати інших, а тих, які, бачачи страждання його, співчували йому, умовляв, щоб вони молилися за душу його, не переймаючись тілом. «Коли моє тіло здорове, – казав він, – тоді мені немає особливої ​​користі від нього. Нині ж, зазнавши хвороби, воно не приносить мені жодної шкоди». Авва Петро казав, що він, відвідавши одного разу преподобного Ісаю Пустельника і знайшовши його страждаючим від сильної хвороби, висловив жаль. На це преподобний сказав: «Стільки пригнічений хворобою, я ледве можу тримати в пам'яті грізний час (смерті та суду Божого). Якби тіло моє було здорове, то спогад про цей час був би зовсім чужим для мене. Коли тіло буває здоровим, тоді воно схильні до порушення ворожих дій проти Бога. Скорби служать нам посібником для збереження Божих заповідей». Святі отці при їхніх хворобах та інших скорботах, по-перше, самі намагалися виявити терпіння, що залежить від них: вони вдавалися до самодокорення і самоосудження, насилуючи ними серце і примушуючи його до терпіння; вони згадували смерть, суд Божий, вічні муки, при згадці яких слабшає значення та відчуття земних скорбот; вони підносили думку до Промислу Божого, нагадуючи собі обітницю Сина Божого невідступно перебувати з послідовниками Своїми і зберігати їх, цим закликали серце до благодушності та мужності; вони примушували себе славословити і дякувати Богові за скорботу, примушували себе до свідомості своєї гріховності, яка потребує покарання та розуміння через правосуддя Боже, через саму благость Божу. До посильної власної праці здобути терпіння вони частішали старанні молитви до Бога про дарування духовного дару – благодатного терпіння, нерозлучного з іншим духовним даром – благодатною смиренністю, що слугує разом з ним вірною запорукою спасіння та вічного блаженства. Великі Прапороносні отці не викладали зцілення, стільки для них зручного, учням своїм, які зазнавали хвороби за попущенням або за Промислом Божим, щоб не позбавити їх духовного успіху, який неодмінно повинен бути хворобою, що переноситься за моральним переказом Церкви. Ігумен Назького гуртожитку, преподобний Серід, учень Великого Варсонофія, який мовчав у тому ж гуртожитку, був довго хворий. Деякі зі старших братів просили Великого про зцілення ігумена. Святий Варсонофій відповідав: « Про здоров'я сина мого могли б помолитися Богу деякі святі (що я сповістив його), щоб він не був хворий жодного дня – і це виповнилося б; але тоді він не отримав би плодів терпіння. Ця хвороба дуже корисна йому для терпіння і подяки». Пояснюючи необхідність скорбот для подвижника Христового, святий Ісаак Сірський каже: «Спокуса корисна кожній людині. Якщо воно корисне Павлові, то всякі уста нехай загородяться, і винний буде весь світ Богові» (Рим. 3, 19). Подвижники піддаються спокусі з тим, щоб вони примножили своє багатство: сплячі – з тим, щоб прокинулися; свої – щоб ще більше засвоїлися. Ненавчений син не входить у розпорядження багатства батька, оскільки він зможе розпорядитися корисно цим багатством. З цієї причини Бог спершу спокушає і томить, а потім дає обдарування. Слава владиці, який гіркими доставляє нам насолоду здоров'ям. Немає людини, яка б не сумувала під час навчання. Немає людини, якій не здавалося б гірким той час, в який він наспівується набути душевної фортеці. І те, щоб зазнавати, не наше. Як може посудина з бріння винести тонкість води, якщо попередньо вона не буде укріплена Божественним вогнем? Якщо в благоговінні, у невпинному бажанні терпіння проситимемо його зі смиренням у Бога, то отримаємо все про Христа Ісуса, Господа нашого. 4. 321–325 На наш час лайки не стільки жорстокі, скільки тонкі. Борець став надзвичайно досвідченим, ніби якийсь гомеопат, і, бачачи, що шпильки та голки смертоносні, при спритній дії ними, а шуму не роблять, через непримітність їх, – залишив мечі та списи, що зробили мучеників, у спокої. Але хоча для більшої частини людей і непримітна тягар нинішніх лайок, проте вона явна Премудрому Богу, Який і нинішнім переможцям, за великою добротою Своєю, приготував вінці. 6. 830 Треба лайки перемагати на їхньому місці, а не залишенням місця, через що лайки тільки зміцнюються. 6. 217 Треба дивитися на лайку холоднокровніше, як би вони відбувалися в комусь іншому, а не в тобі. Такий погляд на свої лайки робиться тоді, коли людина кине піклування про себе – на Бога. Похваляється холоднокровність у полководцях: воно дає можливість розпоряджатися належним чином під час битви; по тому ж самому воно необхідне для розуму, що вправляється в невидимій лайці. Стан лайки необхідний: він доставляє розуму дорогоцінну досвідченість і призводить до справжнього глибокого покаяння. 6.823 Краще не бачити лайки від неуваги до неї і від уваги до молитви, ніж, залишаючи увагу до молитви і молитви, вдаватися до розгляду лайки, що перевищує наші сили, і від цього уявного розгляду приходити в зверхність яка нерозлучна з думкою. Достатньо тобі бути переконаним, що занепала людина є скарбницею всіх гріхів; інші з гріхів виявляються своєю дією, а інші живуть як би не діючи і таким чином вводять подвижника в оману про неіснування їх. Будь перед Богом як єдина цілісна виразка і моли про зцілення і спасіння, не звертаючи більшої уваги на боротьбі і не дивуючись пришестю їх, що ніби відбувається поза порядком. 6. 832 Преподобний Пимен Великий повідав про преподобного Іоанна Колова отця, сповненого благодаті Святого Духа, що він благав Бога – і припинилася в ньому боротьба, що провадиться недугами занепалої природи або пристрастями. Він пішов і сповістив це деякому успішному в духовному міркуванні старцеві кажучи: «Бачу себе в непорушному спокої, без жодної лайки». Розважливий старець відповів Іоанну: «Піди і благай Бога, щоб лайки повернулися, бо через війну душа досягає успіху, а коли прийде лайка, то не молись, щоб вона була взята, але щоб Господь дарував терпіння в лайці». 5.359–360 Вам може бути цікаво: