Б

Како се појачава духовно осећање страха Божијег, појачава се и подвиг бдења. Али прво се морате натерати на овај подвиг, без којег је немогуће постићи коначну и потпуну победу над страстима. Морамо доћи у стање које је заповедио Господ: „Нека вам бедра буду опасана, и светиљке ваше горе, а ви сте као човек који чека Господа свог када се врати из брака, па када дође и гурне, отвориће му се врата. Благо слугама, за које ће Господ доћи и наћи их на опрезу, и он ће вам седети, и он ће вам служити. И ако дође у другу стражу, доћи ће у трећу, и наћи ће их овако, блажени робови, гле, да је Господар храма знао у које ће време доћи, он би био на опрезу и не би дозволио да му се провали у кућу, и зато ћеш бити спреман: јер у овај час, Човек не заборави. Ово стање настаје осећањем Страха Божијег. Они који дођу у њега почињу да живе на земљи, као путници у хотелу, који сваки сат чекају да је напусте. Време земаљског живота скраћује се пред њиховим очима, када се пред њима отвара неизмерна, величанствена вечност. Идеја да их Господ може неочекивано позвати држи их у сталном бдењу, на сталној стражи од греха, који непрестано напада. Ноћи проводе као дане, прихватајући сан само када је потребно, не дозвољавајући себи да буду дубоко уроњени у њега и да му се препусте. Леже на своје тврде постеље, обучени и опасани, тако да могу одмах да се подигну када затреба. Подвиг бдења мора одговарати телесној снази човека. Она се, попут усамљености и поста, појачава постепеним преласком подвижника из телесног и душевног стања у духовно или благодатно стање. Духовни човек, чак и ако је слаб телом, подноси неупоредиво већи подвиг него што је способан телесни и духовни човек. Први се узбуђује на подвиг Божанском благодаћу и наилази на мање препрека од свог тела, које обично оставља по страни знатан део своје бујности када уђе у такво стање. 2. 352–353 Господњи ученици су покренули питање живота у целибату. На то је Господ рекао: „Не могу сви примити ову реч, али им је дато да једу... Ко може да прими, нека је прими“ (Матеј 19,11-12). Ко ово може да прихвати? По којим критеријумима свако од нас треба да суди и закључује о својој способности и неспособности да живимо у целибату? Одговор позајмљујемо из списа светих отаца: по нашој вољи. „Моћ се даје онима који је траже од Бога од искрености срца“, каже блажени Теофилакт Бугарски: „Иштите“, рече Господ, „и даће вам се; „сваки који тражи, прима“ (Матеј 7, 7). Искреност молбе доказује се тако што се живи у складу са молбом, и тиме што је молба већа или мања постојаност молбе. Дуго времена, чак и ако је наша жеља нападнута разним искушењима, којима се монах јача да порази и промени својства пале природе, само су сведоци истинске воље и промене природе. „Где се побеђује природа“, каже свети Јован Климак, „ту се препознаје долазак Онога који је изнад природе“. Бог мења природну привлачност у ономе ко, на све начине зависе од њега, доказује своју искрену жељу да се та привлачност промени: тада се Дух Божији дотиче људског духа, који, осетивши додир Духа Божијег, сав, свим мислима и осећањима, јури ка Богу, изгубивши саосећање према предметима телесне пожуде. Тада се обистињују речи апостола: прилепите се уз Господа; један је дух са Господом (1. Кор. 6, 17). Тада се и само тело вуче тамо где дух стреми. 1.333 (Види Дјевичанство, Чистота, Монаштво, Монашки завет). Истинско безмолвије састоји се у Исусовој молитви која је у срцу асимилована – а неки од светих отаца извршили су велики подвиг срдачног ћутања и повучености, окружени људским гласом. 1.224 Ћутање је корисно за оне који су успели, који су разумели унутрашњу борбу, који су се темељним навикама на њу учврстили у еванђелском моралу, који су одбацили везаности: све то прво треба стећи у заједници. Онима који су у безмолвије ступили без претходног, задовољавајућег школовања у манастиру, ћутање доноси највећу штету: лишава успеха, појачава страсти, узрок је охолости, самообмана и демонске прелести. „Ћутање уништава неискусне (оне који нису обучени у тајне монашког живота)“, рекао је свети Јован Климак. „Ретки људи су способни за истинско ћутање“, примећује исти светитељ, „они који су задобили Божанску утеху у подстицању својих трудова и Божанској помоћи и помоћи у биткама“. 1.278 Савршено ћутање у наше време је веома незгодно, готово немогуће: Серафим Саровски, Игњатије Никифоровски, Никандр Бабајевски – монаси који су били веома успешни у умној молитви, остајали су понекад или у тишини или у друштву монаха; Нарочито се овај други никада није повукао у тишину која је била приметна људима, будући да је у души велики ћутљив човек. Метод ћутања којим се руководио монах Арсеније Велики увек је био одличан, а сада се мора признати као најбољи. Овај отац је стално ћутао, није ишао у братске келије, примао људе у своју келију само у случајевима крајње нужде, стајао негде иза стуба у цркви, није писао ни примао писма, углавном се удаљавао од свих односа који би могли да му поремете пажњу, и имао је циљ живота и свих радњи да сачува пажњу. Слика живљења и безмолвија, којом је монах Арсеније постигао велике успехе, светитељ Исак Сиријски веома хвали и нуди на подражавање, као веома згодну, мудру и плодну слику. 2. 289–290 Други сматрају да је самоћа најближе средство духовном успеху; а други кажу да љубав према ближњем води ка духовном успеху. Моје срце више воли ово друго; јер је љубав према ближњем неизоставна дужност свакога; а мало ко је способан за ћутање. 6. 151–152 Немојте мислити да вам је за подучавање тишини потребна осама или дубока пустиња. Не! Много је боље то научити међу људима кроз духовно достигнуће. И сами падови, невидљиви ближњима, видљиви и познати Богу и савести, падови ума и срца, послужиће вам на корист, чинећи вас вештим у борби против греха, откривајући вам све слабости човека. Подвижник, васпитан међу људима снагом невидљивог унутрашњег подвига, снажан је, богат знањем и духовним искуством, испуњен смирењем, и уточиште и благо ближњем. Он је као дрво израсло на отвореном брду, изложено ударним ветровима и свим другим временским приликама; Таква стабла пуштају дубоко корење у земљу, посебно су сочна, пуна живота и снаге. Напротив, љубимац повучености и усамљене пустиње је као цвет и дрво, негован и негован у стакленику. Одликује га деструктивна женственост: при најмањем лошем времену већ пати; невреме је мало јаче – умире. Потпуна усамљеност, по правилима духовног закона, дозвољена је само онима на чији је подвиг, као светог Јована Климака, сишла благодатна роса Духа Светога. За такве људе је свакако корисно; потребна је строга усамљеност, да би се уз њену помоћ слободно предао учењу и руководству Духа. 6. 270–271 Данас се у нашој земљи пустињаштво у пустој пустињи може сматрати апсолутно немогућим, а усамљеност веома тешким, опаснијим и неспојивијим него икад. Морамо да видимо вољу Божију у томе и да јој се потчинимо. Ако хоћеш да будеш ћутљива особа богоугодна, воли тишину и навикни се на њу уз све могуће напоре. Не дозволи себи празнословља, ни у цркви, ни на трпези, ни у келији; не дозволите себи да напустите манастир осим у случају најекстремније потребе и за најкраће време; не дозволите себи да склапате познанства, посебно блиска, ни ван ни унутар манастира; не дозволите себи слободно кретање и штетну забаву; понашај се као луталица и дошљак и у манастиру и у самом земаљском животу, и постаћеш богољубиви тихољубац, пустињак, пустињак. Ако те Бог види способног за пустињу или усамљеност, онда ће ти Он сам, са својим неизрецивим судбинама, дати пуст и ћутљив живот. 5.70 (Види Саветовање, Јеретички списи, Лицемерје). Демони не живе само на површини земље, већ понекад уђу у тела људи и животиња (Лука 8:33) целим својим гасовитим бићем. Они улазе у унутрашњост људског тела на исти начин на који ваздух, привучен механизмом за дисање, улази у њега, као што могу ући и други гасови. Демон, ушавши у човека, не меша се са душом, већ остаје у телу, насилно поседујући душу и тело. Гасови имају посебан развој својства еластичности, односно својства преузимања различитих запреминских мера. Очигледно је да и демони имају ово својство, по коме се многи од њих могу налазити у једној личности, како о томе каже Јеванђеље (Лк. 8, 29). 3.232 У духовном смислу, Божија казна демонизацијом уопште не служи као лоше сведочанство о човеку: многи велики светитељи Божији били су подвргнути таквом предању сатани. Монах Касијан пише о монаху Мојсију из Скита, са којим је разговарао о образложењу да је Мојсије био подвргнут лудилу и демонској опседнутости због неке контрадикције са својим старешином Макаријем Великим Египћанином. У другом светом делу из 4. века описано је да је неки египатски старац, због свог светог и чистог живота, био необично обилан даром чудотворства; његова слава се далеко ширила. Уочивши у себи почетке гордости, старац је почео да се моли Богу да му пошаље демона, што је Господ испунио. Старац је провео осам месеци у страшној ситуацији, чак је јео и своје ерупције. Његови светски поштоваоци, видевши га у таквом положају, какав би требало да буду, били су у искушењу, променили су добру репутацију о њему за лошу, а старац у своје време, ослободивши се демона, радио је за Господа у тами и миру и дошао до много већег благостања. Постати опседнут је много мање важно од прихватања било какве непријатељске мисли која може заувек уништити душу. 6. 217–218 (Види Светост, Однос према страстима, Духовност, Спасење и Савршенство). На питање преподобног авве Доротеја: "Шта да радим? Плашим се срамоте од срамоте", свети Јован пророк је одговорио: "Не поднети срамоту је неверовање. Брате! Исус је постао човек и пострадао: јеси ли ти већи од Исуса? Ово је неверје и демонска прелест." 1.327 Бешчашће и друге туге откривају и скривени грех у дубини душе. Туга се назива искушењем из разлога што открива скривено стање срца. Природно, у човеку који је још увек под влашћу греха, оно разоткрива грех који живи у дубини душе, који се открива срдачном тугом, тугом, мислима роптања, огорчења, самооправдања, освете и мржње. Појачано дејство ових страсти у души, нарочита инвазија и притисак мисли и снова служе као несумњиви знак деловања палог, гордог духа. 2.370 Не треба да тугујете за онима који су о вама говорили лоше речи. То је из незнања и по допуштењу Божијег Промишља, очигледно, видећи да вам је потребно смирење и очишћење кроз људско обешчашће. Имајте љубав и мир са свима, и са онима који вас вређају, без којих је немогуће имати духовни успех. Захвалите се Богу за све што се догодило и препустите се вољи Божијој. 6.838 „Пијте прекор сваког часа, као живу воду“, каже свети Јован Климак; а ко је одбацио исправан или нетачан укор, одбацио је своје спасење. 6.216 Шта ми, грешници, треба да очекујемо – достојно сваке казне – када је безгрешни Господ страдао? Рекао је: где сам ја, тамо ће бити и слуга мој. Ако смо слуге Христове, онда морамо са Њим да страдамо да бисмо се заједно прославили. Господ је на крсту – и ми морамо бити распети; Господ је усред срамоте и пљувања – и ми морамо очекивати исто и припремити се за великодушно трпљење са свим срамотама. Ако сте без казне, ви сте прељубници, а не синовски. 12.48 Нека буде правило да свакодневно захваљујеш Господу за своју чашу, односно за своје болести, за све своје туге, за судбину кћери својих; Посебно се, захваљујући Богу, одагнају тужне мисли: када такве помисли навале, „захвалност“ се изговара једноставним речима, пажљиво и често, све док се не унесе мир у срце. Тужне помисли немају смисла: оне не ослобађају тугу, не доносе никакву помоћ, само узнемирују душу и тело. То значи да су од демона – и треба их отерати од себе. Тужне мисли одгоне се „захвалношћу“ Богу. „Дан захвалности“ прво смирује срце, затим му доноси утеху, а затим доноси небеску радост – гаранцију, предукус вечне радости. 6.193 Свети апостол Павле, у својој Посланици Солуњанима, преноси им да је предање које произилази од Самог Бога молитвено, непрестано благодарење за све што се дешава. „Хвалите на свему“, каже он, „јер је ово воља Божија у Христу Исусу у вама“ (1. Сол. 5:18). Ако не постоји ниједан догађај који је скривен од Бога, онда морамо славити Бога за све што се дешава. Нека је благословен Бог промисао! Благословен Бог који допушта! Ништа се не може догодити ван Његове воље. 6.841 (Види доксологија, жамор, искушења, болести). Онај ко приморава себе искључиво и свим силама на молитву, али не ради на стицању смирења, љубави, кротости и читавог мноштва других врлина, не уводи их насилно у себе, може постићи само да га понекад, на његову молбу, дотакне Божанска благодат, јер Бог, по својој природној доброти, с љубављу даје оне који траже шта желе. Ако се онај који ју је примио не навикава на друге врлине које смо поменули и не стекне умеће у њима, онда се или лишава примљене благодати, или, узневши се, пада у гордост, или остаје на најнижем степену до којег се уздигао, више не напредује и не расте. Престо и покој, да тако кажем, за Духа Светога су смирење, љубав, кротост и, следствено томе, све свете заповести Христове. 1.287 ...Ако гајите очекивање милости, пазите: у опасном сте положају! Такво очекивање указује на тајно самопоштовање, а част на скривену уображеност, у којој је гордост. Понос се згодно прати, шарм се згодно држи за њега. Прелест је отклон од Истине и Духа Светога који промовише Истину, отклон ка лажи и одбаченим духовима који промовишу лаж. Прелест већ постоји у умишљености, постоји у самопоштовању, у самом очекивању благодати. Ово су његови оригинални погледи; па су пупољак, цвет, ембрион почетни типови зрелог воћа. 2.321 (Види Крштење, Учење, Заповести, Искушења, Светост, Страст, Људска сврха). (Види Молитва, Молитвени захтеви). Господ показује Своју милост слугама Својим не у земаљском благостању, него у земаљским тугама. Ова идеја је врло утешно изражена у житију великомученика Јевстатија Плакиде: каже се да ако Господ својим слугама подари земаљско благостање, то ће бити за кратко време, да се не покваре. Стално благостање квари срце. 6.793 Син овога света и овога века, који живи у такозваном непроменљивом благостању, дави се у непрестаним задовољствима, забавља се непрестаним забавама - авај! - заборављени, одбачени од Бога. Његово стално благостање и задовољство знак је највеће вечне несреће – отуђења од Бога. 4.371 Земаљско благостање омогућава да се чини више добрих дела: тако богат човек може помоћи својој сиромашној браћи милостињом, а племић им може помоћи у заштити од насиља и заступању на судовима. Приликом ове делатности треба пазити да не делује из себе, као што је деловао фарисеј који се помиње у Јеванђељу, који је свакако учинио многа добра дела, али са погрешним погледом на своју делатност. Услед тога је запао у погрешно мишљење о себи и својим суседима; његова добра дела постала су немила Богу. Апостол каже да они који чине добра дела треба да их чине „као крепки градитељи разноврсне благодати Божије“ (1. Петр. 4:10). Нека богаташ даје милостињу од свог имања, не као од свог, него као од онога што му је дато од Бога. Нека племић има користи од високог положаја, не као од свог, него као од онога који му је дат од Бога. Тада ће поглед презира према активностима ближњих, чак и ако су били недовољни, бити уништен; тада ће у савести почети да се појављује питање сопствених активности, као што је био случај са праведним Јовом (Јов 1:5). Да ли то задовољава Божије захтеве? Има ли већих или мањих недостатака? Тада ће, мало по мало, почети да се формира концепт савршенијег становања. 1. 469–470 Телесни трудови су корисни у малом (1 Тим. 4,8), односно могу само укротити страсти, а не искоренити. Побожност, која се састоји у невидљивом вежбању ума и срца, са православном вером, потпуно је корисна: само уз њу човек може осетити живот вечни, делимично укусан од светих овде, као у заручењу, који се у потпуности открива после одвајања душе од тела. Вечни живот се састоји у разноврсном деловању благодати у души, која се осећа док се чисти од страсти. 2.139 (Види Пут аскетизма, хришћанска држава). (Погледајте Спољашње понашање). Познато је да су јеванђелска блаженства духовна стања која се откривају у хришћанину из испуњавања јеванђелских заповести; да се блаженства откривају једно за другим, рађају се једно из другог. „Пажљиво држање јеванђелских заповести учи човека његовим слабостима“ (Св. Симеон Нови Богослов). То значи: пажљиво поштовање заповести доводи до првог блаженства, званог духовно сиромаштво, из којег се рађа духовни плач, који рађа кротост. 2.407–408 Твој ум, поучен Јеванђељем, тада ће се понизити пред сваким ближњим када у сваком ближњем види Христа. Сви који су крштени у Христа, обучени су у Христа. Ма шта и како они себе скрнаве, на њима је хаљина Христова, до суда Христовог. Неопходно је препознати себе горим од свих људи: то захтева свето смирење. Апостол није само рекао да је он поглавар грешника, он је био уверен у то. И треба да се уверимо: овде има посла и труда. 6.284–285 Ђорђе Пустињак је лепо рекао: „Не тражим да видим да ли ме воле, већ да видим да ли волим друге? А свети оци не налажу да се од ближњег тражи испуњење заповести, јер се тиме само нарушава мир. 6.830 Не тугујте што су неке од ваших колега хладне према вама. Свети Тихон је из свог искуства писао да када се човек посвети Богу, тада се његови познаници и суседи удаљавају од њега, и што се више приближава Богу, они ће се више удаљавати. 6. 748–749 Љубави према ближњем претходи и прати смирење пред њим. Мржњи према ближњем претходи његова осуда, понижење, клевета, презир према њему, иначе – гордост. Свети монаси су се непрестано сећали речи Христових: Амин, кажем вам: ако сте ви једини начинили ове најмање од браће моје, мене сте створили (Мт. 25, 40). Нису улазили у разматрање да ли је ближњи достојан поштовања или не; нису обраћали пажњу на мноштво и очигледност његових недостатака; Скренута им је пажња да се од њих ни на који начин не сакри концепт да је наш ближњи лик Божији, да Христос прихвата наше поступке у односу на ближње као да су учињени у односу на Њега. Горди пали анђео мрзи такав концепт и свим мерама га украде од хришћанина на неприметан начин. Овај концепт није сродан телесној и духовној мудрости пале људске природе, и потребна је посебна пажња да се он задржи у сећању. Потребан је значајан духовни подвиг, потребна је помоћ Божанске благодати да би се овај појам асимилирао са грехом оштећеним срцем, да би се стално имао на уму у општењу са браћом. Када се овај појам, милошћу Божијом, приближи нама, онда ће он постати извор најчистије љубави према ближњима, једнаке љубави према свима. Разлог за такву љубав је један – Христос, поштован и вољен у сваком ближњем. Овај концепт постаје извор најслађе нежности, најтоплије, расејане, најконцентрованије молитве. Монах авва Доротеј је говорио свом ученику, монаху Доситеју, кога је повремено обузео гнев: "Доситеје! Да ли се љутиш и не стидиш ли се што се љутиш и вређаш брата свог? Зар не знаш да је он Христос, а да вређаш Христа?" Преподобни Велики Аполос је често говорио својим ученицима о прихватању туђинске братије која су му долазила, да је долично да их удостоји земаљског богослужења: када им се клањамо, клањамо се не њима, него Богу. „Јеси ли видео брата свога? Видео си Господа Бога свога. Ово смо,“ рекао је, „добили од Авраама (Пост. 18), а шта треба да смири браћу (уточиште, пружи гостопримство) научили смо од Лота, који је присилио (убедио) анђеле да преноће у његовој кући“ (Пост. 19). 5. 90–91 Други посте, живе сами и несхватљиво, моле Бога да обузда пожуде њихове природе; али у исто време дозвољавају себи да клеветају, прекоревају, осуђују своје ближње, ругају им се - и помоћ Божија им се повлачи; препуштени су сами себи и не налазе снаге да се одупру грешним поривима пале природе. У једном конаку живео је пустињак по имену Тимофеј. Један од браће из хостела био је у искушењу. Игуман, сазнавши за то, упита Тимотеја шта да ради са палим братом? Пустињак је саветовао да заведеног избаци. Када је избачен, искушење његовог палог брата прешло је на Тимотеја и довело га у опасност. Тимотеј је са сузама почео да вапи Богу за помоћ и милост. И дође му глас: „Тимотеје! Знај да сам ти послао искушење управо зато што си презрео брата свога у његовом искушењу. Са удовима Христовим – хришћанима – мора се поступати веома пажљиво и разборито: морамо саосећати са њима у њиховим болестима и одсецати само оне који, не дајући наду у оздрављење, само заразе својом болешћу друге. 1.336 – 337 Благодатним милосрђем које прави хришћани дишу према ближњима, они остају туђи грешности својих ближњих, која се кроз осуду саопштава осуђивачу, нарушавајући његово, смирено, радосно, свето издање. 2.409 По очевима, они људи који захтевају од својих комшија потпуно отклањање недостатака имају лажну представу о овој теми. Ово мишљење Отаца налазимо и међу апостолима: један од њих (Јован Богослов) каже: „Ако говоримо као да нисмо грешни, сами себе варамо, и истине нема у нама“ (1. Јн. 1, 8). Други (апостол Павле): „Носите бремена један другога и тако испуните закон Христов“ (Гал. 6,2). Шта може да изазове срамоту за немоћи ближњег, то показује Писмо над људима који су највиши у врлинама. Ко је светији од апостола? Али читамо у Делима да је дошло до свађе између апостола Варнаве и Павла, и због свађе – раздвајања. Без икакве сумње, ову околност нам Свето Писмо саопштава у циљу да ми, слаби, будемо опрезни, да се не заносимо умишљеном љубомором, већ да носимо бремена једни другима. Тако испуните закон Христов! 6.223 Како велику опасност треба избегавати да упозна брата који немарно живи, а не из његове осуде, не! Још један разлог за ово: ништа није тако лепљиво, тако заразно, као слабост брата. Апостол је завештао: „Заповедамо вам, браћо, у име Господа нашег Исуса Христа да се одвојите од сваког брата који ходи неуредно, а не по предању које је примио од нас“ (2. Сол. 3, 6). „Ако се неки брат назове блудником, или лакомцем, или идолопоклоником, или пијаницом, или грабљивцем, такав је испод јела“ (1. Кор. 5:11). Зашто? – Јер, каже исти апостол: „Добри обичаји се кваре злим разговорима“ (1. Кор. 15, 33). Ако сте накратко срели пијаницу, знајте да ћете се и ви у његовом друштву навикнути на пијанство. Ако често разговарате са блудником, знајте да ће он излити у вас своја сладострасна осећања. Твоји пријатељи и кратки познаници треба да буду они чија је цела намера да угоде Богу. То је учинио свети пророк Давид. Он за себе каже: Ходао сам усред куће своје у благости срца свога; али, и поред такве љубазности, они који су чинили злочин почели су да их мрзе богомржњом, која се састојала у удаљавању од њих: онога који је оклеветао његову искрену тајну, они су га истерали: оком гордим и срцем ненаситним, овим није јео. Очи су моје упрте у верне земље, посади их са мном: иди стазом непорочном, служећи им. Не живи усред дома мога и не стварај гордост: не говори неправедно пред мојим очима (Пс. 100,2-7). „Велика сам част од пријатеља Твојих, Боже“ (Пс. 139:17). Преподобни Пимен Велики је рекао: „Закључак (крај, круна) свих упутстава монаху искушенику: избегавај лоше друштво (познанство, пријатељство) и држи се доброг друштва. 5. 20–21 Нема потребе да будемо много тужни због оних који не послушају и не слушају реч спасења; али, рекавши им шта приличи, предај их вољи Божијој, која их може и другим оружјем и средствима, којих је у Његовој десници безброј, скренути на прави пут. Молитва за њих јаче делује на ближње него реч на њих: јер молитва доводи у дело Самог свемогућег Бога, и Бог чини са Својом творевином све што је Њему угодно. 6.335 Свети Оци су рекли: „Када видите дављеника, испружите му крај свог штапа и учините све што можете да га спасете; али не пружајте му руку да вас не одвуче са собом у провалију. 6.595 Гледај на борбу ближњег са хладноћом, као да ти је то страна ствар. Задржите поштовање према самој његовој борби и препустите све Богу. Такве борбе су потребне за тестирање и јачање. 6.824 Сетите се да је Спаситељ наредио Петру да иде за Њим, а када је Петар замолио и побринуо се за другог, чуо је: шта ти је до другог, иди за мном. Прераном и неисправном бригом о другима, често заборављамо или слабимо бригу о себи. 6.835 У људском срцу постоји зверска пожуда, унета у њега падом, која је у односу на пожуду палих духова; Верујемо да у срцу којим смо створени постоји и духовна пожуда, којом се природно и исправно воле Бог и ближњи, што је у складу са пожудом светих анђела. Да бисмо волели Бога и ближње у Богу, потребно је да се очистимо од зверске пожуде. Очишћење се остварује Духом Светим у човеку који својим животом исказује вољу за очишћењем. 1.254 Грех блуда има својство да сједињује два тела, иако незаконито, у једно тело (1. Кор. 6,16); из тог разлога, иако му је опроштено одмах после покајања и исповести, под условом да га покајник напусти, очишћење и уништење тела и душе од расипног греха захтева дуго времена да би се веза и јединство успостављена између тела, усађених у срце, заразећи душу, истрошила и уништила. Да би уништила несрећну асимилацију, Црква допушта онима који су пали у блуд и прељубу веома значајне периоде покајања, након којих им дозвољава да се причесте пресветим Телом и Крвљу Христовом. 1.286 Разврат је био грех када је Стари завет владао; То је био грех, као срамота природе, као злоупотреба важног својства природе, као кршење закона природе. Злочин је сматран толико значајним да је починилац погубљен смрћу. У Новом завету овај грех је добио нову тежину јер су људска тела добила ново достојанство. Они су постали удови тела Христовог, а насилник чистоте већ уноси срамоту Христу, разбија заједницу са Њим, срца Христова, а блуднице уводи у срца (1. Кор. 6, 15). Прељубник је погубљен смрћу. Дух Свети одлази од оних који су пали у грех блуда; онај који је згрешио признаје се да је пао у смртни грех, грех који одузима спасење, грех који је гаранција неизбежне смрти и вечних мука у паклу, ако се овај грех не излечи на време покајањем. Шта је чистоћа? Ово је врлина супротна пожуди; ово је отуђење тела од стварног пада у грех и од свих поступака који воде ка греху, отуђење ума од мисли и снова расипника, а срца од осећања и жеља расипника, онда ће уследити отуђење тела од телесне пожуде. Неки тврде да су пасти у расипни грех телом и падати у њега умом и срцем злочини једнаке тежине и значаја. Ово мишљење заснивају на речима Спаситеља: Сваки који гледа на жену да је пожели, већ је учинио прељубу с њом у срцу свом (Мт. 5,28). Неправедно мишљење! Уживање у пожудним мислима и осећањима је блуд срца и оскврњеност човека, чинећи га неспособним за општење са Богом, а блуд тела је промена целог људског бића од мешања са другим телом, потпуно отуђење од Бога, смрт, уништење. Да бисте изашли из првог стања, морате постати трезни; да би изашао из другог, мора се васкрснути, мора се поново родити кроз покајање. Неки тврде да је немогуће да се човек ослободи од поробљавања тела, посебно од мисли и осећања расипних мисли, да је такво стање неприродно. Бог поставља закон, знајући шта је нама могуће и немогуће, више од нас; и стога је човеку могуће постизање чистоте и телесне и срчане. Бог, Творац природе, поставља закон; и стога чистота срца није противна људској природи. Неприродно је палој природи; био је природан за природу након њеног стварања и може постати природан након обнове. Може се узгајати и стицати: хлеб, поврће, плодно дрвеће не расту сами на земљи; али када се земља добро припреми и корисне биљке посаде и посеју, онда оне расту у посебном изобиљу за храну и уживање људи. Необрађена земља производи само кукољ или само траву, храну за стоку, а не за људе. Потребан је подвиг. 1. 331–332 „Као тело,“ каже свети Макарије Велики, „сабрајајући се са другим телом, зарази се нечистотом; тако се душа, спајајући се са злим и гадним помислима и истовремено слажући са њима, квари. Ако ко квари душу и ум сагласавајући се са злом, он је крив за грех и тело мора да сачува од греха. мисли јер је она невеста Христова“. Уклонивши са себе узроке греха, као што су слободна циркулација и расејаност живота, ситост и уживање у храни и пићу, раскош и вишак у одећи и другим ћелијским потрепштинама, осуда ближњих, клевета, исмевање, празнословља и многословље, одлучимо да се одрекнемо, одричемо се усхићења и уживања у мисли. Не будимо их у себи и храбро их одбацимо када произилазе из наше пале природе или се представљају као непријатељи нашег спасења – демони. 1.337 Our flesh is an unfaithful friend; жуди за другим телом не само по сопственом мотиву, већ и по туђем нагону, по нагону палог духа, који себи налази задовољство у нечистоћама тела које му не припадају. 1.339 Најразумнији оци су препознали да у борби против пожуда природе уздржавање од јела и других телесних подвига мора бити разборито и умерено, да се телесна пожуда само овим подвизима обуздава, да се она побеђује смирењем и молитвеним вапајем, привлачећи подвижнику благодат Божанску, да јачају телесне подвиге, штетније него слабе снаге, повећавају телесну снагу, штетније су подвига. спречавају вас да се упустите у молитву, плач и дела смирења. У Отаџбини се чита следећа прича: „Неки побожни муж у Египту остави жену и децу, одрекне се света и повуче се у пустињу. На њега подиже јак напад од расипног демона, који му доведе успомену на жену његову. Он то исповеди оцима. Они, видећи да је подвижник и испуни све што му је заповеђено, испунише све што му је заповеђено, са разним биографијама, редом нарочитим светом. свети оци од овог подвига тако ослаби да је по вољи Божјој дошао тамо један старац из скита. У египатском скиту – тако се звала неплодна и дивља пустиња, која се налазила недалеко од Александрије – живели су преподобни монаси, посебно они који су обилавали благодатним даровима и даром духовног расуђивања. Луталица је посетила болесника и упитала га: „Ава! Зашто си болестан? Он је одговорио: „Ја сам један од ожењених, недавно сам дошао у ову пустињу, и непријатељ ме је увредио због моје жене. Признао сам ово очевима. Одредили су ми разне подвиге, позајмљујући их из житија светих отаца. Када сам почео да их испуњавам, био сам исцрпљен, и рат се веома повећао у мом телу.” Старац скита, чувши то, растужи се и рече му: „Оци, будући јаки, с правом су ти заповедили да то учиниш. Али, ако хоћеш, послушај смирење моје и, остављајући вршење ових подвига, благовремено узми умерену количину хране, изврши умерено правило и сву тугу своју баци на Господа; Он ће победити непријатеља који се бори против вас. Својим подвигом не можете постићи победу у овој бици.” Обручени брат је почео да се понаша по савету скитског старешине; после неколико дана осетио је олакшање од болести и злостављање га је напустило.” Монах скита, преподобни Агатон, познат по сопственом дару духовног расуђивања, упитан је за блуд. Он је одговорио на питање: „Иди, баци снагу своју у прах пред Богом, и наћи ћеш мир. Сличне одговоре на ову тему дали су и други велики очеви. Сасвим тачно и истинито! Ако само Бог може да измери природу, онда је свест о штети коју у природи наноси првобитни грех, и понизна молитва за исцељење и обнову природе од стране њеног Творца, најјаче, најефикасније оружје у борби против природе. Ово оружје је ослабљено самопоуздањем, које је узроковано претераним и несразмерним телесним подвигом. Монах Касијан Римљанин примећује да се „страст пожуде нужно бори против душе све док душа не схвати да је та борба изнад њених снага, док не схвати да је немогуће да победи сопственим трудом и трудом ако нема помоћи и заштите од Господа. Доста људи који желе да воде побожан живот су потпуно збуњени када се у њима појаве мисли и осећања телесне пожуде. Они на то гледају као на нешто чудно, на нешто што не би требало да постоји, психички се опуштају и узнемиравају од овога, а често одлучују да напусте богоугодни живот, препознајући себе као неспособне за то. Најпогрешнији поглед на себе! Наша природа је у стању опадања. У стању пада, телесне пожуде су му природне и не могу а да не настају из њега. Дакле, не треба се чудити или збунити када се појаве мисли, снови и осећања пожуде: то је природна потреба. Сваки човек јој је подређен; Њој су били потчињени сви свети људи. Ово није довољно. Да бисмо успели у духовном животу, неопходно је да се наше страсти појаве и да се тако открију. Када се у подвижнику открију страсти, онда он улази у борбу са њима. Онај ко улази у борбу и храбро се бори може извојевати победу и бити овенчан венцем победе, Духом Светим. 1. 341–343 Тек тада можемо доћи до смирења духа када у себи видимо пад човечанства, његово заточеништво, сурову превласт демона и вечну смрт над нама; тек тада можемо молити и плачући из дубине срца, свом душом, завапити Богу; и таквим криком, таквом свешћу о својој уништености и беспомоћној слабости, привући Божанску благодат да помогне себи. Из тог разлога, растуће битке у нама самима доприносе нашем духовном успеху ако се храбро боримо и не подлегнемо кукавичлуку. Монах Авва Доротеј прича да је ученик једног великог старца био подвргнут телесном рату. Старац, видевши његово дело, рече му: „Хоћеш ли да се помолим Богу да ти олакша битку?“ Ученик је одговорио: "Оче мој! Иако радим, видим у себи плод рада; Боље се моли Богу да ми да стрпљења у борби." „Такав је онај који заиста жели да се спасе!“ – узвикује на крају приче пречасни Доротеј. Монах Пимен Велики је о великом угоднику Божијем Јовану Колову рекао на назидање и утеху братије, да је умолио Бога – и избавио се од дејстава пожуда, због чега је остао у неприкосновеном миру. Затим је отишао код једног старца, веома искусног у духовном животу, и испричао му шта му се догодило. Старац је одговорио: „Иди, моли се Богу да ти се врате борбе и она скрушеност и смирење које си раније имао због битака: јер њиховим посредништвом душа долази до благостања. Немојмо се упуштати у збуњеност, малодушност, кукавичлук и опуштеност када се у нама подижу жестоки таласи пожуде и мисли нас нападају као јаки ветрови! Одупимо се греху, и кроз ову борбу развијаћемо живу веру у Бога и живо познање Бога. Много и често штетимо себи тако што захтевамо од себе ствари које су за нас неуобичајене. Тако они који су једва ушли у подвиг, натопљени, да тако кажем, испуњени пожудом, желе да немају саосећања за помисли, снове и плотске сензације. Постоји; природно је; не може а да не буде. Глупо је тражити немогуће. Пожуда мора нужно произаћи из природе заражене њоме; али чим се појави у било ком облику, морамо се одмах, самонасиљем, супротставити на горе наведене начине. Морамо, насупрот снажној вољи целокупне наше природе, дејством слабе воље једног ума, вођени Речју Божијом, изићи из свог заточеништва, из нашег пропадања, из наше пале природе. „Потребно је Царство Небеско“, рекао им је Господ, „и само они који се присиљавају, савладавајући своју грешну вољу, „одузимају га“ (Мт. 11, 12) Када благодат Божија почне јасно да нам помаже, тада је први знак њене помоћи несложена мисао, како каже Свети Јован Климак; Мало-помало, у уму се појављује недостатак саосећања према расипним мислима и сновима, уместо некадашње симпатије, из које је произашла заљубљеност и победа у сваком случају када није уложен посебан напор за отпор. 1. 344–345 Блажен је младић који при првом појављивању у себи дејстава пожуде схвати да не треба да се упушта у пожуду, да треба да буде обуздан законом Божијим и разборитошћу. Пожуда, обуздана на првим захтевима, згодно се покорава уму и поставља захтеве који су већ слаби, делујући као роб везан у ланце. Задовољена пожуда појачава захтеве. Пожуда, на коју ће разум са дуготрајним и сталним задовољством пренети власт над човеком, већ као тиранин доминира и телом и душом, уништавајући и тело и душу. 1.377 Телесна пожуда више бледи од исповести него од поста и бдења. 1.488 Онај ко се одаје претераном сну и прождрљивости не може а да се не оскврни сладострасним покретима. Докле год су душа и тело узбуђени овим покретима, док се ум наслађује плотским мислима, човек је неспособан за нове и непознате покрете који се у њему побуђују од засењавања од стране Духа Светога. 2.205–206 Ко је обузет расипничком страшћу према било ком човеку, мора избегавати да разговара са њим и да буде са њим на сваки могући начин, чак и да додирује његову одећу и мириса га. Ко се не чува у свему томе, чини страст и чини прељубу са мислима у срцу, говорили су оци. Такав човек распаљује у себи пећ страсти и уноси у себе зле помисли, као животиње. 3. 171 Свети Јован Климакус, као и Варсануфије Велики, заповеда посебно интензивну молитву у Име Господа Исуса онима који се боре са блудом. Блажени старац Серафим Саровски сведочи, руководећи се сопственим искуством, да је Исусова молитва бич против тела и телесних пожуда. Пламен ових пожуда бледи од свог деловања. Када делује у човеку, онда, од свог деловања, телесне пожуде губе слободу у свом деловању. Дакле, звер грабљивица, окована, задржавајући способност да убија и прождире људе и животиње, губи способност да делује у складу са својим способностима. 1.275 (Погледајте страст, смелост). Писмо... довољне људе назива само управитељима имовине која припада Богу, испоставља се да су за неко време управитељи, тако да њоме располажу по вољи Божијој. "Сви богаташи су Божије слуге и агенти, а не господари. Бог је једини Власник и Господар сваког добра и богатства; и даје га коме хоће, и даје за опште добро. Мучите службеника о новцу који му је дат, где и за шта га је потрошио: Господ ће вас мучити и о сваком богатству, датом за које ћете потрошити и дати да га потрошите. одговори Му на дан Суда“ (Св. Тихон Вороњешки). 4.233 Јеванђеље земаљско имање назива неправедним и туђим, а небеско истинским и власништвом човека. "Ако не пожуриш да вратиш неправедно имање, ко у тебе верује у истину? А ако брзо не вратиш туђе, ко ће ти дати твоје!" (Лука 16:11–12). Привремено богатство се назива неправедним јер је последица пада. Не би нам био потребан новац, ни заштита од стихије, коју покушавамо да учинимо величанственим, ни друге погодности које се претварају у луксузне ствари, да нисмо избачени из раја на земљу, на којој остајемо најкраће, дарована нам милошћу Божијом да вратимо изгубљени рај. Привремено богатство се назива туђим: оно се само уништава и непрестано прелази из руке у руку; то није својствено човеку, служи као денунцијација његове потребе да сам себи помогне, денунцијација његовог пада. Незаустављиво! Није стао и није остао ни у каквим рукама; се увек даје за мање-више кратак период, једнако кратко пре бесконачне вечности. Истинским се назива вечна својина, као нетрулежна, непроменљива, која увек остаје власништво онога ко ју је једном примио. Човеку се назива својим: човек је створен да га поседује и ужива; карактеристично је за човека. Да бисте добили право, својствено и неотуђиво богатство, останите верни Богу када располажете са оним што вам је хитно поверено. Не заваравај се: не сматрај земаљско имање за власништво! Немојте се заваравати: немојте сматрати да имате право да располажете овом имовином по својој вољи! Немојте се заваравати: немојте сматрати безгрешним користити ову имовину за луксуз и забаву! Дужан си да располажеш онако како је заповедио Бог, који ти је поверио управљање. Користећи своју имовину за луксуз и забаву, ви газите закон Божији, одузимате ближњима оно што вам је Бог наложио да им поделите. Препуштајући се гозбама и забавама, уништавате себе. Ти ропствујеш дух телу; пригушиш, убијеш душу; заборављаш на Бога, на вечност, губиш саму веру. Развијајући у себи само телесна осећања, јачајући их изврсном и претераном исхраном, непрестаним телесним забавама, више се не можете уздржавати од блуда, незаситно му се препуштате. У овом смртном греху коначно сахрањујете своје спасење. „Тешко вама“, рекао је Спаситељ, „богатима који злоупотребљавају ваше богатство, јер браните своју утеху. Тешко вама који сте сада засићени, јер ћете огладнити. Тешко вама који се сада смејете, јер ћете плакати и плакати“ (Лука 6:24-26). - Дајте милостињу, створите себи вагину која се не распада, бескрајно благо на небу (Лк. 12, 33) Нађите насладу у стварању врлина! Чим се дотакнете задатка да их извршите, дочекаће вас ово духовно, свето задовољство, а телесна задовољства ће вам се чинити подла. Од милостиње коју дајеш, у теби ће почети да се јавља жива вера кроз коју ћеш видети и доживети Бога. Уобичајено је да милост рађа веру, а вера милост. 4 237–239 (Види Љубав према похлепи, Поседовање, Демонски рат, Искушења). Свети Димитрије Ростовски и Тихон Вороњешки бавили су се мишљу Божијом, односно светим размишљањем о оваплоћењу Бога Речи, о Његовом чудесном присуству на земљи, о Његовим страшним и спасоносним страдањима и другим сличним дубоким тајнама хришћанства. Света одраза поменутих Светитеља одлично су представљена у њиховим списима. Свети Петар Дамаскин, у сагласности са другим подвижничким писцима, оваква размишљања сврстава у духовна виђења и у категорији ових виђења даје им четврти степен. Свако духовно виђење је виђење одређене врсте сакрамента, која се јавља код подвижника по његовом очишћењу покајањем... Покајање има своју постепеност, а духовна виђења своју постепеност. Тајне хришћанства се подвижнику откривају постепено, сходно његовом духовном напредовању. Божанствене мисли или побожна размишљања светих Димитрија и Тихона служе као израз њиховог духовног благостања. Ко жели да упражњава мисао Божију, нека чита дела светих. Такво размишљање о Богу биће најнепогрешивије и духовно најкорисније. Напротив, размишљање о Богу постаће најнеисправније и најштетније за душу ако подвижник, пре очишћења покајањем, без тачног разумевања хришћанског учења, допусти себи да мисли без допуштења, што не може а да није погрешно и самим тим не може да не донесе штетне последице по душу и самообмана, не може а да не буде увучено у дисастро делуус бездан. Светитељи су са свом прецизношћу и детаљима поучавани православном богословљу, затим су се светим животом узносили на висине хришћанског савршенства; Мисао о Богу била је за њих природна, противприродна је за подвижника који нема темељно, тачно познавање богословља, и који се није очистио покајањем. Због тога су га свети оци забранили новим монасима, и уопште свим монасима који нису за то припремљени науком, који то нису постигли живећи. Свети Јован Климакус каже: "Дубина догмата је неизмерна, и није безбедно за тихи ум да урања у њу. Веома је опасно пливати у одећи, исто тако је опасно за заробљеног страсти додирнути теологију." Ово је упозорење онима који су занемели; Познато је да је монасима који су већ успели дозвољено да ћуте. У давна времена, многи монаси су пали у катастрофални понор јереси само зато што су дозволили себи да разматрају догме које су изван њихове способности да разумеју. „Скроман монах“, поново поучава Климак, „неће себи дозволити да радознало истражује тајне; горди, напротив, настоји да испита судбину Божију. Веома истинито! Жеља да се неко ко је за то неспособан и незрео препусти мисли Божијој већ је уливање уображености, то је непромишљена и горда жеља. Вежбајте се у молитви, у душеизграђујућем читању, и ова вежба ће бити вежба у исправном богоугодном размишљању о Богу. Као што чулне очи, исцељене од слепила, виде по својим природним својствима, тако и ум, очишћен од грешне болести, природно почиње да види тајне хришћанства. Уздајте се у Бога за свој подвиг. Ако је за вас и за општу корист хришћанства потребно да будете посматрач дубоких тајни и њихов проповедник за своју браћу, онда ће вам Бог свакако дати овај дар. Ако то није угодно Богу, онда се труди за оно што је неопходно за твоје спасење и што у потпуности задовољава захтев ове твоје потребе. Настој да задобијеш чисту молитву, спојену са осећањем покајања и плача, са сећањем на смрт, на суд Божији, на страшне тамнице пакла, у којима гори вечни огањ и вечни мрак; таква молитва, спојена са таквим сећањима, је непогрешива, одлична, најпогоднија мисао Божија. 5. 118–119 ...Долазиш! - Не видим лик Твоје поворке; Видим Твој долазак, не видим га телесним очима, већ осећањем. Не дајете ни времена ни начина да размислите – ко сте ви? Ти се изненада јављаш у души, Невидљиви и Несхватљиви! Јављаш се са неописивом тихошћу и суптилношћу, уз моћ и снагу Творца, јер мењаш целог човека: мењаш, преображаваш, изнова ствараш, обнављаш ум, срце и тело! Ти, Силни, уђи у кућу, свежи јаке, пљачкај сасуде куће, пљачкај не на пропаст него на спасење! И кућа и судови били су Твоји раније; Ти си их уредио, уредио за Себе; сами су се предали тужном заточеништву предатора. И до сада су били – мој ум, моја душа, моје тело – под влашћу жестоког владара, деловали су под његовим утицајем. Ти долазиш – од сада ти долазе на располагање, почињу да делују под Твојим светим, благословеним утицајем. како да те зовем? Како да причам својој браћи о Теби? Како ћу им пренети име Луталица, који се повукао под кров моје душе, под кров који је дотрајао, дошао до коначног уништења, отворен за ударе ветра, за кишу и снег – под кров који је прикладан само за табор неми? Шта си нашао у мом срцу, у које су наизменично долазиле разне грешне помисли, несметано улазиле у њега и налазиле у њему, као у јаслама, као у свињском кориту, укусну храну разних страсних осећања? Чини ми се да знам како се зове мој Гост! „Али, гледајући своју нечистоћу, бојим се да изговорим своје име. Једно безбожно изговарање великог и свесветог имена може довести до осуде! Колико је страшније само присуство Именованог! Али Ви сте присутни! Твоја неизмерна доброта довела Те је до подлог грешника, тако да грешник, спознавши достојанство и сврху човека, окусивши искуством, видевши са осећањем да је Господ добар (Пс. 33,9), остави стазе безакоња, остави себи љубљено богатство смрдљивих страсти, постаде се за покорност и чистоту твога стицања и чистоте. Како да назовем Луталицу који лебди око мене, који лебди у мени? Како да назовем дивног Госта који је дошао да ме утеши у изгнанству, да ме исцели од неизлечиве болести, да ме изведе из мрачног понора, да донесе зелену траву на њиву Господњу, да ме упути на праве и свете стазе? Ко је дошао да скине непробојну завесу која се до сада ширила пред мојим очима, скривајући од мене величанствену вечност и Бога мог? Како да назовем Учитеља који ми објављује учење о Богу, учење ново и уједно древно, учење Божанско, а не људско? Да назовем Ментора светлом? Ја не видим светлост, али Он просвећује мој ум и срце изнад сваке речи, изнад сваког земаљског учења, без речи, неизрецивом брзином, неким чудним – па ћу изразити неизрециво – додиривањем ума или деловања унутар самог ума. Да га назовем ватром? Али Он не гори; напротив, пријатно наводњава и хлади. Он је нека врста „тананог гласа хладноће“ (1. Царевима 19:12), али свака страст, свака грешна мисао бежи од Њега као од ватре. Он не изговара ниједну реч – не изговара је, а заједно говори, поучава, пева дивно, тајанствено, са неописивом тихошћу, суптилношћу, мењајући, обнављајући ум и срце, слушајући Га у тишини, у духовном кавезу. Он нема слику ни форму; У Њему нема ничег чулног. Потпуно је несадржајно, невидљиво, крајње суптилно; изненада, неочекивано, са неописивом тишином јавља се у уму, у срцу, постепено се улива у целу душу, у цело тело, запоседа их, уклања све грешно из њих, зауставља дејство крви и меса, сједињује рашчлањене делове човека заједно, открива целу нашу природу, која се распала, распала се од страшног суда из мог пада. Ко, гледајући поновно стварање, не препознаје руку Творца, Онога који има моћ да ствара и поново ствара? До сада сам говорио само о акцији, не наводећи ко је Глумац. Страшно ми је да га именујем! Погледајте ме, браћо! Погледај шта се дешава у мени! Ти ми кажеш – шта се то дешава у мени? Хоћете ли ми рећи ко је извођач? Осећам, осећам присуство Луталице у себи. Одакле је дошао, како се појавио у мени, не знам. Појавивши се, Он остаје невидљив, потпуно несхватљив. Али Он је присутан јер делује у мени, јер ме поседује, не уништавајући моју слободну вољу, увлачећи је у своју вољу неописивом светошћу своје воље. Невидљивом руком узео је мој ум, узео моје срце, узео моју душу, узео моје тело. Чим су осетили ову руку, оживели су! У њима се појавио нови осећај, нови покрет – духовни осећај и покрет! Нисам раније познавао ове сензације и покрете, нисам ни знао, нисам замишљао њихово постојање. Појавили су се, а од њиховог изгледа били су скривени или оковани осећаји и покрети тела и душе. Појавили су се као живот, а претходно стање је нестало као смрт. Од додира моје руке на цело моје биће, мој ум, срце и тело сједињени једно са другим, чинили су нешто целовито, једно; онда су уронили у Бога – ту остају све док их тамо држи невидљива, несхватљива, свемоћна рука. Какво ме осећање ту окружује? Цело моје биће обавијено је дубоком, тајанственом тишином, изван сваке мисли, изван сваког сањања, изван било каквог духовног покрета који производи крв; цело моје биће је суботом и делује заједно под контролом Светог Духа. Ово управљање је речима необјашњиво. Остајем као опијен, заборављам све, храним се непознатом, непролазном храном; Ја сам изван свега чулног, у области нематеријалног, у области која је изнад не само материје – изнад свега мишљења, сваког појма; Не осећам само своје тело. Очи моје гледају и не гледају, виде и не виде; уши чују - и не чују; сви моји чланови су опијени – а ја тетурам на ногама, држећи се рукама за нешто да не паднем, или лежим, оборен на кревет, као у безболној болести и у опуштању од преобиља снаге. Чаша Господња, чаша Духа, радује се силом (Пс. 22,5). Овако проводим дане и недеље! а време се смањује!.. Чудесна тишина, која обавија ум, срце, душу, јуре свом снагом ка Богу и изгубљена, да тако кажем, у бескрајном кретању ка бесконачном, ова тишина је истовремено и разговор, али без речи, без икакве разноликости, без мисли, изнад мисли; Луталица која све то ради има и глас и необичну реч, говори без речи и звука и тајанствено се чује. Тражим у Светом писму где би се о таквим поступцима говорило да бих упознао дивног Луталица, и нехотице застанем пред речима Спаситељевим: „Дух дише где хоће, и глас Његов чујете, а не знате одакле долази и куда иде: тако се дешава са сваким рођеним од Духа“ (Јн. 3, 8). Како да назовемо саму акцију? Она мири, сједињује човека са самим собом, а потом и са Богом; Немогуће је у овом деловању не препознати дах благодатног мира Божијег, који превазилази сваки ум, чувајући срце и ум у Христу Исусу (Фил. 4, 7), који се даје онима који долазе човеку, обнављајући човека Духом Светим. Тачно! Овим поступком ум и срце постају јеванђељски, христолики: човек види Јеванђеље уписано у себи – на плочама душе, прстом Духа. ...Божански Луталица одлази, нестаје неприметно као што долази и неприметно се појављује. Али Он оставља у целом мом бићу мирис бесмртности, нематеријалан, као што је и Он сам нематеријалан, духовни, животворни миомирис, који се осећа новим осећањем које је Он посадио или васкрсао у мени. Оживљен, нахрањен овим мирисом, пишем и говорим реч живота својој браћи... 2. 314–318 (Види Исусову молитву Заједница са Богом). С времена на време Бог нас препушта нама самима, да бисмо искуством сазнали колико смо слаби у својој самоћи, и због тог сазнања немилосрдно се држимо Бога, који једини може бити победник греха у онима који заиста желе да виде себе поражене грехом. 1.379 Самопрекор није довољан, каже Варсануфије Велики; потребно је и људско понижење да би се човеку донело смирење. Против смирења и трпљења, враг хули на самога Бога, наводно напуштајући оне који Му служе; него нека се његова хула спусти на његову главу кроз прослављање, благодарење и исповедање које принесу Богу слуге Његове, по узору на три света младића. 6.834 Мишљење да сте напуштени као човек може и даље да постоји, јер сваки човек је лаж; али мишљење о напуштању од Бога није само погрешно, већ је повезано и са богохуљењем. Ако не видимо, онда то не открива непостојање Божијег Промисла, већ тупост наше визије. Због ове тупости виђења, оно спасоносно учење кроз туге, које нам је допуштено Божанским Промисао, називамо напуштањем. Чини се да због туга и разних тешкоћа које су вам дозвољене, треба да се радујете и да се утешите, јер су туге које вам се дозвољавају доказ не само призвања, већ и изабрања Божијег. 6.830 Ко зна да је људски род у опадању, да је земља место нашег изгнанства, наш затвор, где, задржавши кратко време, излазимо да примимо или вечно блаженство или вечну казну, он је, наравно, знао и да је једино благо човека на земљи Христос, Спаситељ изгубљених. Сходно томе, једино и непроцењиво стицање човека на земљи јесте познање Христа и уподобљавање Христу. Да ли ће онај ко жели да стекне ово благо пожелети стицања и привремена задовољства? Напротив, бежаће од њих, бојећи се да га не угосте. Биће задовољан не само оним што је неопходно, већ и оним што је оскудно. А задовољан човек је богатији од богатог! Браћо, голи уђосмо у овај свет; остављајући га, оставимо своја тела у њему. Зашто тражити кварљиве набавке? Зашто тражити нешто што свакако мора отићи? Не губимо драгоцено време на пропадање, да не бисмо изгубили своје једино благо – Христа. Управимо и ум и срце ка Њему; имајући храну и одећу, бићемо задовољни овим; Нећемо дозволити себи ексцесе и хирове, да нас они, мало по мало привлачећи нашу љубав к себи, не лише Христа. 2.144–145 (Види Црквена молитва). (Види вера, грех, догма, јерес, јеретици, јеретички списи). Света Истина, Реч Божија каже: кроз многе туге доликује нам да уђемо у Царство Божије. Туга је посебно удес нашег времена, коме није дат ни подвиг мучеништва ни подвиг монаштва. Наша судбина, хришћани последњих времена, је земља туга, наизглед ситна и безначајна. Божја вага! Пред Њим, на Његовој ваги, свака је туга безначајна, свака туга је од мале важности, ма колико велика била, јер засењење Његове силе и благодати може претворити највећу тугу у највеће задовољство. Дакле, мала туга има сву своју вредност пред Њим, ништа мање од велике туге. Све зависи од Његове благодати – и Он милостиво прима сваку тугу од човека, примљену са захвалношћу, са смирењем, са прослављањем. Кроз благодарење, нехотице принеси болест која те задесила, и нека је Господ прими као кадионицу испуњену најмириснијим духовним тамјаном. Тамјан – захвалност. 6.379 Човек је као трава, а колико је потребно да се покоси? Један минут може пресудно уништити његово здравље и гурнути његово тело или у гроб или на кревет болне и дуготрајне болести. Јеванђеље нас учи да нас никаква туга не може задесити без воље Божије – учи нас да благодаримо Богу за све туге које нам долазе по Његовој жељи. Са своје болесничке постеље принеси благодарност Богу, као што ју је Јов, сав смрдљивим крастама, донео из гомиле гноја. Захваљујући захвалности, тежина болести је отупљена. Дан захвалности доноси духовну утеху болеснима! Срце поучено и одушевљено захвалношћу обнавља се снагом живе вере. Изненада обасјан светлошћу вере, ум почиње да созерцава чудесни Промисао Божији, будно бдијући над свим створењима. Такво созерцање доводи до духовног усхићења: душа почиње да изобилно благодари, прославља Бога, почиње да хвали Његов свети Промисао, и да се предаје Његовој светој вољи. Болничка постеља је често место богопознања и самопознања. Трпљење тела је често узрок духовних наслада, а кревет болести полива се сузама покајања и сузама радосницама у Богу. За време болести најпре треба да се натераш да заблагодариш Богу, али када душа окуси сласт и мир који доноси благодарење, она сама жури ка томе, као у уточиште. Она тамо жури из тешких таласа жамора, кукавичлука и туге. Кроз многе туге морамо ући у Царство Божије. Кога Господ воли, туге шаље, а оне умртвљују срце изабраника Божијег према свету, навикавајући га да лебди близу Бога. У свим тугама, па и у болести, духовну корист и радост доносе следећи лекови: приврженост вољи Божијој, благодарење Богу, прекоравање себе и признавање себе достојним Божје казне, сећање да су сви свети ишли путем земаљског живота у непрестаном и жестоком страдању, та чаша туге је Христова. Онај ко се не причести овом чашом није у стању да наследи вечно блаженство. 6.432–433 Нека те Господ Бог спомене својом милошћу. Бол надокнађује херојска дела. Болест је готово спасење када се болесник удаљи од рђавих речи, мисли и снова, када се препусти вољи Божијој, када захвали за болест која га удаљава од света, што не би учинио само својом вољом. 6.521 Врло праведно и угодно размишљате Богу, говорећи да вам је бол и тегоба која је повезана с њим послана од Бога да вас заштити од греха и грешних искушења којима је свет сада испуњен. Али и сада су изабрани спасени. Печат избора је невоља. Господ шаље туге коме Он прими у Своју најближу асимилацију, а кога хоће да овенча, подвргава га многим и разним тугама, да би душа, потресена тугама, прогледала и видела Бога у Његовом Промислу. У тугама је веома корисно препустити се вољи Божијој и захвалити Богу за послату тугу. За оне који тугују корисно је читати житије великомученика Јевстатија Плакиса (Хети-Минеа, 20. септембар). 6.521–522 Онај који је у болесном стању је као онај који је споља и изнутра окован у тешке окове. Али то је послано или допуштено од Бога, који кажњава свакога ко то прихвати. Због тога је болест укључена у трудове којима се постиже наше спасење. Сваки подвиг мора бити тачан. Тада се човек правилно труди у делу своје болести, када за то захвали Богу. У два највећа монашка подвига – безмолвије и послушање – свети Оци сврставају болест, праћену благодарењем Богу и прослављањем Бога за Његову очинску казну, која води у вечно блаженство. 6.527–528 Ви сте у болном стању. Из искуства знам колико је ова ситуација тешка. Телу се одузимају снага и способности; заједно се одузимају снага и способности душе; несређеност нерава се саопштава духу, јер је душа са телом повезана несхватљивом и присном јединством, због чега душа и тело не могу а да не утичу једно на друго. Шаљем вам духовни рецепт, који саветујем да предложени лек користите неколико пута дневно, посебно у тренуцима интензивне патње – и психичке и телесне. Када се употреби, неће бити кашњења у откривању моћи и исцељења који се крију у медицини, која је по свом изгледу најскромнија. Када останете сами, реците себи полако, наглас, ограђујући ум у речи (како саветује свети Јован Климакус) следеће: „Слава Теби, Боже наш, за тугу послату, примам оно што је достојно по делима својим, сети ме се у Царству Своме“. Пошто је суштина ове вежбе у концентрисаној пажњи, телу се мора дати миран положај тако да покрети тела и услед тога загревање крви не ометају концентрацију ума. Најбоља позиција је лежање на кревету. А Јеванђеље каже да је болесник у овом положају представљен Господу и помилован од Господа. За исту сврху најпогодније пажње, заповеђено је да се ум огради у речима молитве; молитва се мора изговарати крајње споро. Након што једном изговорите молитву, одморите се неко време. Онда реци поново и поново се одмори. Наставите да се молите овако 5 или 10 минута док не осетите да вам је душа смирена и утешена. Видећеш: после три овако изговорене молитве, почећеш да осећаш да мир улази у твоју душу и уништава збуњеност и збуњеност која је мучила. Разлог томе је јасан: благодат и сила Божија леже у слављењу Бога, а не у речитости и многословљу. Славословље и благодарење су дела којима нас је научио Сам Бог – они никако нису људска измишљотина. Апостол заповеда ово дело у име Бога (1. Сол. 5,18). Предајмо се добровољно вољи Божијој, хтели ми то или не, али јесмо и бићемо у рукама Божијим, иако нам се неко време представља слобода на делу, да би се изразила наша воља и залог нашег срца. 6.528–529 Демони су такође способни да изазову болести и смрт људима. Ђаво удари Јова жестоким гнојем од ногу до главе. Он би смрћу ударио праведника кога је мрзео, да то није забранио Бог (Јов 2:7,6). Сам Спаситељ је сведочио о згужваној жени да је била „свезана од сатане“ (Лука 13:16). Демон Асмодеј је убио седам мужева, за које се редом удавала Сара, кћи Рагуилова (Тов. 3, 8). 3.226 Кроз многе туге – не мале, пазите, већ многе и разноврсне – морамо ући у Царство Божије. То је оно што је Реч Божија одредила. Иста ова свесвета Реч заповедала нам је да се не плашимо туга, јер су нам оне допуштене Промисао Божији, а Промисао Божији, допуштајући нам их по њиховој суштинској потреби и њиховој користи за нас, будно бди над нама и чува нас. Тако, да би излечио болесника, лекар му даје горке, гнусне и болне лекове и истовремено пажљиво пази на њега. Верујте у то и носите болест која вас задеси самозадовољно, благодарећи Богу за то. 6.531 Поглед духовног ума на телесне болести и њихова чудесна исцељења потпуно је другачији од погледа телесне мудрости. Телесна мудрост препознаје болести као несрећу, а исцељење од њих, посебно чудесних, као највеће благостање, мало се обазирући на то да ли је исцељење повезано са добробити за душу или са штетом за њу. Духовни ум види и у болестима које је послао Божији Промисао и у исцељењима дарованим Божанском благодаћу, Божијом милосрђем човеку. Осветљен светлошћу Речи Божије, духовни ум учи богоугодном и душеспасоносном понашању у оба случаја. Он учи да је дозвољено тражити и молити Бога за исцељење болести са чврстом намером да се враћено здравље и снагу употреби у служби Богу, а не у служби сујете и греха. У супротном, чудесно исцељење ће само појачати осуду и привући већу казну у времену иу вечности. Господ је то посведочио, исцеливши узетог, рекао му је: „Ево ти си здрав, да нико не греши, да му не буде горе“ (Јн. 5, 14). Човек је слаб и пријемчив за грех. Ако су неки светитељи, који су имали благодатни дар исцељења, обилни духовним расуђивањем, били искушани грехом и пали, онда телесни људи, који немају јасно разумевање о духовним стварима, могу утолико лакше да злоупотребе дар Божији. И многи су то злоупотребили! Добивши чудесно исцељење од своје болести, нису обраћали пажњу на Божије добро дело и своју дужност да буду захвални за добро дело, почели су да воде грешни живот, претворили дар Божији да себи нанесу штету, отуђили се од Бога и изгубили спасење. Из тог разлога су чудесна исцељења ретка, иако их телесна мудрост веома поштује и веома би их желела. „Тражите, а не примате“, каже апостол, „зло тражите, али зависите од својих жеља“ (Јаковљева 4:3). Духовни разум учи да су болести и друге туге које Бог шаље људима послате из посебне Божје милости, попут горких исцељења за болесне; доприносе нашем спасењу, нашем вечном благостању много сигурније од чудесних исцељења. Често, врло често, болест је већи благослов него исцељење, ако је уследила; болест може бити толико значајна корист да би њено одузимање исцељењем значило одузимање највеће користи, неупоредиве са привременом добром која се пружа исцељењем физичке болести. Сиромашни, болесни Лазар, који се помиње у Јеванђељу, није био исцељен од тешке болести, није избачен из сиромаштва, умро је у положају у коме је дуго чамио, али су га због стрпљења анђели подигли у недра Авраамова (Лк. 16, 22). Свето Писмо на читавом свом простору сведочи да Бог шаље разне туге, а међу њима и телесне болести, онима које је волео (Јевр. 12, 6). Свето Писмо потврђује да су сви светитељи Божији, без изузетка, ходочастили уским и трновитим путем, испуњеним разним тугама и невољама (Јевр. 12, 3). На основу овог концепта туга, истинске слуге Божије су се у односу на туге које су их задесиле понашале са највећом разборитошћу и самопожртвованошћу. Тугу која им је дошла, ма каква она била, сусрели су се као своју припадност, верујући свом душом да туга не би дошла да је није допустио праведни и свеблаги Бог у складу са људским потребама. Њихова прва ствар након појаве туге била је спознаја да су је достојни. Тражили су и увек налазили у себи узрок туге. Затим, ако су видели да их туга спречава да угоде Богу, обраћали су се Богу са молитвом за избављење од туге, препуштајући испуњење и неиспуњење молбе вољи Божијој, а да уопште не признају свој концепт туге као исправан. Не може бити потпуно тачно: суд ограниченог, иако светог, човека не обухвата и не види све узроке туге, као што их свевидеће око Божије, које допушта тугу Својим робовима и вољенима, грли их и види. Свети апостол Павле се три пута обраћао са молитвом Богу да се елиминише сатански анђео, који је спречавао Апостола да проповеда хришћанство. Павле није био саслушан: Божији суд о овом питању био је другачији од суда богонадахнутог апостола (2. Кор. 12:7-10). Препуштање себе вољи Божијој, искрена побожна жеља да се она оствари над нама, неопходна је, природна последица истинског духовног расуђивања. Свети монаси, када су били изложени болестима, прихватали су их као највећи благослов Божији, трудили су се да остану у хвали и благодарењу Богу, и нису тражили исцељења, иако се међу светим монасима најчешће врше чудесна исцељења. Желели су да стрпљиво и понизно подносе Божије допуштење, верујући и исповедајући да је то корисније за душу од сваког добровољног подвига. Монах Пимен Велики је рекао: „Три монашка подвига једнака су по достојанству: када неко правилно ћути, када је неко болестан и благодари Богу, када се неко са чистом мишљу подвргава послушању. У египатском манастиру, где су живели највећи свети монаси, живео је монах Венијамин. За његов врлински живот Бог му је дао обилан дар исцељења болести. Имајући овај дар, и сам је боловао од тешке и дуготрајне водене болести. Необично је набујао. Били су приморани да га изведу из сопствене ћелије у другу, пространију. Да би се то урадило, врата са довратницима у његовој ћелији су морала бити уклоњена. У новој соби уредили су му посебно седиште јер није могао да лежи на кревету. Налазећи се у овом положају, монах је наставио да исцељује друге, а оне који су, видевши његово страдање, саосећали са њим, подстицали су их да се моле за његову душу, не бринући за његово тело. "Када је моје тело здраво", рекао је, "онда немам посебне користи од тога. Сада, пошто сам био изложен болести, то ми не доноси никакву штету." Авва Петар је рекао да је он, пошто је једном посетио монаха Исаију Отшелника и затекао га у тешкој болести, изразио жаљење. На то је монах рекао: "Тако потиштен болешћу, тешко могу да задржим у сећању страшно време (смрт и суд Божији). Да је моје тело здраво, онда би ми сећање на ово време било потпуно страно. Када је тело здраво, онда је склоније да подстичемо непријатељске поступке против Бога. Туге нам служе као Божија заповест." Када су их задесиле болести и друге туге, Свети Оци су, најпре, и сами настојали да покажу трпљење које је од њих зависило: прибегли су самопрекоревању и самоосуђивању, силујући своја срца и приморавајући их на стрпљење; сећали су се смрти, суда Божијег, вечне муке чије сећање слаби смисао и осећање земаљских туга; уздигли су своје мисли ка Промислу Божијем, подсећајући се на обећање Сина Божијег да ће непрестано остати са својим следбеницима и штитити их, призивајући тиме њихова срца на самозадовољство и храброст; натерали су себе да славе и благодаре Богу за своју тугу, приморали су себе да признају своју грешност, што је захтевало казну и опомену због правде Божије, због саме доброте Божије. Поред сопственог изводљивог труда на стицању трпљења, појачали су усрдне молитве Богу за подаривање духовног дара – благодатног трпљења, неодвојивог од другог духовног дара – благодатног смирења, служећи заједно са њим као сигурна гаранција спасења и вечног блаженства. Велики значајни оци нису поучавали исцељењу, које им је тако одговарало, своје ученике који су по допуштењу или по Промислу Божијем били изложени болести, да их не би лишили духовног успеха, који се свакако мора постићи болешћу, ношен по моралном предању Цркве. Игуман конака Наз, монах Серид, ученик Великог Варсануфија, који је ћутао у истом конаку, дуго је био болестан. Неки од старије браће су тражили од Великог да исцели игумана. Свети Варсануфије је одговорио: "Неки од светих који су овде могли су да се помоле Богу за здравље сина мога (о чему сам га обавестио), да не буде болестан ни једног дана - и то би се испунило; али тада не би примио плодове трпљења. Ова болест му је веома корисна за трпљење и захвалност." Објашњавајући потребу туге за подвижника Христовог, Свети Исак Сиријски каже: "Искушење је корисно за свакога. Ако је корисно Павлу, нека се зачепе свака уста, и цео свет ће бити крив од Бога" (Рим. 3,19). Подвижници се искушавају да би увећали своје богатство: они који спавају – да би се пробудили; своје – тако да се још више асимилују. Необучени син не долази у контролу над очевим богатством, јер неће моћи корисно да искористи ово богатство. Због тога Бог прво куша и мучи, а затим даје дар. Слава Господу, који нам горким леком дарује насладу здравља. Не постоји особа која не тугује током тренинга. Нема човека коме не би било горко време у којем пије да би стекао духовну снагу. А није наше да трпимо. Како глинена посуда може да издржи танкоћу воде ако је прво не ојача Божанским огњем? Ако у страхопоштовању, у непрестаној жељи за трпљењем, са смирењем замолимо Бога за то, онда ћемо добити све о Христу Исусу Господу нашем. 4. 321–325 У нашем времену, злостављање није толико окрутно колико је суптилно. Борац је постао необично искусан, као какав хомеопата, и видевши да су игле и игле смртоносне када се спретно рукују, али да не праве никакву буку због своје неприметности, остави на миру мачеве и копља која су произвела мученике. Али иако је за већину људи бреме садашњих битака неприметно, то је очигледно Премудром Богу, Који је по својој великој доброти припремио круне за садашње победнике. 6.830 Морамо победити битке уместо њих, а не остављањем простора, што битке само чини јачима. 6.217 Треба мирније гледати на битке, као да се дешавају у неком другом, а не у вама. Такав поглед на своје борбе је када се човек брине за себе – на Бога. Хвали се хладнокрвност у командантима: даје им могућност да дају одговарајућа наређења током битке; из истог разлога је неопходно за ум који практикује невидљиво ратовање. Ратно стање је неопходно: оно даје уму драгоцено искуство и води до истинског дубоког покајања. 6.823 Боље је не гледати битку због непажње према њој и из пажње на молитву, него, напуштајући пажњу на молитву и молитву, прећи у испитивање битке која превазилази наше снаге, и од овог замишљеног разматрања доћи до охолости, која је неодвојива од мишљења. Довољно је да се увериш да је пали човек ризница свих грехова; Неки од грехова се откривају њиховим деловањем, док други живе као неактивни и тако обмањују подвижника о свом непостојању. Буди пред Богом као један цео чир и моли се за исцељење и спасење, не обазирући се више на битке и не чудећи се њиховом доласку, као да се дешавају ван реда. 6.832 Монах Пимен Велики испричао је о монаху Јовану Колову, оцу, испуњеном благодаћу Духа Светога, да је умолио Бога - и престала је у њему подвиг, изазван болестима пале природе или страсти. Отишао је и објавио то једном старцу који је успео у духовном расуђивању, рекавши: „Видим себе у неуништивом смирењу, без икаквог ратовања. Разборити старац Јовану је одговорио: „Иди и моли се Богу да се битка врати, јер због битке душа долази до благостања, а када дође битка, не моли се да се одузме, него да Господ подари трпљење у борби. 5.359–360 Можда ће вас занимати: