Б

W miarę jak nasila się duchowe poczucie bojaźni Bożej, wzrasta także wyczyn czujności. Ale najpierw musisz zmusić się do tego wyczynu, bez którego nie da się osiągnąć ostatecznego i całkowitego zwycięstwa nad namiętnościami. Musimy dojść do stanu nakazanego przez Pana: "Niech będą przepasane biodra wasze i lampy wasze płoną. I będziecie jak mąż, który czeka na swego Pana, gdy wróci z małżeństwa, aby gdy przyjdzie i naciśnie, drzwi zostaną Mu otwarte. Błogosławieni słudzy, po których przyjdzie Pan i zastanie ich czuwającymi. Zaprawdę, powiadam wam, przepasze się i każe im usiąść, i będzie im służył. A jeśli przyjdzie o drugiej straży, to przyjdzie o trzeciej straży i zastanie ich takich, błogosławionych niewolników. Oto gdyby Pan cerkwi wiedział, o której godzinie złodziej przyjdzie, byłby czujny i nie pozwoliłby włamać się do swego domu. I dlatego bylibyście gotowi, bo o tej godzinie nie zapominajcie, Syn Człowieczy przyjdzie” (Łk 12, 35-40). Stan ten wynika z poczucia bojaźni Bożej. Ci, którzy do niego przychodzą, zaczynają żyć na ziemi, jak podróżnicy w hotelu, co godzinę czekający, aby go opuścić. Czas ziemskiego życia skraca się na ich oczach, gdy otwiera się przed nimi ogromna, majestatyczna wieczność. Myśl, że Pan może ich wezwać niespodziewanie, utrzymuje ich w nieustannym czuwaniu, w ciągłej straży przed grzechem, który nieustannie atakuje. Noce spędzają jak dni, akceptując sen tylko wtedy, gdy jest to konieczne, nie pozwalając sobie na głębokie zanurzenie się w nim i rozpieszczanie się nim. Leżą na swoich twardych łóżkach, ubrani i przepasani, aby w razie potrzeby móc natychmiast wstać. Wyczyn czuwania musi odpowiadać sile cielesnej danej osoby. On, podobnie jak samotność i post, nasila się wraz ze stopniowym przejściem ascety ze stanu cielesnego i mentalnego do stanu duchowego lub pełnego łaski. Człowiek duchowy, nawet jeśli jest słaby na ciele, dokonuje nieporównywalnie większego wyczynu, niż jest w stanie dokonać człowiek cielesny i duchowy. Pierwszy jest podekscytowany tym wyczynem dzięki Bożej łasce i napotyka mniej przeszkód ze strony swojego ciała, które zwykle wchodząc w taki stan odkłada na bok znaczną część swojej pulchności. 2. 352–353 Uczniowie Pana poruszyli kwestię życia w celibacie. Na to Pan powiedział: „Nie wszyscy mogą przyjąć to słowo, ale im dano do jedzenia... Kto może je przyjąć, niech je przyjmie” (Mt 19,11-12). Kto może to pomieścić? Według jakich kryteriów każdy z nas powinien oceniać i wyciągać wnioski na temat swojej zdolności i niezdolności do życia w celibacie? Odpowiedź zapożyczamy z pism świętych ojców: zgodnie z naszą wolą. „Możliwość jest dana tym, którzy proszą Boga ze szczerości serca” – mówi błogosławiony Teofilakt z Bułgarii: „Proście” – powiedział Pan – „a będzie wam dane. „Każdy, kto prosi, otrzymuje” (Mt 7,7). Szczerość prośby potwierdza się życiem zgodnie z prośbą i stałością w prośbie, nawet jeśli spełnienie prośby opóźnia się o dłuższy lub krótszy czas, nawet jeśli nasze pragnienie zostaje zaatakowane Jego własne wyczyny, którymi mnich umacnia się, aby pokonać i zmienić właściwości upadłej natury, są jedynie świadkami prawdziwej woli i zmiany natury, które należą do Jedynego Boga. „Tam, gdzie natura zostaje pokonana” – mówi św. Jan Klimakus – „tam rozpoznaje się przyjście Tego, który jest ponad naturą”. Bóg zmienia naturalne przyciąganie w tym, który całkowicie od Niego zależy, udowadnia swoje szczere pragnienie zmiany tego przyciągania: wtedy Duch Boży dotyka ducha ludzkiego, który odczuwszy dotyk Ducha Bożego, wszyscy wszystkimi myślami i uczuciami pędzą do Boga, tracąc współczucie dla obiektów cielesnej pożądliwości. Wtedy spełniają się słowa apostoła: Trwajcie przy Panu; jeden jest duch z Panem (1 Kor. 6:17). Wtedy samo ciało zostaje przyciągnięte tam, gdzie dąży duch. 1,333 (Patrz Dziewictwo, Czystość, Monastycyzm, Śluby monastyczne). Prawdziwa cisza polega na zasymilowaniu Modlitwy Jezusowej w sercu – a niektórzy święci ojcowie dokonali wielkiego wyczynu serdecznej ciszy i odosobnienia, otoczeni ludzkimi plotkami. 1,224 Cisza jest przydatna dla tych, którym się udało, którzy zrozumieli wewnętrzną walkę, którzy dzięki głębokiemu nawykowi utwierdzili się w moralności ewangelicznej, którzy odrzucili przywiązania: tego wszystkiego należy najpierw nauczyć się we wspólnocie. Tym, którzy weszli w ciszę bez wcześniejszego, zadowalającego szkolenia w klasztorze, cisza wyrządza największą krzywdę: pozbawia ich sukcesu, wzmaga namiętności, jest przyczyną arogancji, samooszukiwania się i demonicznych złudzeń. „Cisza niszczy niedoświadczonych (niewtajemniczonych w tajemnice życia monastycznego)” – powiedział św. Jan Klimakus. „Rzadcy ludzie są zdolni do prawdziwego milczenia”, zauważa ten sam święty, „ci, którzy uzyskali Boską pociechę w zachęcaniu do swojej pracy oraz Boską pomoc i pomoc w bitwach”. 1,278 Doskonała cisza w naszych czasach jest bardzo niewygodna, prawie niemożliwa: Serafin z Sarowa, Ignacy z Nikiforowa, Nikandr z Babajewskiego – mnisi, którzy odnosili duże sukcesy w modlitwie myślnej, czasami pozostawali albo w milczeniu, albo w towarzystwie mnichów; Szczególnie ten ostatni nigdy nie zapadł w zauważalną dla ludzi ciszę, będąc w głębi serca wielką, cichą osobą. Metoda milczenia, która kierowała mnichem Arsenym Wielkim, była zawsze doskonała i teraz należy ją uznać za najlepszą. Ojciec ten stale zachowywał milczenie, nie chodził do cel braterskich, przyjmował ludzi do swojej celi tylko w skrajnych przypadkach, stał gdzieś za filarem w kościele, nie pisał i nie otrzymywał listów, w ogóle dystansował się od wszelkich relacji, które mogłyby zakłócić jego uwagę, a celem życia i wszelkich działań było utrzymanie uwagi. Obraz życia i ciszy, dzięki któremu mnich Arseny odniósł wielki sukces, jest bardzo chwalony i proponowany do naśladowania przez św. Izaaka z Syrii, jako obraz bardzo wygodny, mądry i owocny. 2. 289–290 Inni uważają, że samotność jest najbliższym środkiem do duchowego sukcesu; jeszcze inni twierdzą, że miłość do bliźniego prowadzi do duchowego sukcesu. Moje serce woli to drugie; ponieważ miłość bliźniego jest nieodzownym obowiązkiem każdego; i niewielu jest zdolnych do milczenia. 6. 151–152 Nie myśl, że do nauczania ciszy potrzebne jest odosobnienie lub głęboka pustynia. NIE! O wiele lepiej jest uczyć się tego między ludźmi poprzez osiągnięcia duchowe. Już same upadki, niewidoczne dla bliźnich, widzialne i znane Bogu i sumieniu, upadki umysłu i serca, przysłużą się pożytkowi, czyniąc cię umiejętnym w walce z grzechem, odsłaniając przed tobą wszystkie słabości człowieka. Asceta, wychowany wśród ludzi mocą niewidzialnych wyczynów wewnętrznych, jest silny, bogaty w wiedzę i doświadczenie duchowe, pełen pokory, będący schronieniem i skarbem dla bliźniego. Jest jak drzewo rosnące na otwartym wzgórzu, wystawione na porywiste wiatry i każdą inną pogodę; Takie drzewa zakorzeniają się głęboko w ziemię, są szczególnie soczyste, pełne życia i siły. Wręcz przeciwnie, ulubieniec odosobnienia i samotnej pustyni jest jak kwiat i drzewo, pielęgnowane i pielęgnowane w szklarni. Charakteryzuje go niszczycielska zniewieściałość: przy najmniejszej złej pogodzie już cierpi; zła pogoda jest trochę silniejsza - umiera. Całkowita samotność, zgodnie z zasadami prawa duchowego, dozwolona jest tylko tym, na których wyczyn, jak św. Jan Klimak, zstąpiła łaskawa rosa Ducha Świętego. Dla takich osób na pewno jest to przydatne; potrzebna jest ścisła samotność, aby z jej pomocą móc swobodnie poddać się nauczaniu i przewodnictwu Ducha. 6. 270–271 Obecnie w naszym kraju pustelnia na bezludnej pustyni można uznać za absolutnie niemożliwą, a odosobnienie za bardzo trudną, jako bardziej niebezpieczną i bardziej niezgodną niż kiedykolwiek. Musimy widzieć w tym wolę Bożą i poddać się jej. Jeśli chcesz być osobą cichą, miłą Bogu, kochaj ciszę i przyzwyczajaj się do niej ze wszystkich sił. Nie pozwalaj sobie na jałowe rozmowy ani w kościele, ani przy posiłkach, ani w celi; nie pozwalaj sobie na opuszczanie klasztoru, chyba że w skrajnej potrzebie i na jak najkrótszy czas; nie pozwalaj sobie na zawieranie znajomości, zwłaszcza bliskich, ani na zewnątrz, ani wewnątrz klasztoru; nie pozwalaj sobie na swobodny obrót i szkodliwą rozrywkę; zachowuj się jak wędrowiec i obcy zarówno w klasztorze, jak i w samym życiu ziemskim, a staniesz się miłującym Boga tłumikiem, pustelnikiem, pustelnikiem. Jeśli Bóg widzi, że jesteś zdolny do opuszczenia lub odosobnienia, to On Sam, wraz ze Swoimi niewysłowionymi losami, obdarzy cię opuszczonym i cichym życiem. 5,70 (Patrz Poradnictwo, Pisma heretyckie, Hipokryzja). Demony nie tylko żyją na powierzchni ziemi, ale czasami wchodzą do ciał ludzi i zwierząt (Łk 8,33) całą swoją gazową istotą. Dostają się do wnętrza ludzkiego ciała w taki sam sposób, w jaki dostaje się do niego powietrze zaciągnięte przez mechanizm oddechowy, tak samo jak inne gazy. Demon wszedłszy w osobę, nie miesza się z duszą, ale pozostaje w ciele, gwałtownie opętawszy duszę i ciało. Gazy mają szczególny rozwój właściwości sprężystości, to znaczy właściwości przyjmowania różnych miar objętości. Jest oczywiste, że demony również mają tę właściwość, zgodnie z którą wiele z nich może być umiejscowionych w jednej osobie, jak mówi o tym Ewangelia (Łk 8,29). 3.232 Z duchowego punktu widzenia kara Boża poprzez demonizację wcale nie służy jako złe świadectwo o człowieku: wielu wielkich świętych Bożych zostało poddanych takiej tradycji szatanowi. Mnich Kasjan pisze o mnichu Mojżeszu ze Skete, z którym rozmawiał o twierdzeniu, że Mojżesz został poddany szaleństwu i opętaniu przez demony z powodu jakiejś sprzeczności ze swoim starszym Makariuszem Wielkim z Egiptu. W innym świętym dziele z IV wieku opisano, że pewien egipski starszy, ze względu na swoje święte i czyste życie, był niezwykle obfity w dar cudów; jego sława rozeszła się daleko. Widząc w sobie początki pychy, starszy zaczął modlić się do Boga, aby zesłał mu demona, co Pan spełnił. Starszy spędził całe osiem miesięcy w okropnej sytuacji, zjadając nawet własne wykwity. Jego światowi wielbiciele, widząc go w takim położeniu, w jakim powinni być, ulegli pokusie, zmienili dobrą opinię o nim na złą, a starzec w swoich czasach, pozbywszy się demona, pracował dla Pana w ciemności i pokoju i osiągnął znacznie większy dobrobyt. Opętanie jest znacznie mniej ważne niż akceptacja jakichkolwiek wrogich myśli, które mogą na zawsze zniszczyć duszę. 6. 217–218 (Patrz Świętość, Stosunek do namiętności, Duchowość, Zbawienie i Doskonałość). Na pytanie Czcigodnego Abba Dorotheosa: "Co mam zrobić? Boję się hańby" - odpowiedział święty Jan Prorok: "Nie znosić hańby jest oznaką niewiary. Bracie! Jezus stał się człowiekiem i doznał hańby: czy jesteś większy od Jezusa? To jest niewiara i złudzenie demoniczne. " 1,327 Hańba i inne smutki odsłaniają także grzech ukryty w głębi duszy. Smutek nazywany jest pokusą, ponieważ objawia ukryty stan serca. Naturalnie, u osoby, która jest jeszcze pod władzą grzechu, obnaża grzech żyjący w głębi duszy, który objawia się w serdecznym żalu, smutku, myślach o narzekaniu, oburzeniu, usprawiedliwianiu się, zemście i nienawiści. Nasilone działanie tych namiętności w duszy, szczególna inwazja i napór myśli i snów są niewątpliwym znakiem działania upadłego, dumnego ducha. 2.370 Nie powinniście smucić się z powodu tych, którzy powiedzieli o was nieprzychylne słowa. Dzieje się tak z niewiedzy i przyzwolenia Opatrzności Bożej, najwyraźniej widząc, że potrzebna jest pokora i oczyszczenie przez ludzką hańbę. Miejcie miłość i pokój ze wszystkimi i z tymi, którzy was obrażają, bez których nie da się osiągnąć duchowego sukcesu. Dziękuj Bogu za wszystko co się wydarzyło i poddaj się woli Bożej. 6.838 „Pij wyrzuty co godzinę jak wodę żywą” – mówi św. Jan Klima; a kto odrzucił poprawną lub błędną naganę, odrzucił swoje zbawienie. 6.216 Czego my, grzesznicy, powinniśmy się spodziewać – godni wszelkiej kary – kiedy bezgrzeszny Pan cierpiał? Powiedział: Gdzie Ja jestem, tam będzie mój sługa. Jeśli jesteśmy sługami Chrystusa, musimy cierpieć razem z Nim, aby wspólnie dostąpić chwały. Pan jest na krzyżu – i my musimy zostać ukrzyżowani; Pan jest pośród hańby i plucia – i musimy spodziewać się tego samego i przygotować się na hojną cierpliwość wobec wszelkiej hańby. Jeśli nie macie kary, jesteście cudzołożnikami, a nie synami. 12.48 Ustalcie zasadę codziennego dziękowania Panu za swój kielich, czyli za swoje choroby, za wszystkie smutki, za los waszych córek; Szczególnie dzięki Bogu odpędzane są smutne myśli: kiedy takie myśli się pojawiają, „dziękczynienie” wypowiada się prostymi słowami, z uwagą i często, aż pokój zagości w sercu. Nie ma sensu żałosne myśli: nie łagodzą smutku, nie przynoszą pomocy, tylko niepokoją duszę i ciało. Oznacza to, że pochodzą od demonów - i musisz je wypędzić od siebie. Smutne myśli zostają odpędzone przez „dziękczynienie” Bogu. „Dziękczynienie” najpierw uspokaja serce, potem przynosi pocieszenie, a następnie przynosi radość niebiańską - gwarancję, przedsmak wiecznej radości. 6.193 Święty Apostoł Paweł w swoim Liście do Tesaloniczan przekazuje im, że tradycją pochodzącą od samego Boga jest modlitewne, nieustanne dziękczynienie za wszystko, co się dzieje. „Dziękujcie za wszystko” – mówi – „taka bowiem jest wola Boża w Chrystusie Jezusie w was” (1 Tes 5,18). Jeśli nie ma ani jednego zdarzenia ukrytego przed Bogiem, wówczas musimy chwalić Boga za wszystko, co się dzieje. Błogosławiony niech będzie Bóg opatrznościowy! Błogosławiony Bóg, który pozwala! Nic nie może się wydarzyć poza Jego wolą. 6.841 (Patrz Doksologia, Szemranie, Pokusy, Choroby). Ten, kto zmusza się wyłącznie i ze wszystkich sił do modlitwy, ale nie zabiega o nabycie pokory, miłości, łagodności i całego szeregu innych cnót, nie wprowadza ich na siłę w siebie, może jedynie osiągnąć to, że czasem na jego prośbę dotyka go łaska Boża, gdyż Bóg swoją naturalną dobrocią z miłością obdarza proszących o to, czego chcą. Jeśli ten, kto ją otrzymał, nie przyzwyczai się do pozostałych cnót, o których wspomnieliśmy, i nie nabędzie w nich biegłości, wówczas albo zostanie pozbawiony otrzymanej łaski, albo wstąpiwszy, popadnie w pychę, albo pozostanie na najniższym poziomie, do którego wstąpił, już nie prosperuje i nie wzrasta. Tronem i odpoczynkiem, że tak powiem, dla Ducha Świętego są pokora, miłość, łagodność i w konsekwencji wszystkie święte przykazania Chrystusa. 1,287 ...Jeśli oczekujesz łaski, strzeż się: jesteś w niebezpiecznej sytuacji! Takie oczekiwanie wskazuje na ukryte poczucie własnej wartości, a honor wskazuje na ukrytą zarozumiałość, w której kryje się duma. Duma wygodnie podąża za nią, urok wygodnie się do niej przylega. Prelest to odchylenie od Prawdy i Ducha Świętego, który promuje Prawdę, odchylenie w kierunku kłamstw i odrzuconych duchów, które promują kłamstwa. Prelest istnieje już w zarozumiałości, istnieje w poczuciu własnej wartości, w samym oczekiwaniu na łaskę. Oto jego oryginalne poglądy; więc pączek, kwiat, zarodek to początkowe typy dojrzałego owocu. 2.321 (Patrz Chrzest, Nauczanie, Przykazania, Pokusy, Świętość, Męka, Ludzki cel). (Patrz Modlitwa, Prośby modlitewne). Pan okazuje swoje miłosierdzie swoim sługom nie w ziemskim dobrobycie, ale w ziemskich smutkach. Myśl ta została wyrażona bardzo pocieszająco w życiu Wielkiego Męczennika Eustathiusa Placidasa: mówi ona, że ​​jeśli Pan obdarzy swoich sług ziemskim dobrobytem, ​​będzie to krótkotrwałe, aby nie uległy zepsuciu. Ciągłe dobre samopoczucie psuje serce. 6,793 Syn tego świata i tej epoki, żyjący w tzw. niezmiennym dobrobycie, tonący w nieustannych przyjemnościach, bawiony nieustannymi rozrywkami – niestety! - zapomniany, odrzucony przez Boga. Jego ciągły dobrobyt i zadowolenie są oznaką największej wiecznej katastrofy – wyobcowania od Boga. 4.371 Dobrobyt na ziemi pozwala czynić więcej dobrych uczynków: w ten sposób bogaty człowiek może pomóc swoim biednym braciom jałmużną, a szlachcic może im pomóc w ochronie przed przemocą i reprezentacji w sądach. Podczas tej działalności należy uważać, aby nie działać ponad siebie, jak postępował wspomniany w Ewangelii faryzeusz, który z pewnością dokonał wielu dobrych uczynków, ale mając błędny pogląd na swoją działalność. W rezultacie popadł w błędne zdanie o sobie i swoich sąsiadach; jego dobre uczynki stały się niemiłe Bogu. Apostoł mówi, że ci, którzy czynią dobre uczynki, powinni je czynić „jako energiczni budowniczowie różnorodnej łaski Bożej” (1 Piotra 4:10). Bogacz niech daje jałmużnę ze swojego majątku nie jako ze swojego majątku, ale jako z tego, co zostało mu dane przez Boga. Niech szlachcic korzysta z wysokiego stanowiska, nie jak z własnego, ale jak z tego, które mu dał Bóg. Wtedy spojrzenie pogardy na działania bliźnich, nawet jeśli byłyby niewystarczające, zostanie zniszczone; wtedy w sumieniu zacznie pojawiać się kwestia własnych działań, jak to miało miejsce w przypadku sprawiedliwego Hioba (Hioba 1:5). Czy spełnia wymagania Boże? Czy ma jakieś większe lub mniejsze wady? Następnie stopniowo zacznie się kształtować koncepcja doskonalszej rezydencji. 1. 469–470 Praca fizyczna jest pożyteczna w drobny sposób (1 Tym. 4:8), tzn. może jedynie okiełznać namiętności, a nie je wykorzenić. Pobożność, która polega na niewidzialnym ćwiczeniu umysłu i serca, w przypadku wiary prawosławnej jest całkowicie użyteczna: tylko dzięki niej człowiek może poczuć życie wieczne, częściowo skosztowane tutaj przez świętych, jak w zaręczynach, które objawia się w pełni po oddzieleniu duszy od ciała. Życie wieczne polega na różnorodnym działaniu łaski w duszy, którą odczuwa się oczyszczając się z namiętności. 2.139 (Patrz Ścieżka ascezy, państwo chrześcijańskie). (Zobacz Zachowanie zewnętrzne). Wiadomo, że błogosławieństwa ewangeliczne to stany duchowe, które objawiają się w chrześcijaninie poprzez wypełnienie przykazań ewangelicznych; że błogosławieństwa objawiają się jedno po drugim, rodząc się jedno z drugiego. „Uważne przestrzeganie przykazań ewangelicznych uczy człowieka jego słabości” (św. Symeon Nowy Teolog). Oznacza to: uważne przestrzeganie przykazań prowadzi do pierwszej błogości, zwanej ubóstwem duchowym, z której rodzi się duchowy płacz, który rodzi łagodność. 2,407–408 Twój umysł, pouczony Ewangelią, ukorzy się wówczas przed każdym bliźnim, gdy w każdym bliźnim zobaczy Chrystusa. Wszyscy, którzy zostali ochrzczeni w Chrystusie, są przyobleczeni w Chrystusa. Bez względu na to, czym i jak się zbezczeszczą, szata Chrystusa będzie na nich aż do sądu Chrystusowego. Trzeba uznać siebie za gorszego od wszystkich ludzi: tego wymaga święta pokora. Apostoł nie tylko powiedział, że jest największym z grzeszników, był o tym przekonany. I musimy się przekonać: jest tu praca i praca do wykonania. 6,284–285 George Pustelnik pięknie powiedział: „Nie chcę zobaczyć, czy mnie kochają, ale chcę zobaczyć, czy kocham innych?” A święci ojcowie nie nakazują prosić bliźniego o wypełnienie przykazania, bo to tylko narusza pokój. 6.830 Nie smuć się, że niektórzy z Twoich kolegów są wobec Ciebie chłodni. Święty Tichon napisał ze swojego doświadczenia, że ​​gdy człowiek oddaje się Bogu, wówczas jego znajomi i sąsiedzi oddalają się od niego, a im bardziej zbliża się do Boga, tym bardziej się oddalają. 6. 748–749 Miłość do bliźniego poprzedza i towarzyszy pokora wobec niego. Nienawiść do bliźniego poprzedza potępienie go, upokorzenie, oszczerstwo, pogarda dla niego, inaczej – duma. Święci mnisi nieustannie pamiętali słowa Chrystusa: Zaprawdę, powiadam wam: jeśli sami uczyniliście tych najmniejszych z moich braci, uczyniliście mnie (Mt 25,40). Nie zastanawiali się, czy bliźni jest godny szacunku, czy nie; nie zwracali uwagi na mnogość i oczywistość jego niedociągnięć; Zwrócono ich uwagę na to, aby w żaden sposób nie było przed nimi zakryte przekonanie, że nasz bliźni jest obrazem Boga, aby Chrystus akceptował nasze działania w stosunku do bliźniego, tak jakby były one podejmowane w stosunku do Niego. Dumny upadły anioł nienawidzi takiej koncepcji i wszelkimi sposobami stara się ją ukraść chrześcijaninowi w niezauważalny sposób. Koncepcja ta nie jest pokrewna cielesnej i duchowej mądrości upadłej natury ludzkiej i należy zachować szczególną uwagę, aby zachować ją w pamięci. Potrzebny jest znaczący duchowy wyczyn, potrzebna jest pomoc łaski Bożej, aby przyswoić tę koncepcję sercu zranionemu grzechem i mieć ją stale na uwadze podczas komunikowania się z braćmi. Kiedy koncepcja ta, za łaską Bożą, zostanie nam przyswojona, wówczas stanie się źródłem najczystszej miłości do bliźnich, równej miłości do wszystkich. Powód takiej miłości jest jeden – Chrystus, czczony i kochany w każdym bliźnim. Ta koncepcja staje się źródłem najsłodszej czułości, najcieplejszej, nierozproszonej, najbardziej skoncentrowanej modlitwy. Mnich Abba Dorotheos zwykł mawiać do swego ucznia, mnicha Dositheosa, którego czasami ogarniał gniew: "Dositheusie! Czy gniewasz się i nie wstydzisz się tego, że się gniewasz i obrażasz swego brata? Czy nie wiecie, że to jest Chrystus i że obrażacie Chrystusa?" Czcigodny Wielki Apollos często opowiadał swoim uczniom o przyjmowaniu obcych braci, którzy do niego przychodzili, że wypada oddawać im cześć ziemską czcią: kłaniając się im, kłaniamy się nie im, ale Bogu. «Czy widziałeś swego brata? Widziałeś Pana, Boga swego. To – powiedział – „otrzymaliśmy od Abrahama (Rdz 18), a co powinno uspokoić braci (schronienie, gościnność) dowiedzieliśmy się od Lota, który zmusił (namówił) Aniołów, aby przenocowali w jego domu” (Rdz 19). 5. 90–91 Inni poszczą, żyją samotnie i bezinteresownie, błagają Boga, aby poskromił pożądliwości ich natury; ale jednocześnie pozwalają sobie na oszczerstwa, wyrzuty, potępianie sąsiadów, drwiny z nich – i pomoc Boża się od nich oddala; są pozostawieni samym sobie i nie znajdują siły, aby przeciwstawić się grzesznym impulsom upadłej natury. W pewnym schronisku mieszkał pustelnik imieniem Timofey. Jeden z braci hostelu dał się skusić. Opat dowiedziawszy się o tym, zapytał Tymoteusza, co zrobić ze swoim upadłym bratem? Pustelnik radził wyrzucić uwiedzionego. Kiedy został wyrzucony, pokusa upadłego brata przeszła na Tymoteusza i sprowadziła go na niebezpieczeństwo. Tymoteusz zaczął ze łzami wołać do Boga o pomoc i miłosierdzie. I odezwał się do niego głos: «Tymoteuszu, wiedz, że zesłałem cię na pokusę właśnie dlatego, że wzgardziłeś swoim bratem podczas jego pokusy». Z członkami Chrystusa – chrześcijanami – trzeba postępować bardzo ostrożnie i roztropnie: trzeba im współczuć w ich dolegliwościach i odcinać się tylko od tych, którzy nie dając nadziei na wyzdrowienie, jedynie zarażają swoją chorobą innych. 1,336 – 337 Dzięki pełnemu łaski miłosierdziu, jakim prawdziwi chrześcijanie oddychają wobec swoich bliźnich, pozostają obcy wobec grzeszności swoich bliźnich, która objawia się poprzez potępienie potępiającego, naruszającego jego własne, spokojne, radosne, święte postanowienie. 2.409 Zdaniem ojców, ci ludzie, którzy żądają od swoich sąsiadów całkowitej eliminacji braków, mają na ten temat fałszywe pojęcie. Z taką opinią Ojców spotykamy się także wśród apostołów: jeden z nich (Jan Teolog) mówi: „Jeśli mówimy tak, jakbyśmy nie byli grzeszni, to samych siebie oszukujemy i nie ma w nas prawdy” (1 Jana 1,8). Inny (apostoł Paweł): „Jedni drugich brzemiona noście i tak wypełniajcie prawo Chrystusowe” (Gal. 6:2). Co może być przyczyną hańby z powodu słabości bliźniego, zostało to ukazane w Piśmie Świętym w odniesieniu do ludzi o najwyższych cnotach. Kto jest bardziej święty niż apostołowie? Ale czytamy w Dziejach Apostolskich, że między apostołami Barnabą i Pawłem doszło do kłótni i z powodu kłótni - rozłąki. Bez wątpienia okoliczność ta jest nam przekazywana przez Pismo Święte po to, abyśmy my, słabi, byli ostrożni, nie dawali się ponieść wyimaginowanej zazdrości, ale dźwigali swoje ciężary. Wypełniajcie w ten sposób prawo Chrystusowe! 6.223 Jak wielkim niebezpieczeństwem jest unikanie poznania brata, który żyje beztrosko, a nie z powodu potępienia go, nie! Jest jeszcze jeden powód: nic nie jest tak lepkie i zaraźliwe jak słabość brata. Apostoł zapisał: „Nakazujemy wam, bracia, w imię naszego Pana Jezusa Chrystusa, abyście oddzielili się od każdego brata, który postępuje nieporządnie, a nie według tradycji, którą otrzymał od nas” (2 Tes. 3:6). „Jeśli jakiś brat zwie się rozpustnikiem, chciwcem, bałwochwalcą, pijakiem lub drapieżnikiem, to taki człowiek jest bez pożywienia” (1 Kor. 5:11). Dlaczego? - Ponieważ, powiada ten sam apostoł: „Dobre zwyczaje psują się złymi rozmowami” (1 Kor. 15:33). Jeśli krótko spotkałeś pijaka, wiedz, że w jego towarzystwie i ty przyzwyczaisz się do pijaństwa. Jeśli często rozmawiasz z cudzołożnikiem, wiedz, że przeleje w ciebie swoje zmysłowe uczucia. Twoimi przyjaciółmi i krótkimi znajomymi powinni być ci, których jedyną intencją jest podobanie się Bogu. Tak postępował święty prorok Dawid. Mówi o sobie: Przechadzałem się po domu moim w łagodności serca; ale pomimo takiej dobroci, popełniający zbrodnię zaczęli ich nienawidzić nienawiścią bożą, polegającą na oddalaniu się od nich: tego, który zniesławił jego szczerą tajemnicę, wypędzili go: z wyniosłym okiem i nienasyconym sercem, przez co nie jadł. Moje oczy są zwrócone na wierne ziemie, zasadź je ze mną: idź drogą nienaganną, służąc im. Nie mieszkajcie w środku mojego domu i nie twórzcie pychy: nie mówcie nieprawo w moich oczach (Ps. 100:2-7). „Wielce zaszczycili mnie przyjaciele Twoi, Boże” (Ps. 139:17). Czcigodny Pimen Wielki powiedział: „Zakończenie (koniec, korona) wszystkich instrukcji dla nowicjusza mnicha: unikaj złego towarzystwa (znajomości, przyjaźni) i trzymaj się dobrego towarzystwa”. 5. 20–21 Nie ma potrzeby bardzo smucić się z powodu tych, którzy są nieposłuszni i nie zważają na słowo zbawienia; ale powiedziawszy im, co jest właściwe, poddaj ich woli Bożej, która może ich również sprowadzić na właściwą ścieżkę za pomocą innej broni i środków, których jest niezliczona ilość w Jego prawicy. Modlitwa za nich wywiera na bliźnich silniejszy wpływ niż słowo do nich, gdyż modlitwa pobudza do działania samego wszechmocnego Boga, a Bóg czyni ze swoim stworzeniem wszystko, co Mu się podoba. 6.335 Ojcowie Święci powiedzieli: „Gdy ujrzysz tonącego, wyciągnij do niego koniec swojej laski i zrób wszystko, co możesz, aby go uratować, ale nie podawaj mu ręki, aby cię nie pociągnął ze sobą do otchłani”. 6,595 Przyjrzyj się zmaganiom bliźniego z zimnem, jakby było to dla ciebie czymś obcym. Zachowajcie szacunek dla samej jego walki i zostawcie wszystko Bogu. Takie zmagania są potrzebne do testowania i wzmacniania. 6.824 Pamiętajcie, że Zbawiciel nakazał Piotrowi, aby poszedł za Nim, a gdy Piotr zapytał i zatroszczył się o innego, usłyszał: co ci zależy na drugim, idź za Mną. Troszcząc się o innych przedwcześnie i nieprawidłowo, często zapominamy lub osłabiamy troskę o siebie. 6.835 W ludzkim sercu tkwi bestialska żądza, wniesiona do niego przez upadek, która jest powiązana z pożądliwością upadłych duchów; Wierzymy, że w sercu, z jakim jesteśmy stworzeni, istnieje także duchowa pożądliwość, dzięki której Bóg i bliźni są w sposób naturalny i prawidłowy kochani, co jest w harmonii z pożądliwością świętych aniołów. Aby kochać Boga i bliźniego w Bogu, trzeba oczyścić się z bestialskiej pożądliwości. Oczyszczenia dokonuje Duch Święty w człowieku, który poprzez swoje życie wyraża wolę oczyszczenia. 1,254 Grzech rozpusty ma tę właściwość, że łączy dwa ciała, choć nielegalnie, w jedno ciało (1 Kor. 6:16); z tego powodu, chociaż przebaczenie następuje bezpośrednio po pokucie i spowiedzi, pod warunkiem niezbędnym, że skruszony go opuści, oczyszczenie i zniszczenie ciała i duszy z grzechu marnotrawnego wymaga długiego czasu, aby połączenie i jedność ustanowione między ciałami, wszczepione w serce, zarażające duszę, uległy zużyciu i zniszczeniu. Aby zniszczyć niefortunną asymilację, Kościół pozwala tym, którzy popadli w rozpustę i cudzołóstwo, bardzo długie okresy pokuty, po których pozwala im uczestniczyć w Najświętszym Ciele i Krwi Chrystusa. 1,286 Rozpusta była grzechem, gdy panował Stary Testament; Był to grzech, jako hańba natury, jako nadużycie ważnej własności natury, jako pogwałcenie praw natury. Przestępstwo uznano za tak poważne, że sprawca został stracony śmiercią. W Nowym Testamencie grzech ten otrzymał nową surowość, ponieważ ciała ludzkie otrzymały nową godność. Stali się członkami Ciała Chrystusowego, a gwałciciel czystości już przynosi hańbę Chrystusowi, zrywa jedność z Nim, serca Chrystusa i wprowadza nierządnice do serc (1 Kor. 6:15). Cudzołożnik zostaje ukarany śmiercią. Duch Święty opuszcza tych, którzy popadli w grzech rozpusty; ten, kto zgrzeszył, zostaje uznany za popadłego w grzech śmiertelny, grzech odbierający zbawienie, grzech będący gwarancją nieuniknionej śmierci i wiecznych mąk w piekle, jeśli grzech ten nie zostanie w porę wyleczony przez skruchę. Czym jest czystość? Jest to cnota przeciwna pożądaniu; jest to wyobcowanie ciała od faktycznego popadnięcia w grzech i od wszelkich działań prowadzących do grzechu, wyobcowanie umysłu od myśli i snów marnotrawnego, a serca od doznań i pragnień marnotrawnego, wtedy nastąpi wyobcowanie ciała od cielesnej pożądliwości. Niektórzy twierdzą, że popadnięcie w grzech marnotrawny ciałem i popadnięcie w niego umysłem i sercem to przestępstwa o jednakowej wadze i znaczeniu. Swoją opinię opierają na słowach Zbawiciela: Każdy, kto patrzy na kobietę i pożąda jej, już w swoim sercu dopuścił się z nią cudzołóstwa (Mt 5,28). Nieuczciwa opinia! Rozkoszowanie się pożądliwymi myślami i doznaniami jest rozpustą serca i skalaniem człowieka, czyniąc go niezdolnym do komunikowania się z Bogiem, a rozpusta ciała jest przemianą całego człowieka w wyniku zmieszania się z innym ciałem, jest całkowitym oddzieleniem się od Boga, jest śmiercią, jest zniszczeniem. Aby wyjść z pierwszego stanu, musisz stać się trzeźwy; aby wyjść z drugiego, trzeba zmartwychwstać, trzeba narodzić się na nowo poprzez pokutę. Niektórzy twierdzą, że niemożliwe jest uwolnienie się człowieka od niewoli ciała, zwłaszcza od myśli i uczuć marnotrawnych, że taki stan jest nienaturalny. Bóg ustanawia prawo, wiedząc lepiej niż my, co jest dla nas możliwe, a co niemożliwe; i dlatego osiągnięcie czystości, zarówno cielesnej, jak i serca, jest możliwe dla człowieka. Bóg, Stwórca przyrody, ustanawia prawo; dlatego też czystość serca nie jest sprzeczna z naturą ludzką. Jest to nienaturalne dla upadłej natury; było naturalne dla natury po jej stworzeniu i może stać się naturalne po odnowieniu. Można ją uprawiać i zdobywać: chleb, warzywa, drzewa owocowe nie rosną same na ziemi; lecz kiedy ziemia zostanie odpowiednio przygotowana i zasadzone i zasiane zostaną pożyteczne rośliny, wówczas będą one rosły w szczególnej obfitości, aby stanowić pożywienie i przyjemność dla ludzi. Nieuprawna ziemia produkuje tylko kąkol lub trawę, która jest pożywieniem dla bydła, a nie dla ludzi. Potrzebny jest wyczyn. 1. 331–332 "Jak ciało", mówi św. Makary Wielki, "spółkując z innym ciałem, zostaje zarażone nieczystością. Tak też dusza, łącząc się ze złymi i nieprzyjemnymi myślami, a jednocześnie zgadzając się z nimi, ulega zepsuciu. Jeśli ktoś psuje duszę i umysł, zgadzając się ze złem, podlega egzekucji. Należy strzec zarówno ciało od widzialnego grzechu, jak i duszę od nieprzyzwoitych myśli, bo ona jest oblubienicą Chrystusa. " Usuwając z siebie przyczyny grzechu, takie jak swobodne poruszanie się i roztargnienie, przesyt i rozkoszowanie się jedzeniem i napojami, luksus i nadmiar ubrań i innych akcesoriów komórkowych, potępianie sąsiadów, oszczerstwa, kpiny, próżne rozmowy i gadatliwość, zdecydujmy się wyrzec przyjemności zmysłowych myśli, snów i doznań. Nie wzbudzajmy ich w sobie i odważnie odrzucajmy je, gdy wyrastają z naszej upadłej natury lub są przedstawiane jako wrogowie naszego zbawienia – demony. 1,337 Nasze ciało jest niewiernym przyjacielem; pożąda innego ciała nie tylko według własnych pobudek, ale także pod wpływem obcego popędu, zgodnie z popędem upadłego ducha, który znajduje przyjemność w skalaniach ciała, które do niego nie należą. 1,339 Najroztropniejsi ojcowie uznali, że w walce z pożądliwościami natury wstrzemięźliwość od jedzenia i innych wyczynów cielesnych musi być roztropna i umiarkowana, że ​​pożądliwość cielesna może być jedynie powstrzymana przez te wyczyny, że można ją przezwyciężyć pokorą i modlitewnym płaczem, przyciągając łaskę Bożą do ascety, że wzmożone wyczyny cielesne są bardziej szkodliwe niż pożyteczne, gdy nadmiernie osłabiając siły cielesne, uniemożliwiają modlitwę, płacz i akty pokory. W Ojczyźnie czytana jest następująca historia: "Pewien pobożny mąż w Egipcie opuścił żonę i dzieci, wyrzekł się świata i udał się na pustynię. Powstał na niego silny atak ze strony demona marnotrawnego, który przyniósł mu wspomnienie żony. Wyznał to ojcom. Oni widząc, że był ascetą i wypełnił wszystko, co mu nakazano, powierzyli mu szczególny wyczyn, zapożyczając go z różnych biografii świętych ojców. Z tego wyczynu stał się tak słaby, że poszedł spać. Zgodnie z wolą Bożą przybył tam starzec ze Skete. W egipskim Skete – tak nazywała się jałowa i dzika pustynia, położona niedaleko Aleksandrii – mieszkali czcigodni mnisi, zwłaszcza ci, którzy obfitowali w dary pełne łaski i dar duchowego rozumowania. Wędrowiec odwiedził chorego i zapytał go: "Abba! Dlaczego jesteś chory? Odpowiedział: "Jestem jednym z żonatych, niedawno przybyłem na tę pustynię, a wróg sprowadził na mnie zniewagi w związku z moją żoną. Wyznałem to ojcom. Przydzielali mi różne wyczyny, zapożyczając je z żywotów świętych ojców. Kiedy zacząłem je wypełniać, byłem wyczerpany, a walka w moim ciele bardzo się wzmogła”. Usłyszawszy to starszy ze skette zasmucił się i rzekł do niego: „Ojcowie, będąc silni, słusznie ci to nakazali. Ale jeśli chcesz, posłuchaj mojej pokory i porzucając dokonanie tych wyczynów, we właściwym czasie przyjmij umiarkowaną ilość jedzenia, przestrzegaj umiarkowanej reguły i zrzuć cały swój smutek na Pana; On pokona wroga, który będzie z tobą walczył. Nie możesz odnieść zwycięstwa w tej bitwie własnym wyczynem. Narzeczony brat zaczął się zachowywać za radą starszego ze skete; po kilku dniach poczuł ulgę w chorobie i znęcanie się go opuściło”. Mnich ze Skete, Czcigodny Agathon, znany ze swego daru duchowego rozumowania, został zapytany o cudzołóstwo. Odpowiedział pytającemu: „Idź, rzuć swoją siłę w proch przed Bogiem, a znajdziesz pokój”. Inni wielcy ojcowie udzielali podobnych odpowiedzi na ten temat. Całkiem słuszne i prawdziwe! Jeśli tylko Bóg może mierzyć naturę, to świadomość szkód wyrządzonych w przyrodzie przez grzech pierworodny i pokorna modlitwa o uzdrowienie i odnowienie natury przez jej Stwórcę, jest najsilniejszą, najskuteczniejszą bronią w walce z naturą. Broń tę osłabia samodzielność, która jest spowodowana nadmiernym i nieproporcjonalnym wyczynem cielesnym. Mnich Kasjan Rzymianin zauważa, że ​​„namiętność pożądania z konieczności zwalcza duszę, dopóki dusza nie rozpozna, że ​​ta walka przekracza jej siły, dopóki nie zrozumie, że nie jest w stanie odnieść zwycięstwa własną pracą i wysiłkiem, jeśli nie ma pomocy i ochrony od Pana”. Całkiem sporo ludzi, którzy chcą prowadzić pobożne życie, jest całkowicie zdezorientowanych, gdy pojawiają się w nich myśli i uczucia cielesnej pożądliwości. Uważają to za coś dziwnego, coś, co nie powinno istnieć, rozluźniają się psychicznie i denerwują z tego powodu, a często decydują się na porzucenie życia przyjemnego Bogu, uznając, że nie są do tego zdolni. Najbardziej błędny pogląd na siebie! Nasza przyroda jest w stanie upadku. W stanie upadku cielesne pożądliwości są dla niego czymś naturalnym i nie mogą powstrzymać się od wyłaniania się z niego. Nie należy więc być zaskoczonym ani oszołomionym, gdy pojawiają się myśli, sny i uczucia pożądania: jest to naturalna konieczność. Każdy człowiek jest jej podporządkowany; Wszyscy święci ludzie byli jej podporządkowani. To nie wystarczy. Aby odnieść sukces w życiu duchowym, absolutnie konieczne jest, aby nasze namiętności powstały i w ten sposób się ujawniły. Kiedy u ascety ujawniają się namiętności, wówczas rozpoczyna z nimi walkę. Kto podejmuje walkę i walczy odważnie, może odnieść zwycięstwo i zostać ukoronowany koroną zwycięstwa, Duchem Świętym. 1. 341–343 Tylko wtedy możemy dojść do pokory ducha, gdy zobaczymy w sobie upadek ludzkości, jej niewolę, okrutną dominację demonów i wieczną śmierć nad nami; tylko wtedy będziemy mogli wołać do Boga w modlitwie i płaczu z głębi serca, całą duszą; i takim krzykiem, taką świadomością własnej zagłady i bezsilnej słabości, przyciągnijcie łaskę Bożą, aby sobie pomóc. Z tego powodu narastające walki w nas samych przyczyniają się do naszego duchowego sukcesu, jeśli walczymy odważnie i nie poddajemy się tchórzostwu. Mnich Abba Dorotheos opowiada, że ​​uczeń pewnego wielkiego starszego był ofiarą cielesnej walki. Starzec, widząc jego dzieło, zapytał go: „Czy chcesz, abym modlił się do Boga, aby ułatwił ci walkę?” Uczeń odpowiedział: "Mój ojcze! Chociaż pracuję, widzę w sobie owoc pracy. Lepiej módl się do Boga, żeby dał mi cierpliwość w boju." „Taki jest ten, kto naprawdę pragnie zbawienia!” – wykrzykuje wielebny Dorotheos na koniec opowieści. Mnich Pimen Wielki mówił o wielkim Przyjemnym Bożym Janie Kolowie, dla zbudowania i pocieszenia swoich braci, że błagał Boga – i został wybawiony od skutków pożądliwości, dlatego też pozostał w nienaruszalnym pokoju. Następnie udał się do pewnego starszego, bardzo doświadczonego w życiu duchowym, i opowiedział mu, co mu się przydarzyło. Starzec odpowiedział: „Idź, módl się do Boga, aby powróciły do ​​ciebie bitwy oraz skrucha i pokora, które miałeś z powodu bitew, ponieważ za ich pośrednictwem dusza dochodzi do pomyślności”. Nie popadajmy w zamęt, przygnębienie, tchórzostwo i relaks, gdy wzbierają w nas gwałtowne fale pożądania, a myśli atakują nas niczym silny wiatr! Opierajmy się grzechowi, a dzięki tej walce rozwiniemy żywą wiarę w Boga i żywą wiedzę o Bogu. Bardzo i często sobie szkodzimy, żądając od siebie rzeczy, które są dla nas nietypowe. Zatem ci, którzy ledwo dokonali tego wyczynu, że tak powiem, przemoczeni i przepełnieni pożądaniem, nie chcą mieć współczucia dla myśli, snów i cielesnych doznań. Istnieje; to jest naturalne; nie może nie być. Głupotą jest szukać niemożliwego. Pożądanie musi koniecznie wynikać z natury przez nią zakażonej; lecz gdy tylko pojawi się w jakiejkolwiek formie, musimy natychmiast, stosując przemoc wobec siebie, przeciwdziałać mu w opisany powyżej sposób. Musimy wbrew silnej woli całej naszej natury, działaniem słabej woli jednego umysłu, kierowani Słowem Bożym, wyrwać się z naszej niewoli, z naszego rozkładu, z naszej upadłej natury. „Królestwo Niebieskie jest w potrzebie” – powiedział im Pan – „i tylko ci, którzy się zmuszają, przezwyciężając swoją grzeszną wolę, „zabiorą je” (Mt 11,12). Kiedy łaska Boża zaczyna nam wyraźnie pomagać, wówczas pierwszą oznaką jej pomocy jest nieskomplikowana myśl, jak mówi św. Jan Klimak; Stopniowo w umyśle pojawia się brak współczucia dla marnotrawnych myśli i snów, zamiast dawnej sympatii, z której zrodziło się zauroczenie i zwycięstwo w każdym przypadku, gdy nie włożono specjalnego wysiłku w opór. 1. 344–345 Błogosławiony młodzieniec, który już przy pierwszym pojawieniu się w nim pożądliwości zrozumie, że nie powinien oddawać się pożądliwościom, że powinien być powściągliwy przez prawo Boże i roztropność. Pożądanie, powstrzymując się od pierwszych żądań, wygodnie poddaje się umysłowi i stawia żądania, które są już słabe, zachowując się jak niewolnik zakuty w łańcuchy. Zaspokojone pożądanie zwiększa wymagania. Pożądanie, któremu rozum przekaże władzę nad człowiekiem z długotrwałym i stałym zaspokojeniem, już panuje niczym tyran nad ciałem i duszą, niszcząc zarówno ciało, jak i duszę. 1,377 Pożądanie cielesne zanika bardziej po spowiedzi niż po poście i czuwaniu. 1,488 Kto pozwala sobie na nadmierny sen i obżarstwo, nie może powstrzymać się od skalania się zmysłowymi ruchami. Dopóki dusza i ciało są podekscytowane tymi ruchami, dopóki umysł rozkoszuje się myślami cielesnymi, człowiek nie jest zdolny do nowych i nieznanych poruszeń, które budzą się w nim z cienia Ducha Świętego. 2.205–206 Ten, którego ogarnia marnotrawna namiętność do jakiejkolwiek osoby, powinien unikać rozmów z nim i przebywania z nim w każdy możliwy sposób, nawet dotykania jego ubrania i wąchania go. Kto w tym wszystkim nie jest strzeżony, dopuszcza się namiętności i cudzołóstwa z myślami w sercu swoim, powiadali ojcowie. Taka osoba rozpala w sobie piec namiętności i niczym zwierzęta wprowadza w siebie złe myśli. 3. 171 Św. Jan od Klimaku, a także Barsanufiusz Wielki, zalecają szczególnie gorliwą modlitwę w Imieniu Pana Jezusa tym, którzy zmagają się z rozpustą. Błogosławiony starszy Serafin z Sarowa zaświadczył, kierując się własnym doświadczeniem, że Modlitwa Jezusowa jest biczem przeciwko cielesności i cielesnym pożądliwościom. Płomień tych pożądliwości gaśnie pod wpływem ich działania. Kiedy działa w osobie, wówczas pożądliwości cielesne tracą przez swoje działanie swobodę w swoim działaniu. Zatem bestia drapieżna, spętana łańcuchem, zachowując zdolność zabijania i pożerania ludzi i zwierząt, traci zdolność do działania zgodnie ze swoimi możliwościami. 1,275 (Patrz pasja, śmiałość). Pismo Święte... nazywa wystarczających ludzi jedynie zarządcami majątku, który należy do Boga, okazuje się być zarządcą na jakiś czas, aby rozporządzać nim zgodnie z wolą Bożą. "Wszyscy bogacze są sługami i agentami Boga, a nie panami. Bóg jest jedynym właścicielem i panem wszelkiego dobra i bogactwa. Daje je, komu chce, i daje je dla dobra wspólnego. Dręczycie urzędnika z powodu danych mu pieniędzy, gdzie i na co je wydał. Pan będzie was torturował także z powodu bogactwa otrzymanego od Niego i za każdy rubel, na który je wydaliście, złożycie Mu odpowiedź w dniu sądu" (św. Tichona z Woroneża). 4.233 Ewangelia nazywa własność ziemską nieprawą i obcą, a własność niebiańską prawdziwą i własnością człowieka. "Jeśli nie zwrócicie szybko tego, co nieprawye, kto w was uwierzy w prawdę? A jeśli szybko nie zwrócicie cudzego, kto wam odda wasze!" (Łukasz 16:11–12). Tymczasowe bogactwo nazywane jest nieprawym, ponieważ jest konsekwencją upadku. Nie potrzebowalibyśmy pieniędzy ani ochrony przed żywiołami, które staramy się uczynić wspaniałymi, ani innych korzyści, które zamieniają się w przedmioty luksusowe, gdybyśmy nie zostali wyrzuceni z raju na ziemię, na której przebywamy przez najkrótszy czas, dany nam przez miłosierdzie Boże, aby przywrócić utracony raj. Tymczasowe bogactwo nazywane jest obcym: samo ulega zniszczeniu i nieustannie przechodzi z rąk do rąk; nie jest charakterystyczne dla człowieka, służy jako potępienie jego potrzeby pomagania sobie, potępienie jego upadku. Nie do zatrzymania! Nie ustało i nie pozostało w żadnych rękach; jest zawsze dane na mniej więcej krótki okres, równie krótki przed nieskończoną wiecznością. Własność wieczną nazywa się prawdziwą, ponieważ jest niezniszczalna, niezmienna i zawsze pozostaje własnością tego, kto ją raz otrzymał. Człowiekowi nazywa się to jego własnością: człowiek został stworzony, aby go posiadać i cieszyć się nim; jest to charakterystyczne dla człowieka. Aby otrzymać prawdziwe, wrodzone i niezbywalne bogactwo, pozostań wierny Bogu, rozporządzając tym, co jest ci pilnie powierzone. Nie oszukuj się: nie uważaj dóbr ziemskich za własność! Nie oszukuj się: nie uważaj się za uprawnionego do swobodnego rozporządzania tą nieruchomością! Nie oszukuj się: nie uważaj za bezgrzeszne korzystanie z tej nieruchomości w celach luksusowych i rozrywkowych! Masz obowiązek postępować tak, jak nakazał Bóg, który powierzył ci zarządzanie. Wykorzystując swoją własność dla luksusu i rozrywki, depczecie prawo Boże, okradając swoich sąsiadów z tego, co Bóg polecił wam rozdać im. Oddając się ucztom i rozrywkom, niszczysz siebie. Zniewalasz ducha ciałem; tłumisz, zabijasz duszę; zapominasz o Bogu, o wieczności, tracisz wiarę. Rozwijając w sobie jedynie cielesne doznania, wzmacniając je wykwintnym i nadmiernym odżywianiem, ciągłymi cielesnymi rozrywkami, nie możesz już powstrzymać się od cudzołóstwa, nienasycony oddajesz się temu. W tym grzechu śmiertelnym ostatecznie grzebiesz swoje zbawienie. „Biada wam” – oznajmił Zbawiciel – „bogatym, którzy nadużywają waszego majątku, bo bronicie swojej pociechy. Biada wam, którzy teraz jesteście nasyceni, bo będziecie łaknąć. Biada wam, którzy się teraz śmiejecie, bo będziecie płakać i płakać” (Łk 6:24-26). - Daj jałmużnę, stwórz sobie pochwę niezniszczalną, nieskończony skarb w niebie (Łk 12,33). Znajdź przyjemność w tworzeniu cnót! Gdy tylko dotkniesz zadania ich wykonania, powita cię ta duchowa, święta przyjemność, a przyjemności cielesne wydadzą ci się podłe. Z jałmużny, którą dajesz, zacznie się w tobie rodzić żywa wiara, dzięki której będziesz widzieć i doświadczać Boga. Często miłosierdzie rodzi wiarę, a wiara rodzi miłosierdzie. 4 237–239 (Patrz Miłość do pożądliwości, Posiadanie, Wojna z demonami, Pokusy). Święci Demetriusz z Rostowa i Tichon z Woroneża zajmowali się myślą o Bogu, czyli świętą refleksją nad wcieleniem Słowa Bożego, Jego cudowną obecnością na ziemi, Jego straszliwymi i zbawiennymi cierpieniami oraz innymi podobnymi głębokimi tajemnicami chrześcijaństwa. Święte rozważania wspomnianych Świętych są znakomicie ukazane w ich pismach. Św. Piotr z Damaszku, zgodnie z innymi pisarzami ascetycznymi, zalicza takie refleksje do wizji duchowych i w kategorii tych wizji nadaje im czwarty stopień. Każda wizja duchowa jest wizją pewnego rodzaju sakramentu, który pojawia się u ascety zgodnie z jego oczyszczeniem przez pokutę... Pokuta ma swoją stopniowość, a wizje duchowe mają swoją stopniowość. Tajemnice chrześcijaństwa odkrywane są ascecie stopniowo, w miarę jego duchowego postępu. Boskie myśli lub pobożne refleksje świętych Demetriusza i Tichona służą jako wyraz ich duchowego dobrobytu. Kto pragnie myśleć o Bogu, niech czyta dzieła świętych. Takie myślenie o Bogu będzie najbardziej niezawodne i duchowo korzystne. Wręcz przeciwnie, myślenie o Bogu stanie się najbardziej błędne i szkodliwe dla duszy, jeśli asceta przed oczyszczeniem przez pokutę, nie mając dokładnego zrozumienia nauki chrześcijańskiej, pozwoli sobie na myślenie bez pozwolenia, które nie może być błędne, a zatem nie może nie przynieść szkodliwych konsekwencji dla duszy i samooszukiwania się, nie może nie dać się wciągnąć w otchłań zgubnego złudzenia. Święci byli nauczani teologii prawosławnej z całą precyzją i szczegółami, a następnie dzięki świętemu życiu wznieśli się na wyżyny chrześcijańskiej doskonałości; Myśl o Bogu była dla nich naturalna, nienaturalna dla ascety, który nie ma dogłębnej, dokładnej wiedzy teologicznej i który nie został oczyszczony przez pokutę. Z tego powodu święci ojcowie zabraniali jej nowym mnichom i w ogóle wszystkim mnichom, którzy nie byli do tego przygotowani nauką, którzy nie osiągnęli tego żyjąc. Św. Jan Klimakus mówi: "Głębokość dogmatów jest niezmierzona i nie jest bezpiecznie zanurzyć się w niej milczący umysł. Bardzo niebezpieczne jest pływanie w ubraniu; równie niebezpieczne jest dotykanie teologii dla człowieka schwytanego w namiętności". To jest ostrzeżenie dla tych, którzy są oniemiali; Wiadomo, że mnichom, którym się już udało, wolno milczeć. W czasach starożytnych wielu mnichów wpadło w katastrofalną otchłań herezji tylko dlatego, że pozwolili sobie na rozważenie dogmatów przekraczających ich zdolność zrozumienia. „Pokorny mnich” – poucza ponownie Klimak – „nie pozwoli sobie na ciekawe zgłębianie tajemnic; pyszny, przeciwnie, stara się wystawić na próbę los Boga”. Bardzo prawdziwe! Chęć oddania się myśli o Bogu przez kogoś, kto nie jest do tego zdolny i niedojrzały, jest już zaszczepieniem zarozumiałości, jest pragnieniem lekkomyślnym i dumnym. Ćwicz modlitwę i budujące duszę czytanie, a to ćwiczenie będzie ćwiczeniem prawidłowego, miłego Bogu myślenia o Bogu. Tak jak zmysłowe oczy, uzdrowione ze ślepoty, widzą zgodnie ze swoimi naturalnymi właściwościami, tak umysł oczyszczony z grzesznej chorobowości w naturalny sposób zaczyna dostrzegać tajemnice chrześcijaństwa. Polegaj na Bogu w sprawie swojego wyczynu. Jeśli jest to konieczne dla was i dla ogólnego dobra chrześcijaństwa, abyście byli widzem głębokich tajemnic i głosicielem ich dla waszych braci, to Bóg z pewnością obdarzy was tym darem. Jeśli to nie podoba się Bogu, to staraj się o to, co jest istotne dla twojego zbawienia i co w pełni zaspokaja wymagania tej twojej potrzeby. Starajcie się nabyć czystą modlitwę, połączoną z uczuciem pokuty i płaczu, ze wspomnieniem śmierci, sądu Bożego, strasznych więzień piekielnych, w których płonie wieczny ogień i panuje wieczna ciemność; taka modlitwa, połączona z takimi wspomnieniami, jest nieomylną, doskonałą, najbardziej pomagającą duszy myślą Boga. 5. 118–119 ...Przychodzisz! - Nie widzę obrazu Twojej procesji; Widzę Twoje przyjście, widzę to nie cielesnymi oczami, ale doznaniami. Nie dajesz ani czasu, ani sposobu na przemyślenie – kim jesteś? Nagle pojawiasz się w duszy, Niewidzialny i Niezrozumiały! Pojawiasz się z nieopisaną spokojem i subtelnością, wraz z mocą i siłą Stwórcy, ponieważ zmieniasz całego człowieka: zmieniasz, przekształcasz, odtwarzasz, odnawiasz umysł, serce i ciało! Ty, Mocny, wejdź do domu, zwiąż mocarza, złup naczynia domu, plądruj nie na zagładę, ale na zbawienie! Zarówno dom, jak i naczynia były przedtem Twoje; Ty je zaaranżowałeś, zaaranżowałeś dla siebie; sami oddali się w smutną niewolę drapieżnika. I do tej pory byli – mój umysł, moja dusza, moje ciało – pod władzą okrutnego władcy, działali pod jego wpływem. Przychodzisz – odtąd oni są do Twojej dyspozycji, zaczynają działać pod Twoim świętym, błogosławionym wpływem. Jak mam cię nazywać? Jak mogę powiedzieć moim braciom o Tobie? Jak im przekażę imię Wędrowca, który ukrył się pod dachem mojej duszy, pod dachem zniszczonym, uległ ostatecznej zagładzie, otwartej na porywiste wiatry, na deszcz i śnieg – pod dachem nadającym się tylko na obóz niemych? Co znalazłeś w moim sercu, do którego na przemian przychodziły różne grzeszne myśli, wszedłeś w nie bez przeszkód i znalazłeś w nim, jak w żłobie, jak w korycie świń, smaczny pokarm różnych namiętnych uczuć? Wydaje mi się, że znam imię mojego Gościa! „Ale patrząc na moją nieczystość, boję się wymówić swoje imię”. Jedno lekceważące wypowiedzenie wielkiego i całkowicie świętego imienia może prowadzić do potępienia! O ileż straszniejsza jest sama obecność Wybranego! Ale Ty jesteś obecny! Twoja niezmierzona dobroć doprowadziła Cię do podłego grzesznika, tak że grzesznik poznawszy godność i cel człowieka, skosztując doświadczenia, widząc z poczuciem, że Pan jest dobry (Ps. 33,9), zszedł ze ścieżek nieprawości, pozostawił dla siebie ukochane bogactwo śmierdzących namiętności, zadbał o uzyskanie czystości przez pokutę i stał się Twoją cerkwią i mieszkaniem. Jak mogę przywołać Wędrowca, który krąży wokół mnie, który krąży we mnie? Jak mogę nazwać wspaniałego Gościa, który przyszedł, aby mnie pocieszyć na wygnaniu, aby mnie uzdrowić z nieuleczalnej choroby, aby mnie wyprowadzić z ciemnej otchłani, aby przynieść zieloną trawę na pole Pana, aby mnie poprowadzić po właściwych i świętych ścieżkach? Kto przyszedł, aby zdjąć nieprzeniknioną zasłonę, która dotychczas rozciągała się przed moimi oczami, zakrywając przede mną majestatyczną wieczność i mojego Boga? Jak nazwać Mentora, który głosi mi naukę o Bogu, naukę nową i zarazem starożytną, naukę Boską, a nie ludzką? Czy mam wezwać Światło Mentora? Nie widzę światła, ale On oświeca mój umysł i serce ponad wszelkie słowa, ponad wszelkie ziemskie nauki, bez słów, z niewypowiedzianą szybkością, jakimś dziwnym – wyrażę się niewypowiedzianie – dotykającym umysłu lub działania w samym umyśle. Czy mam Go nazwać ogniem? Ale On nie płonie; wręcz przeciwnie, przyjemnie nawadnia i chłodzi. Jest rodzajem „subtelnego głosu chłodu” (1 Król. 19,12), lecz wszelka namiętność, każda grzeszna myśl ucieka przed Nim jak przed ogniem. Nie wypowiada żadnego słowa – nie wymawia go, a razem mówi, uczy, śpiewa cudownie, tajemniczo, z nieopisaną spokojem, subtelnością, przemieniając się, odnawiając umysł i serce, słuchając Go w ciszy, w duchowej klatce. Nie ma On obrazu ani formy; Nie ma w Nim nic zmysłowego. Jest całkowicie niematerialny, niewidoczny, niezwykle subtelny; nagle, niespodziewanie, z nieopisaną spokojem pojawia się w umyśle, w sercu, stopniowo wlewa się w całą duszę, w całe ciało, bierze je w posiadanie, usuwa z nich wszystko, co grzeszne, zatrzymuje działanie ciała i krwi, łączy w całość rozcięte części człowieka, odsłania całą naszą naturę, która rozpadła się po strasznym upadku, tak jak kruszy się skromne naczynie po upadku. Któż, widząc ponowne stworzenie, nie rozpoznaje ręki Stwórcy, Tego, który ma moc tworzenia i odtwarzania? Do tej pory mówiłem tylko o działaniu, nie wymieniając, kto jest Aktorem. Aż boję się Go nazwać! Spójrzcie na mnie, bracia! Spójrz, co się we mnie dzieje! Powiedz mi – co się we mnie dzieje? Powiesz mi, kto jest wykonawcą? Czuję, czuję obecność Wędrowca we mnie. Skąd się wziął, jak się we mnie pojawił, nie wiem. Pojawiwszy się, pozostaje niewidzialny, całkowicie niezrozumiały. Ale jest obecny, ponieważ działa we mnie, ponieważ mnie posiada, nie niszcząc mojej wolnej woli, wciągając ją do swojej woli z nieopisaną świętością swojej woli. Niewidzialną ręką wziął mój umysł, wziął moje serce, wziął moją duszę, wziął moje ciało. Gdy tylko poczuli tę rękę, ożyli! Pojawiło się w nich nowe uczucie, nowy ruch - duchowe doznanie i ruch! Nie znałem wcześniej tych odczuć i ruchów, nawet nie wiedziałem, nie wyobrażałem sobie ich istnienia. Pojawili się i przed ich pojawieniem się wrażenia i ruchy ciała i duszy były ukryte lub spętane. Pojawiły się jak życie, a poprzedni stan zniknął jak śmierć. Od dotyku mojej ręki na całej mojej istocie, mój umysł, serce i ciało zjednoczone ze sobą, utworzyły coś całościowego, jedno; potem zanurzyli się w Bogu - pozostają tam, dopóki trzyma ich tam niewidzialna, niezrozumiała, wszechmocna ręka. Jakie uczucie mnie tam otacza? Cała moja istota jest spowita głęboką, tajemniczą ciszą, poza jakąkolwiek myślą, poza jakimkolwiek snem, poza jakimkolwiek duchowym ruchem wywołanym przez krew; cała moja istota jest sabatowana i działa wspólnie pod kontrolą Ducha Świętego. Tego zarządzania nie da się opisać słowami. Pozostaję jakby odurzony, zapominam o wszystkim, żywię się nieznanym, niezniszczalnym pożywieniem; Jestem poza wszystkim, co zmysłowe, w sferze niematerialnej, w obszarze, który jest ponad nie tylko materią – ponad całą myślą, wszelkim pojęciem; Nie czuję samego ciała. Moje oczy patrzą i nie patrzą, widzą i nie widzą; uszy słyszą - i nie słyszą; wszystkie moje członki są odurzone - i chwieję się na nogach, trzymając się czegoś rękami, żeby nie upaść, albo leżę, rzucona na łóżko, jak w bezbolesnej chorobie i w relaksie wynikającym z nadmiaru sił. Kielich Pana, kielich Ducha, raduje się z mocą (Ps. 22:5). Tak spędzam dni i tygodnie! i czas się skraca!.. Cudowna cisza, ogarniająca umysł, serce, duszę, pędząca z całych sił ku Bogu i zagubiona, że ​​tak powiem, w nieskończonym ruchu ku nieskończoności, ta cisza jest jednocześnie rozmową, ale bez słów, bez jakiejkolwiek różnorodności, bez myśli, ponad myślami; Wędrowiec, który to wszystko czyni, ma zarówno głos, jak i niezwykłe słowo, mówi bez słów i dźwięków i jest tajemniczo słyszany. Szukam w Piśmie Świętym, gdzie byłoby powiedziane o takich działaniach, aby poznać wspaniałego Wędrowca i mimowolnie zatrzymuję się przed słowami Zbawiciela: „Duch oddycha, gdzie chce i głos jego słyszycie, ale nie wiecie, skąd przychodzi i dokąd idzie: tak dzieje się z każdym narodzonym z Ducha” (J 3,8). Jak nazwać samą akcję? Ona jedna, jednoczy człowieka z samym sobą, a potem z Bogiem; Nie sposób nie rozpoznać w tym działaniu tchnienia pełnego łaski pokoju Bożego, który przewyższa wszelki umysł, zachowując serce i umysł w Chrystusie Jezusie (Flp 4,7), danego tym, którzy przychodzą do człowieka, odnawiając go przez Ducha Świętego. Dokładnie! Dzięki temu działaniu umysł i serce stają się ewangeliczne, upodabniają się do Chrystusa: człowiek widzi Ewangelię wpisaną w siebie - na tablicach duszy, palcem Ducha. ...Boski Wędrowiec odchodzi, znika równie niepostrzeżenie, jak przychodzi i niepostrzeżenie się pojawia. Ale pozostawia w całej mojej istocie zapach nieśmiertelności, niematerialny, tak jak sam jest niematerialny, zapach duchowy, życiodajny, odczuwany przez nowe wrażenie, które we mnie zasadził lub wskrzesił. Ożywiony, karmiony tą wonią piszę i głoszę słowo życia moim braciom... 2. 314–318 (Patrz Modlitwa Jezusowa Komunia z Bogiem). Od czasu do czasu Bóg pozostawia nas samych, abyśmy mogli przekonać się przez doświadczenie, jak słabi jesteśmy w naszej samotności, i dzięki tej wiedzy bezlitośnie przylegamy do Boga, który jako jedyny może być zwycięzcą grzechu w tych, którzy naprawdę chcą widzieć, że zostali pokonani przez grzech. 1,379 Same wyrzuty sumienia nie wystarczą, powiada Barsanufiusz Wielki; Aby przynieść człowiekowi pokorę, potrzebne jest również ludzkie upokorzenie. Wbrew pokorze i cierpliwości wróg przynosi bluźnierstwo samemu Bogu, rzekomo porzucając tych, którzy Mu służą; ale niech jego bluźnierstwo spadnie na jego głowę przez uwielbienie, dziękczynienie i wyznanie wiary złożone Bogu przez Jego sługi, na wzór trzech świętych młodzieńców. 6.834 Opinia, że ​​zostałeś opuszczony jako człowiek, może nadal istnieć, bo każdy człowiek jest kłamstwem; ale opinia o opuszczeniu przez Boga jest nie tylko błędna, ale także kojarzona z bluźnierstwem. Jeśli nie widzimy, to nie świadczy to o nieistnieniu Opatrzności Bożej, ale o otępieniu naszego wzroku. Z powodu tego otępienia wzroku nazywamy zbawienną nauką przez smutki, na którą pozwala nam Boża Opatrzność, porzuceniem. Wydaje się, że z powodu smutków i różnych trudności, jakie ci przysługują, powinieneś się radować i pocieszać, gdyż smutki, które ci przysługują, są dowodem nie tylko powołania, ale także wybrania Bożego. 6.830 Ktokolwiek wie, że rodzaj ludzki upada, że ​​ziemia jest miejscem naszego wygnania, naszym więzieniem, z którego po krótkim pobycie wychodzimy, aby otrzymać albo wieczną błogość, albo wieczną karę, ten oczywiście wiedział również, że jedynym skarbem człowieka na ziemi jest Chrystus, Zbawiciel zgubionych. Zatem jedynym i bezcennym nabytkiem człowieka na ziemi jest poznanie Chrystusa i upodobnienie się do Chrystusa. Czy ten, kto chce zdobyć ten skarb, będzie pragnął zdobyczy i chwilowych przyjemności? Wręcz przeciwnie, będzie od nich uciekał w obawie, że nie zapewnią mu rozrywki. Będzie zadowolony nie tylko z tego, co konieczne, ale także z tego, czego brakuje. A zadowolony człowiek jest bogatszy niż bogaty! Bracia, przyszliśmy na ten świat nago; opuszczając ją, zostawmy w niej nasze ciała. Po co szukać łatwo psujących się nabytków? Po co szukać czegoś, co zdecydowanie musi odejść? Nie marnujmy cennego czasu na rozkład, aby nie stracić naszego jedynego skarbu – Chrystusa. Kierujmy do Niego umysł i serce; mając żywność i odzież, nasycimy się tym; Nie pozwalajmy sobie na ekscesy i kaprysy, aby stopniowo przyciągając do siebie naszą miłość, nie pozbawiały nas Chrystusa. 2,144–145 (Zobacz modlitwę kościelną). (Patrz Wiara, Grzech, Dogmat, Herezja, Heretycy, Pisma heretyckie). Święta Prawda, Słowo Boże mówi: przez wiele smutków godzi się nam wejść do Królestwa Bożego. Smutek jest szczególnie udziałem naszego czasu, któremu nie jest dany ani wyczyn męczeństwa, ani wyczyn monastycyzmu. Nasz los, chrześcijan czasów ostatecznych, jest krainą smutków, pozornie drobnych i nieistotnych. Boża waga! Przed Nim, na Jego wadze, każdy smutek jest nieistotny, każdy smutek ma niewielkie znaczenie, bez względu na to, jak wielki może być, ponieważ przyćmienie Jego mocy i łaski może zamienić największy smutek w największą przyjemność. Zatem mały smutek ma przed Nim całą swoją wartość, nie mniejszą niż wielki smutek. Wszystko zależy od Jego łaski – a On miłosiernie przyjmuje od człowieka wszelki smutek, przyjmowany z dziękczynieniem, pokorą i uwielbieniem. Przez dziękczynienie mimowolnie uczyńcie przypadłość, która was spotkała, samowolną ofiarą i niech Bóg przyjmie ją jak kadzielnicę wypełnioną najcudowniejszym duchowym kadzidłem. Kadzidło - dziękczynienie. 6.379 Człowiek jest jak trawa i ile czasu potrzeba, aby go skosić? Jedna minuta może zdecydowanie zniszczyć jego zdrowie i pogrążyć jego ciało albo w grobie, albo na łożu bolesnej i długotrwałej choroby. Ewangelia uczy nas, że bez woli Bożej żaden smutek nie może nas dosięgnąć – uczy dziękować Bogu za wszystkie smutki, które na Jego polecenie nas spotykają. Ze swego chorego łoża dziękujcie Bogu, tak jak Hiob, pokryty śmierdzącymi strupami, przyniósł to ze sterty ropy. Dzięki wdzięczności złagodzi się ciężkość choroby. Święto Dziękczynienia przynosi duchowe pocieszenie chorym! Serce pouczone i zachwycone dziękczynieniem odnawia się mocą żywej wiary. Umysł nagle oświecony światłem wiary zaczyna kontemplować cudowną Opatrzność Bożą, czujnie czuwającą nad całym stworzeniem. Taka kontemplacja prowadzi do duchowej rozkoszy: dusza zaczyna obficie dziękować, wysławiać Boga, zaczyna wysławiać Jego świętą Opatrzność i poddawać się Jego świętej woli. Łóżko chorego jest często miejscem poznania Boga i samopoznania. Cierpienie ciała jest często przyczyną przyjemności duchowych, a łoże choroby podlewane jest łzami skruchy i łzami radości w Bogu. W chorobie trzeba najpierw zmusić się do dziękowania Bogu, ale gdy dusza zakosztuje słodyczy i spokoju, jakie przynosi dziękczynienie, sama spieszy się do niego, jak do schronienia. Spieszy tam przed ciężkimi falami szemrania, tchórzostwa i smutku. Przez wiele smutków musimy wejść do Królestwa Bożego. Kogo miłuje Pan, zsyła boleści, które umartwiają serce wybranego Bożego wobec świata, przyzwyczajając go do przebywania blisko Boga. We wszystkich smutkach, także w chorobach, duchową korzyść i radość przynoszą następujące lekarstwa: oddanie woli Bożej, dziękczynienie Bogu, wyrzuty sumienia i uznanie się za godnego kary Bożej, pamiętanie, że wszyscy święci przeszli drogę ziemskiego życia w ciągłym i gwałtownym cierpieniu, że smutek jest kielichem Chrystusa. Kto nie pije tego kielicha, nie jest w stanie odziedziczyć wiecznej błogości. 6.432–433 Niech Pan Bóg pamięta o Was w swoim miłosierdziu. Ból wynagradza bohaterskie czyny. Choroba jest wybawieniem gotowym, gdy chory odsunie się od złych słów, myśli i marzeń, gdy podda się woli Bożej, gdy dziękuje za chorobę, która usuwa go ze świata, czego nie zrobiłby wyłącznie z własnej woli. 6.521 Rozumujesz bardzo sprawiedliwie i miło Bogu, mówiąc, że ból i związane z nim napięcie zostały zesłane przez Boga, aby chronić cię przed grzechami i grzesznymi pokusami, którymi obecnie wypełniony jest świat. Ale nawet teraz wybrani są zbawieni. Pieczęcią wybrania jest ucisk. Pan zsyła boleści, kogo przyjmuje do swego najbliższego upodobnienia, a kogo chce ukoronować, poddaje go licznym i różnorodnym boleściom, aby dusza wstrząśnięta smutkami odzyskała wzrok i ujrzała Boga w Jego Opatrzności. W smutkach bardzo przydatne jest poddanie się woli Bożej i dziękowanie Bogu za zesłany smutek. Dla tych, którzy opłakują, przydatna jest lektura życia Wielkiego Męczennika Eustathiusa Placisa (Cheti-Minea, 20 września). 6.521–522 Osoba chora jest jak osoba spętana od zewnątrz i od wewnątrz ciężkimi kajdanami. Ale jest to zesłane lub dozwolone przez Boga, który karze każdego, kto to akceptuje. Z tego powodu choroba jest wliczona w trudy, dzięki którym osiągamy zbawienie. Każdy wyczyn musi być poprawny. Wtedy człowiek prawidłowo dąży do dzieła swojej choroby, gdy dziękuje za nią Bogu. Ojcowie Święci chorobę, której towarzyszy dziękczynienie Bogu i uwielbienie Boga za Jego ojcowską karę, prowadzącą do wiecznej szczęśliwości, zaliczają do dwóch największych wyczynów monastycznych – milczenia i posłuszeństwa. 6,527–528 Jesteś w bolesnym stanie. Z doświadczenia wiem, jak trudna jest ta sytuacja. Siła i możliwości ciała zostają odebrane; razem odebrane zostają siły i zdolności duszy; zaburzenie nerwów przekazywane jest duchowi, ponieważ dusza jest połączona z ciałem niezrozumiałym i ścisłym zjednoczeniem, dzięki czemu dusza i ciało nie mogą powstrzymać się od wzajemnego oddziaływania. Przesyłam Ci duchową receptę, którą radzę stosować proponowane lekarstwo kilka razy dziennie, szczególnie w chwilach wzmożonego cierpienia – zarówno psychicznego, jak i fizycznego. Stosowany nie będzie opóźnień w ujawnieniu mocy i uzdrowienia ukrytego w medycynie, która z pozoru jest najbardziej pokorna. Gdy jesteś sam, powiedz sobie powoli i głośno, zamykając umysł w słowach (jak radzi św. Jan Klimakowy) następujące słowa: „Chwała Tobie, Boże nasz, za zesłany smutek. Przyjmuję to, co jest godne według moich uczynków; wspomnij na mnie w Twoim Królestwie”. Ponieważ istotą tego ćwiczenia jest skupienie uwagi, należy zapewnić ciału spokojną pozycję, aby ruchy ciała i wynikające z tego podgrzanie krwi nie zakłócały koncentracji umysłu. Najlepszą pozycją jest leżenie na łóżku. A Ewangelia mówi, że chory na tym stanowisku został przedstawiony Panu i otrzymał od Pana miłosierdzie. W tym samym celu, jakim jest jak najdogodniejsza uwaga, zaleca się zamknięcie umysłu w słowach modlitwy; modlitwę należy odmawiać niezwykle powoli. Po jednokrotnym odmówieniu modlitwy odpocznij chwilę. Potem powiedz to jeszcze raz i znowu odpocznij. Kontynuuj modlitwę w ten sposób przez 5 lub 10 minut, aż poczujesz, że twoja dusza się uspokoiła i pocieszyła. Zobaczysz: po trzech modlitwach odmówionych w ten sposób zaczniesz odczuwać, że pokój wkrada się do twojej duszy i niszczy zamęt i dezorientację, które ją dręczyły. Powód tego jest jasny: łaska i moc Boża polegają na chwaleniu Boga, a nie na wymowie i gadatliwości. Doksologia i dziękczynienie to czynności, których nauczył nas sam Bóg – nie są one bynajmniej wynalazkiem człowieka. Apostoł nakazuje to dzieło w imieniu Boga (1 Tes. 5:18). Poddajmy się dobrowolnie woli Bożej, czy tego chcemy, czy nie, ale jesteśmy i będziemy w rękach Boga, choć przez jakiś czas dana nam jest wolność w działaniu, aby mogła zostać wyrażona nasza wola i zastaw naszego serca. 6,528–529 Demony są również zdolne do wywoływania chorób i śmierci u ludzi. Diabeł uderzył Hioba wściekłą ropą od stóp aż po głowę. Uderzyłby śmiercią sprawiedliwego, którego nienawidził, gdyby Bóg tego nie zabronił (Hioba 2:7,6). Sam Zbawiciel świadczył o zmiażdżonej kobiecie, że była „związana przez szatana” (Łk 13:16). Demon Asmodeusz zabił siedmiu mężów, za których z kolei wyszła Sara, córka Raguela (Tow. 3, 8). 3.226 Przez wiele smutków – nie małych, pamiętajcie, ale licznych i różnorodnych – musimy wejść do Królestwa Bożego. Tak postanowiło Słowo Boże. To samo Najświętsze Słowo nakazywało nam, abyśmy nie bali się smutków, ponieważ Opatrzność Boża nam je dopuszcza, a Opatrzność Boża, dopuszczając je według ich istotnej konieczności i pożytku dla nas, czuwa nad nami czujnie i chroni nas. Tak więc, aby wyleczyć pacjenta, lekarz podaje mu gorzkie, obrzydliwe i bolesne lekarstwa, a jednocześnie troskliwie się nim opiekuje. Wierz w to i znoś chorobę, która cię spotyka, z samozadowoleniem, dziękując za nią Bogu. 6.531 Pogląd umysłu duchowego na dolegliwości cielesne i ich cudowne uzdrowienia jest zupełnie odmienny od poglądu mądrości cielesnej. Mądrość cielesna uznaje choroby za nieszczęście, a uzdrowienie z nich, zwłaszcza cudowne, za największe dobro, nie dbając o to, czy uzdrowienie wiąże się z korzyścią dla duszy, czy też z jej szkodą. Umysł duchowy widzi zarówno w chorobach zesłanych przez Opatrzność Bożą, jak i w uzdrowieniach dokonywanych przez Łaskę Bożą, miłosierdzie Boga wobec człowieka. Oświetlony światłem Słowa Bożego, duchowy umysł uczy w obu przypadkach postępowania miłego Bogu i zbawiającego duszę. Uczy, że wolno szukać i prosić Boga o uzdrowienie z choroby, mając mocny zamiar wykorzystania odzyskanego zdrowia i sił w służbie Bogu, a nie w służbie próżności i grzechu. W przeciwnym razie cudowne uzdrowienie jedynie powiększy potępienie i ściągnie większą karę w czasie i w wieczności. Poświadczył to Pan, uzdrowiwszy paralityka i powiedział do niego: „Oto jesteś zdrowy, niech nikt nie grzeszy, aby mu się nie pogorszyło” (J 5,14). Człowiek jest słaby i podatny na grzech. Jeśli niektórzy święci, posiadający pełen łaski dar uzdrawiania, bogaty w duchowe rozumowanie, dali się kusić grzechem i upadli, to ludzie cielesni, nie mający określonego zrozumienia spraw duchowych, tym łatwiej mogą nadużywać daru Bożego. I wielu go nadużywało! Otrzymawszy cudowne uzdrowienie z choroby, nie zwrócili uwagi na dobry uczynek Boga i obowiązek wdzięczności za dobry uczynek, zaczęli prowadzić grzeszne życie, obrócili dar Boży na swoją krzywdę, oddalili się od Boga i utracili zbawienie. Z tego powodu cudowne uzdrowienia są rzadkie, chociaż cielesna mądrość bardzo je szanuje i bardzo ich pragnie. „Prosicie, a nie otrzymujecie” – mówi apostoł – „źle prosicie, ale polegacie na swoich pragnieniach” (Jakuba 4:3). Rozum duchowy uczy, że choroby i inne smutki, jakie Bóg zsyła na ludzi, są skutkiem szczególnego miłosierdzia Bożego, niczym gorzkie lekarstwa na chorych; przyczyniają się do naszego zbawienia i wiecznego dobrobytu o wiele pewniej niż cudowne uzdrowienia. Często, bardzo często choroba jest większym błogosławieństwem niż uzdrowienie, jeśli po niej następuje; choroba może nieść tak znaczącą korzyść, że usunięcie jej poprzez wyleczenie byłoby pozbawieniem największej korzyści, nieporównywalnej z chwilową korzyścią, jaką zapewnia uzdrowienie choroby fizycznej. Biedny, chory Łazarz, o którym mowa w Ewangelii, nie został uzdrowiony z ciężkiej choroby, nie został wybawiony z ubóstwa, zmarł w pozycji, w której pozostawał przez długi czas, ale za swoją cierpliwość został wzniesiony przez aniołów na łono Abrahama (Łk 16,22). Pismo Święte na całej swej przestrzeni zaświadcza, że ​​Bóg zsyła rozmaite boleści, a wśród nich dolegliwości cielesne, na ludzi, których umiłował (Hbr 12,6). Pismo Święte potwierdza, że ​​wszyscy bez wyjątku święci Boży odbyli ziemską pielgrzymkę wąską i ciernistą drogą, pełną różnych smutków i trudności (Hbr 12,3). Opierając się na tej koncepcji smutków, prawdziwi słudzy Boży zachowywali się w obliczu smutków, które ich spotykały, z największą roztropnością i poświęceniem. Przyjęli smutek, który ich dotknął, niezależnie od tego, jaki był, jako swoją przynależność, wierząc całą duszą, że smutek nie przyszedłby, gdyby nie dopuścił go sprawiedliwy i wszechdobry Bóg, zgodnie z potrzebami człowieka. Ich pierwszą rzeczą po nadejściu żałoby było uświadomienie sobie, że są jej godni. Szukali i zawsze znajdowali w sobie przyczynę smutku. Następnie, jeśli widzieli, że smutek uniemożliwia im podobanie się Bogu, zwracali się do Boga z modlitwą o wybawienie od smutku, pozostawiając wypełnienie i niespełnienie prośby woli Bożej, w ogóle nie uznając swojej koncepcji żalu za słuszną. To nie może być całkowicie poprawne: osąd ograniczonej, choć świętej osoby nie obejmuje i nie widzi wszystkich przyczyn smutku, jak wszechwidzące oko Boga, który pozwala na smutek swoim niewolnikom i umiłowanym, obejmuje je i widzi. Święty Apostoł Paweł trzykrotnie zwrócił się z prośbą do Boga o wyeliminowanie szatańskiego anioła, który uniemożliwiał Apostołowi głoszenie chrześcijaństwa. Pawła nie wysłuchano: Boży osąd w tej sprawie był inny niż natchniony przez Boga apostoł (2 Kor. 12:7-10). Poddanie się woli Bożej, szczere, pełne czci pragnienie, aby się ona nad nami spełniła, jest konieczną, naturalną konsekwencją prawdziwego duchowego rozumowania. Święci mnisi, gdy byli narażeni na choroby, przyjmowali je jako największe błogosławieństwo Boże, starali się trwać w uwielbieniu i dziękczynieniu Bogu, nie zabiegając o uzdrowienie, chociaż cudownych uzdrowień dokonują się najczęściej wśród świętych mnichów. Chcieli cierpliwie i pokornie znosić przyzwolenie Boga, wierząc i wyznając, że jest to dla duszy korzystniejsze niż jakikolwiek dobrowolny wyczyn. Mnich Pimen Wielki powiedział: „Trzy czyny monastyczne są jednakowej godności: gdy ktoś milczy prawidłowo, gdy ktoś jest chory i dziękuje Bogu, gdy ktoś z czystą myślą poddaje się posłuszeństwu”. W egipskim klasztorze, w którym mieszkali najwięksi święci mnisi, mieszkał mnich Beniamin. Za jego cnotliwe życie Bóg obdarzył go obfitym darem leczenia dolegliwości. Mając ten dar, sam cierpiał na ciężką i długotrwałą chorobę wodną. Nietypowo spuchł. Zmuszono ich do przeniesienia go z własnej celi do innej, bardziej przestronnej. W tym celu trzeba było wymontować drzwi z ościeżnicami w jego celi. W nowym pokoju zorganizowano dla niego specjalne miejsce do siedzenia, ponieważ nie mógł leżeć na łóżku. Będąc w tej pozycji, mnich w dalszym ciągu uzdrawiał innych, a także tych, którzy widząc jego cierpienie, współczując mu, nawoływali, aby modlili się za jego duszę, nie martwiąc się o jego ciało. „Kiedy moje ciało jest zdrowe” – powiedział – „wtedy nie czerpię z tego żadnej szczególnej korzyści. Teraz, będąc narażony na chorobę, nie wyrządza mi to żadnej szkody”. Abba Piotr powiedział, że kiedy odwiedził mnicha Izajasza Pustelnika i zastał go cierpiącego na ciężką chorobę, wyraził żal. Na to mnich powiedział: "Tak przygnębiony chorobą, że ledwo mogę zachować w pamięci ten straszny czas (śmierć i sąd Boży). Gdyby moje ciało było zdrowe, wówczas pamięć o tym czasie byłaby mi zupełnie obca. Kiedy ciało jest zdrowe, jest ono bardziej skłonne do wrogich działań wobec Boga. Smutki służą nam jako pomoc w przestrzeganiu przykazań Bożych. " Kiedy spadały na nich choroby i inne smutki, Ojcowie Święci przede wszystkim sami starali się okazać cierpliwość, która od nich zależał: uciekali się do wyrzutów i samopotępiania, gwałcąc swoje serca i zmuszając do cierpliwości; pamiętali śmierć, sąd Boży, wieczne męki, których wspominanie osłabia sens i uczucie ziemskich smutków; wznieśli swoje myśli ku Opatrzności Bożej, przypominając sobie obietnicę Syna Bożego, że stale pozostanie ze swoimi naśladowcami i będzie ich chronił, wzywając w ten sposób ich serca do samozadowolenia i odwagi; zmusili się do wielbienia i dziękowania Bogu za swój smutek, zmusili się do uznania swojej grzeszności, która wymagała kary i napomnienia ze względu na sprawiedliwość Bożą, ze względu na samą dobroć Boga. Oprócz własnej możliwej pracy nad nabyciem cierpliwości, zintensyfikowali gorliwe modlitwy do Boga o dar duchowy - cierpliwość pełną łaski, nierozerwalnie związaną z innym darem duchowym - pokorę pełną łaski, służąc wraz z nią jako niezawodną gwarancję zbawienia i wiecznej szczęśliwości. Wielcy Znaczący Ojcowie nie nauczali tak wygodnego dla nich uzdrawiania swoich uczniów, którzy za pozwoleniem lub za sprawą Opatrzności Bożej byli narażeni na choroby, aby nie pozbawić ich duchowego sukcesu, który z pewnością musi osiągnąć choroba, niesiona zgodnie z moralną tradycją Kościoła. Opat schroniska Naz, mnich Serid, uczeń Wielkiego Barsanufiusza, który milczał w tym samym schronisku, długo chorował. Niektórzy ze starszych braci prosili Wielkiego, aby uzdrowił opata. Święty Barsanufiusz odpowiedział: "Niektórzy ze świętych, którzy tu są, mogliby modlić się do Boga o zdrowie dla mojego syna (o czym go poinformowałem), aby nie był chory ani jednego dnia - i to by się spełniło, ale wtedy nie otrzymałby owoców cierpliwości. Ta choroba jest mu bardzo przydatna do cierpliwości i dziękczynienia. " Wyjaśniając potrzebę boleści dla ascety Chrystusa, św. Izaak z Syrii mówi: "Pokusa jest pożyteczna dla każdego człowieka. Jeśli jest pożyteczna dla Pawła, to niech zatkają się wszelkie usta, a cały świat będzie winny Boga" (Rz 3,19). Asceci są kuszeni, aby pomnożyć swoje bogactwo: ci, którzy śpią, aby się przebudzili; swoje - aby jeszcze bardziej się zasymilowały. Niewyszkolony syn nie przejmuje kontroli nad majątkiem ojca, ponieważ nie będzie w stanie z niego pożytecznie korzystać. Z tego powodu Bóg najpierw kusi i dręczy, a potem daje dar. Chwała Panu, który gorzkim lekarstwem daje nam przyjemność zdrowia. Nie ma osoby, która nie smuci się podczas treningu. Nie ma osoby, dla której nie gorzki byłby czas, w którym pije, aby zyskać duchową siłę. I nie jest nam dane to znosić. Jak naczynie gliniane może wytrzymać cienką warstwę wody, jeśli nie zostanie najpierw wzmocnione Boskim ogniem? Jeśli z czcią, w nieustannym pragnieniu cierpliwości, z pokorą będziemy o nią prosić Boga, wówczas otrzymamy wszystko o Chrystusie Jezusie, Panu naszym. 4. 321–325 W naszych czasach molestowanie jest nie tyle okrutne, co subtelne. Wojownik stał się niezwykle doświadczony, niczym homeopata, i widząc, że szpilki i igły są śmiercionośne, jeśli się je umiejętnie obchodzi, ale nie wydają żadnego dźwięku ze względu na ich niepozorność, zostawił miecze i włócznie, które rodziły męczenników. Ale chociaż dla większości ludzi ciężar obecnych bitew jest niepozorny, dla Wszechmądrego Boga jest to oczywiste, który w swojej wielkiej dobroci przygotował korony dla obecnych zwycięzców. 6.830 Musimy zwyciężać bitwy na ich miejscu, a nie opuszczając przestrzeń, co tylko czyni bitwy silniejszymi. 6.217 Musisz patrzeć na bitwy ze spokojem, jakby toczyły się w kimś innym, a nie w tobie. Z takim spojrzeniem na swoje zmagania człowiek zrzuca troskę o siebie – na Boga. Chwalony jest chłód generałów: daje im możliwość wydawania właściwych rozkazów podczas bitwy; z tego samego powodu konieczne jest, aby umysł prowadził niewidzialną wojnę. Stan wojny jest konieczny: dostarcza umysłowi cennych doświadczeń i prowadzi do prawdziwej głębokiej pokuty. 6.823 Lepiej nie widzieć bitwy z powodu nieuwagi i skupienia na modlitwie, niż porzucając uwagę na modlitwę i modlitwę, przystąpić do badania bitwy, która przekracza nasze siły, a z tego wyimaginowanego rozważania wynika arogancja, która jest nierozerwalnie związana z opinią. Wystarczy, że będziesz przekonany, że upadły człowiek jest skarbnicą wszystkich grzechów; Niektóre grzechy ujawniają się poprzez swoje działanie, inne żyją jakby bezczynnie i w ten sposób wprowadzają ascetę w błąd co do ich nieistnienia. Stań przed Bogiem jak jeden cały wrzód i módl się o uzdrowienie i zbawienie, nie zwracając większej uwagi na bitwy i nie będąc zaskoczonym ich nadejściem, jakby zdarzały się nie w porządku. 6.832 Mnich Pimen Wielki opowiedział o mnichu Janie Kolowie, ojcu, napełnionym łaską Ducha Świętego, że błagał Boga – i ustała w nim walka, spowodowana dolegliwościami upadłej natury lub namiętnościami. Poszedł i oznajmił to pewnemu starszemu, któremu udało się rozumować duchowo, mówiąc: „Widzę siebie w niezniszczalnym spokoju, bez żadnej wojny”. Roztropny starzec odpowiedział Janowi: „Idź i módl się do Boga, aby bitwa powróciła, bo dzięki bitwie dusza osiąga pomyślność, a gdy nadejdzie bitwa, nie módl się, aby została usunięta, ale aby Pan dał cierpliwość w bitwie”. 5,359–360 Może zainteresuje Cię: