Б

Како што се засилува духовното чувство на страв Божји, така се засилува подвигот на будноста. Но, прво мора да се натерате на овој подвиг, без кој е невозможно да се постигне конечна и целосна победа над страстите. Мораме да дојдеме до состојбата на која Господ заповеда: „Нека ви бидат опашани слабините и нека ви горат светилките: и вие сте како човек кој го чека својот Господ кога ќе се врати од бракот, па кога ќе дојде и ќе турка, вратата ќе Му се отвори. Блажени се слугите, за кои Господ ќе дојде и ќе ги најде да будат. И ако дојде во втора стража, ќе дојде во третата стража, и ќе ги најде вака, блажени робови, да знаеше Господарот на храмот во кое време ќе дојде крадецот, ќе беше буден и немаше да дозволи да му ја пробијат куќата: зашто во овој час, не заборавајте, Човекот 1-5. Оваа состојба ја предизвикува чувството на Божји страв. Оние кои доаѓаат до него почнуваат да живеат на земјата, како патници во хотел, чекајќи секој час да го напуштат. Пред нивните очи се скратува времето на земниот живот, кога пред нив се отвора неизмерна, величествена вечност. Идејата дека Господ може да ги повика неочекувано ги држи во постојано бдение, постојано чувано од гревот, кој постојано напаѓа. Ноќите ги поминуваат како денови, прифаќајќи го сонот само кога е потребно, без да дозволат да бидат длабоко нурнати во него и да бидат разгалени од него. Тие лежат на своите тврди кревети, облечени и опашани, за да можат веднаш да станат кога ќе има потреба. Подвигот на бдение мора да одговара на телесната сила на една личност. Таа, како и осаменоста и постот, се засилува со постепеното преминување на подвижникот од телесна и душевна состојба во духовна или исполнета со благодат. Духовниот човек, дури и да е слаб по тело, поднесува неспоредливо поголем подвиг отколку што е способен телесниот и духовниот човек. Првиот е возбуден на подвигот од Божествената благодат и наидува на помалку препреки од своето тело, што обично остава настрана значаен дел од неговата полнеж кога влегува во таква состојба. 2. 352-353 Господовите ученици го покренале прашањето за небрачниот живот. На тоа Господ рекол: „Не сите можат да го примат овој збор, но им е дадено да јадат... Кој може да го прими, нека го прими“ (Матеј 19:11-12). Кој може да го смести ова? Според кои критериуми секој од нас треба да суди и да заклучи за својата способност и неспособност да живееме целибат? Одговорот го позајмуваме од списите на светите отци: по наша волја. „Способноста им се дава на оние што тоа го бараат од Бога од искреноста на срцето“, вели блажениот Теофилакт Бугарски: „Барајте“, рече Господ, „и ќе ви се даде; „секој што бара, добива“ (Матеј 7:7). времето, дури и ако нашата желба е нападната од разни искушенија, со кои монахот се зајакнува да ги победи и промени својствата на паднатата природа, се само сведоци на вистинската волја и промената на природата. „Каде што е победена природата“, вели Свети Јован Климакус, „таму се препознава доаѓањето на Оној кој е над природата“. Бог ја менува природната привлечност кај оној што, во зависност од него, ја докажува својата искрена желба да се промени оваа привлечност: тогаш Духот Божји го допира човечкиот дух, кој, откако го почувствувал допирот на Божјиот Дух, сите, со сите мисли и чувства, итаат кон Бога, губејќи ги сочувството кон предметите на телесната страст. Тогаш се остваруваат зборовите на апостолот: приврзете се кон Господа; има еден дух со Господа (1. Кор. 6:17). Тогаш самото тело е привлечено кон местото каде што се стреми духот. 1.333 (Види Девственост, Чистота, Монаштво, Монашки завети). Вистинската тишина се состои во Исусовата молитва асимилирана во срцето - а некои од светите отци го постигнаа големиот подвиг на срдечна тишина и осаменост, опкружени со човечки гласини. 1.224 Тишината е корисна за оние кои успеале, кои ја разбрале внатрешната борба, кои се зајакнале во евангелскиот морал со темелна навика за тоа, кои ги отфрлиле приврзаните: сето тоа прво мора да се стекне во заедницата. За оние кои влегле во тишина без претходна, задоволителна обука во манастирот, тишината носи најголема штета: ги лишува од успехот, ги засилува страстите и е причина за ароганција, самозаблуда и демонска заблуда. „Молчењето ги уништува неискусните (оние кои не се обучени во тајните на монашкиот живот)“, рекол свети Јован Климакус. „Ретките луѓе се способни за вистинска тишина“, забележува истиот светец, „оние кои се здобиле со Божествена утеха во поттикнувањето на нивниот труд и Божествената помош и помош во битките“. 1.278 Совршената тишина во нашево време е многу незгодна, речиси невозможна: Серафим Саровски, Игнатиј Никифоров, Никандр од Бабаевски - монаси кои беа многу успешни во умствената молитва, на моменти остануваа или во тишина или во друштво на монаси; Особено овој вториов никогаш не се повлече во тишина забележлива за луѓето, бидејќи во душата беше голема тивка личност. Методот на тишина што го водел монахот Арсениј Велики секогаш бил одличен и сега мора да се препознае како најдобар. Овој татко постојано молчеше, не одеше во братските ќелии, ги примаше луѓето во својата ќелија само во случаи на крајна потреба, стоеше некаде зад столб во црквата, не пишуваше и не примаше писма, генерално се оддалечуваше од сите односи што може да му го нарушат вниманието и имаше цел на животот и сите дејствија да го зачува вниманието. Сликата на живеење и тишина, со која монахот Арсениј постигна голем успех, свети Исак Сириски високо го пофалува и нуди за подражавање, како многу пригодна, мудра и плодна слика. 2. 289-290 Други сметаат дека осаменоста е најблиското средство до духовниот успех; а други велат дека љубовта кон ближниот води до духовен успех. Моето срце го претпочита второто; затоа што љубовта кон ближниот е незаменлива должност за секого; а малкумина се способни за тишина. 6. 151–152 Немојте да мислите дека за да научите тишина ви треба изолација или длабока пустина. Не! Многу е подобро да се научи меѓу луѓето преку духовно достигнување. Самите падови, невидливи за вашите ближни, видливи и познати на Бога и на совеста, падови на умот и срцето, ќе служат за корист, правејќи ве вешти во борбата против гревот, откривајќи ви ги сите слабости на човекот. Подвижникот, воспитан меѓу луѓето со силата на невидливиот внатрешен подвиг, е силен, богат со знаење и духовно искуство, исполнет со смирение и прибежиште и богатство за својот ближен. Тој е како дрво растено на отворен рид, изложено на силни ветрови и на сите други временски услови; Таквите дрвја длабоко вкоренуваат во земјата, особено се сочни, полни со живот и сила. Напротив, миленикот на осаменоста и осамената пустина е како цвет и дрво, негувани и негувани во стаклена градина. Тој се карактеризира со деструктивна женственост: при најмало лошо време тој веќе страда; лошото време е малку посилно - умира. Целосна осаменост, според правилата на духовниот закон, им е дозволена само на оние чиј подвиг, како што свети Јован Климак, се спушти благодатната роса на Светиот Дух. За такви луѓе, дефинитивно е корисно; Потребна е строга осаменост, за со нејзина помош слободно да се предадеш на учењето и водството на Духот. 6. 270-271 Во моментов, кај нас, испосникот во напуштена пустина може да се смета за апсолутно невозможен, а изолираноста многу тешко, како поопасна и понеспоива од кога било. Ние мора да ја видиме волјата Божја во ова и да ѝ се предадеме. Ако сакаш да бидеш молчалив човек, угоден на Бога, сакај ја тишината и навикни се со сите можни напори. Не дозволувајте да зборувате без работа, ниту во црква, ниту на оброци, ниту во вашата ќелија; не дозволувајте да го напуштите манастирот освен за најекстремна потреба и за најкратко време; не дозволувајте да стекнете познанства, особено блиски, ниту надвор, ниту внатре во манастирот; не дозволувајте си слободна циркулација и штетна забава; однесувај се како скитник и туѓинец и во манастирот и во самиот земен живот и ќе станеш богољубив замолчувач, пустиник, пустиник. Ако Бог те види способен за пустина или осаменост, тогаш Самиот Тој, со Своите неискажливи судбини, ќе ти даде пуст и тивок живот. 5,70 (Види Советување, Еретички записи, Лицемерие). Демоните не само што живеат на површината на земјата, туку понекогаш влегуваат во телата на луѓето и животните (Лука 8:33) со целото нивно гасно битие. Тие влегуваат во внатрешноста на човечкото тело на ист начин како што воздухот, привлечен од механизмот за дишење, влегува во него, исто како што можат да влезат и другите гасови. Демонот, откако влегол во личност, не се меша со душата, туку останува во телото, насилно поседувајќи душа и тело. Гасовите имаат посебен развој на својството на еластичност, односно својство на преземање различни волуменски мерки. Очигледно е дека и демоните го имаат ова својство, според кое многу од нив можат да се лоцираат во една личност, како што вели Евангелието за ова (Лк. 8,29). 3.232 Во духовна смисла, Божјата казна со демонизација воопшто не служи како лошо сведоштво за човекот: многу големи Божји светци биле подложни на такво предание на сатаната. Монахот Касијан пишува за монахот Мојсеј од Скит, со кого разговарал за образложението дека Мојсеј бил подложен на лудило и демонско опседнување поради некаква противречност со својот старец Макариј Велики Египетски. Во едно друго свето дело од IV век е опишано дека извесен египетски старешина, поради својот свет и чист живот, бил необично изобилен во дарот на чудата; неговата слава се рашири далеку. Забележувајќи ги почетоците на гордоста во себе, старецот почнал да се моли на Бога да му испрати демон, што Господ го исполнил. Старешината помина цели осум месеци во страшна ситуација, дури и ги јадеше сопствените ерупции. Неговите световни обожаватели, гледајќи го во таква положба, каква што треба, биле во искушение, добриот глас кај него го смениле во лошо, а старецот во свое време, откако се ослободил од демонот, работел за Господа во нејасност и мир и дошол до многу поголем просперитет. Да се ​​стане опседнат е многу помалку важно отколку да се прифати секоја непријателска мисла што може да ја уништи душата засекогаш. 6. 217-218 (Види Светост, став кон страстите, духовност, спасение и совршенство). На прашањето на преподобниот авва Доротеј: „Што да правам, се плашам од срамот на срамот“, Свети Јован Пророк одговори: „Да не се трпи срамот е прашање на неверување. Брат! Исус стана човек и претрпе срам: дали си ти поголем од Исус? Ова е неверување и демонска заблуда“. 1.327 Нечесноста и другите таги го откриваат и скриениот грев во длабочините на душата. Тагата се нарекува искушение од причина што ја открива скриената состојба на срцето. Природно, кај човек кој сè уште е под власта на гревот, тој го разоткрива гревот што живее во длабочините на душата, што се открива со срдечна тага, тага, мисли за мрморење, огорченост, самооправдување, одмазда и омраза. Засиленото дејство на овие страсти во душата, посебната инвазија и притисок на мислите и соништата служат како несомнен знак за дејството на паднатиот, горд дух. 2.370 Не треба да тагувате за оние кои кажале неповолни зборови за вас. Ова е од незнаење и со дозвола на Божјата Промисла, очигледно, гледајќи дека ви треба смирение и очистување преку човечко срам. Имајте љубов и мир со сите, и со оние кои ве навредуваат, без кои е невозможно да имате духовен успех. Заблагодарете му на Бога за сè што се случи и предадете се на волјата Божја. 6.838 „Пијте срам секој час, како жива вода“, вели Свети Јован Климакус; а кој отфрлил правилна или неточна опомена, го отфрлил своето спасение. 6.216 Што треба ние, грешниците, да очекуваме - достојни за секаква казна - кога пострада безгрешниот Господ? Тој рече: каде сум јас, таму ќе биде и мојот слуга. Ако сме Христови слуги, тогаш мора да страдаме со Него за да бидеме прославени заедно. Господ е на крстот - и ние мора да бидеме распнати; Господ е среде срам и плукање - и ние мора да го очекуваме истото и да се подготвиме за великодушно трпение со секакво срам. Ако сте без казна, вие сте прељубници, а не синовски. 12.48 Направете правило секојдневно да му благодарите на Господа за вашата чаша, т.е. за вашите болести, за сите ваши таги, за судбината на вашите ќерки; Особено, благодарение на Бога, тажните мисли се избркани: кога ќе навлезат такви мисли, „благодарноста“ се изговара со едноставни зборови, со внимание и често, додека не се внесе мир во срцето. Нема смисла во тажните мисли: тие не ја ублажуваат тагата, не носат никаква помош, само ги вознемируваат душата и телото. Ова значи дека тие се од демони - и треба да ги избркате од себе. Тажните мисли се избркани со „благодарноста“ на Бога. „Денот на благодарноста“ прво го смирува срцето, потоа му носи утеха, а потоа носи небесна радост - гаранција, предвкус на вечна радост. 6.193 Светиот апостол Павле во своето Послание до Солунјаните им пренесува дека преданието кое произлегува од Самиот Бог е молитвено, непрестајно благодарење за сè што се случува. „Благодарувајте за сè“, вели тој, „зашто тоа е волјата Божја во Христа Исуса во вас“ (1. Сол. 5:18). Ако нема ниту една случка која е скриена од Бога, тогаш мораме да го фалиме Бога за сè што се случува. Нека е благословен Бог промисла! Блажен е Бог кој дозволува! Ништо не може да се случи надвор од Неговата волја. 6.841 (Види Доксологија, мрморење, искушенија, болести). Оној што се принудува исклучиво и со сета своја сила да се моли, но не работи на стекнување на смирение, љубов, кротост и сета мноштво други доблести, не ги внесува насилно во себе, може само да постигне понекогаш, на негово барање, Божествената благодат да го допре, бидејќи Бог со својата природна добрина со љубов им дава на оние што прашуваат што сакаат. Ако оној што ја примил не се навикне на другите доблести што ги спомнавме и не стекнува умешност во нив, тогаш или е лишен од благодатта што ја примил, или, откако се искачи, паѓа во гордост, или останува на најниското ниво на кое се искачи, повеќе не напредува и не расте. Престолот и одморот, така да се каже, за Светиот Дух се смирение, љубов, кротост и, следствено, сите свети заповеди Христови. 1.287 ...Ако негувате очекување на благодат, внимавајте: вие сте во опасна положба! Таквото очекување укажува на тајна самодоверба, а честа на скриена вообразеност, во која има гордост. Погодно следи гордоста, прикладно се прилепува шармот. Прелест е отстапување од Вистината и Светиот Дух кој ја промовира Вистината, отстапување кон лага и отфрлени духови кои промовираат лаги. Прелест веќе постои во вообразеноста, постои во самопочитта, во самото очекување на благодатта. Ова се неговите оригинални ставови; па пупка, цвет, ембрион се почетните типови на зрел плод. 2.321 (Види Крштение, поучување, заповеди, искушенија, светост, страст, човечка цел). (Видете Молитва, барања за молитва). Господ ја покажува Својата милост кон Своите слуги не во земната благосостојба, туку во земните таги. Оваа идеја е изразена многу утешно во животот на великомаченикот Евстатиј Плакида: таа вели дека ако Господ им даде земна благосостојба на своите слуги, тоа ќе биде за кратко време, за да не се разгалат. Постојаната благосостојба го расипува срцето. 6.793 Синот на овој свет и овој век, живеејќи во таканаречениот непроменлив просперитет, давен во непрестајно задоволство, забавуван со непрестајни забави - за жал! - заборавен, отфрлен од Бога. Неговата постојана благосостојба и задоволство е знак на најголемата вечна катастрофа - отуѓеноста од Бога. 4.371 Земниот просперитет овозможува да се прават повеќе добри дела: така, богат човек може да им помага на своите сиромашни браќа со милостиња, а благородник може да им помогне со заштита од насилство и застапување во судовите. За време на оваа активност, треба да се внимава да не се однесува надвор од себе, како што постапувал фарисејот спомнат во Евангелието, кој секако направил многу добри дела, но со погрешен поглед на својата дејност. Како резултат на тоа, тој паднал во погрешно мислење за себе и за своите соседи; неговите добри активности станале непријатни за Бог. Апостолот вели дека оние што прават добри дела треба да ги прават „како енергични градители на разновидна Божја благодат“ (1. Пет. 4:10). Нека богатиот дава милостина од својот имот, не како од својот, туку како од она што му е дадено од Бога. Нека благородник има корист од висока положба, не како од својата, туку како од онаа што му е дадена од Бога. Тогаш ќе биде уништен погледот на презир кон активностите на соседите, дури и ако тие биле недоволни; тогаш во совеста ќе почне да се појавува прашањето за сопствените активности, како што беше случајот со праведниот Јов (Јов 1:5). Дали ги задоволува Божјите барања? Дали има некои поголеми или помали недостатоци? Потоа, малку по малку ќе почне да се формира концептот на посовршена резиденција. 1. 469-470 Физичките трудови се корисни на мали начини (1. Тим. 4:8), т.е. можат само да ги скротат страстите, а не да ги искоренат. Побожноста, која се состои во невидливото вежбање на умот и срцето, со православната вера, е сосема корисна: само со неа човек може да почувствува вечен живот, делумно вкусен од светителите овде, како во свршувачката, која целосно се открива по одвојувањето на душата од телото. Вечниот живот се состои во различното дејство на благодатта во душата, кое се чувствува додека се чисти од страстите. 2.139 (Види Пат на аскезата, христијанска држава). (Види Надворешно однесување). Познато е дека евангелските блаженства се духовни состојби кои се откриваат кај христијанинот од исполнувањето на евангелските заповеди; дека блаженствата се откриваат едно по друго, раѓаат едно од друго. „Внимателното почитување на евангелските заповеди го учи човекот на неговите слабости“ (Св. Симеон Нов Богослов). Тоа значи: внимателното почитување на заповедите води до првото блаженство, наречено духовно сиромаштија, од кое се раѓа духовниот плач, кој раѓа кроткост. 2.407-408 Вашиот ум, поучен од Евангелието, тогаш ќе се смири пред секој ближен кога ќе го види Христос во секој ближен. Сите кои се крстени во Христа се облечени во Христа. Без разлика што и како се осквернуваат, Христовата одежда, до судот Христов, е на нив. Неопходно е да се препознаеме како полош од сите луѓе: тоа го бара светото смирение. Апостолот не само што рекол дека е поглавар на грешниците, тој бил убеден во тоа. И ние треба да се убедиме: тука треба да се работи и да се работи. 6.284-285 Џорџ Осаменикот убаво рече: „Не барам да видам дали ме сакаат мене, туку барам да видам дали ги сакам другите? А светите отци не наредуваат да се бара од ближниот исполнување на заповедта, бидејќи тоа само го нарушува мирот. 6.830 Не тагувајте што некои колеги се ладни кон вас. Свети Тихон од своето искуство напишал дека кога човек ќе се посвети на Бога, тогаш неговите познаници и соседи стануваат далеку од него и колку повеќе се приближува до Бога, толку повеќе ќе се оддалечуваат. 6. 748–749 На љубовта кон ближниот и претходи и е придружена со смирение пред него. На омразата кон ближниот и претходи осуда кон него, понижување, клевета, презир кон него, во спротивно - гордост. Светите монаси постојано се сеќаваа на Христовите зборови: Амин, ти велам: ако само ти ги направи овие најмали од моите браќа, ме направи мене (Матеј 25,40). Тие не влегоа во предвид дали ближниот е достоен за почит или не; не обрнуваа внимание на мноштвото и очигледноста на неговите недостатоци; Нивното внимание беше привлечено да се осигураат дека концептот дека нашиот ближен е Божјиот лик нема да биде скриен од нив на кој било начин, дека Христос ги прифаќа нашите постапки во однос на нашиот ближен како да се направени во однос на Него. Гордиот паднат ангел го мрази таквиот концепт и ги користи сите мерки за да го украде од христијанин на незабележлив начин. Овој концепт не е сличен на телесната и духовната мудрост на паднатата човечка природа и потребно е посебно внимание за да се задржи во меморијата. Потребен е значаен духовен подвиг, потребна е помош од Божествената благодат за да се асимилира овој концепт на срце оштетено од гревот, за да се има постојано на ум кога се комуницира со браќата. Кога овој концепт, по милоста Божја, ќе ни се асимилира, тогаш ќе стане извор на најчиста љубов кон ближните, еднаква љубов кон сите. Причината за таквата љубов е една - Христос, почитуван и сакан кај секој ближен. Овој концепт станува извор на најслатка нежност, најтопла, нерасеана, најконцентрирана молитва. Монахот авва Доротеј му велеше на својот ученик, монахот Доситеос, кој на моменти го обземаше гнев: „Доситеј! Преподобниот Велики Аполос често им кажувал на своите ученици за прифаќањето на чудните браќа кои дошле кај него, дека е прикладно да ги удостои со земно обожавање: кога им се поклонуваме, не им се поклонуваме, туку на Бога. „Дали си го видел својот брат, го видел Господа, твојот Бог. Ова“, рече тој, „го примивме од Авраам (1. Мој. 18) и научивме што треба да ги смири браќата (засолниште, гостопримство) од Лот, кој ги принуди (ги убеди) ангелите да ја поминат ноќта во неговата куќа“ (1. Мој. 19). 5. 90–91 Други постат, живеат сами и нестрекно, го молат Бога да ги заузда похотите на нивната природа; но во исто време си дозволуваат да клеветат, прекоруваат, да ги осудуваат ближните, да ги исмеваат - и Божјата помош се повлекува од нив; тие се препуштени сами на себе и не наоѓаат сила да се спротивстават на грешните пориви на паднатата природа. Во одреден хостел живееше осаменик по име Тимофеј. Еден од браќата во хостелот бил во искушение. Игуменот, откако дозна за ова, го праша Тимотеј што да прави со својот паднат брат? Осаменикот советувал да го исфрли заведениот. Кога бил исфрлен, искушението на неговиот паднат брат преминало на Тимотеј и го одвело во опасност. Тимотеј почна со солзи да вика кон Бога за помош и милост. И му дојде глас: „Тимотеј, знај дека ти испратив искушение токму затоа што си го презирал својот брат при неговото искушение“. Со членовите на Христос - христијаните - мора да се постапува многу внимателно и претпазливо: ние мора да сочувствуваме со нив во нивните маки и да ги отсечеме само оние кои, без да даваат надеж за закрепнување, само ги заразуваат другите со својата болест. 1.336 - 337 Преку благодатната милост што вистинските христијани ја вдишуваат кон своите ближни, тие остануваат туѓи на грешноста на своите ближни, која преку осуда му се соопштува на осудителот, кршејќи ја неговата сопствена, смирена, радосна, света управа. 2.409 Според татковците, оние луѓе кои бараат од своите соседи целосно отстранување на недостатоците имаат лажен концепт за оваа тема. Ова мислење на отците го наоѓаме и кај апостолите: еден од нив (Јован Богослов) вели: „Ако зборуваме како да не сме грешни, се лажеме себеси, а вистината не е во нас“ (1. Јованово 1,8). Друг (апостол Павле): „Носете ги товарите еден на друг и на тој начин исполнувајте го законот Христов“ (Гал. 6:2). Она што може да предизвика срам за немоќта на ближниот, тоа е прикажано во Светото Писмо за луѓето кои се највисоки во доблести. Кој е посвет од апостолите? Но, во Дела читаме дека дошло до кавга меѓу апостолите Варнава и Павле, а поради кавгата – разделба. Без сомнение, оваа околност ни ја кажува Светото Писмо со цел ние, слабите, да внимаваме, да не бидеме понесени од имагинарна љубомора, туку да ги носиме товарите еден на друг. Така исполни го законот Христов! 6.223 Колку голема опасност треба да се избегне да се запознае брат кој живее безгрижно, не од осуда на него, не! Друга причина за ова: ништо не е толку лепливо, толку заразно, како слабоста на брат. Апостолот заветил: „Ви заповедаме, браќа, во името на нашиот Господ Исус Христос, да се одделите од секој брат што оди нередовно, а не според преданието што го прими од нас“ (2. Сол. 3,6). „Ако некој брат се нарекува блудник, или лаком, или идолопоклоник, или пијаница или грабливец, кај таквиот е под храна“ (1. Кор. 5:11). Зошто? - Затоа што, вели истиот апостол: „Добрите обичаи се расипуваат со зли разговори“ (1. Кор. 15:33). Ако накратко сте запознале пијаница, знајте дека и вие во негово друштво ќе се навикнете на пијанство. Ако често разговарате со блудник, знајте дека тој ќе ги истури своите сладострасни чувства во вас. Вашите пријатели и кратки познаници треба да бидат оние чија цел е да му угодат на Бога. Така направил светиот пророк Давид. За себе вели: Одев среде мојата куќа со благост во срцето; но, и покрај таквата љубезност, злосторниците почнаа да ги мразат со божествена омраза, која се состои во оддалечување од нив: оној што ја клеветеше неговата искрена тајна, го избркаа: со гордо око и ненаситно срце, со ова не јадеше. Моите очи се вперени во верните земји, засади ги со мене: оди по непорочниот пат, служејќи им. Не живееј среде мојата куќа и не создавај гордост: не зборувај неправедно пред моите очи (Пс. 100:2-7). „Голема сум почестен од твоите пријатели, Боже“ (Пс. 139:17). Преподобниот Пимен Велики рекол: „Заклучок (крај, круна) на сите упатства до монахот почетник: избегнувајте лошо општество (познанство, пријателство) и држете се до доброто општество“. 5. 20-21 Нема потреба да се биде многу тажен за оние кои не се покоруваат и не го слушаат словото на спасението; но, откако им го кажавте она што е соодветно, предадете ги на волјата Божја, која исто така може да ги сврти на вистинскиот пат преку други оружја и средства, кои ги има безброј во Неговата десна рака. Молитвата за нив има посилно влијание врз ближните отколку зборот до нив: затоа што молитвата го доведува во дело Самиот семоќен Бог, а Бог со Своето создание прави сè што му е угодно. 6.335 Светите Отци рекле: „Кога ќе видите давеник, испружете му го крајот на својот стап и направете сè за да го спасите, но не подавајте му ја раката, за да не ве одвлече со себе во бездна“. 6.595 Гледај ја борбата на твојот сосед со студенилото, како да ти е туѓа работа. Чувајте го почит кон самиот негов подвиг и препуштете сè на Бога. Такви борби се потребни за тестирање и зајакнување. 6.824 Сети се дека Спасителот му наредил на Петар да оди по Него, а кога Петар побарал и се погрижил за друг, слушнал: што ти е гајле за друг, оди по Мене. Со тоа што се грижиме предвреме и неправилно за другите, често ја забораваме или слабееме грижата за себе. 6.835 Во човечкото срце има ѕверска страст, внесена во него со падот, која е во однос на страста на паднатите духови; Веруваме дека има и духовна похота во срцето со кое сме создадени, со која Бог и ближниот природно и правилно се љубат, што е во склад со страста на светите ангели. За да го сакаме Бога и нашиот ближен во Бога, потребно е да се очистиме од ѕверската страст. Чистењето се постигнува со Светиот Дух во личност која преку својот живот ја изразува волјата за очистување. 1.254 Гревот на блудот има својство што обединува две тела, иако незаконски, во едно тело (1. Кор. 6:16); затоа, иако му е простено веднаш по покајанието и исповедта, под неопходен услов покајникот да го остави, чистењето и уништувањето на телото и душата од расипничкиот грев бара долго време, така што врската и единството воспоставено меѓу телата, всадени во срцето, инфицирајќи ја душата, се истроши и се уништи. За да ја уништи несреќната асимилација, Црквата на оние кои паднале во блуд и прељуба им дозволува многу значајни периоди на покајание, по што им дозволува да се причестат со сесветото Тело и Крв Христови. 1.286 Блудот бил грев кога владеел Стариот Завет; Тоа беше грев, како срам на природата, како злоупотреба на важно својство на природата, како кршење на законите на природата. Злосторството се сметало за толку значајно што сторителот бил погубен со смрт. Во Новиот завет овој грев добил нова сериозност затоа што човечките тела добиле ново достоинство. Тие станаа членови на телото Христово, а насилникот на чистотата веќе му носи срам на Христос, го раскинува единството со Него, срцата Христови и ги води блудниците во срцата (1. Кор. 6:15). Прељубникот е погубен со смрт. Светиот Дух заминува од оние кои паднале во гревот на блудот; на оној што згрешил му се признава дека паднал во смртен грев, грев кој го одзема спасението, грев кој е гаранција за неизбежна смрт и вечни маки во пеколот, доколку овој грев не се излечи навреме со покајание. Што е чистота? Ова е доблест спротивна на страста; тоа е отуѓување на телото од вистинското паѓање во грев и од сите дејствија што водат кон грев, отуѓување на умот од мислите и соништата на расипникот, а срцето од чувствата и желбите на блудниот, потоа ќе следи отуѓување на телото од телесната страст. Некои тврдат дека паѓањето во расипнички грев со телото и паѓањето во него со умот и срцето се злосторства од еднаква тежина и значење. Тие го засноваат ова мислење на зборовите на Спасителот: Секој што гледа во жена за да ја сака, веќе извршил прељуба со неа во своето срце (Матеј 5:28). Неправедно мислење! Уживањето во похотливите мисли и чувства е блуд на срцето и валкање на човекот, што го прави неспособен за комуникација со Бога, а блудот на телото е промена на целокупното човечко суштество од мешање со друго тело, е целосно отуѓување од Бога, е смрт, е уништување. За да излезеш од првата состојба, мора да станеш трезен; за да се излезе од второто, треба да се воскресне, треба повторно да се роди преку покајание. Некои тврдат дека е невозможно човек да се ослободи од робувањето на телото, особено од мислите и чувствата на расипничките мисли, дека таквата состојба е неприродна. Бог го поставува законот, знаејќи што е можно и невозможно за нас, повеќе од нас; и затоа достигнувањето на чистотата, и телесната и срдечната, е можно за човекот. Бог, Создателот на природата, го поставува законот; и затоа чистотата на срцето не е во спротивност со човечката природа. Неприродно е за паднатата природа; тоа било природно за природата по нејзиното создавање и може да стане природно по обновувањето. Може да се одгледува и да се стекнува: леб, зеленчук, плодни дрвја сами по себе не растат на земјата; но кога земјата е правилно подготвена и кога ќе се засадат и посеат корисни растенија, тогаш тие растат во посебно изобилство за храна и уживање на луѓето. Необработеното земјиште произведува само какол или само трева, храна за добитокот, а не за луѓето. Потребен е подвиг. 1. 331-332 „Како тело“, вели свети Макариј Велики, „комуницирајќи се со друго тело, се заразува со нечистотија; така и душата, комбинирајќи се со зли и гадни мисли и истовремено се согласува со нив, се расипува. е невеста Христова“. Отстранувајќи ги од себе причините за гревот, како што се слободната циркулација и отсутен живот, ситост и уживање во храна и пијалоци, луксуз и прекумерна облека и други клеточни реквизити, осуда на соседите, клевети, потсмев, празно зборување и говор, да решиме да се откажеме од навредливите мисли и од задоволствата. Да не ги возбудуваме во себе и храбро да ги отфрлиме кога тие произлегуваат од нашата падната природа или се претставени како непријатели на нашето спасение - демони. 1.337 Нашето тело е неверен пријател; копнее по друго тело не само според својот мотив, туку и според туѓиот порив, според нагонот на паднатиот дух, кој наоѓа задоволство за себе во нечистотијата на телото што не му припаѓа. 1.339 Најпретпазливите отци признале дека кога се бориме со похотите на природата, воздржувањето од храна и други телесни подвизи мора да биде разумно и умерено, дека телесната похота е само зауздана со овие подвизи, дека се победува со смирение и молитвен плач, привлекувајќи ја Божествената благодат кон подвижниците, дека тие се покорисни, поштетно засилени. слабеење на телесната сила, ве спречува да се вклучите во молитва, плачење и дела на смирение. Во Татковината се чита следнава приказна: „Некој благочестив маж во Египет ги остави жената и децата, се откажа од светот и се повлече во пустината. против него се појави силен напад од блудниот демон, кој му го спомна својата жена. Тој им го призна тоа на татковците. свети отци од овој подвиг толку се ослабна што по Божја волја дојде таму еден старец од Скит. Во египетскиот скит - така се викала пустината и дива пустина, сместена недалеку од Александрија - живееле преподобни монаси, особено оние кои изобилувале со дарови исполнети со благодат и дарот на духовно расудување. Скитникот го посетил болниот и го прашал: „Аба, зошто си болен? Тој одговорил: „Јас сум еден од оженетите, неодамна дојдов во оваа пустина, а непријателот ме навредуваше во врска со мојата сопруга. Ова им го признав на татковците. Ми доделија разни подвизи, позајмувајќи ги од житијата на светите отци. Кога почнав да ги исполнувам, се исцрпив и војувањето многу се зголеми во моето тело“. Скитскиот старец, кога го слушна тоа, се растажи и му рече: „Татковците, бидејќи беа силни, со право ти заповедаа да го правиш тоа. Но, ако сакаш, послушај го моето смирение и, оставајќи го извршувањето на овие подвизи, земи умерено количество храна во догледно време, изврши умерено правило и целата своја тага фрли ја на Господа; Тој ќе го победи непријателот кој се бори против вас. Не можете да постигнете победа во оваа битка со свој подвиг“. Свршениот брат почна да се однесува по совет на старешината на скетот; по неколку дена почувствува олеснување од болеста, а злоупотребата го остави“. Скитскиот монах, преподобен Агатон, познат по сопствената дарба на духовно расудување, бил прашан за блудот. Тој му одговори на прашалникот: „Оди, фрли ја својата сила во прав пред Бога и ќе најдеш мир“. Слични одговори на оваа тема дадоа и други големи татковци. Сосема точно и вистинито! Ако само Бог може да ја измери природата, тогаш свесноста за штетата што ја предизвикува изворниот грев во природата и скромната молитва за исцелување и обновување на природата од нејзиниот Творец, е најсилното, најефикасното оружје во борбата против природата. Ова оружје е ослабено од самодовербата, која е предизвикана од прекумерен и непропорционален телесен подвиг. Монахот Касијан Римјанин забележува дека „страста на страста нужно се бори со душата сè додека душата не препознае дека оваа борба е над нејзината сила, сè додека не сфати дека е невозможно да извојува победа со сопствен труд и напор, освен ако нема помош и заштита од Господ“. Доста луѓе кои сакаат да водат побожен живот се целосно збунети кога во нив се појавуваат мисли и чувства на телесна страст. На ова гледаат како на нешто чудно, на нешто што не треба да постои, од тоа ментално се опуштаат и вознемируваат и често одлучуваат да го напуштат богоугодниот живот, признавајќи се себеси како неспособни за тоа. Најпогрешниот став за себе! Нашата природа е во состојба на опаѓање. Во состојба на пад, телесните похоти му се природни и не можат а да не произлезат од него. Значи, не треба да се чуди или да се збуни кога ќе се појават мисли, соништа и чувства на страст: тоа е природна потреба. Секоја личност е подредена на неа; Сите свети луѓе ѝ биле подредени. Ова не е доволно. За да успееме во духовниот живот, апсолутно е неопходно нашите страсти да се појават и на тој начин да се откријат. Кога кај подвижникот ќе се откријат страстите, тогаш тој влегува во борба со нив. Оној што влегува во подвигот и храбро се бори, може да извојува победа и да се закити со венецот на победата, Светиот Дух. 1. 341-343 Само тогаш можеме да дојдеме до смирение на духот кога во себе ќе го видиме падот на човештвото, неговото заробеништво, суровото владеење на демоните и вечната смрт над нас; само тогаш можеме да воскликнуваме кон Бога во молитва и плач од длабочината на нашите срца, со сета наша душа; и со таквиот крик, таквата свест за своето уништување и беспомошната слабост, ја привлекуваат Божествената благодат да си помогне. Поради оваа причина, растечките битки во нас придонесуваат за нашиот духовен успех ако се бориме храбро и не подлегнуваме на кукавичлук. Монахот авва Доротеј раскажува дека ученик на некој голем старец бил подложен на телесни војни. Старешината, гледајќи ја неговата работа, му рекол: „Сакаш ли да му се молам на Бога за да ти ја олесни битката? Студентот одговорил: „Татко мој! Иако работам, во себе го гледам плодот на трудот; Подобро моли го Бога да ми даде трпение во битката“. „Таков е оној кој навистина сака да се спаси! - воскликнува на крајот од приказната свештеникот Доротеј. Монахот Пимен Велики рекол за големиот Божји угодник Јован Колов за воспитување и утеха на своите браќа, дека Го моли Бога - и се избавил од похотите, поради што останал во неприкосновен мир. Потоа отиде кај еден старец, многу искусен во духовниот живот, и му кажа што му се случило. Старецот одговорил: „Оди, молете му се на Бога да ви се вратат борбите и таа скрушеност и понизност што ги имавте претходно поради битките: бидејќи со нивно посредство душата доаѓа до благосостојба“. Да не се впуштаме во збунетост, очај, кукавичлук и опуштање кога во нас ќе се појават жестоки бранови на страста и мислите не напаѓаат како силни ветришта! Да се ​​спротивставиме на гревот и преку оваа борба ќе развиеме жива вера во Бога и живо спознание за Бога. Многу си штетиме и честопати барајќи од себе необични работи за нас. Така, оние кои едвај влегле во подвигот, натопени, така да се каже, исполнети со страст, сакаат да немаат симпатии кон мислите, соништата и телесните чувства. Таа постои; тоа е природно; не може а да не биде. Глупаво е да се бара невозможното. Страста мора нужно да произлезе од природата заразена од неа; но штом ќе се појави во каква било форма, ние мора веднаш, со самонасилство, да му се спротивставиме на горенаведените начини. Ние мораме, наспроти силната волја на целата наша природа, преку дејството на слабата волја на еден ум, водени од Словото Божјо, да излеземе од нашето заробеништво, од нашето распаѓање, од нашата падната природа. „Небесното Царство има потреба“, им рекол Господ, „и само оние кои се принудуваат себеси, победувајќи ја својата грешна волја, „го одземаат“ (Матеј 11:12) Кога благодатта Божја ќе почне јасно да ни помага, тогаш првиот знак за нејзината помош е некомплицирана мисла, како што вели свети Јован Климакус; тие. Малку по малку, во умот се појавува недостиг од сочувство за расипничките мисли и соништа, наместо некогашното сочувство, од кое во секој случај, кога не се користел посебен труд за отпор, произлегла занесот и победата. 1. 344-345 Блажен е младиот човек кој разбира, при првото појавување на дејствијата на страста во него, дека не треба да се препушта на похотата, дека треба да биде зауздан со Божјиот закон и разумност. Похотата, зауздана при првите барања, погодно се потчинува на умот и поставува барања кои се веќе слаби, постапувајќи како роб врзан во синџири. Задоволната страст ги засилува барањата. Страста, на која разумот ќе ја пренесе власта над човекот со долгорочно и постојано задоволство, веќе како тиранин доминира и над телото и над душата, уништувајќи ги и телото и душата. 1.377 Телесната страст повеќе избледува од исповедта отколку од постот и бдението. 1.488 Оној кој се препушта на прекумерен сон и ненаситност не може а да не се оскверни со сладострасни движења. Сè додека душата и телото се возбудуваат од овие движења, сè додека умот се насладува со телесните помисли, човекот е неспособен за нови и непознати движења што се возбудуваат во него од негово засенување од Светиот Дух. 2.205-206 Оној кој е совладан од блудната страст за која било личност мора да избегнува да разговара со него и да биде со него на секој можен начин, дури и да ја допира неговата облека и да го мириса. Кој не се чува во сето тоа, прави страст и прељуба со мисли во срцето, рекоа отците. Таквиот човек ја пали печката на страстите во себе и во себе внесува лоши мисли, како животните. 3. 171 Свети Јован Климакус, како и Варсануфиј Велики, им заповеда особено интензивна молитва во името на Господ Исус на оние кои се борат со блудот. Блажениот старец Серафим Саровски, водејќи се од сопственото искуство, сведочеше дека Исусовата молитва е зло против телото и телесните похоти. Пламенот на овие похоти згаснува од неговото дејство. Кога делува кај човекот, тогаш, од своето дејствување, телесните похоти ја губат слободата во своето дејствување. Така, ѕверот грабливец, врзан со синџири, додека ја задржува способноста да убива и проголтува луѓе и животни, ја губи способноста да дејствува според својата способност. 1.275 (Види Страст, смелост). Светото писмо... доволните луѓе ги нарекува само управители на имотот што му припаѓа на Бога, се покажува дека се управители на одредено време, за да располагаат со него според волјата Божја. „Сите богати се Божји слуги и застапници, а не господари. Бог е Еден Сопственик и Господар на секое добро и богатство; и го дава на кого сака, и го дава за општо добро. Го мачите службеникот за парите што му се дадени, каде и за што ги потрошил: Господ исто така ќе ве измачува и ќе ве измачува за сето она што го даваме од нас. тоа, ќе Му одговориш на судниот ден“ (Св. Тихон Воронежски). 4.233 Евангелието го нарекува земниот имот неправеден и туѓ, а небесниот имот вистинит и сопственост на човекот. „Ако не брзаш да вратиш неправеден имот, кој верува во тебе во вистината? И ако не вратиш брзо туѓиот, кој ќе ти го даде твоето!“ (Лука 16:11–12). Привременото богатство се нарекува неправедно затоа што е последица на падот. Немаше да ни требаат пари, ниту заштита од елементите, кои се обидуваме да ги направиме величествени, ниту други придобивки што се претвораат во луксузни предмети, да не бевме исфрлени од рајот на земјата, на која остануваме најкратко време, дадена од милоста Божја за да го вратиме изгубениот рај. Привременото богатство се нарекува туѓо: самото е уништено и постојано поминува од рака на рака; тоа не е карактеристично за човекот, служи како отфрлање на неговата потреба да си помогне себеси, отказ на неговиот пад. Незапирливо! Не застана и не остана во ниедна рака; секогаш се дава за повеќе или помалку краток период, подеднакво краток пред бесконечната вечност. Вечната сопственост се нарекува вистинска, како нераспадлива, непроменлива, секогаш останува сопственост на оној што еднаш ја примил. На човекот му се нарекува свој: човекот е создаден да го поседува и да ужива; тоа е карактеристично за човекот. За да го добиете вистинското, вродено и неотуѓиво богатство, останете верни на Бога кога располагате со она што итно ви е доверено. Не се залажувајте: не сметајте ги земните имоти за сопственост! Не се залажувајте: не сметајте се дека имате право да располагате со овој имот по своја волја! Не се залажувајте: не сметајте дека е безгрешно да го користите овој имот за луксуз и забава! Должни сте да располагате како што заповедал Бог, кој ви го доверил управувањето. Користејќи го својот имот за луксуз и забава, го газите Божјиот закон, ограбувајќи им го она што Бог ве наредил да им го поделите на ближните. Препуштајќи се на гозбите и забавите, се уништувате себеси. Му робувате на духот на телото; пригушуваш, убиј ја душата; забораваш на Бога, на вечноста, ја губиш самата верба. Развивајќи во себе само телесни чувства, зајакнувајќи ги со извонредна и прекумерна исхрана, постојани телесни забави, повеќе не можете да се воздржувате од блудот, ненаситно му се препуштате. Во овој смртен грев конечно го закопувате вашето спасение. „Тешко вам“, рекол Спасителот, „на богатите кои го злоупотребуваат вашето богатство, зашто ја браните својата утеха. Тешко вам, кои сега сте наситени, зашто ќе гладувате. Тешко вам што сега се смеете, зашто ќе плачете и ќе плачете“ (Лука 6:24-26). - Давајте милостина, создадете за себе вагина што не се распаѓа, бескрајно богатство на небото (Лука 12:33) Најдете задоволство во создавањето доблести! Штом ќе ја допрете задачата да ги завршите, ќе ве дочека ова духовно, свето задоволство, а телесните задоволства ќе ви изгледаат гнасни. Од милостината што ја давате, во вас ќе почне да се појавува жива вера, преку која ќе го видите и доживеете Бога. Вообичаено е милоста да раѓа вера, а верата да раѓа милост. 4 237-239 (Види Љубов кон лакомоста, поседување, демонско војување, искушенија). Светите Димитриј Ростовски и Тихон Воронежски се занимавале со мислата на Бога, односно свето размислување за воплотувањето на Бог Словото, за Неговото чудесно присуство на земјата, за Неговите страшни и спасителни страдања и други слични длабоки мистерии на христијанството. Во нивните списи одлично се претставени светите размислувања на споменатите Светители. Свети Петар Дамаскин, во договор со другите аскетски писатели, таквите размислувања ги класифицира како духовни визии и во категоријата на овие визии им дава четврти степен. Секое духовно видение е видение на одреден вид таинство, кое се јавува кај подвижникот според неговото очистување со покајание... Покајанието има своја постепеност, а духовните виденија имаат своја постепеност. Тајните на христијанството на подвижникот му се откриваат постепено, според неговиот духовен напредок. Божествените мисли или побожните размислувања на светите Димитриј и Тихон служат како израз на нивниот духовен просперитет. Секој што сака да ја вежба Божјата мисла, нека ги чита делата на светиите. Таквото размислување за Бог ќе биде најнепогрешливо и најдушевно најкорисно. Напротив, размислувањето за Бог ќе стане најнеправилно и најштетно за душата ако подвижникот, пред очистувањето со покајание, без точно разбирање на христијанското учење, си дозволи да размислува без дозвола, што не може а да не биде погрешно и затоа не може а да не донесе штетни последици за душата и самозаблуда, не може а да не биде вовлечен во бездната заблуда на катастрофата. Светците со сета прецизност и деталност се учеа на православното богословие, а потоа со светиот живот се искачија на височините на христијанското совршенство; Мислата за Бога им била природна, неприродно е за подвижник кој нема темелно, точно познавање на теологијата и кој не се очистил со покајание. Затоа светите отци го забранија за новомонасите, и воопшто за сите монаси кои науката не ги подготвила за тоа, кои тоа не го постигнале со живеење. Свети Јован Климакус вели: „Длабочината на догмите е неизмерна и не е безбедно за тивкиот ум да се втурне во неа. Многу е опасно да се плива со облека; исто толку е опасно за оној што е заробен на страстите да ја допре теологијата“. Ова е предупредување за оние кои се без зборови; Познато е дека на монасите кои веќе успеале им е дозволено да молчат. Во античко време, многу монаси паднале во катастрофалната бездна на ерес единствено затоа што си дозволиле да размислуваат за догми над нивната способност да ги разберат. „Скромниот монах“, повторно упатува Климакусот, „нема да си дозволи љубопитно да ги истражува тајните; гордиот, напротив, се труди да ја тестира Божјата судбина“. Многу точно! Желбата да се препушти на мислата за Бога од некој што е неспособен и незрел за тоа е веќе всадување на вообразеност, тоа е непромислена и горда желба. Вежбајте во молитва, во читање што ја подига душата, и оваа вежба ќе биде вежба за правилно, богоугодно размислување за Бога. Како што сетилните очи, исцелени од слепило, гледаат според нивните природни својства, така и умот, исчистен од грешниот морбидитет, природно почнува да ги гледа тајните на христијанството. Потпрете се на Бога за вашиот подвиг. Ако е потребно за вас и за општа корист на христијанството да бидете гледач на длабоки мистерии и нивни проповедник за вашите браќа, тогаш Бог сигурно ќе ви го даде овој дар. Ако тоа не му е угодно на Бога, тогаш стремете се кон она што е суштинско за вашето спасение и што целосно го задоволува барањето на оваа ваша потреба. Настојувајте да стекнете чиста молитва, комбинирана со чувство на покајание и плач, со сеќавање на смртта, на Божјиот суд, на страшните затвори на пеколот, во кои гори вечниот оган и вечниот мрак; таквата молитва, комбинирана со такви спомени, е непогрешлива, одлична, најподобна за душата мисла на Бога. 5. 118–119 ...Доаѓаш! - Не ја гледам сликата на Твојата поворка; Го гледам Твоето доаѓање, го гледам не со телесни очи, туку со чувство. Не даваш ниту време ниту начин да размислуваш - кој си ти? Наеднаш се појавуваш во душата, Невидлив и Неразбирлив! Се појавувате со неопислива тишина и суптилност, заедно со моќта и силата на Создателот, затоа што ја менувате целата личност: се менувате, преобразувате, пресоздавате, ги обновувате умот, срцето и телото! Ти Силен, влезе во куќата, врзи ги силните, ограби ги садовите на куќата, ограби не за уништување, туку за спасение! И куќата и садовите беа Твои порано; Си ги средил, си ги средил за Себе; тие самите се предале на тажното заробеништво на предаторот. И до сега тие беа - мојот ум, мојата душа, моето тело - под власта на жесток владетел, тие дејствуваа под негово влијание. Ти доаѓаш - отсега тие ти стојат на располагање, почнуваат да дејствуваат под Твоето свето, благословено влијание. Како да те наречам? Како можам да им кажам на моите браќа за тебе? Како ќе им го пренесам името на скитникот, кој се повлече под покривот на мојата душа, под покривот што стана трошен, дојде до конечно уништување, отворен за силни ветрови, за дожд и снег - под покривот што е погоден само за таборот на немиите? Што најде во моето срце, до кое наизменично доаѓаа разни грешни мисли, непречено влегуваа во него и во него, како во јасли, како во свињи, ја најдов вкусната храна на разни страсни чувства? Ми се чини дека го знам името на мојот Гостин! „Но, гледајќи ја мојата нечистотија, се плашам да го кажам моето име“. Еден непочитуван изговор на големото и сесвето име може да доведе до осуда! Колку е пострашно самото присуство на Именуваниот! Но, вие сте присутни! Твојата неизмерна добрина те доведе до гнасниот грешник, така што грешникот, откако го запозна достоинството и целта на човекот, вкусувајќи низ искуството, гледајќи со чувство дека Господ е добар (Пс. 33:9), ги напушти патиштата на беззаконието, си го остави саканото богатство на смрдливи страсти, се грижеше за отсек и помирување. Како да го наречам скитникот кој лебди околу мене, кој лебди во мене? Како да го наречам прекрасниот Гостин кој дојде да ме утеши во мојот егзил, да ме излечи од неизлечива болест, да ме извади од мрачната бездна, да ја донесе зелената трева на Господовото поле, да ме води по правите и свети патеки? Кој дојде да ја одземе непробојната завеса што дотогаш се ширеше пред моите очи, криејќи ја од мене величествената вечност и мојот Бог? Како да го наречам Менторот кој ми го објавува учењето за Бога, учењето ново и во исто време античко, учење Божествено, а не човечко? Да го наречам Менторот светлина? Јас не ја гледам светлината, но Тој ми ги просветлува умот и срцето над секој збор, над секое земно учење, без зборови, со неискажлива брзина, со некое чудно - па ќе го изразам неискажливото - допирање на умот или дејството во самиот ум. Дали да го наречам оган? Но Тој не гори; напротив, пријатно наводнува и лади. Тој е еден вид „суптилен глас на студенило“ (1. Царевите 19:12), но секоја страст, секоја грешна мисла бега од Него како од оган. Не изговара никаков збор - не го изговара, а заедно зборува, поучува, пее чудесно, таинствено, со неопислива тишина, суптилност, менување, обновување на умот и срцето, слушајќи Го во тишина, во духовниот кафез. Тој нема слика или форма; Во Него нема ништо сензуално. Тој е целосно несуштински, невидлив, крајно суптилен; наеднаш, неочекувано, со неопислива тишина се појавува во умот, во срцето, постепено се излева во целата душа, во целото тело, ги запоседнува, отстранува сè што е грешно од нив, го запира дејството на месото и крвта, ги соединува расчленетите делови на една личност, ја открива целата наша природа, која се распаѓа од паѓање, што се распаѓа од сад. Кој, гледајќи го повторното создавање, не ја препознава раката на Создателот, Оној кој има моќ да создава и пресоздава? Досега зборував само за акција, без да именувам кој е Актерот. За мене е страшно да го именувам! Погледнете ме, браќа! Погледнете што се случува во мене! Ти ми кажуваш - што се случува во мене? Ќе ми кажеш кој е Изведувачот? Чувствувам, чувствувам присуство на Талкачот во мене. Од каде дојде, како се појави во мене, не знам. Откако се појави, Тој останува невидлив, целосно неразбирлив. Но, Тој е присутен затоа што дејствува во мене, затоа што ме поседува, без да ја уништи мојата слободна волја, вовлекувајќи ја во Неговата волја со неописливата светост на Неговата волја. Со невидлива рака ми го зеде умот, ми го зеде срцето, ми ја зеде душата, ми го зеде телото. Штом ја почувствуваа оваа рака, оживеаја! Во нив се појави нова сензација, ново движење - духовна сензација и движење! Овие сензации и движења не ги знаев претходно, не ни знаев, не го замислував нивното постоење. Тие се појавија, а од нивното појавување чувствата и движењата на телото и душата беа скриени или окови. Тие се појавија како живот, а претходната состојба исчезна како смрт. Од допирот на мојата рака на целото мое битие, мојот ум, срце и тело обединети едно со друго, составија нешто цело, едно; потоа се втурнаа во Бога - остануваат таму сè додека таму ги држи невидлива, неразбирлива, семоќна рака. Какво чувство ме опкружува таму? Целото мое битие е обвиено во длабока, мистериозна тишина, надвор од секоја мисла, надвор од секое сонување, надвор од секое духовно движење произведено од крвта; целото мое битие е во сабота и дејствува заедно под контрола на Светиот Дух. Овој менаџмент е необјаснив со зборови. Останувам како опијанет, заборавам на сè, се хранам со непозната, непропадлива храна; Јас сум надвор од сè разумно, во доменот на нематеријалното, во регион кој е над не само материјата - пред се мисла, секој концепт; Не го чувствувам самото мое тело. Моите очи гледаат и не гледаат, гледаат и не гледаат; ушите слушаат - и не слушаат; сите мои членови се опиени - и се тетерам на нозе, држејќи се за нешто со рацете за да не паднам, или лежам, фрлен на кревет, како во безболна болест и во опуштање што произлегува од изобилството сила. Чашата Господова, чашата на Духот, се радува со сила (Пс. 22:5). Вака ги поминувам деновите и неделите! а времето се намалува!.. Чудесна тишина, која ги обвива умот, срцето, душата, брзајќи со сета сила кон Бога и изгубена, така да се каже, во бескрајно движење кон бесконечното, оваа тишина е истовремено и разговор, но без зборови, без никаква разновидност, без мисли, над мислите; Скитникот кој го прави сето тоа има и глас и необичен збор, зборува без зборови или звук и се слуша мистериозно. Барам во Светото Писмо каде би се кажало за таквите постапки за да го запознаам прекрасниот Скитник и неволно застанувам пред зборовите на Спасителот: „Духот дише каде што сака, и го слушаш Неговиот глас, но не знаеш од каде доаѓа и каде оди: еве што се случува со секој роден од Духот“ (Јован 3:8). Како да ја наречеме самата акција? Таа помирува, го соединува човекот со себе, а потоа и со Бога; Невозможно е во оваа постапка да не се препознае здивот на Божјиот мир исполнет со благодат, кој го надминува секој ум, чувајќи го срцето и умот во Христа Исуса (Фил. 4,7), даден на оние што доаѓаат кај човекот, обновувајќи го човекот со Светиот Дух. Точно! Со ова дејство, умот и срцето се прават евангелски, направени како Христови: човекот го гледа Евангелието впишано во себе - на плочите на душата, со прстот на Духот. ...Божествениот скитник заминува, исчезнува незабележливо како што доаѓа и незабележливо се појавува. Но, Тој во целото мое битие го остава мирисот на бесмртноста, нематеријален, исто како што Самиот е нематеријален, духовен, животворен мирис, почувствуван од ново чувство што Тој го засади или воскресна во мене. Оживеан, хранет со овој мирис, им пишувам и им го кажувам зборот на животот на моите браќа... 2. 314–318 (Видете Исусова молитвена заедница со Бог). Одвреме-навреме, Бог нè остава сами на себе, за да можеме со искуство да научиме колку сме слаби во нашата осаменост, и поради ова знаење, немилосрдно се прилепуваме за Бога, Кој единствен може да биде победник на гревот кај оние кои навистина сакаат да се видат себеси поразени од гревот. 1.379 Само прекорувањето само на себе не е доволно, вели Варсануфиј Велики; човечкото понижување е потребно и за да се донесе понизност кај човекот. Против смирението и трпението, непријателот внесува богохулење против Самиот Бог, наводно напуштајќи ги оние што Му служат; туку нека се спушти на неговата глава неговото хула преку прославување, благодарност и исповед што Му ги принесуваат Неговите слуги на Бога, по примерот на тројцата свети млади. 6.834 Мислењето дека сте напуштени како маж можеби сè уште постои, бидејќи секој маж е лага; но мислењето за напуштање од Бога не само што е погрешно, туку е поврзано и со богохулење. Ако не гледаме, тогаш ова не го разоткрива непостоењето на Божјата Промисла, туку досадноста на нашата визија. Поради оваа досада на видот, тоа спасоносно учење преку таги, кое ни е дозволено од Божествената Промисла, го нарекуваме напуштање. Се чини дека поради тагите и разните тешкотии што ти се дозволени, треба да се радуваш и да се утешиш, зашто тагите што ти се дозволени се доказ не само за повикот, туку и за изборот на Бога. 6.830 Кој знае дека човечкиот род е во опаѓање, дека земјата е местото на нашето прогонство, нашиот затвор, каде што, откако останавме кратко, излегуваме да добиеме или вечно блаженство или вечна казна, тој, се разбира, исто така знаел дека единственото богатство на човекот на земјата е Христос, Спасителот на изгубените. Следствено, единственото и непроценливо стекнување на една личност на земјата е Христовото познавање и асимилацијата со Христа. Дали оној што сака да го стекне ова богатство ќе посака набавки и привремени задоволства? Напротив, ќе побегне од нив, плашејќи се да не го забавуваат. Тој ќе биде задоволен не само со она што е неопходно, туку и со она што е малку. А задоволниот човек е побогат од богатиот! Браќа, голи влеговме во овој свет; оставајќи го, да ги оставиме нашите тела во него. Зошто да барате расипливи набавки? Зошто да барате нешто што дефинитивно мора да замине? Да не губиме драгоцено време на распаѓање, за да не го изгубиме единственото богатство - Христос. Да ги насочиме и умот и срцето кон Него; имајќи храна и облека, ќе бидеме задоволни со ова; Нема да си дозволиме претерувања и каприци, за тие, малку по малку привлекувајќи ја нашата љубов кон себе, да не нè лишат од Христа. 2.144-145 (Види црковна молитва). (Види Вера, Грев, Догма, Ерес, Еретици, Еретички списи). Светата Вистина, Словото Божјо вели: низ многу таги ни прилега да влеземе во Царството Божјо. Тагата е особено судбината на нашето време, на кое не му се дава ниту подвиг на мачеништво ниту подвиг на монаштво. Нашата судбина, христијани од последните времиња, е земја на таги, навидум ситна и безначајна. Божја вага! Пред Него, на Неговата вага, секоја тага е безначајна, секоја тага е од мала важност, колку и да е голема, бидејќи засенувањето на Неговата сила и благодат може да ја претвори најголемата тага во најголемо задоволство. Значи, малата тага ја има целата своја вредност пред Него, не помала од големата тага. Сè зависи од Неговата благодат - и Он милостиво ја прифаќа секоја тага од човекот, прифатена со благодарност, со смирение, со прославување. Преку благодарност, неволно направи произволна жртва на болеста што те снашла и Бог да ја прифати како кадилница исполнета со најмиризлив духовен темјан. Темјан - благодарност. 6.379 Човекот е како трева и колку е потребно за да го коси? Една минута може одлучно да го уништи неговото здравје и да го втурне неговото тело или во гроб или во креветот на болна и долготрајна болест. Евангелието нè учи дека ниедна тага не може да нè снајде без волјата Божја - нè учи да му благодариме на Бога за сите таги што ни доаѓаат по Негов налог. Од својата болна постела, фала му на Бога, како што Јов, покриен со смрдливи красти, го донесе од куп гној. Благодарение на благодарноста, сериозноста на болеста се намалува. Денот на благодарноста им носи духовна утеха на болните! Срцето поучено и воодушевено од благодарноста се обновува со силата на живата вера. Одеднаш осветлен од светлината на верата, умот почнува да размислува за чудесната Божја Промисла, будно будно над целото создание. Таквото размислување води кон духовна наслада: душата почнува обилно да му благодари, да го слави Бога, да ја фали Неговата света Промисла и да и се предава на Неговата света волја. Болничката постела е често место за познавање на Бог и самоспознавање. Страдањето на телото често е причина за духовни задоволства, а постелата на болеста се наводнува со солзи на покајание и солзи радосници во Бога. За време на болеста, прво треба да се натераш да му се заблагодариш на Бога, но кога душата ќе ја вкуси сладоста и мирот што ги носи благодарноста, таа самата брза кон неа, како во прибежиште. Таа брза таму од тешките бранови на мрморење, кукавичлук и тага. Преку многу таги мораме да влеземе во Царството Божјо. Оној што Господ го љуби, тој испраќа таги и тие го умртвуваат срцето на Божјиот избраник кон светот, навикнувајќи го да лебди близу Бога. Во сите таги, вклучително и болеста, следните лекови носат духовна корист и радост: посветеност на волјата Божја, благодарност кон Бога, прекорување и признавање на себеси за достоен за Божја казна, сеќавајќи се дека сите светци го оделе патот на земниот живот во постојано и жестоко страдање, дека тагата е Христовата чаша. Оној што не се причестува со оваа чаша не може да наследи вечно блаженство. 6.432-433 Господ Бог да те спомни со Својата милост. Болката ги надоместува херојските дела. Болеста е подготвено спасение кога болниот се оддалечува од лошите зборови, мисли и соништа, кога се предава на волјата Божја, кога се заблагодарува за болеста што го отстранува од светот, што не би го направил само по своја слободна волја. 6.521 Вие размислувате многу праведно и пријатно на Бога, велејќи дека болката и затегнатоста поврзана со неа Бог ви ги испратил за да ве заштити од гревовите и грешните искушенија со кои светот е сега исполнет. Но, и сега избраните се спасени. Печатот на изборите е неволја. Господ му испраќа таги на кого ќе прифати во Своја најблиска асимилација, а на кого сака да го крунисува, го подложува на многу и разни таги, за душата, потресена од таги, да го види својот поглед и да Го види Бога во Неговата Промисла. Во тагите, многу е корисно да се предадеме на волјата Божја и да му благодариме на Бога за испратената тага. Корисно е за оние кои тагуваат да го читаат животот на великомаченикот Евстатиј Плацис (Чети-Минеа, 20 септември). 6.521-522 Оној што е во болна состојба е како оној што е окован во тешки окови однадвор и однатре. Но, тоа е испратено или дозволено од Бога, кој го казнува секој што ќе го прифати. Поради оваа причина, болеста е вклучена во трудот со кој се постигнува нашето спасение. Секој подвиг се бара да биде исправен. Тогаш човекот правилно се стреми во работата на својата болест, кога му благодари на Бога за тоа. Светите отци ја класифицираат болеста, придружена со благодарност кон Бога и прославување на Бога за Неговата татковска казна, што доведува до вечно блаженство, како два од најголемите монашки подвизи - тишина и послушност. 6.527-528 Вие сте во болна состојба. Од искуство ја знам тешкотијата на оваа ситуација. Одземени се силите и способностите на телото; заедно се одземаат силата и способностите на душата; нарушувањето на нервите му се соопштува на духот, бидејќи душата е поврзана со телото со неразбирливо и интимно соединување, поради што душата и телото не можат да не влијаат едно на друго. Ви испраќам духовен рецепт, кој ве советувам да го користите предложениот лек неколку пати на ден, особено во моменти на интензивно страдање - и психичко и физичко. Кога се користи, нема да има одложување во откривањето на моќта и исцелението скриено во медицината, која по својот изглед е најскромна. Кога си сам, кажи си полека, гласно во себе, затворајќи го умот со зборови (како што советува свети Јован Климакус) следново: „Слава Ти, Боже наш, за испратената тага, го прифаќам она што е достојно според моите дела, спомни ме во Твоето Царство“. Бидејќи суштината на оваа вежба лежи во концентрираното внимание, на телото мора да му се даде мирна положба, така што движењата на телото и загревањето на крвта како резултат на тоа не ја попречуваат концентрацијата на умот. Најдобрата положба е лежењето на кревет. А Евангелието вели дека болниот во оваа положба му бил претставен на Господа и добил милост од Господа. За истата цел на најзгодно внимание, заповедано е да се затвори умот во зборовите на молитвата; мора да се изговара молитвата исклучително бавно. Откако еднаш ќе ја изговорите молитвата, одморете се малку. Потоа кажете го повторно и одморете се повторно. Продолжете да се молите вака 5 или 10 минути додека не почувствувате дека вашата душа е смирена и утешена. Ќе видите: по три вака кажани молитви, ќе почнете да чувствувате дека мирот влегува во вашата душа и ја уништува збунетоста и збунетоста што ја мачеле. Причината за тоа е јасна: благодатта и моќта Божја се во фалењето на Бога, а не во елоквентноста и говорноста. Доксологијата и благодарноста се дела кои ни ги научи Самиот Бог - тие во никој случај не се човечка измислица. Апостолот ја заповеда оваа работа во име на Бога (1. Сол. 5:18). Доброволно да се предадеме на волјата Божја, затоа што сакаме или не, но сме и ќе бидеме во рацете на Бога, иако извесно време ни се прикажува слобода на дело, за да се изрази нашата волја и залогот на нашите срца. 6.528-529 Демоните исто така се способни да предизвикаат болест и смрт на луѓето. Ѓаволот го удри Јов со жесток гној од неговите стапала дури и до главата. Тој ќе го удри со смрт праведниот човек што го мразеше, ако тоа не беше забрането од Бога (Јов 2:7,6). Самиот Спасител сведочеше за стутканата жена дека била „врзана од сатаната“ (Лука 13:16). Демонот Асмодеј уби седум сопрузи, со кои Сара, ќерката на Рагела, се омажи за возврат (Тов. 3, 8). 3.226 Преку многу таги - не мали, имајте предвид, туку многу и различни - мораме да влеземе во Царството Божјо. Тоа е она што го определи Словото Божјо. Ова исто сесвето Слово ни заповеда да не се плашиме од тагите, зашто тие ни се дозволени од Промислата Божја, а Промислата Божја, дозволувајќи ни ги според нивната суштинска потреба и нивната корист за нас, будно нè чува и нè заштитува. Така, за да излечи пациент, лекар му дава горчливи, одвратни и болни лекови и во исто време внимателно се грижи за него. Верувај во ова и самозадоволно поднесувај ја болеста што те снајде, благодарејќи му на Бога за тоа. 6.531 Погледот на духовниот ум за телесните заболувања и нивните чудесни исцелувања е сосема различен од погледот на телесната мудрост. Телесната мудрост ги препознава болестите како катастрофа, а исцелувањето од нив, особено чудесните, како најголема благосостојба, малку се грижи дали исцелувањето е поврзано со корист за душата или со штета за неа. Духовниот ум гледа и во болестите испратени од Божјата Промисла и во исцеленија дадени од Божествената благодат, Божјата милост кон човекот. Осветлен од светлината на Словото Божјо, духовниот ум учи на богоугодно и душеспасувачко однесување и во двата случаи. Тој поучува дека е дозволено да се бара и да се бара од Бога исцелување од некоја болест со цврста намера вратеното здравје и сила да се користи во служба на Бога, а не во служба на суетата и гревот. Во спротивно, чудесното исцелување ќе послужи само за зголемување на осудата и привлекување поголема казна во времето и во вечноста. Господ сведочеше за тоа, исцелувајќи го парализираниот и му рече: „Ете, ти си здрав, никој да не греши, за да не му биде полошо“ (Јован 5:14). Човекот е слаб и приемчив на гревот. Ако некои светци, кои имаа благодатен дар на исцелување, изобилство со духовно расудување, беа искушани од гревот и паднаа, тогаш телесните луѓе, кои немаат дефинитивно разбирање за духовните работи, можат уште полесно да го злоупотребуваат дарот Божји. И многумина го злоупотребија! Откако добија чудесно исцеление од својата болест, тие не обрнуваа внимание на Божјото добро дело и нивната должност да бидат благодарни за доброто дело, почнаа да водат грешен живот, го претворија дарот Божји да си наштетат, се отуѓија од Бога и го загубија спасението. Поради оваа причина, чудесните исцеленија се ретки, иако телесната мудрост многу ги почитува и многу би ги посакувала. „Вие барате, а не добивате“, вели апостолот, „барате зло, но зависите од вашите желби“ (Јаков 4:3). Духовниот разум учи дека болестите и другите таги што Бог им ги испраќа на луѓето се испраќаат од посебната милост Божја, како горчливите лековити третмани за болните; тие придонесуваат за нашето спасение, нашата вечна благосостојба многу посигурно од чудесните исцеленија. Често, многу често, болеста е поголем благослов отколку исцелување, ако следи; Болеста може да биде толку значајна придобивка што ако ја одземеме со исцелување ќе ја одземеме најголемата придобивка, неспоредлива со привремената корист што се добива со исцелување на физичка болест. Сиромавиот, болен Лазар, спомнат во Евангелието, не бил исцелен од тешката болест, не се избавил од сиромаштија, умрел во положбата во која долго време лежел, но за своето трпение ангелите го подигнале во пазувите на Авраам (Лука 16,22). Светото Писмо низ целиот негов простор сведочи дека Бог испраќа разни таги, а меѓу нив и телесни заболувања на оние луѓе што ги сакал (Евр. 12,6). Светото Писмо потврдува дека сите Божји светци, без исклучок, направиле земно аџилак по тесен и трнлив пат, исполнет со разни таги и неволји (Евр. 12, 3). Врз основа на овој концепт на таги, вистинските Божји слуги се однесувале во однос на тагите што ги снашле со најголема разумност и самопожртвуваност. Ја пресретнаа тагата што им дојде, без разлика каква е таа, како нивна припадност, верувајќи со сета душа дека тагата немаше да дојде доколку не беше дозволено од праведниот и седобриот Бог во согласност со човечките потреби. Нивната прва работа по појавата на тагата беше сознанието дека се достојни за тоа. Тие бараа и секогаш во себе ја наоѓаа причината за тагата. Потоа, ако виделе дека тагата ги спречува да Му угодат на Бога, се обраќале кон Бога со молитва за избавување од тагата, оставајќи го исполнувањето и неисполнувањето на молбата на волјата Божја, без воопшто да го препознаат како правилен нивниот концепт за тагата. Не може да биде сосема точно: судот на ограничена, иако света, личност не ги прегрнува и не ги гледа сите причини за тагата, како што ги прегрнува и ги гледа севидното око Божјо, кое им дозволува тага на Своите робови и сакани. Светиот апостол Павле се свртел трипати со молитва кон Бога да биде елиминиран сатанскиот ангел, кој го спречувал апостолот да го проповеда христијанството. Павле не бил слушнат: Божјиот суд по ова прашање бил различен од оној на божествено инспирираниот апостол (2. Кор. 12:7-10). Предавањето на волјата Божја, искрена почит желба таа да се исполни над нас, е неопходна, природна последица на вистинското духовно расудување. Светите монаси, кога биле изложени на болести, ги прифаќале како најголем благослов Божји, се труделе да останат во слава и благодарност кон Бога и не барале исцеление, иако чудесните исцеленија најчесто се вршат меѓу светите монаси. Тие сакаа трпеливо и понизно да ја поднесат Божјата дозвола, верувајќи и признавајќи дека тоа е покорисно за душата отколку каков било доброволен подвиг. Монахот Пимен Велики рекол: „Три монашки дела се еднакви по достоинство: кога некој правилно молчи, кога некој е болен и му благодари на Бога, кога некој се покорува со чиста мисла“. Во египетскиот манастир, каде што живееле најголемите свети монаси, живеел монахот Венијамин. За неговиот доблесен живот, Бог му дал изобилен дар на исцелување болести. Имајќи ја оваа дарба, тој самиот страдаше од тешка и долготрајна болест на водата. Тој отече невообичаено. Тие беа принудени да го однесат од сопствената ќелија во друга, попространа. За да го направите ова, вратите со заглави во неговата ќелија мораше да се отстранат. Во новата соба му организирале посебно седиште бидејќи не можел да лежи на креветот. Наоѓајќи се во оваа положба, монахот продолжил да ги лекува другите, а оние кои, гледајќи го неговото страдање, сочувствувале со него, ги поттикнувале да се молат за неговата душа, без да се грижат за неговото тело. „Кога моето тело е здраво“, рече тој, „тогаш немам посебна корист од тоа. Сега, бидејќи сум изложен на болест, тоа не ми носи никаква штета“. Авва Петар рекол дека тој, откако еднаш го посетил монахот Исаија Пустиник и видел дека боледува од тешка болест, изразил жалење. На тоа, монахот рекол: „Толку депресивен од болеста, тешко можам да го задржам во сеќавањето страшното време (смрт и суд Божји). Кога ги снашле болестите и другите таги, светите отци, најпрво, самите се труделе да го покажат трпението што зависело од нив: прибегнале кон самопрекорување и самоосудување, силувајќи ги нивните срца и принудувајќи ги на трпение; се сеќаваа на смртта, на Божјиот суд, на вечното мачење, чие сеќавање го слабее значењето и чувството на земните таги; тие ги подигнаа своите мисли кон Божјата Промисла, потсетувајќи се на ветувањето на Синот Божји дека постојано ќе остане со Неговите следбеници и ќе ги штити, притоа повикувајќи ги нивните срца на самозадоволство и храброст; тие се принудуваа да се слават и благодарат на Бога за својата тага, се принудија да ја препознаат својата грешност, која бараше казна и опомена поради правдата Божја, поради самата добрина Божја. Покрај сопствениот остварлив труд за стекнување трпение, тие ги интензивираа вредните молитви кон Бога за давање духовен дар - трпение исполнето со благодат, неразделно од друг духовен дар - благодат исполнето смирение, служејќи заедно со него како сигурна гаранција за спасение и вечно блаженство. Големите значајни отци не ги поучувале за исцелување, што им било толку погодно, на своите ученици кои биле изложени на болест со дозвола или со Божја Промисла, за да не ги лишат од духовниот успех, кој секако мора да се постигне со болест, што се носи според моралната традиција на Црквата. Игуменот на нацкиот конак, монахот Серид, ученик на Велики Варсануфиј, кој молчел во истиот конак, бил долго болен. Некои од постарите браќа побарале од Великиот да го исцели игуменот. Свети Варсануфиј одговори: „Некои од светителите што се овде можеа да се молат на Бога за здравјето на мојот син (за што го известив), да не биде болен ниту еден ден - и тоа да се исполни, но тогаш не би ги добил плодовите на трпението. Оваа болест му е многу корисна за трпение и за благодарност. Објаснувајќи ја потребата од таги на Христовиот подвижник, свети Исак Сириски вели: „Искушението е корисно за секој човек, ако е корисно за Павле, нека се запре секоја уста, и целиот свет ќе биде виновен пред Бога“ (Рим. 3, 19). Подвижниците се искушуваат за да си го зголемат богатството: оние што спијат - за да се разбудат; свои - за да се асимилираат уште повеќе. Необучениот син не доаѓа под контрола на богатството на својот татко, бидејќи нема да може корисно да го искористи ова богатство. Поради оваа причина, Бог прво искушува и мачи, а потоа го дава дарот. Слава на Господа, Кој со горчлив лек ни го дава задоволството на здравјето. Не постои човек кој не тагува за време на тренинг. Не постои човек на кој не би му е горко времето во кое пие за да стекне духовна сила. И не е наше да издржиме. Како може глинениот сад да ја издржи тенкоста на водата ако прво не е зајакнат со Божествен оган? Ако со стравопочит, во непрестајна желба за трпение, тоа го бараме од Бога со смирение, тогаш ќе добиеме сè за Христос Исус, нашиот Господ. 4. 321-325 Во наше време, злоупотребата не е толку сурова колку што е суптилна. Борецот стана невообичаено искусен, како некој вид хомеопат, и, гледајќи дека иглите и иглите се смртоносни кога се ракуваат вешто, но не прават никаков шум поради нивната незабележливост, ги остави сама на себе мечевите и копјата што родиле маченици. Но, иако за повеќето луѓе товарот на тековните битки е незабележлив, тоа е очигледно за Семудриот Бог, Кој, во Неговата голема добрина, подготви круни за сегашните победници. 6.830 Мора да ги поразиме битките на нивно место, а не со оставање простор, што само ги прави битките посилни. 6.217 На битките треба да гледате посмирено, како да се случуваат во некој друг, а не во вас. Таквото гледиште за нечии борби се прави кога човек ќе ја фрли својата грижа за себе - на Бога. Ладнокрвноста кај генералите е пофалена: им дава можност да даваат соодветни наредби за време на битката; од истата причина, неопходно е умот да практикува невидливо војување. Војната состојба е неопходна: таа му дава на умот драгоцено искуство и води до вистинско длабоко покајание. 6.823 Подобро е да не ја гледаме битката поради невнимание кон неа и од внимание кон молитвата, отколку, напуштајќи го вниманието на молитвата и молитвата, да одиме во испитување на битката што ги надминува нашите сили, и од ова имагинарно размислување да дојде до ароганција, која е неразделна од мислењето. Доволно е да се увериш дека паднатиот човек е ризницата на сите гревови; Некои од гревовите се откриваат со нивното дејствување, додека други живеат како неактивни и на тој начин го доведуваат во заблуда подвижникот за нивното непостоење. Бидете пред Бога како еден цел чир и молете се за исцелување и спасение, не обрнувајќи повеќе внимание на битките и не бидете изненадени од нивното доаѓање, како да се појавуваат во ред. 6.832 Монахот Пимен Велики раскажал за монахот Јован Колов, отецот, исполнет со благодатта на Светиот Дух, дека Го моли Бога - и борбата во него, предизвикана од болестите на паднатата природа или страстите, престанала. Отишол и му го соопштил тоа на еден старешина, кој успеал во духовното расудување, велејќи: „Се гледам себеси во неуништлива смиреност, без никаква војна“. Разумниот старешина му одговорил на Јован: „Оди и моли му се на Бога да се врати битката, бидејќи поради битката душата доаѓа до просперитет, а кога ќе дојде битката, немој да се одзема, туку Господ да даде трпение во битката“. 5.359-360 Можеби ќе ве интересира: