Б

ღვთის შიშის სულიერი განცდა მძაფრდება, ძლიერდება სიფხიზლე. მაგრამ ჯერ თქვენ უნდა აიძულოთ თავი ამ ბედზე, რომლის გარეშეც შეუძლებელია ვნებებზე საბოლოო და სრული გამარჯვების მიღწევა. ჩვენ უნდა მივიდეთ იმ მდგომარეობამდე, რომელსაც უფალი ბრძანებს: „წელი შემოიჭედეთ და ლამპრები აანთოთ, და თქვენ ჰგავხართ კაცს, რომელიც ელოდება თავის უფალს, როცა ქორწინებიდან დაბრუნდება, რათა როცა მოვა და უბიძგებს, კარი გაუღოს. და თუ მოვა მეორე გუშაგად, მოვა და იპოვის მათ ასე, ნეტარ მონებს, რომ სცოდნოდა ტაძრის უფალს, რომელ საათზე მოვიდოდა ქურდი, ფხიზლად იქნებოდა და არ დაუშვებდა მის სახლს და ამიტომაც მზად იქნებით: ამ დროს ნუ დაივიწყებთ ძეს. ამ მდგომარეობას ღვთის შიშის განცდა მოაქვს. ისინი, ვინც მას მიდიან, იწყებენ დედამიწაზე ცხოვრებას, როგორც მოგზაურები სასტუმროში, რომლებიც საათობრივად ელოდებიან მის დატოვებას. მათ თვალწინ იკლებს მიწიერი ცხოვრების დრო, როცა მათ წინაშე იხსნება უზარმაზარი, დიდებული მარადისობა. მოსაზრება, რომ უფალმა შეიძლება მათ მოულოდნელად მოუწოდოს, მათ მუდმივ სიფხიზლეში აქცევს, მუდმივ ფრთხილობას ცოდვისგან, რომელიც გამუდმებით უტევს. ისინი ღამეებს დღეების მსგავსად ატარებენ, მხოლოდ საჭიროების შემთხვევაში იღებენ ძილს, ისე რომ არ აძლევენ საკუთარ თავს ღრმად ჩაძირვისა და მისით განებივრების უფლებას. ისინი წევენ მყარ საწოლზე, ჩაცმულნი და შემოსაზღვრული, რათა საჭიროების შემთხვევაში დაუყოვნებლივ ადგნენ. სიფხიზლე უნდა შეესაბამებოდეს ადამიანის სხეულებრივ ძალას. ის ისევე, როგორც განმარტოება და მარხვა, ძლიერდება ასკეტის ხორციელი და სულიერი მდგომარეობიდან სულიერ ან მადლით აღსავსე მდგომარეობიდან თანდათანობით გადასვლასთან ერთად. სულიერი ადამიანი, თუნდაც სხეულით სუსტი იყოს, შეუდარებლად უფრო დიდ საქმეს ითმენს, ვიდრე შეუძლია ხორციელ და სულიერ ადამიანს. პირველი აღფრთოვანებულია ღვთაებრივი მადლით და ხვდება ნაკლებ დაბრკოლებებს მისი სხეულიდან, რაც ჩვეულებრივ გვერდით აყენებს მისი სიმდიდრის მნიშვნელოვან ნაწილს ასეთ მდგომარეობაში შესვლისას. 2. 352–353 წწ უფლის მოწაფეებმა წამოჭრეს დაუქორწინებლობის საკითხი. ამაზე უფალმა თქვა: „ყველას არ შეუძლია მიიღოს ეს სიტყვა, არამედ მათ მიეცა საჭმელად... ვისაც შეუძლია მიიღოს, მიიღოს იგი“ (მათე 19:11-12). ვინ ახერხებს ამას? რა კრიტერიუმებით უნდა ვიმსჯელოთ და დავასკვნათ თითოეულმა ჩვენგანმა ქორწინების უნარისა და უუნარობის შესახებ? პასუხს წმინდა მამათა თხზულებიდან ვსესხებით: ჩვენი ნებით. „უნარი ეძლევა მათ, ვინც ამას ღმერთს სთხოვს გულის გულწრფელობით, - ამბობს ნეტარი თეოფილაქტე ბულგარელი: „ითხოვეთ, - თქვა უფალმა, - და მოგეცემათ; „ვინც ითხოვს, იღებს“ (მათე 7:7). თხოვნის გულწრფელობა დასტურდება თხოვნის შესაბამისად ცხოვრებით და თხოვნას უფრო ხანგრძლივად შესრულებით. მაშინაც კი, თუ ჩვენს სურვილს თავს დაესხმება სხვადასხვა ცდუნება, რომლითაც ბერი აძლიერებს თავს დაცემული ბუნების თვისებების დასამარცხებლად და მხოლოდ ჭეშმარიტი ნების მოწმეებია. "სადაც ბუნება დაიპყრო, - ამბობს წმინდა იოანე კლიმაკუსი, - იქ აღიარებულია მისი მოსვლა, ვინც ბუნებაზე მაღლა დგას". ღმერთი ცვლის ბუნებრივ მიზიდულობას მასში, ვინც მასზე დამოკიდებულებით ამტკიცებს ამ მიზიდულობის შეცვლის გულწრფელ სურვილს: მაშინ ღვთის სული ეხება ადამიანის სულს, რომელიც ღმერთის სულის შეხება იგრძნო, ყველა, ყველა ფიქრითა და გრძნობით, მიისწრაფის ღმერთთან, დაკარგა სიმპათია ხორციელი ვნების საგნების მიმართ. მაშინ ახდება მოციქულის სიტყვები: მიჰყევით უფალს; უფალთან ერთი სულია (1 კორ. 6:17). შემდეგ სხეული თავად მიიზიდავს იქ, სადაც სული იბრძვის. 1.333 (იხ. ქალწულობა, სიწმინდე, ბერობა, სამონასტრო აღთქმა). ჭეშმარიტი დუმილი შედგება იესოს ლოცვაში, რომელიც ასიმილირებულია გულში - და ზოგიერთმა წმინდა მამამ შეასრულა ადამიანური ჭორებით გარშემორტყმული გულწრფელი დუმილისა და განმარტოების უდიდესი ღვაწლი. 1.224 სიჩუმე სასარგებლოა მათთვის, ვინც წარმატებას მიაღწია, ვისაც ესმოდა შინაგანი ბრძოლა, ვინც გაძლიერდა ევანგელურ მორალში მისი საფუძვლიანი ჩვევით, ვინც უარყო მიჯაჭვულობა: ეს ყველაფერი ჯერ საზოგადოებაში უნდა შეიძინოს. მათთვის, ვინც მონასტერში წინასწარი, დამაკმაყოფილებელი წვრთნის გარეშე შევიდა სიჩუმეში, სიჩუმეს უდიდესი ზიანი მოაქვს: ართმევს მათ წარმატებას, ამძაფრებს ვნებებს და არის ამპარტავნების, საკუთარი თავის ბოდვისა და დემონური ბოდვის მიზეზი. „დუმილი ანადგურებს გამოუცდელებს (მონაზვნური ცხოვრების საიდუმლოებებში გამოუცდელებს)“ - ამბობდა წმინდა იოანე კლიმაკუსი. "იშვიათ ადამიანებს შეუძლიათ ჭეშმარიტი დუმილი", - აღნიშნავს იგივე წმინდანი, "მათ, ვინც შეიძინა ღვთაებრივი ნუგეში მათი შრომის წახალისებაში, ღვთიური დახმარება და დახმარება ბრძოლებში". 1.278 ჩვენს დროში სრულყოფილი სიჩუმე ძალიან მოუხერხებელია, თითქმის შეუძლებელია: სერაფიმე საროველი, იგნატიუს ნიკიფოროვი, ნიკანდრე ბაბაევსკი - გონებით ლოცვაში ძალიან წარმატებულ ბერებს რჩებოდნენ ხოლმე ან ჩუმად ან ბერების საზოგადოებაში; განსაკუთრებით ეს უკანასკნელი არასოდეს შორდებოდა ხალხისთვის შესამჩნევ დუმილს, გულის სიღრმეში დიდი მდუმარე ადამიანი იყო. დუმილის მეთოდი, რომელიც ხელმძღვანელობდა ბერი არსენი დიდს, ყოველთვის შესანიშნავი იყო და ახლა საუკეთესოდ უნდა იყოს აღიარებული. ეს მამა გამუდმებით დუმილს ინარჩუნებდა, არ დადიოდა საძმო საკნებში, იღებდა ხალხს საკანში მხოლოდ უკიდურესი აუცილებლობის შემთხვევაში, იდგა სადღაც ეკლესიის სვეტის მიღმა, არ წერდა და არ იღებდა წერილებს, საერთოდ აშორებდა თავს ყოველგვარ ურთიერთობას, რომელსაც შეეძლო მისი ყურადღების დარღვევა და ცხოვრების მიზანი და ყველა ქმედება ჰქონდა ყურადღების შენარჩუნება. ცხოვრებისა და დუმილის გამოსახულება, რომლითაც ბერი არსენი დიდ წარმატებას მიაღწია, დიდად აფასებს და მიბაძვისთვის გვთავაზობს წმიდა ისააკ სირიელი, როგორც მეტად მოხერხებული, ბრძნული და ნაყოფიერი გამოსახულება. 2. 289–290 წწ სხვები თვლიან, რომ მარტოობა სულიერი წარმატების ყველაზე ახლო საშუალებაა; სხვები კი ამბობენ, რომ მოყვასისადმი სიყვარული სულიერ წარმატებამდე მივყავართ. ჩემი გული ამ უკანასკნელს ამჯობინებს; რადგან მოყვასის სიყვარული ყველასთვის შეუცვლელი მოვალეობაა; და ცოტას შეუძლია დუმილი. 6. 151–152 წწ არ იფიქროთ, რომ დუმილის სწავლებისთვის საჭიროა განმარტოება ან ღრმა უდაბნო. არა! სულიერი მიღწევებით ადამიანთა შორის სწავლა ბევრად უკეთესია. მეზობლებისთვის უხილავი, ღვთისა და სინდისისთვის ხილული და ცნობილი დაცემა, გონებისა და გულის დაცემა სარგებლობას მოგიტანთ, ცოდვასთან ბრძოლაში ოსტატურად გახდით, გაგიმხელთ ადამიანის ყველა სისუსტეს. ასკეტი, რომელიც ხალხში აღზრდილია უხილავი შინაგანი ძალით, ძლიერია, მდიდარია ცოდნითა და სულიერი გამოცდილებით, სავსეა თავმდაბლობით და თავშესაფარი და საგანძური მოყვასისთვის. ის ჰგავს გაშლილ ბორცვზე გაზრდილ ხეს, რომელიც ექვემდებარება ძლიერ ქარებს და ყველა სხვა ამინდს; ასეთი ხეები ღრმა ფესვებს იღებენ მიწაში, განსაკუთრებით წვნიანი, სიცოცხლითა და ძალით სავსე. პირიქით, განმარტოებისა და განმარტოებული უდაბნოს შინაური ცხოველი ყვავილსა და ხეს ჰგავს, სათბურში აღზრდილი და მოვლილი. მას ახასიათებს დამღუპველი ქალურობა: ოდნავი უამინდობისას უკვე იტანჯება; ცუდი ამინდი ცოტა უფრო ძლიერია - ის კვდება. სრული განმარტოება, სულიერი კანონის წესების მიხედვით, მხოლოდ მათთვისაა დაშვებული, ვისი ღვაწლიც, როგორც წმინდა იოანე კლიმაკუსი, სულიწმიდის მადლიანი ნამი ჩამოვიდა. ასეთი ადამიანებისთვის ის ნამდვილად სასარგებლოა; საჭიროა მკაცრი განმარტოება, რათა მისი დახმარებით თავისუფლად დანებდე სულის სწავლებასა და ხელმძღვანელობას. 6. 270–271 წწ ამჟამად, ჩვენს ქვეყანაში, უდაბნო უდაბნოში ერმიტაჟი შეიძლება ჩაითვალოს აბსოლუტურად შეუძლებლად, ხოლო განმარტოება ძალიან რთული, უფრო საშიში და შეუთავსებელი, ვიდრე ოდესმე. ჩვენ უნდა დავინახოთ ამაში ღვთის ნება და დავემორჩილოთ მას. თუ გსურს იყო ჩუმი, ღმერთისთვის მოსაწონი, შეიყვარე სიჩუმე და შეეგუე მას მთელი ძალისხმევით. არ მისცეთ თავს უსაქმური ლაპარაკი, არც ეკლესიაში, არც ტრაპეზის დროს და არც თქვენს საკანში; არ მისცეთ თავს მონასტრის დატოვების უფლება, გარდა უკიდურესი საჭიროებისა და უმოკლეს დროში; არ მისცეთ საკუთარ თავს ნაცნობობის, განსაკუთრებით ახლობლების, მონასტრის გარეთ ან შიგნით გაცნობის უფლება; არ მისცეთ საკუთარ თავს თავისუფალი მიმოქცევა და მავნე გართობა; მოიქეცი მოხეტიალე და უცხო, როგორც მონასტერში, ისე მიწიერ ცხოვრებაში და გახდები ღვთისმოყვარე მდუმარე, მოღუშული, მოღუშული. თუ ღმერთი ხედავს, რომ თქვენ შეგიძლიათ უდაბნო ან განმარტოება, მაშინ ის თავად, თავისი უთქმელი ბედით, მოგცემთ მიტოვებულ და ჩუმ ცხოვრებას. 5.70 (იხ. კონსულტაცია, ერეტიკული მწერლობა, თვალთმაქცობა). დემონები არა მხოლოდ დედამიწის ზედაპირზე ცხოვრობენ, არამედ ზოგჯერ შედიან ადამიანებისა და ცხოველების სხეულში (ლუკა 8:33) მთელი მათი აირისებრი არსებით. ისინი შედიან ადამიანის ორგანიზმში ისე, როგორც ჰაერი, რომელიც იზიდავს სუნთქვის მექანიზმს, შედის მასში, ისევე როგორც სხვა აირები. დემონი, ადამიანში შესვლის შემდეგ, არ ერევა სულს, მაგრამ რჩება სხეულში, ძალადობრივად ფლობს სულს და სხეულს. გაზებს აქვთ ელასტიურობის თვისების განსაკუთრებული განვითარება, ანუ სხვადასხვა მოცულობის ზომების მიღების თვისება. აშკარაა, რომ დემონებსაც აქვთ ეს თვისება, რომლის მიხედვითაც ბევრი მათგანი შეიძლება ერთ ადამიანში აღმოჩნდეს, როგორც ამის შესახებ სახარება ამბობს (ლუკა 8:29). 3.232 სულიერი თვალსაზრისით, ღმერთის დასჯა დემონიზაციის გზით სულაც არ არის ცუდი მოწმობა ადამიანის შესახებ: ღვთის მრავალი დიდი წმინდანი დაექვემდებარა სატანას ასეთ ტრადიციას. ბერი კასიანე წერს ბერი მოსე სკიტელის შესახებ, რომელთანაც ისაუბრა იმ მსჯელობაზე, რომ მოსე ექვემდებარებოდა სიგიჟეს და დემონურ შეპყრობას თავის უხუცეს მაკარი ეგვიპტელ დიდთან გარკვეული წინააღმდეგობის გამო. IV საუკუნის სხვა წმინდა თხზულებაში აღწერილია, რომ ვიღაც ეგვიპტელი უხუცესი, თავისი წმინდა და წმინდა ცხოვრების გამო, უჩვეულოდ უხვად იყო სასწაულთმოქმედებით; მისი პოპულარობა შორს გავრცელდა. შეამჩნია თავის თავში სიამაყის დასაწყისი, უხუცესმა დაიწყო ლოცვა ღმერთს, გამოეგზავნა მისთვის დემონი, რაც უფალმა აღასრულა. უფროსმა მთელი რვა თვე გაატარა საშინელ მდგომარეობაში, საკუთარ ამოფრქვევებსაც კი ჭამდა. მისმა ამქვეყნიურმა თაყვანისმცემლებმა, რომ დაინახეს ის ასეთ მდგომარეობაში, როგორც უნდა ყოფილიყვნენ, ცდებოდნენ, შეცვალეს მის შესახებ კარგი რეპუტაცია ცუდზე, ხოლო მოხუცი თავის დროზე, დემონისგან თავის დაღწევის შემდეგ, ბუნდოვნად და მშვიდობაში მუშაობდა უფალზე და ბევრად უფრო დიდ კეთილდღეობას მიაღწია. გახდომა გაცილებით ნაკლებად მნიშვნელოვანია, ვიდრე ნებისმიერი მტრის აზრის მიღება, რომელსაც შეუძლია სამუდამოდ გაანადგუროს სული. 6. 217–218 წწ (იხ. სიწმინდე, ვნებებისადმი დამოკიდებულება, სულიერება, ხსნა და სრულყოფილება). ღირსი აბბა დოროთეოსის კითხვაზე: „რა ვქნა, მეშინია სირცხვილის“, წმიდა იოანე წინასწარმეტყველმა უპასუხა: „შეურაცხყოფის ატანა ურწმუნოებაა. ძმაო! იესო კაცი გახდა და შეურაცხყოფა განიცადა: შენ ხარ იესოზე დიდი? ეს არის ურწმუნოება და დემონური ბოდვა“. 1.327 სირცხვილი და სხვა მწუხარება სულის სიღრმეში ფარულ ცოდვასაც ამჟღავნებს. მწუხარებას ცდუნებას უწოდებენ იმ მიზეზით, რომ იგი ავლენს გულის ფარულ მდგომარეობას. ბუნებრივია, ჯერ კიდევ ცოდვის ძალაუფლების ქვეშ მყოფ ადამიანში ის ამხელს სულის სიღრმეში მცხოვრებ ცოდვას, რასაც ავლენს გულითადი მწუხარება, სევდა, წუწუნის ფიქრები, აღშფოთება, თავის გამართლება, შურისძიება და სიძულვილი. ამ ვნებების გაძლიერებული მოქმედება სულში, აზრებისა და სიზმრების განსაკუთრებული შემოჭრა და ზეწოლა დაცემული, ამაყი სულის მოქმედების უდავო ნიშანია. 2.370 არ უნდა დარდობ მათზე, ვინც შენზე არასახარბიელო სიტყვები თქვა. ეს არის უმეცრებისგან და ღვთის განზრახვის დაშვებით, როგორც ჩანს, იმის გათვალისწინებით, რომ თქვენ გჭირდებათ თავმდაბლობა და განწმენდა ადამიანური შეურაცხყოფის გზით. გქონდეს სიყვარული და მშვიდობა ყველასთან და მათთან, ვინც შეურაცხყოფს, რომლის გარეშეც შეუძლებელია სულიერი წარმატება. მადლობა გადაუხადე ღმერთს ყველაფრისთვის, რაც მოხდა და ჩაეცი თავი ღვთის ნებას. 6.838 „დალიე საყვედური ყოველ საათში, როგორც ცოცხალი წყალი“, ამბობს წმინდა იოანე კლიმაკუსი; და ვინც უარყო სწორი ან არასწორი საყვედური, უარყო მისი ხსნა. 6.216 რას უნდა ველოდოთ ჩვენ, ცოდვილებმა - ყოველგვარი სასჯელის ღირსი - როცა უცოდველი უფალი განიცდიდა? უთხრა: სადაც მე ვარ, იქ იქნება ჩემი მსახური. თუ ქრისტეს მსახურები ვართ, მაშინ მასთან ერთად უნდა ვიტანჯოთ, რათა ერთად განვადიდოთ. უფალი ჯვარზეა - და ჩვენ უნდა ჯვარს აცვეს; უფალი შეურაცხყოფისა და აფურთხების შუაგულშია - და ჩვენც იგივეს უნდა ველოდოთ და გულუხვი მოთმინებისთვის მოვემზადოთ ყოველგვარი შეურაცხყოფით. თუ სასჯელის გარეშე ხართ, მრუშები ხართ და არა შვილობილი. 12.48 წესად აქციეთ უფალს ყოველდღე მადლობა თქვენი თასისთვის, ანუ თქვენი ავადმყოფობისთვის, ყველა თქვენი მწუხარებისთვის, თქვენი ქალიშვილების ხვედრისთვის; კერძოდ, ღვთის წყალობით, სევდიანი აზრები განდევნის: როდესაც ასეთი აზრები შემოიჭრება, „მადლიერება“ წარმოითქმის მარტივი სიტყვებით, ყურადღებით და ხშირად, სანამ გულში სიმშვიდე არ დაისადგურებს. სევდიან აზრებს აზრი არ აქვს: ისინი არ ათავისუფლებენ მწუხარებას, არ მოაქვთ დახმარება, მხოლოდ სულს და სხეულს არღვევენ. ეს ნიშნავს, რომ ისინი დემონებისგან არიან - და თქვენ უნდა განდევნოთ ისინი საკუთარი თავისგან. სევდიანი აზრები განდევნის ღმერთს „მადლიერებით“. „მადლიერება“ ჯერ გულს ამშვიდებს, მერე ნუგეშს მოაქვს და შემდგომში ზეციურ სიხარულს მოაქვს - გარანტია, მარადიული სიხარულის წინასწარ გემოს. 6.193 წმიდა მოციქული პავლე თესალონიკელთა მიმართ ეპისტოლეში გადმოსცემს მათ, რომ ტრადიცია, რომელიც თავად ღმერთისგან არის მომდინარე, არის ლოცვითი, განუწყვეტელი მადლიერება ყველაფრისთვის, რაც ხდება. „ყველაფერში მადლობელი იყავით, – ამბობს ის, – რადგან ეს არის ღვთის ნება თქვენში ქრისტე იესოში“ (1 თეს. 5:18). თუ არ არის არც ერთი ინციდენტი, რომელიც ღმერთს დაუმალავს, მაშინ ღმერთს უნდა ვადიდოთ ყველაფერი, რაც ხდება. კურთხეულ იყოს ღვთისმშობელი! კურთხეულია ღმერთი, რომელიც ინებებს! არაფერი შეიძლება მოხდეს მისი ნების მიღმა. 6.841 (იხ. დოქსოლოგია, დრტვინვა, ცდუნებები, სნეულებები). ვინც მხოლოდ და მთელი ძალით აიძულებს საკუთარ თავს ილოცოს, მაგრამ არ მუშაობს სიმდაბლის, სიყვარულის, თვინიერებისა და სხვა სათნოებების შესაძენად, ძალით არ შემოაქვს მათ საკუთარ თავში, შეუძლია მხოლოდ მიაღწიოს იმას, რომ ზოგჯერ მისი თხოვნით ღვთიური მადლი შეეხოს მას, რადგან ღმერთი თავისი ბუნებრივი სიკეთით სიყვარულით ანიჭებს მათ, ვინც ითხოვს, რაც უნდა. თუ ის, ვინც მიიღო, არ მიეჩვია სხვა სათნოებებს, რომლებიც ჩვენ აღვნიშნეთ და არ დაეუფლოს მათში, მაშინ ან მოკლებულია მიღებულ მადლს, ან, ამაღლების შემდეგ, სიამაყეში ვარდება, ან რჩება იმ დაბალ დონეზე, სადაც ავიდა, აღარ აყვავდება და არ იზრდება. ტახტი და დასვენება, ასე ვთქვათ, სულიწმინდისთვის არის თავმდაბლობა, სიყვარული, თვინიერება და, შესაბამისად, ქრისტეს ყველა წმინდა მცნება. 1.287 ...თუ მადლის მოლოდინი გაქვთ, ფრთხილად იყავით: სახიფათო მდგომარეობაში ხართ! ასეთი მოლოდინი ფარულ თავმოყვარეობაზე მიუთითებს, პატივი კი - ფარულ ამპარტავნებაზე, რომელშიც სიამაყეა. სიამაყე მოხერხებულად მოსდევს, ხიბლი მოხერხებულად ეკიდება მას. პრელესტი არის გადახრა ჭეშმარიტებისა და სულიწმიდისგან, რომელიც ხელს უწყობს ჭეშმარიტებას, გადახრა სიცრუისკენ და უარყოფილი სულები, რომლებიც ხელს უწყობენ სიცრუეს. პრელესტი უკვე არსებობს თვითშეფასებაში, არსებობს თვითშეფასებაში, მადლის მოლოდინში. ეს არის მისი ორიგინალური შეხედულებები; ასე რომ, კვირტი, ყვავილი, ემბრიონი მწიფე ნაყოფის საწყისი ტიპებია. 2.321 (იხ. ნათლობა, სწავლება, მცნებები, ცდუნებები, სიწმინდე, ვნება, ადამიანური მიზანი). (იხ. ლოცვა, ლოცვის თხოვნა). უფალი თავის მსახურებს წყალობას აჩვენებს არა მიწიერ კეთილდღეობაში, არამედ მიწიერ მწუხარებაში. ეს აზრი ძალიან დამამშვიდებლად გამოიხატება დიდმოწამე ევსტათი პლაკიდასის ცხოვრებაში: ნათქვამია, რომ თუ უფალი მიწიერ კეთილდღეობას მისცემს თავის მსახურებს, ეს იქნება მცირე ხნით, რათა ისინი არ გახდნენ განებივრებული. მუდმივი კეთილდღეობა გულს აფუჭებს. 6.793 ამქვეყნიური და ამ ეპოქის ძე, ეგრეთ წოდებულ უცვლელ კეთილდღეობაში მცხოვრები, განუწყვეტელ სიამოვნებაში ჩაძირული, განუწყვეტელი გართობით გართობა - ვაი! - დავიწყებული, ღვთისგან უარყოფილი. მისი მუდმივი კეთილდღეობა და კმაყოფილება უდიდესი მარადიული უბედურების - ღმერთთან გაუცხოების ნიშანია. 4.371 მიწიერი კეთილდღეობა შესაძლებელს ხდის მეტი კეთილი საქმის კეთებას: ამრიგად, მდიდარ ადამიანს შეუძლია დაეხმაროს თავის ღარიბ ძმებს მოწყალებით, ხოლო დიდგვაროვანს შეუძლია დაეხმაროს მათ ძალადობისგან დაცვაში და სასამართლოში წარმომადგენლობაში. ამ საქმის დროს ადამიანი ფრთხილად უნდა იყოს, რომ არ იმოქმედოს საკუთარი თავისგან, როგორც მოიქცა სახარებაში მოხსენიებული ფარისეველი, რომელმაც, რა თქმა უნდა, ბევრი კარგი საქმე გააკეთა, მაგრამ თავისი საქმიანობის შესახებ არასწორი შეხედულებით. შედეგად, ის არასწორ აზრში ჩავარდა საკუთარ თავზე და მეზობლებზე; მისი კარგი საქმიანობა ღვთისთვის საზიზღარი გახდა. მოციქული ამბობს, რომ ვინც აკეთებს კეთილ საქმეებს, უნდა აკეთოს ისინი, „როგორც ღმრთის მრავალგვარი მადლის ძლიერმა მშენებლებმა“ (1 პეტ. 4:10). მდიდარმა მოწყალება გასცეს თავისი ქონებიდან, არა როგორც საკუთარი, არამედ როგორც ღვთისგან. დაე, დიდგვაროვანმა ისარგებლოს მაღალი თანამდებობით, არა როგორც საკუთარი, არამედ როგორც ღვთისგან მინიჭებული. მაშინ მეზობლების საქმიანობის მიმართ ზიზღის გამომეტყველება, თუნდაც ისინი არასაკმარისი იყოს, განადგურდება; მაშინ სინდისში გაჩნდება კითხვა საკუთარი საქმიანობის შესახებ, როგორც ეს იყო მართალი იობის შემთხვევაში (იობი 1:5). აკმაყოფილებს ის ღვთის მოთხოვნას? აქვს მას რაიმე ძირითადი ან მცირე ხარვეზები? შემდეგ, ნელ-ნელა, დაიწყება უფრო სრულყოფილი საცხოვრებლის კონცეფციის ჩამოყალიბება. 1. 469–470 წწ ფიზიკური შრომა სასარგებლოა მცირე კუთხით (1 ტიმ. 4:8), ანუ მათ შეუძლიათ მხოლოდ ვნებების მოთვინიერება და არა მათი აღმოფხვრა. ღვთისმოსაობა, რომელიც შედგება გონებისა და გულის უხილავი ვარჯიშისგან, მართლმადიდებლური რწმენით, სრულიად სასარგებლოა: მხოლოდ ამით შეუძლია ადამიანს იგრძნოს მარადიული სიცოცხლე, ნაწილობრივ გასინჯული აქ წმინდანების მიერ, როგორც ნიშნობისას, რომელიც სრულად ვლინდება სულის სხეულისგან განშორების შემდეგ. მარადიული სიცოცხლე შედგება სულში მადლის მრავალფეროვნებაში, რომელიც იგრძნობა ვნებებისგან განწმენდისას. 2.139 (იხ. გზა ასკეტიზმის, ქრისტიანული სახელმწიფო). (იხ. გარე ქცევა). ცნობილია, რომ სახარებისეული ნეტარება არის სულიერი მდგომარეობა, რომელიც ვლინდება ქრისტიანში სახარებისეული მცნებების აღსრულებიდან; რომ ნეტარებები ერთმანეთის მიყოლებით ვლინდება, ერთმანეთისგან იბადება. „სახარების მცნებების ფრთხილად დაცვა ასწავლის ადამიანს თავის სისუსტეებს“ (წმ. სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი). ეს ნიშნავს: მცნებების ფრთხილად დაცვას მივყავართ პირველ ნეტარებამდე, რომელსაც სულიერი სიღარიბე ეწოდება, საიდანაც იბადება სულიერი ტირილი, რომელიც შობს თვინიერებას. 2.407-408 თქვენი გონება, სახარებით დავალებული, მაშინ დაიმდაბლდება ყოველი მოყვასის წინაშე, როცა იხილავს ქრისტეს ყოველ მეზობელში. ყველა, ვინც მოინათლა ქრისტეში, შეიმოსა ქრისტე. რაც არ უნდა და როგორ იბილწავდნენ, ქრისტეს კვართი, ქრისტეს სამსჯავრომდე მათზეა. აუცილებელია საკუთარი თავის აღიარება ყველა ადამიანზე უარესად: ამას მოითხოვს წმინდა თავმდაბლობა. მოციქულმა უბრალოდ არ თქვა, რომ ის იყო ცოდვილთა მთავარი, იგი დარწმუნებული იყო ამაში. და ჩვენ უნდა დავრწმუნდეთ: აქ არის სამუშაო და შრომა გასაკეთებელი. 6.284–285 გიორგი განმარტოებულმა მშვენივრად თქვა: "მე არ ვეძებ, რომ ვუყვარვარ მათ, მაგრამ ვეძებ, რომ სხვები მიყვარს?" წმინდა მამები კი არ ბრძანებენ მოყვასისგან მცნების შესრულებას ეძიონ, რადგან ეს მხოლოდ მშვიდობას არღვევს. 6.830 არ ინერვიულოთ, რომ ზოგიერთი თქვენი კოლეგა ცივია თქვენს მიმართ. წმიდა ტიხონი თავისი გამოცდილებიდან წერდა, რომ როცა ადამიანი ღმერთს ეძღვნება, მაშინ მისი ნაცნობები და მეზობლები შორდებიან მისგან და რაც უფრო უახლოვდება ღმერთს, მით უფრო შორდებიან. 6. 748–749 წწ მოყვასისადმი სიყვარულს წინ უსწრებს და თან ახლავს მის წინაშე თავმდაბლობა. მოყვასის სიძულვილს წინ უძღვის მისი დაგმობა, დამცირება, ცილისწამება, ზიზღი, თორემ – სიამაყე. წმიდა ბერები გამუდმებით იხსენებდნენ ქრისტეს სიტყვებს: ამინ გეუბნებით თქვენ: თუ მხოლოდ თქვენ შექმენით ესენი უმცირესი ჩემი ძმები, თქვენ შემქმენი მე (მათე 25:40). ისინი არ ითვალისწინებდნენ, ღირსი იყო თუ არა მეზობელი პატივისცემის ღირსი; ყურადღებას არ აქცევდნენ მისი ნაკლოვანებების სიმრავლესა და აშკარაობას; მათი ყურადღება მიიპყრო იმის უზრუნველსაყოფად, რომ ცნება, რომ ჩვენი მოყვასი ღვთის ხატებაა, არანაირად არ დაემალებოდა მათ, რომ ქრისტე იღებს ჩვენს ქმედებებს ჩვენს მოყვასთან მიმართებაში, თითქოს ისინი მის მიმართ აკეთებდნენ. ამაყი დაცემული ანგელოზს სძულს ასეთი ცნება და ყველა ზომას იყენებს, რათა ის ქრისტიანს შეუმჩნევლად მოეპაროს. ეს კონცეფცია არ ჰგავს დაცემული ადამიანის ბუნების ხორციელ და სულიერ სიბრძნეს და განსაკუთრებული ყურადღებაა საჭირო მის მეხსიერებაში შესანარჩუნებლად. საჭიროა მნიშვნელოვანი სულიერი ღვაწლი, საჭიროა ღვთიური მადლის დახმარება, რათა ეს ცნება ცოდვით დაზიანებულ გულს აითვისოს, რათა ის მუდმივად გვახსოვდეს ძმებთან ურთიერთობისას. როცა ეს ცნება, ღვთის მადლით, ჩვენთან შეითვისება, მაშინ გახდება მოყვასისადმი უმწიკვლო სიყვარულის, ყველას მიმართ თანაბარი სიყვარულის წყარო. ასეთი სიყვარულის მიზეზი ერთია - ქრისტე, პატივცემული და საყვარელი ყოველ მოყვასში. ეს კონცეფცია ხდება ყველაზე ტკბილი სინაზის, ყველაზე თბილი, დაუოკებელი, ყველაზე კონცენტრირებული ლოცვის წყარო. ბერი აბბა დოროთეოსი ეუბნებოდა თავის მოწაფეს, ბერ დოსითეოსს, რომელსაც ზოგჯერ ბრაზი ეუფლებოდა: "დოსითეოს! ბრაზობ და არ გრცხვენია, რომ ბრაზობ და შენს ძმას აწყენინებ? არ იცი, რომ ის ქრისტეა და ქრისტეს შეურაცხყოფ?" ღირსი დიდი აპოლოსი ხშირად ეუბნებოდა თავის მოწაფეებს მასთან მისული უცნაური ძმების მიღების შესახებ, რომ მიზანშეწონილი იყო მათი მიწიერი თაყვანისცემა: როცა მათ ვეხდებით, ვეხებით არა მათ, არამედ ღმერთს. გინახავს შენი ძმა, გინახავს უფალი შენი ღმერთი. ეს, - თქვა მან, - ჩვენ მივიღეთ აბრაამისგან (დაბ. 18) და ვისწავლეთ, რა უნდა დაემშვიდებინათ ძმები (თავშესაფარი, სტუმართმოყვარეობა) ლოტისაგან, რომელმაც აიძულა (დაარწმუნა) ანგელოზები ღამის გათევა მის სახლში“ (დაბ. 19). 5. 90–91. სხვები მარხულობენ, ცხოვრობენ მარტო და შეუპოვრად, ევედრებიან ღმერთს მათი ბუნების ვნებების შეკავებას; მაგრამ ამავე დროს ისინი საკუთარ თავს უფლებას აძლევენ ცილისწამებას, გაკიცხვას, მეზობლების დაგმობას, დაცინვას - და ღვთის დახმარება უკან იხევს მათგან; ისინი თავის ნებაზე არიან მიტოვებულნი და ვერ პოულობენ ძალას, წინააღმდეგობა გაუწიონ დაცემული ბუნების ცოდვილ იმპულსებს. გარკვეულ ჰოსტელში ცხოვრობდა განმარტოებული, სახელად ტიმოფეი. ჰოსტელის ერთ-ერთ ძმას აცდუნა. აბატმა, რომ შეიტყო ამის შესახებ, ჰკითხა ტიმოთეს, რა უნდა გაეკეთებინა თავის დაღუპულ ძმას? განდგომილმა ურჩია, რომ აცდუნა. როდესაც ის გააძევეს, მისი დაცემული ძმის ცდუნება ტიმოთეს გადაეცა და საფრთხეში მიიყვანა. ტიმოთემ ტირილით დაიწყო ღმერთს დახმარებისა და წყალობის თხოვნა. და მოესმა მას ხმა: "ტიმოთე, იცოდე, რომ გამოგიგზავნე განსაცდელი ზუსტად იმიტომ, რომ აბუზღუნე შენი ძმა მისი განსაცდელში." ქრისტეს წევრებს - ქრისტიანებს - ძალიან ფრთხილად და წინდახედულად უნდა მოეპყროთ: უნდა თანავუგრძნოთ მათ სნეულებაში და მოვკვეთოთ მხოლოდ ისინი, ვინც გამოჯანმრთელების იმედის გარეშე, მხოლოდ სხვებს აინფიცირებს თავისი სნეულებით. 1.336 – 337 მადლით აღსავსე წყალობის მეშვეობით, რომელსაც ჭეშმარიტი ქრისტიანები სუნთქავენ მეზობლების მიმართ, ისინი უცხო რჩებიან მოყვასის ცოდვილობის მიმართ, რაც განსჯის გზით გადაეცემა დამსჯელს, არღვევს მის საკუთარ, მშვიდ, ხალისიან, წმინდა დარიგებას. 2.409 მამების თქმით, ამ თემაზე მცდარი წარმოდგენა აქვთ იმ ადამიანებს, რომლებიც მეზობლებისგან ნაკლოვანებების სრულ აღმოფხვრას ითხოვენ. მამათა ამ მოსაზრებას მოციქულთა შორისაც ვხვდებით: ერთ-ერთი მათგანი (იოანე ღვთისმეტყველი) ამბობს: „თუ ვიტყვით ვითომ არა ცოდვილნი, თავს ვიტყუებთ და ჭეშმარიტება არაა ჩვენში“ (1 იოანე 1:8). სხვა (მოციქული პავლე): „აიტვირთეთ ერთმანეთის ტვირთი და ამით აღასრულეთ ქრისტეს რჯული“ (გალ. 6:2). რა შეიძლება მოყვეს მოყვასის უძლურების შეურაცხყოფას, ეს საღვთო წერილშია ნაჩვენები სათნოებით უმაღლეს ადამიანებზე. ვინ არის მოციქულებზე წმინდა? მაგრამ მოციქულთა საქმეებში ვკითხულობთ, რომ მოციქულთა ბარნაბასა და პავლეს შორის მოხდა კამათი და ჩხუბის გამო - განშორება. ეჭვგარეშეა, რომ ეს გარემოება წმინდა წერილში გვეუბნება, რომ ჩვენ, სუსტები, ფრთხილად ვიყოთ, მოჩვენებითი ეჭვიანობით არ გავიტანოთ, არამედ ავიტანოთ ერთმანეთის ტვირთი. ასე აღასრულეთ ქრისტეს კანონი! 6.223 რაოდენ დიდი საშიშროება უნდა მოერიდოს ძმის გაცნობას, რომელიც უდარდელად ცხოვრობს და არა მისი დაგმობის გამო, არა! ამის კიდევ ერთი მიზეზი: არაფერია ისეთი წებოვანი, ისე გადამდები, როგორც ძმის სისუსტე. მოციქულმა უბოძა: „ძმებო, უფლის ჩვენის იესო ქრისტეს სახელით გიბრძანებთ, რომ განეშოროთ ყოველი ძმა, რომელიც უწესრიგოდ დადის და არა ჩვენგან მიღებული გადმოცემისამებრ“ (2 თეს. 3:6). „თუ რომელიმე ძმას ეძახიან მეძავს, ან მზაკვარს, ან კერპთაყვანისმცემელს, ან მთვრალს, ან მტაცებელს, ასეთთან საჭმელზე დაბალია“ (1 კორ. 5:11). რატომ? - იმიტომ, რომ, ამბობს იგივე მოციქული: „კარგი ადათ-წესები ბოროტი საუბრებით ხრწნიან“ (1 კორ. 15:33). თუ მოკლედ შეხვდით მთვრალს, იცოდეთ, რომ მის კომპანიაში თქვენც მიეჩვევით სიმთვრალეს. თუ ხშირად ესაუბრებით მეძავს, იცოდეთ, რომ ის თავის ვნებათაღელვა გრძნობებს თქვენში დაღვრას. შენი მეგობრები და მოკლე ნაცნობები უნდა იყვნენ ისინი, ვისი მიზანიც ღმერთის სიამოვნებაა. ასე მოიქცა წმიდა წინასწარმეტყველი დავით. ის თავის შესახებ ამბობს: მე მივდიოდი ჩემი სახლის შუაგულში გულის სიმსუბუქით; მაგრამ, მიუხედავად ასეთი სიკეთისა, დანაშაულის ჩამდენებმა დაიწყეს მათი სიძულვილი ღვთიური სიძულვილით, რაც შეადგენდა მათგან განშორებას: ვინც ცილისმწამებდა მის გულწრფელ საიდუმლოს, განდევნეს იგი: ამაყი თვალით და დაუოკებელი გულით, ამით არ ჭამდა. ჩემი თვალი ერთგულ მიწაზეა, დარგე ისინი ჩემთან ერთად: იარე უმანკო გზაზე, ემსახურე მათ. ნუ იცხოვრებ ჩემს სახლში და სიამაყე შექმენი: უსამართლოდ ნუ ილაპარაკებ ჩემს თვალწინ (ფსალმ. 100,2-7). „მე დიდად მადიდებენ შენი მეგობრები, ღმერთო“ (ფსალმ. 139:17). ღირსმა პიმენ დიდმა თქვა: ”დასასრული (დასასრული, გვირგვინი) დამწყები ბერისთვის ყველა მითითების დასკვნა: მოერიდეთ ცუდ საზოგადოებას (ნაცნობობას, მეგობრობას) და მიეცით კარგ საზოგადოებას”. 5. 20–21 არ არის საჭირო ძალიან მწუხარება მათზე, ვინც არ ემორჩილება და არ ყურად ღებულობს ხსნის სიტყვას; მაგრამ, როცა უთხარით მათ, რაც მართებულია, ჩააბარეთ ისინი ღვთის ნებას, რომელსაც ასევე შეუძლია მიაქციოს ისინი სწორ გზაზე სხვა იარაღითა და საშუალებებით, რომელთაგანაც უთვალავია მის მარჯვენა ხელში. მათთვის ლოცვა უფრო ძლიერ გავლენას ახდენს მეზობლებზე, ვიდრე სიტყვა მათთვის: რადგან ლოცვა ახორციელებს თვით ყოვლისშემძლე ღმერთს და ღმერთი თავისი შემოქმედებით აკეთებს ყველაფერს, რაც მისთვის სასიამოვნოა. 6.335 წმიდა მამებმა თქვეს: „როდესაც დაინახავ დამხრჩვალს, გაუწოდე მას შენი კვერთხის ბოლო და ყველაფერი აკეთე მის გადასარჩენად, ოღონდ ხელი არ გაუშვა, რომ მასთან ერთად უფსკრულში არ გაგიყვანოს“. 6.595 შეხედე შენი მეზობლის ბრძოლას სიცივესთან, თითქოს ეს შენთვის უცხო საქმეა. შეინარჩუნე პატივისცემა მისი ბრძოლის მიმართ და ყველაფერი ღმერთს მიანდე. ასეთი ბრძოლები საჭიროა გამოცდისა და გასაძლიერებლად. 6.824 გახსოვდეს, რომ მაცხოვარმა უბრძანა პეტრეს გაყოლოდა და როცა პეტრემ სხვას სთხოვა და ზრუნავდა, გაიგო: სხვაზე რა გაინტერესებს, გამომყევიო. სხვებზე ნაადრევი და არასწორად ზრუნვით ხშირად გვავიწყდება ან ვამცირებთ საკუთარ თავზე ზრუნვას. 6.835 ადამიანის გულში არის მასში დაცემით შემოტანილი ცხოველური ვნება, რომელიც დაცემული სულების ვნებასთან მიმართებაშია; ჩვენ გვჯერა, რომ ასევე არის სულიერი ვნება გულში, რომლითაც ჩვენ ვართ შექმნილნი, რომლითაც ღმერთი და მოყვასი ბუნებრივად და სწორად უყვართ, რაც ჰარმონიაშია წმიდა ანგელოზთა ვნებასთან. იმისათვის, რომ გვიყვარდეს ღმერთი და ჩვენი მოყვასი ღმერთში, აუცილებელია გავწმინდოთ ცხოველური ვნებისგან. განწმენდა ხდება სულიწმიდის მიერ ადამიანში, რომელიც თავისი ცხოვრებით გამოხატავს განწმენდის ნებას. 1.254 სიძვის ცოდვას აქვს ის თვისება, რომ იგი აერთიანებს ორ სხეულს, თუმცა უკანონოდ, ერთ სხეულში (1 კორ. 6:16); ამიტომ, თუმცა მას ეპატიება მაშინვე მონანიებისა და აღსარების შემდეგ, აუცილებელი პირობით, რომ მომნანიებელმა მიატოვოს იგი, სხეულისა და სულის განწმენდა და განადგურება უძღები ცოდვისგან დიდ დროს მოითხოვს, რათა გულში ჩადებული სხეულებს შორის დამყარებული კავშირი და ერთიანობა, სულს აზიანებს, იწუროს და განადგურდეს. სამწუხარო ასიმილაციის განადგურების მიზნით, ეკლესია ნებას რთავს სიძვასა და მრუშობაში ჩავარდნილებს მონანიების ძალიან მნიშვნელოვან პერიოდებს, რის შემდეგაც მათ აძლევს უფლებას მიიღონ ქრისტეს ყოვლადწმინდა სხეული და სისხლი. 1.286 სიძვა იყო ცოდვა, როცა ძველი აღთქმა მეფობდა; ეს იყო ცოდვა, როგორც ბუნების შეურაცხყოფა, როგორც ბუნების მნიშვნელოვანი საკუთრების ბოროტად გამოყენება, როგორც ბუნების კანონების დარღვევა. დანაშაული იმდენად მნიშვნელოვანი იყო, რომ დამნაშავე სიკვდილით დასაჯეს. ახალ აღთქმაში ამ ცოდვამ ახალი სიმძიმე მიიღო, რადგან ადამიანის სხეულმა მიიღო ახალი ღირსება. ისინი გახდნენ ქრისტეს სხეულის წევრები და სიწმინდის დამრღვევი უკვე შეურაცხყოფს ქრისტეს, არღვევს კავშირს მასთან, ქრისტეს გულებში და მეძავს გულებში მიჰყავს (1 კორ. 6:15). მრუშს სიკვდილით სჯიან. სულიწმიდა შორდება სიძვის ცოდვაში ჩავარდნილებს; ვინც შესცოდა, აღიარებულია, როგორც მოკვდავი ცოდვაში ჩავარდნილი, ცოდვა, რომელიც ართმევს ხსნას, ცოდვა, რომელიც არის გარდაუვალი სიკვდილისა და მარადიული ტანჯვის გარანტი ჯოჯოხეთში, თუ ეს ცოდვა დროულად არ განიკურნება მონანიებით. რა არის სიწმინდე? ეს არის ვნების საპირისპირო სათნოება; ეს არის სხეულის გაუცხოება ცოდვაში ჩავარდნისაგან და ცოდვამდე მიმავალი ყველა მოქმედებისგან, გონების გაუცხოება უძღები ფიქრებისა და ოცნებებისგან, ხოლო გულის გაუცხოება უძღები გრძნობებისა და სურვილებისგან, შემდეგ მოჰყვება სხეულის გაუცხოება ხორციელი ვნებისგან. ზოგი ამტკიცებს, რომ სხეულთან ერთად უძღები ცოდვაში ჩავარდნა და გონებითა და გულით მასში ჩავარდნა თანაბარი სიმძიმისა და მნიშვნელობის დანაშაულია. ამ მოსაზრებას ისინი მაცხოვრის სიტყვებზე დაყრდნობით აფუძნებენ: ყველა, ვინც ქალს მისკენ უყურებს, უკვე იმრუშა მასთან თავის გულში (მათე 5,28). უსამართლო აზრი! ვნებათაღელვა ფიქრებითა და გრძნობებით სიამოვნება არის გულის სიძვა და ადამიანის სიბილწე, რაც მას ღმერთთან კომუნიკაციის უუნარობას აქცევს, ხოლო სხეულის სიძვა არის მთელი ადამიანის შეცვლა სხვა სხეულთან შერევისგან, არის სრული გაუცხოება ღმერთთან, არის სიკვდილი, განადგურება. პირველი მდგომარეობიდან გამოსასვლელად უნდა გახდე ფხიზელი; მეორედან გამოსასვლელად უნდა აღდგეს, სინანულით ხელახლა უნდა დაიბადო. ზოგიერთი ამტკიცებს, რომ შეუძლებელია ადამიანი გათავისუფლდეს ხორციელი მონობისგან, განსაკუთრებით უძღები აზრების ფიქრებისა და გრძნობებისგან, რომ ასეთი მდგომარეობა არაბუნებრივია. ღმერთი ადგენს კანონს, იცის რა არის ჩვენთვის შესაძლებელი და შეუძლებელი, ჩვენზე მეტად; და ამიტომ სიწმინდის მიღწევა, როგორც სხეულებრივი, ისე გულითადი, შესაძლებელია ადამიანისთვის. ღმერთი, ბუნების შემოქმედი, ადგენს კანონს; და ამიტომ გულის სიწმინდე არ ეწინააღმდეგება ადამიანის ბუნებას. არაბუნებრივია დაცემული ბუნების მიმართ; ის ბუნებრივი იყო ბუნების შექმნის შემდეგ და შეიძლება ბუნებრივი გახდეს განახლების შემდეგ. მისი გაშენება და შეძენა შესაძლებელია: პური, ბოსტნეული, ნაყოფიერი ხეები დედამიწაზე თავისთავად არ იზრდება; მაგრამ როდესაც დედამიწა სათანადოდ არის მომზადებული და სასარგებლო მცენარეები დარგეს და დათესეს, მაშინ ისინი განსაკუთრებული სიუხვით იზრდებიან ადამიანების საკვებისა და სიამოვნებისთვის. დაუმუშავებელი მიწა აწარმოებს მხოლოდ ღვარძელს, ან მხოლოდ ბალახს, საკვებს პირუტყვისთვის და არა ადამიანებისთვის. საჭიროა ბედი. 1. 331–332 წწ "როგორც სხეული, - ამბობს წმიდა მაკარი დიდი, - სხვა სხეულთან შეერთებით, ის ინფიცირდება უწმინდურებით; ასე რომ, სული, რომელიც აერთიანებს ბოროტ და საზიზღარ აზრებს და ერთდროულად ეთანხმება მათ, იხრწნება. არის ქრისტეს პატარძალი“. ცოდვის გამომწვევი მიზეზები, როგორიცაა თავისუფალი მიმოქცევა და უაზრო ცხოვრება, გაჯერება და საკვებითა და სასმელებით სიამოვნება, ფუფუნება და ჭარბი ტანსაცმელი და სხვა უჯრედული ატრიბუტები, მეზობლების დაგმობა, ცილისწამება, დაცინვა, უსაქმური ლაპარაკი და სიტყვიერება, გადავწყვიტოთ უარი თქვან უაზრო ფიქრებზე და სიამოვნებაზე. ნუ აღვძრათ ისინი საკუთარ თავში და გაბედულად უარვყოთ ისინი, როცა ისინი ჩვენი დაცემული ბუნებიდან ამოდიან ან ჩვენი ხსნის მტრებად - დემონებად წარმოგვიდგენენ. 1.337 ჩვენი ხორცი არის ორგული მეგობარი; ლტოლვებს სხვა ხორციელს არა მხოლოდ საკუთარი მოტივით, არამედ უცხო იმპულსითაც, დაცემული სულის იმპულსით, რომელიც სიამოვნებას ანიჭებს ხორციელი ბილწებით, რომელიც მას არ ეკუთვნის. 1.339 ყველაზე წინდახედული მამები აღიარებდნენ, რომ ბუნების ვნებებთან ბრძოლისას საკვებისა და სხვა სხეულებრივი საქმიანობიდან თავის შეკავება გონივრული და ზომიერი უნდა იყოს, რომ ხორციელი ვნება მხოლოდ ამ ქმედებებით იზღუდება, რომ მას სძლევს თავმდაბლობა და ლოცვითი ტირილი, მიიზიდავს ღვთაებრივ მადლს ასკეტისკენ, უფრო საზიანოა, ვიდრე აძლიერებს მათ. სხეულის ძალების შესუსტება, ხელს გიშლით ლოცვაში, ტირილში და თავმდაბლობის მოქმედებებში. „სამშობლოში“ იკითხება შემდეგი ამბავი: „ერთმა ღვთისმოსავმა ქმარმა ეგვიპტეში მიატოვა ცოლ-შვილი, უარყო სამყარო და გადავიდა უდაბნოში. ძლიერი თავდასხმა წამოიჭრა მას უძღები დემონისგან, რომელმაც ცოლის ხსოვნა მოუტანა. მან ეს აღიარა მამებს. ისინი, როცა დაინახეს, რომ ის ასკეტი იყო და ასრულებდნენ ყველაფერს, რაც მას უბრძანა, ასრულებდნენ მას სხვადასხვა ფესტივალის მიმდევრობით. წმიდა მამები ამ ღვაწლისგან იმდენად დასუსტდა, რომ ღვთის ნებით მოვიდა იქ მოხუცი კაცი. ეგვიპტის სკეტში - ასე ერქვა უნაყოფო და ველურ უდაბნოს, რომელიც მდებარეობდა ალექსანდრიიდან არც თუ ისე შორს - ცხოვრობდნენ პატივცემული ბერები, განსაკუთრებით ისინი, ვინც უხვად იყო მადლით სავსე საჩუქრებითა და სულიერი მსჯელობის ნიჭით. მოხეტიალე ავადმყოფს ესტუმრა და ჰკითხა: „აბა, რატომ ხარ ავადო? მან უპასუხა: „მე ერთ-ერთი გათხოვილი ვარ, ახლახან მოვედი ამ უდაბნოში და მტერმა შეურაცხყოფა მიაყენა ჩემს ცოლს. ეს ვაღიარე მამებს. მათ დამავალეს სხვადასხვა ღვაწლი, ისესხე ისინი წმინდა მამების ცხოვრებიდან. როდესაც დავიწყე მათი შესრულება, დავიღალე და ომი ძალიან გაიზარდა ჩემს სხეულში“. ეს რომ გაიგონა სქეთის მოხუცმა, შეწუხდა და უთხრა: „მამები, ძლიერნი, მართებულად გიბრძანეს ამის გაკეთება. მაგრამ, თუ გსურს, მოუსმინე ჩემს თავმდაბლობას და, ამ საქციელთა აღსრულების დატოვების შემდეგ, დროულად მიიღეთ ზომიერი საკვები, შეასრულეთ ზომიერი წესი და მთელი თქვენი მწუხარება უფალს მიანდეთ; ის დაამარცხებს მტერს, რომელიც გებრძვის. თქვენ ვერ მიაღწევთ გამარჯვებას ამ ბრძოლაში საკუთარი ღვაწლით." რძალმა ძმამ სკიტის უფროსის რჩევით დაიწყო ქცევა; რამდენიმე დღის შემდეგ მან ავადმყოფობისგან შვება იგრძნო და შეურაცხყოფამ მიატოვა“. სქეთის ბერი, ღირსი აგათონი, რომელიც ცნობილია თავისი სულიერი მსჯელობის ნიჭით, ჰკითხეს სიძვის შესახებ. მან უპასუხა კითხვას: „წადი, მტვერში ჩაყარე შენი ძალა ღვთის წინაშე და იპოვი მშვიდობას“. სხვა დიდმა მამებმაც მსგავს პასუხებს აძლევდნენ ამ თემაზე. საკმაოდ სწორი და მართალი! თუ მხოლოდ ღმერთს შეუძლია ბუნების გაზომვა, მაშინ ბუნებაში თავდაპირველი ცოდვით მიყენებული ზიანის გაცნობიერება და მისი შემოქმედის მიერ ბუნების განკურნებისა და განახლებისთვის თავმდაბალი ლოცვა ბუნების წინააღმდეგ ბრძოლის ყველაზე ძლიერი, ეფექტური იარაღია. ეს იარაღი სუსტდება თვითდაჯერებულობით, რაც გამოწვეულია სხეულის გადაჭარბებული და არაპროპორციული მოქმედებით. ბერი კასიანე რომაელი აღნიშნავს, რომ „ვნების ვნება აუცილებლად ებრძვის სულს, სანამ სული არ აღიარებს, რომ ეს ბრძოლა მის ძალებს აღემატება, სანამ არ გააცნობიერებს, რომ შეუძლებელია გამარჯვება მოიპოვოს საკუთარი შრომითა და ძალისხმევით, თუ არ იქნება დახმარება და დაცვა უფლისგან“. საკმაოდ ბევრი ადამიანი, ვისაც სურს ღვთიური ცხოვრების წარმართვა, სრულიად გაოგნებულია, როდესაც მათში ჩნდება ხორციელი ვნების აზრები და გრძნობები. ისინი ამას უყურებენ, როგორც რაღაც უცნაურს, რაღაცას, რაც არ უნდა არსებობდეს, გონებრივად მოდუნდებიან და ნერვიულობენ ამის გამო და ხშირად გადაწყვეტენ ღვთისმოსაწონ ცხოვრებიდან წასვლას, საკუთარ თავს ამის ქმედუუნაროდ აღიარებენ. ყველაზე მცდარი შეხედულება საკუთარ თავზე! ჩვენი ბუნება დაკნინების მდგომარეობაშია. დაცემის მდგომარეობაში ხორციელი ვნებები მისთვის ბუნებრივია და არ შეიძლება არ წარმოიშვას მისგან. ასე რომ, არ უნდა გაგიკვირდეთ და არ გაგიკვირდეთ, როცა ჩნდება ფიქრები, ოცნებები და ვნების გრძნობები: ეს ბუნებრივი აუცილებლობაა. ყოველი ადამიანი მის დაქვემდებარებაშია; ყველა წმინდა მამაკაცი მას ემორჩილებოდა. ეს საკმარისი არ არის. სულიერ ცხოვრებაში წარმატების მისაღწევად, აბსოლუტურად აუცილებელია, რომ ჩვენი ვნებები გაჩნდეს და ამით გამოვლინდეს. როცა ვნებები ვლინდება ასკეტში, მაშინ ის მათთან ბრძოლაში შედის. ვინც ბრძოლაში შედის და გაბედულად იბრძვის, შეუძლია გამარჯვება მოიპოვოს და დაგვირგვინდეს გამარჯვების გვირგვინით, სულიწმიდით. 1. 341–343 წწ მხოლოდ მაშინ შეგვიძლია მივაღწიოთ სულის სიმდაბლეს, როცა საკუთარ თავში დავინახავთ კაცობრიობის დაცემას, მის ტყვეობას, დემონების სასტიკ ბატონობას და ჩვენზე მარადიულ სიკვდილს; მხოლოდ მაშინ შევძლებთ ლოცვითა და ტირილით შევღაღადოთ ღმერთს მთელი სულით ჩვენი გულის სიღრმიდან; და ასეთი ძახილით, განადგურების და უმწეო სისუსტის ასეთი ცნობიერებით იზიდავს ღვთაებრივ მადლს საკუთარი თავის დასახმარებლად. ამ მიზეზით, ჩვენს შიგნით მზარდი ბრძოლები ხელს უწყობს ჩვენს სულიერ წარმატებას, თუ ჩვენ ვიბრძოლებთ გაბედულად და არ დავემორჩილებით სიმხდალეს. ბერი აბბა დოროთეოსი მოგვითხრობს, რომ ერთი დიდი უხუცესის მოწაფე ხორციელ ომს დაექვემდებარა. უხუცესმა, როცა დაინახა მისი საქმე, უთხრა: „გინდა, ღმერთს ვილოცო, რათა მან გააადვილოს შენი ბრძოლა? სტუდენტმა უპასუხა: "მამაჩემო! მიუხედავად იმისა, რომ ვმუშაობ, საკუთარ თავში ვხედავ შრომის ნაყოფს; სჯობს ღმერთს ევედრებოდეს, რომ მოთმინება მომცეს ბრძოლაში." ”ასეთია ის, ვისაც ნამდვილად სურს გადარჩენა!” – იძახის მოთხრობის ბოლოს მეუფე დოროთეოსი. ბერმა პიმენ დიდმა ძმების აღზრდისა და ნუგეშის გამო თქვა ღვთის დიდ სიამოვნებაზე, იოანე კოლოვზე, რომ იგი ევედრებოდა ღმერთს - და განთავისუფლდა ვნების ზემოქმედებისგან, რის გამოც იგი ხელშეუხებელ მშვიდობაში დარჩა. შემდეგ მივიდა ერთ უხუცესთან, სულიერ ცხოვრებაში ძალიან გამოცდილთან და მოუყვა, რაც შეემთხვა. უხუცესმა უპასუხა: „წადი, ევედრე ღმერთს, რომ ბრძოლები და ის სინანული და თავმდაბლობა, რაც ადრე გქონდა ბრძოლების გამო, დაგიბრუნდეს, რადგან მათი შუამავლობით სული აყვავდება“. ნუ ჩავძირავთ დაბნეულობას, სასოწარკვეთილებას, სიმხდალესა და სიმშვიდეს, როცა ჩვენში ვნების მძვინვარე ტალღები ჩნდება და ფიქრები ძლიერი ქარივით შემოგვეტევება! შევეწინააღმდეგოთ ცოდვას და ამ ბრძოლით განვავითაროთ ღმერთის ცოცხალი რწმენა და ღმერთის ცოცხალი ცოდნა. ჩვენ ძალიან ბევრს ვზივართ და ხშირად საკუთარი თავისგან ჩვენთვის უჩვეულო ნივთების მოთხოვნით. ამგვარად, მათ, ვინც ძლივს შესულა ბედში, გაჟღენთილია, ასე ვთქვათ, და სავსეა ვნებით, არ უნდათ არ ჰქონდეთ სიმპათია აზრების, სიზმრებისა და ხორციელი შეგრძნებების მიმართ. ის არსებობს; ეს ბუნებრივია; ეს არ შეიძლება არ იყოს. სისულელეა შეუძლებლის ძიება. ვნება აუცილებლად უნდა წარმოიშვას მისგან დაავადებული ბუნებიდან; მაგრამ როგორც კი ის რაიმე ფორმით წარმოიქმნება, მაშინვე, თვითძალადობით, უნდა დავუპირისპირდეთ მას ზემოთ მოყვანილი გზებით. ჩვენ, მთელი ჩვენი ბუნების ძლიერი ნების საწინააღმდეგოდ, ერთი გონების სუსტი ნების მოქმედებით, ღვთის სიტყვით ხელმძღვანელობით, უნდა გამოვძვრეთ ჩვენი ტყვეობიდან, ჩვენი გახრწნიდან, ჩვენი დაცემული ბუნებიდან. „ცათა სასუფეველს სჭირდება“, უთხრა მათ უფალმა, „და მხოლოდ ისინი, ვინც აიძულებენ საკუთარ თავს, აძლევენ თავიანთ ცოდვილ ნებას, „მოართმევენ მას“ (მათე 11:12) როდესაც ღვთის მადლი აშკარად იწყებს ჩვენს დახმარებას, მაშინ მისი დახმარების პირველი ნიშანი არის გაურთულებელი აზრი, როგორც წმინდა იოანე კლიმაკუსი ამბობს; ნელ-ნელა გონებაში ჩნდება სიმპათიის ნაკლებობა უძღები აზრებისა და ოცნებების მიმართ, ნაცვლად ყოფილი სიმპათიისა, საიდანაც წარმოიშვა შეყვარება და გამარჯვება ნებისმიერ შემთხვევაში, როდესაც წინააღმდეგობისთვის განსაკუთრებული ძალისხმევა არ გამოიყენებოდა. 1. 344–345 წწ ნეტარია ის ჭაბუკი, რომელსაც ესმის მასში ვნების მოქმედების პირველივე გამოჩენისთანავე, რომ არ უნდა ჩაიძიროს ვნებაში, რომ მას უნდა ზღუდავდეს ღვთის კანონით და წინდახედულებით. ვნება, რომელიც პირველივე მოთხოვნილებებზე იზღუდება, მოხერხებულად ემორჩილება გონებას და აყენებს ისედაც სუსტ მოთხოვნებს, როგორც ჯაჭვებში შეკრული მონა. დაკმაყოფილებული ვნება აძლიერებს მოთხოვნებს. ვნება, რომელსაც გონება გადასცემს ძალაუფლებას ადამიანზე ხანგრძლივი და მუდმივი კმაყოფილებით, უკვე ტირანივით ბატონობს სხეულზეც და სულზეც, ანადგურებს სხეულსაც და სულსაც. 1.377 სხეულებრივი ვნება აღსარებას უფრო შორდება, ვიდრე მარხვისა და სიფხიზლისგან. 1.488 ის, ვინც ზედმეტ ძილსა და სიძულვილს აწუხებს, არ შეიძლება არ დაბინძურდეს ვნებათაღელვა მოძრაობებით. სანამ სული და სხეული აღფრთოვანებულია ამ მოძრაობებით, სანამ გონება აღფრთოვანებულია ხორციელი აზრებით, ადამიანს არ ძალუძს ახალი და უცნობი მოძრაობები, რომლებიც მასში სულიწმიდის დაჩრდილვით არის აღძრული. 2.205–206 მას, ვისაც ნებისმიერი ადამიანის მიმართ უძღები ვნება ეუფლება, ყოველმხრივ უნდა მოერიდოს მასთან საუბარს და მასთან ყოფნას, თუნდაც მის ტანსაცმელზე შეხებას და ყნოსვას. ვინც ამ ყველაფერში არ იცავს, ვნებას სჩადის და გულში ფიქრით მრუშობსო, ამბობდნენ მამები. ასეთი ადამიანი საკუთარ თავში აანთებს ვნებების ღუმელს და ბოროტ აზრებს ატარებს საკუთარ თავში, როგორც ცხოველები. 3. 171 წმიდა იოანე კლიმაკუსი, ისევე როგორც ბარსანუფიუს დიდი, განსაკუთრებით ინტენსიურ ლოცვას უბრძანებს უფალი იესოს სახელით სიძვის წინააღმდეგ მებრძოლებს. ნეტარმა უხუცესმა სერაფიმე საროველმა საკუთარი გამოცდილებით ხელმძღვანელობდა, რომ იესოს ლოცვა არის უბედურება ხორცისა და ხორციელი ვნებების წინააღმდეგ. ამ ვნების ალი ქრება მისი მოქმედებიდან. როცა ის მოქმედებს ადამიანში, მაშინ, მისი მოქმედებიდან, ხორციელი ვნებანი კარგავს თავისუფლებას თავის მოქმედებაში. ამრიგად, მტაცებელი მხეცი, მიჯაჭვული, მიუხედავად იმისა, რომ ინარჩუნებს ადამიანებისა და ცხოველების მოკვლისა და გადაყლაპვის უნარს, კარგავს თავისი შესაძლებლობის მიხედვით მოქმედების უნარს. 1.275 (იხ. ვნება, გამბედაობა). წმიდა წერილი... საკმარის ადამიანებს უწოდებს მხოლოდ ღმერთს კუთვნილ ქონებას, აღმოჩნდება დროებით მეურვეებად, რათა მათ განკარგონ იგი ღვთის ნების მიხედვით. „ყველა მდიდარი ღმერთის მსახური და აგენტია და არა ბატონი. ღმერთი არის ყოველგვარი სიკეთისა და სიმდიდრის ერთადერთი მფლობელი და ბატონი; ის აძლევს მას, ვისაც უნდა და აძლევს მას საერთო სიკეთისთვის. მას პასუხს გასცემთ განკითხვის დღეს“ (წმ. ტიხონ ვორონეჟელი). 4.233 სახარება უწოდებს მიწიერ ქონებას უსამართლოს და უცხოს, ხოლო ზეციურ საკუთრებას ჭეშმარიტს და ადამიანის საკუთრებას. "თუ არ აჩქარებ უკანონო ქონების დაბრუნებას, ვის გჯერა შენში ჭეშმარიტი? და თუ სწრაფად არ დააბრუნებ სხვისს, ვინც მოგცემს შენს!" (ლუკა 16:11–12). დროებით სიმდიდრეს უწოდებენ უსამართლოდ, რადგან ის დაცემის შედეგია. ჩვენ არ დაგვჭირდება არც ფული, არც დაცვა იმ ელემენტებისაგან, რისი ბრწყინვალებასაც ვცდილობთ, არც სხვა სარგებელი, რომელიც ფუფუნების საგნად გადაიქცევა, სამოთხიდან დედამიწაზე რომ არ გაგვაგდო, რომელზედაც უმოკლეს დროში დავრჩებით, ღვთის წყალობამ მოგვცა დაკარგული სამოთხის დასაბრუნებლად. დროებით სიმდიდრეს უცხოს უწოდებენ: ის თვითონ ნადგურდება და გამუდმებით ხელიდან ხელში გადადის; ეს არ არის დამახასიათებელი ადამიანისთვის, ის ემსახურება როგორც მისი დახმარების მოთხოვნილების დენონსაციას, მისი დაცემის დენონსაციას. შეუჩერებელი! არ გაჩერებულა და არც ერთ ხელში არ დარჩენილა; ყოველთვის მოცემულია მეტ-ნაკლებად მოკლე პერიოდისთვის, თანაბრად მოკლე უსასრულო მარადისობამდე. მარადიულ საკუთრებას უწოდებენ ჭეშმარიტს, როგორც უხრწნელს, უცვლელს, რომელიც ყოველთვის რჩება მის საკუთრებაში, ვინც ერთხელ მიიღო იგი. მას საკუთარი ჰქვია ადამიანს: ადამიანი შექმნილია იმისთვის, რომ ფლობდეს და ისარგებლოს; ეს არის ადამიანისთვის დამახასიათებელი. ჭეშმარიტი, თანდაყოლილი და განუყოფელი სიმდიდრის მისაღებად, დარჩით ღმერთის ერთგული, როცა განკარგავთ იმას, რაც სასწრაფოდ გევალებათ. თავს ნუ მოიტყუებთ: მიწიერი ქონება საკუთრებად ნუ ჩათვალოთ! ნუ მოიტყუებთ საკუთარ თავს: ნუ ჩათვლით უფლებად, რომ სურვილისამებრ განკარგოთ ეს ქონება! თავს ნუ მოიტყუებთ: უცოდველად ნუ ჩათვლით ამ ქონების ფუფუნებისა და გასართობად გამოყენებას! ვალდებული ხარ განკარგო ისე, როგორც უბრძანა ღმერთმა, რომელმაც შენს მართვას მიანდო. ფუფუნებისა და გასართობად თქვენი ქონების გამოყენებით, თქვენ არღვევთ ღვთის კანონს, ძარცვავთ თქვენს მეზობლებს იმის შესახებ, რაც ღმერთმა დაავალა, რომ დაურიგოთ ისინი. ქეიფებითა და გართობებით თქვენ საკუთარ თავს ანადგურებთ. თქვენ სულს სხეულს ამონებთ; შენ აყუჩებ, მოკლავ სულს; დაივიწყებ ღმერთს, მარადისობას, კარგავ რწმენას. საკუთარ თავში მხოლოდ ხორციელი შეგრძნებების განვითარებით, მათი დახვეწილი და ზედმეტი კვებით გაძლიერებით, მუდმივი ხორციელი გართობებით, ვეღარ იკავებ თავს სიძვისგან, დაუოკებლად ინებებ მას. ამ სასიკვდილო ცოდვაში თქვენ საბოლოოდ დამარხავთ თქვენს ხსნას. "ვაი თქვენ, - გამოაცხადა მაცხოვარმა, - მდიდრებს, რომლებიც ბოროტად იყენებენ თქვენს სიმდიდრეს, რომ იცავთ თქვენს ნუგეშს, ვაი თქვენ, ვინც ახლა გაჯერებულხართ, რადგან მოშივდებით, ვაი თქვენ, ვინც ახლა იცინით, რადგან იტირებთ და იტირებთ" (ლუკა 6:24-26). - მოწყალება მიეცი, შექმენი შენთვის საშო, რომელიც არ ფუჭდება, უსაზღვრო განძი სამოთხეში (ლუკა 12:33) იპოვე სიამოვნება სათნოებათა შექმნით! როგორც კი შეეხებით მათ შესრულების დავალებას, ეს სულიერი, წმიდა სიამოვნება შეგხვდებათ და ხორციელი სიამოვნებები საზიზღარი მოგეჩვენებათ. მოწყალებიდან, რომელიც გასცემთ, დაიწყებს თქვენში გაჩენას ცოცხალი რწმენა, რომლის მეშვეობითაც დაინახავთ და განიცდით ღმერთს. ხშირია მოწყალება შობს რწმენას, რწმენით კი წყალობა. 4 237–239 (იხ. სიხარბის სიყვარული, საკუთრება, დემონური ომი, ცდუნება). წმინდანები დემეტრე როსტოველი და ტიხონი ვორონეჟელი იყვნენ დაკავებულნი ღმერთის აზროვნებით, ანუ წმინდა ასახვით ღმერთის სიტყვის განსახიერებაზე, მის საოცარ ყოფნაზე დედამიწაზე, მის საშინელ და გადამრჩენელ ტანჯვაზე და ქრისტიანობის სხვა მსგავსი ღრმა საიდუმლოებებზე. მათ თხზულებაში შესანიშნავად არის წარმოდგენილი აღნიშნული წმინდანების წმინდა ანარეკლები. წმიდა პეტრე დამასკელი, სხვა ასკეტ მწერლებთან შეთანხმებით, ამგვარ ასახვას სულიერ ხილვებს ანიჭებს და ამ ხილვების კატეგორიაში მეოთხე ხარისხს ანიჭებს. ყოველი სულიერი ხილვა არის გარკვეული სახის საიდუმლოს ხილვა, რომელიც ასკეტში ჩნდება სინანულით მისი განწმენდის მიხედვით... მონანიებას თავისი თანდათანობა აქვს, სულიერ ხილვებს კი – თანდათანობა. ქრისტიანობის საიდუმლოებები ასკეტს თანდათანობით, მისი სულიერი წინსვლის შესაბამისად ეხსნება. წმინდანთა დიმიტრისა და ტიხონის ღვთაებრივი აზრები თუ ღვთისმოსავი ასახვები მათი სულიერი კეთილდღეობის გამოხატულებას წარმოადგენს. ვისაც სურს განახორციელოს ღმერთის აზრი, წაიკითხოს წმინდანთა ნაწარმოებები. ღმერთზე ასეთი აზროვნება ყველაზე უშეცდომო და სულიერად ყველაზე სასარგებლო იქნება. პირიქით, ღმერთზე ფიქრი ყველაზე არასწორი და საზიანო გახდება სულისთვის, თუ ასკეტი, სინანულით განწმენდამდე, ქრისტიანული სწავლების ზუსტი გაგების გარეშე, საკუთარ თავს ნებას რთავს იფიქროს უნებართვოდ, რაც არ შეიძლება იყოს მცდარი და, შესაბამისად, არ მოაქვს სულისთვის მავნე შედეგები და თვითილუზია, არ ჩაითრიოს კატასტროფის ცრუ უფსკრულში. წმინდანებს მთელი სიზუსტით და დეტალურად ასწავლიდნენ მართლმადიდებლურ ღვთისმეტყველებას, შემდეგ წმინდა ცხოვრებით ამაღლდნენ ქრისტიანული სრულყოფილების სიმაღლეებამდე; ღმერთზე ფიქრი მათთვის ბუნებრივი იყო, არაბუნებრივია ასკეტისთვის, რომელსაც არ აქვს ღვთისმეტყველების საფუძვლიანი, ზუსტი ცოდნა და რომელიც არ განიწმინდა მონანიებით. ამიტომ წმიდა მამებმა ეს აუკრძალეს ახალ ბერებს და საერთოდ ყველა ბერს, ვისაც ამისთვის მეცნიერება არ მოუმზადებია, ცხოვრებით ვერ მიუღწევია. წმინდა იოანე კლიმაკუსი ამბობს: "დოგმების სიღრმე განუზომელია და მდუმარე გონებისთვის უსაფრთხო არ არის მასში ჩაძირვა. ძალიან სახიფათოა ტანსაცმლით ბანაობა; ისევე საშიშია ვნებების ტყვეობისთვის ღვთისმეტყველების შეხება". ეს არის გაფრთხილება მათთვის, ვინც მეტყველებს; ცნობილია, რომ ბერებს, რომლებმაც უკვე მიაღწიეს წარმატებას, უფლება აქვთ გაჩუმდნენ. უძველეს დროში ბევრი ბერი ჩავარდა ერესის დამღუპველ უფსკრულში მხოლოდ იმიტომ, რომ მათ საკუთარ თავს უფლება მისცეს განეხილათ დოგმები, რომლებიც აღემატებოდა მათ გაგებას. „თავმდაბალი ბერი, - კვლავ ასწავლის კლიმაკუსი, - არ მისცემს თავს უფლებას ცნობისმოყვარეობით გამოიკვლიოს საიდუმლოებები; ამაყი, პირიქით, ცდილობს გამოსცადოს ღმერთის ბედი. ძალიან მართალია! ღმერთის აზროვნებაში ჩაძირვის სურვილი, ვინც ამისთვის უუნარო და მოუმწიფებელია, უკვე ამპარტავნების ჩანერგვაა, ეს არის უგუნური და ამაყი სურვილი. ივარჯიშეთ ლოცვაში, სულის აღმზრდელობით კითხვაში და ეს სავარჯიშო იქნება ღმერთზე სწორი, ღვთისმოსაწონი აზროვნების სავარჯიშო. როგორც სიბრმავისგან განკურნებული გრძნობადი თვალები ხედავენ თავიანთი ბუნებრივი თვისებების მიხედვით, ასევე გონება, რომელიც განიწმინდა ცოდვილი ავადობისგან, ბუნებრივად იწყებს ქრისტიანობის საიდუმლოებების დანახვას. მიენდე ღმერთს შენი საქმისთვის. თუ თქვენთვის და ქრისტიანობის საყოველთაო სარგებლობისთვის არის საჭირო, იყოთ ღრმა საიდუმლოებების მაყურებელი და მათი მქადაგებელი თქვენი ძმებისთვის, მაშინ ღმერთი აუცილებლად მოგცემთ ამ საჩუქარს. თუ ეს არ არის სასიამოვნო ღმერთისთვის, მაშინ ისწრაფე იმისკენ, რაც აუცილებელია შენი გადარჩენისთვის და რაც სრულად აკმაყოფილებს შენს ამ მოთხოვნილებას. ეცადე შეიძინო წმინდა ლოცვა, შერწყმული სინანულისა და ტირილის განცდასთან, სიკვდილის ხსოვნასთან, ღვთის სამსჯავროსთან, ჯოჯოხეთის საშინელ ციხეებთან, რომლებშიც მარადიული ცეცხლი იწვის და მარადიული სიბნელეა; ასეთი ლოცვა, შერწყმული ასეთ მოგონებებთან, არის უტყუარი, შესანიშნავი, ყველაზე სულისშემძვრელი ღმერთის აზრი. 5. 118–119 წწ ...მოდიხარ! - მე ვერ ვხედავ შენი მსვლელობის გამოსახულებას; მე ვხედავ შენს მოსვლას, მე ამას ვხედავ არა ხორციელი თვალებით, არამედ გრძნობით. არც დროს აძლევ და არც ფიქრის საშუალებას - ვინ ხარ? სულში უცებ გამოჩნდები, უხილავი და გაუგებარი! თქვენ გამოჩნდებით ენით აღუწერელი სიმშვიდითა და დახვეწილობით, შემოქმედის ძალასა და ძალასთან ერთად, რადგან თქვენ ცვლით მთელ ადამიანს: ცვლით, გარდაქმნით, ხელახლა ქმნით, აახლებ გონებას, გულსა და სხეულს! შენ, ძლიერო, შედი სახლში, შეკრა ძლიერები, გაძარცვა სახლის ჭურჭელი, გაძარცვა არა განადგურებისთვის, არამედ გადარჩენისთვის! სახლიც და ჭურჭელიც ადრე შენი იყო; თქვენ მოაწყვეთ ისინი, მოაწყვეთ ისინი თქვენთვის; ისინი თავად აძლევდნენ თავს მტაცებლის სევდიან ტყვეობას. და აქამდე ისინი იყვნენ - ჩემი გონება, ჩემი სული, ჩემი სხეული - სასტიკი მმართველის ძალაუფლების ქვეშ, ისინი მოქმედებდნენ მისი გავლენით. შენ მოდიხარ - ამიერიდან ისინი მოდიან შენს განკარგულებაში, იწყებენ მოქმედებას შენი წმინდა, კურთხეული გავლენით. რა დაგირეკო? როგორ ვუთხრა ჩემს ძმებს შენზე? როგორ მივაწვდი მათ მოხეტიალეს სახელს, რომელიც უკან დაიხია ჩემი სულის ჭერქვეშ, დანგრეული სახურავის ქვეშ, საბოლოო განადგურებამდე მიღწეული, ძლიერი ქარის, წვიმისა და თოვლისთვის ღია სახურავის ქვეშ, რომელიც მხოლოდ მუნჯების ბანაკისთვისაა შესაფერისი? რა იპოვე ჩემს გულში, რომელზედაც მონაცვლეობით სხვადასხვა ცოდვილი აზრები მოდიოდნენ, შეუფერხებლად შედიოდნენ მასში და იპოვე მასში, როგორც ბაგაში, როგორც ღორის ღორში, სხვადასხვა ვნებიანი გრძნობების გემრიელი საკვები? მეჩვენება, რომ მე ვიცი ჩემი სტუმრის სახელი! ”მაგრამ, ჩემს უწმინდურებას რომ ვუყურებ, მეშინია ჩემი სახელის თქმა.” დიდი და ყოვლადწმინდა სახელის ერთმა უპატივცემულო წარმოთქმამ შეიძლება დაგმობა გამოიწვიოს! მით უფრო საშინელია დასახელებულის ყოფნა! მაგრამ შენ იმყოფები! შენმა განუზომელმა სიკეთემ მიიყვანა საზიზღარ ცოდვილთან, ასე რომ ცოდვილმა შეიცნო ადამიანის ღირსება და დანიშნულება, გამოცდილებით გასინჯა, უფალი კეთილის გრძნობით დაინახა (ფსალმ. 33:9), მიატოვა ურჯულოების ბილიკები, თავისთვის დატოვა სუნიანი ვნებების საყვარელი სიმდიდრე, იზრუნა და განიკურნა შენი განსაცდელი. როგორ შემიძლია ვუწოდო მოხეტიალე, რომელიც ჩემს ირგვლივ ტრიალებს, რომელიც ჩემში ტრიალებს? რა ვუწოდო მშვენიერ სტუმარს, რომელიც მოვიდა ჩემს გადასახლებაში დასამშვიდებლად, უკურნებელი სნეულებისგან განსაკურნებლად, ბნელი უფსკრულიდან გამოსაყვანად, უფლის მინდორზე მწვანე ბალახის მოსაყვანად, სწორ და წმინდა ბილიკებზე გამოსაყვანად? ვინ მოვიდა იმისათვის, რომ წაეღო ის შეუღწევადი ფარდა, რომელიც აქამდე იყო გაშლილი ჩემს თვალწინ და მიმალავდა დიდებულ მარადისობას და ჩემს ღმერთს? რა ვუწოდო მენტორს, რომელიც გამომიცხადებს სწავლებას ღმერთის შესახებ, სწავლებას ახალი და ამავე დროს უძველესი, ღვთიური სწავლება და არა ადამიანური? მენტორს სინათლე დავუძახო? მე ვერ ვხედავ სინათლეს, მაგრამ ის ანათლებს ჩემს გონებას და გულს ნებისმიერ სიტყვაზე, ყოველგვარ მიწიერ სწავლებაზე, უსიტყვოდ, ენით აუწერელი სისწრაფით, რაღაც უცნაურად - ასე გამოვხატავ გამოუთქმელს - შეხებით გონებასა თუ მოქმედებაში თავად გონებაში. ვუწოდო მას ცეცხლი? მაგრამ ის არ იწვის; პირიქით, სასიამოვნოდ რწყავს და აგრილებს. ის არის ერთგვარი „სიცივის დახვეწილი ხმა“ (1 მეფეთა 19:12), მაგრამ ყოველი ვნება, ყოველი ცოდვილი აზრი გაურბის მისგან, როგორც ცეცხლიდან. არცერთ სიტყვას არ წარმოთქვამს - არ წარმოთქვამს და ერთად ლაპარაკობს, ასწავლის, მღერის საოცრად, იდუმალებით, ენით აუწერელი სიმშვიდით, დახვეწილობისა, ცვლის, გონებისა და გულის განახლებას, ჩუმად უსმენს მას, სულიერ გალიაში. მას არ აქვს გამოსახულება და ფორმა; მასში არაფერია სენსუალური. ეს არის სრულიად არაარსებითი, უხილავი, უკიდურესად დახვეწილი; უცებ, მოულოდნელად, ენით აღუწერელი სიმშვიდით ჩნდება გონებაში, გულში, თანდათან იღვრება მთელ სულში, მთელ სხეულში, დაეუფლება მათ, აშორებს მათგან ყველაფერს ცოდვილს, აჩერებს სისხლისა და ხორცის მოქმედებას, აერთიანებს ადამიანის დანაწევრებულ ნაწილებს, ავლენს მთელ ჩვენს ბუნებას, რომელიც იშლება ჭურჭლისგან. ვინ ხედავს ხელახლა შექმნას, არ ცნობს შემოქმედის ხელს, რომელსაც აქვს ძალა შექმნა და ხელახლა შექმნა? აქამდე მხოლოდ მოქმედებაზე ვსაუბრობდი, მსახიობის ვინაობის დასახელების გარეშე. საშინელებაა ჩემთვის მისი დასახელება! შემომხედეთ, ძმებო! შეხედე რა ხდება ჩემში! შენ მეუბნები - რა ხდება ჩემში? მეტყვით ვინ არის შემსრულებელი? ვგრძნობ, ვგრძნობ მოხეტიალე ჩემში ყოფნას. საიდან მოვიდა, როგორ გამოჩნდა ჩემში, არ ვიცი. გამოჩენის შემდეგ ის რჩება უხილავი, სრულიად გაუგებარი. მაგრამ ის იმყოფება იმიტომ, რომ ის მოქმედებს ჩემში, რადგან ის ფლობს მე, ჩემი თავისუფალი ნების განადგურების გარეშე, მიიყვანს მას თავის ნებაში თავისი ნების ენით აღწერადი სიწმინდით. უხილავი ხელით მან აიღო ჩემი გონება, აიღო ჩემი გული, აიღო ჩემი სული, აიღო ჩემი სხეული. როგორც კი იგრძნეს ეს ხელი, მაშინვე გაცოცხლდნენ! მათში გაჩნდა ახალი შეგრძნება, ახალი მოძრაობა – სულიერი შეგრძნება და მოძრაობა! ადრე არ ვიცოდი ეს შეგრძნებები და მოძრაობები, არც ვიცოდი, არც წარმომედგინა მათი არსებობა. ისინი გამოჩნდნენ და მათი გარეგნობისგან სხეულისა და სულის შეგრძნებები და მოძრაობები იმალებოდა ან ბორკილები იყო. ისინი სიცოცხლესავით გამოჩნდნენ, წინა მდგომარეობა კი სიკვდილივით გაქრა. მთელ ჩემს არსებაზე ჩემი ხელის შეხებიდან, ჩემი გონება, გული და სხეული ერთმანეთში გაერთიანებულმა შეადგინა რაღაც მთლიანი, ერთი; მერე ღმერთში ჩაძირეს - იქ რჩებიან მანამ, სანამ იქ უხილავი, გაუგებარი, ყოვლისშემძლე ხელი უჭირავს. რა გრძნობა მიტრიალებს იქ? მთელი ჩემი არსება ღრმა, იდუმალი დუმილით არის მოცული, ყოველგვარი აზრის მიღმა, ყოველგვარი სიზმრის მიღმა, სისხლისგან წარმოქმნილი ყოველგვარი სულიერი მოძრაობის მიღმა; მთელი ჩემი არსება შაბათია და ერთად მოქმედებს სულიწმიდის კონტროლის ქვეშ. ეს მენეჯმენტი სიტყვებით აუხსნელია. ვრჩები თითქოს ნასვამი, მავიწყდება ყველაფერი, ვიკვებები უცნობი, უხრწნელი საკვებით; მე ვარ ყოველგვარი გრძნობის მიღმა, არამატერიალურის სფეროში, რეგიონში, რომელიც მაღლა დგას არა მხოლოდ მატერიაზე - უპირველეს ყოვლისა აზროვნებაზე, ყველა კონცეფციაზე; მე არ ვგრძნობ საკუთარ სხეულს. ჩემი თვალები უყურებენ და არ უყურებენ, ხედავენ და ვერ ხედავენ; ყურები ისმენს - და არ ისმის; ყველა ჩემი წევრი ნასვამია - და მე ფეხზე ვზივარ, ხელებით რაღაცას ვიჭერ, რომ არ წავიქცე, ან ვწოლივარ, საწოლზე ჩამოგდებული, თითქოს უმტკივნეულო ავადმყოფობაში ვარ და სიუხვით გამოწვეული სიმშვიდე. სასმისი უფლისა, სასმისი სულისა, იხარებს ძალით (ფსალმ. 22,5). ასე ვატარებ დღეებსა და კვირებს! და დრო შემცირდა!.. საოცარი სიჩუმე, რომელიც მოიცავს გონებას, გულს, სულს, მთელი ძალით მიიჩქარიან ღმერთისკენ და იკარგება, ასე ვთქვათ, გაუთავებელ მოძრაობაში უსასრულობისკენ, ეს სიჩუმე ამავე დროს საუბარია, მაგრამ უსიტყვოდ, ყოველგვარი მრავალფეროვნების გარეშე, აზრების გარეშე, აზრზე მაღლა; მოხეტიალე, რომელიც ამ ყველაფერს აკეთებს, აქვს ხმაც და უჩვეულო სიტყვაც, ლაპარაკობს უსიტყვოდ და ხმაურით და ისმის იდუმალებით. საღვთო წერილში ვეძებ სად იტყოდა ამგვარ ქმედებებზე, რათა შევიცნო მშვენიერი მოხეტიალე და უნებურად გავჩერდე მაცხოვრის სიტყვებზე: „სული სუნთქავს სადაც უნდა, და გესმის მისი ხმა, მაგრამ არ იცი, საიდან მოდის და საით მიდის: ასე ემართება სულით დაბადებულს“ (იოანე 3:8). თავად მოქმედებას რა ვუწოდოთ? ის არიგებს, აერთიანებს ადამიანს საკუთარ თავთან, შემდეგ კი ღმერთთან; შეუძლებელია ამ ქმედებაში არ ამოვიცნოთ ღვთის მადლით აღსავსე მშვიდობის სუნთქვა, რომელიც აღემატება ყოველ გონებას, ინახავს გულსა და გონებას ქრისტე იესოში (ფილ. 4:7), მიცემული ადამიანთან მოსულთათვის, განაახლებს ადამიანს სულიწმიდით. ზუსტად! ამ მოქმედებით გონება და გული ხდება ევანგელური, ქრისტეს მსგავსი: ადამიანი ხედავს საკუთარ თავში ჩაწერილ სახარებას - სულის ფილებზე, სულის თითით. ...ღვთაებრივი მოხეტიალე მიდის, ქრება ისევე შეუმჩნევლად, როგორც მოდის და შეუმჩნევლად ჩნდება. მაგრამ ის მთელ ჩემს არსებაში ტოვებს უკვდავების სურნელს, არამატერიალურს, ისევე როგორც თავად არის არამატერიალური, სულიერი, სიცოცხლის მომტანი სურნელი, რომელიც იგრძნობა ახალი გრძნობით, რომელიც მან ჩარგა ან აღადგინა ჩემში. გაცოცხლებული, ამ სურნელით ნაკვები, ვწერ და ვეუბნები სიცოცხლის სიტყვას ჩემს ძმებს... 2. 314–318 (იხილეთ იესოს ლოცვა ღმერთთან ზიარება). დროდადრო ღმერთი საკუთარ თავს გვტოვებს, რათა გამოცდილებით გავიგოთ, რამდენად სუსტები ვართ მარტოობაში და ამ ცოდნის გამო, დაუნდობლად ვეკიდებით ღმერთს, რომელიც მხოლოდ შეიძლება იყოს ცოდვის დამპყრობელი მათში, ვისაც ნამდვილად სურს დაინახოს საკუთარი თავი ცოდვით დამარცხებული. 1.379 მარტო საკუთარი თავის შეურაცხყოფა არ კმარა, ამბობს ბარსანუფი დიდი; ადამიანური დამცირებაც საჭიროა იმისთვის, რომ ადამიანს თავმდაბლობა მოუტანოს. თავმდაბლობისა და მოთმინების საწინააღმდეგოდ, მტერს მოაქვს გმობა თვით ღმერთის წინააღმდეგ, თითქოს ტოვებს მათ, ვინც მას ემსახურება; მაგრამ დაე, მისი გმობა დაეცეს მის თავზე განდიდების, მადლიერებისა და აღსარების მეშვეობით, რომელიც შესწირეს ღმერთს მისმა მსახურებმა, სამი წმინდა ჭაბუკის მაგალითზე. 6.834 მოსაზრება, რომ კაცად მიტოვებული ხარ, შეიძლება მაინც არსებობდეს, რადგან ყველა ადამიანი ტყუილია; მაგრამ ღმერთის მიერ მიტოვების მოსაზრება არა მხოლოდ არასწორია, არამედ ასოცირდება მკრეხელობასთან. თუ ჩვენ ვერ ვხედავთ, მაშინ ეს ცხადყოფს არა ღვთის განგებულების არარსებობას, არამედ ჩვენი ხედვის სიბნელეს. მხედველობის ამ დაბინდვის გამო, ჩვენ ვუწოდებთ იმ გადარჩენილ სწავლებას მწუხარებით, რაც ღვთიური განგებულებით გვაძლევს საშუალებას, მიტოვებას. როგორც ჩანს, მწუხარებისა და სხვადასხვა სიძნელეების გამო უნდა იხაროთ და ნუგეშისცემით, რამეთუ ნებადართული მწუხარება არა მარტო მოწოდების, არამედ ღმერთის არჩევის მტკიცებულებაა. 6.830 ვინც იცის, რომ კაცობრიობა დაცემაშია, რომ დედამიწა არის ჩვენი გადასახლების ადგილი, ჩვენი ციხე, სადაც მცირე ხნით ყოფნის შემდეგ გამოვჩნდებით მარადიული ნეტარების ან მარადიული სასჯელის მისაღებად, მან, რა თქმა უნდა, იცოდა, რომ დედამიწაზე ადამიანის ერთადერთი საგანძური არის ქრისტე, დაკარგულთა მხსნელი. შესაბამისად, დედამიწაზე ადამიანის ერთადერთი და ფასდაუდებელი შენაძენი ქრისტეს შეცნობა და ქრისტესთან ასიმილაციაა. მას, ვისაც სურს შეიძინოს ეს საგანძური, მოისურვებს შენაძენებს და დროებით სიამოვნებებს? პირიქით, გაურბის მათ, იმის შიშით, რომ არ გაამხიარულონ. ის კმაყოფილი იქნება არა მხოლოდ იმით, რაც საჭიროა, არამედ იმითაც, რაც მწირია. და კმაყოფილი ადამიანი უფრო მდიდარია ვიდრე მდიდარი! ძმებო, შიშველები შევედით ამქვეყნად; დავტოვოთ იგი, დავტოვოთ ჩვენი სხეულები მასში. რატომ ვეძებთ მალფუჭებადი შენაძენებს? რატომ უნდა ეძებო ის, რაც აუცილებლად უნდა დატოვო? ნუ დავკარგავთ ძვირფას დროს გახრწნას, რათა არ დავკარგოთ ჩვენი ერთადერთი განძი - ქრისტე. გონებაც და გულიც მისკენ მივმართოთ; საკვები და ტანსაცმლის მქონე, ამით დავკმაყოფილდებით; ჩვენ არ დავუშვებთ საკუთარ თავს სიჭარბესა და ახირებას, რათა მათ, ნელ-ნელა მიიზიდონ ჩვენი სიყვარული საკუთარი თავისკენ, არ მოგვაკლონ ქრისტე. 2.144–145 (იხ. საეკლესიო ლოცვა). (იხ. რწმენა, ცოდვა, დოგმა, ერესი, ერეტიკოსები, ერეტიკული მწერლობა). წმიდა ჭეშმარიტება, ღვთის სიტყვა ამბობს: მრავალი მწუხარებით ჩვენთვის შესაფერისია ღვთის სასუფეველში შესვლა. მწუხარება განსაკუთრებით აწუხებს ჩვენს დროს, რომელსაც არც მოწამეობრივი ღვაწლი ეძლევა და არც მონაზვნობის ღვაწლი. ჩვენი, უკანასკნელი დროის ქრისტიანები, მწუხარების ქვეყანაა, ერთი შეხედვით წვრილმანი და უმნიშვნელო. ღვთის სასწორი! მის წინაშე, მის სასწორზე, ყოველგვარი მწუხარება უმნიშვნელოა, ყოველგვარ მწუხარებას მცირე მნიშვნელობა აქვს, რაოდენ დიდიც არ უნდა იყოს ის, რადგან მისი ძალისა და მადლის დაჩრდილვამ შეიძლება უდიდესი მწუხარება უდიდეს სიამოვნებად აქციოს. ასე რომ, პატარა მწუხარებას მთელი თავისი ღირებულება აქვს მის წინაშე, არანაკლებ დიდ მწუხარებას. ყველაფერი მის მადლზეა დამოკიდებული - და იგი გულმოწყალებით იღებს ადამიანისგან ყოველგვარ მწუხარებას, მიღებულს მადლიერებით, თავმდაბლობით, განდიდებით. მადლიერებით უნებურად თვითნებურად მსხვერპლად აქციე შენთვის დამთრგუნველი სნეულება და ღმერთმა მიიღოს იგი, როგორც ყველაზე სურნელოვანი სულიერი საკმეველით სავსე საკმეველი. საკმეველი - სამადლობელი. 6.379 ადამიანი ბალახივითაა და რამდენი სჭირდება მის მოთესვას? ერთ წუთს შეუძლია გადამწყვეტად გაანადგუროს მისი ჯანმრთელობა და ჩააგდოს მისი სხეული საფლავში ან მტკივნეული და გახანგრძლივებული ავადმყოფობის საწოლზე. სახარება გვასწავლის, რომ ღმერთის ნების გარეშე ვერანაირი მწუხარება არ შეიძლება დაგვემართოს - ის გვასწავლის, რომ მადლობა გადავუხადოთ ღმერთს ყველა იმ მწუხარებისთვის, რომელიც მისი ბრძანებით მოდის. შენი ავადმყოფის საწოლიდან მადლობელი მოიტანე ღმერთს, როგორც ჩირქის გროვიდან ამოიღო იობმა, სუნიანი ქერტლებით დაფარული. მადლიერების წყალობით, დაავადების სიმძიმე იკლებს. მადლიერების დღე სულიერ კომფორტს მოაქვს ავადმყოფებისთვის! მადლიერებით დასწავლული და აღფრთოვანებული გული განახლდება ცოცხალი რწმენის ძალით. უეცრად რწმენის შუქით განათებული გონება იწყებს ჭვრეტას ღვთის საოცარ განზრახვაზე, ფხიზლად ფხიზლად ადევნებს მთელ ქმნილებას. ასეთი ჭვრეტა იწვევს სულიერ სიამოვნებას: სული იწყებს უხვად მადლიერებას, ადიდებს ღმერთს, იწყებს მისი წმიდა განგებულების ქებას და თავის წმიდა ნებას დამორჩილებას. ავადმყოფის საწოლი ხშირად ღმერთის შემეცნებისა და თვითშემეცნების ადგილია. სხეულის ტანჯვა ხშირად სულიერი სიამოვნების მიზეზი ხდება, ავადმყოფობის კალაპოტი კი სინანულისა და ღმერთში სიხარულის ცრემლით არის მორწყული. ავადმყოფობის დროს ჯერ უნდა აიძულო საკუთარი თავი, მადლობა გადაუხადო ღმერთს, მაგრამ როცა სული იგემებს მადლიერებით მოტანილ სიტკბოებას და სიმშვიდეს, ის თვითონ მიიჩქარის მისკენ, თითქოს თავშესაფარში. იგი ჩქარობს იქით წუწუნის, სიმხდალისა და სევდის მძიმე ტალღებისგან. მრავალი მწუხარებით უნდა შევიდეთ ღვთის სასუფეველში. ვისაც უყვარს უფალს, ის უგზავნის მწუხარებას და ისინი აოხრებენ ღვთის რჩეულს სამყაროს მიმართ, აჩვევენ მას ღმერთთან ცურვას. ყველა მწუხარებაში, ავადმყოფობის ჩათვლით, შემდეგი წამლები მოაქვს სულიერ სარგებელს და სიხარულს: ღვთის ნებისადმი ერთგულება, ღვთისადმი მადლიერება, საკუთარი თავის შეურაცხყოფა და ღვთის სასჯელის ღირსად აღიარება, გახსოვდეთ, რომ ყველა წმინდანმა მიწიერი ცხოვრების გზაზე გაიარა მუდმივი და სასტიკი ტანჯვა, რომ მწუხარება არის ქრისტეს სასმისი. ვინც ამ თასს არ მიირთმევს, არ შეუძლია დაიმკვიდროს მარადიული ნეტარება. 6.432-433 უფალმა ღმერთმა გაგიხსენოთ თავისი წყალობით. ტკივილი ანაზღაურებს გმირულ საქმეებს. ავადმყოფობა მზა ხსნაა, როცა ავადმყოფი შორდება ცუდ სიტყვებს, ფიქრებს და ოცნებებს, როცა ღვთის ნებას ემორჩილება, როცა მადლობას უხდის იმ ავადმყოფობისთვის, რომელიც აშორებს მას სამყაროდან, რასაც ის არ გააკეთებდა მხოლოდ საკუთარი ნებით. 6.521 თქვენ ძალიან სამართლიანად და სასიამოვნოდ მსჯელობთ ღმერთისთვის და ამბობთ, რომ ტკივილი და მასთან დაკავშირებული დაძაბულობა ღმერთმა გამოგიგზავნათ, რათა დაგიცავთ ცოდვებისგან და ცოდვილი ცდუნებებისგან, რომლებითაც ახლა არის სამყარო სავსე. მაგრამ ახლაც რჩეულები გადარჩნენ. არჩევნების ბეჭედი არის გასაჭირი. უფალი უგზავნის მწუხარებას, ვისაც თავის უახლოეს ასიმილაციაში მიიღებს და ვის გვირგვინი უნდა დაამყაროს, მრავალ და მრავალგვარ მწუხარებას ექვემდებარება, რათა მწუხარებით შეძრწუნებულმა სულმა დაინახოს და დაინახოს ღმერთი მის განგებულებაში. მწუხარებაში ძალიან სასარგებლოა ღვთის ნებაზე დამორჩილება და ღმერთს მადლობა გაგზავნილი მწუხარებისთვის. მგლოვიარეთათვის სასარგებლოა დიდი მოწამე ევსტათი პლაცისის ცხოვრების წაკითხვა (ჩეთი-მინეა, 20 სექტემბერი). 6.521–522 ავად მყოფი გარედან და შიგნიდან მძიმე ბორკილებით შებოჭილს ჰგავს. მაგრამ ის გამოგზავნილია ან ნებადართულია ღმერთის მიერ, რომელიც სჯის ყველას, ვინც მას მიიღებს. ამ მიზეზით, ავადმყოფობა შედის იმ შრომაში, რომლითაც მიიღწევა ჩვენი ხსნა. ყოველი შემოქმედება საჭიროა იყოს სწორი. მაშინ ადამიანი სწორად იბრძვის თავისი ავადმყოფობის საქმეში, როცა მადლობას უხდის ღმერთს ამისთვის. წმიდა მამები სნეულებას, რომელსაც თან ახლავს ღვთისადმი მადლიერება და ღვთის განდიდება მისი მამობრივი სასჯელისთვის, მარადიულ ნეტარებამდე მიგვიყვანს, ორ უდიდეს სამონასტრო საქმედ - დუმილი და მორჩილება. 6.527–528 მტკივნეულ მდგომარეობაში ხარ. გამოცდილებიდან ვიცი ამ სიტუაციის სირთულე. სხეულს ართმევენ ძალას და შესაძლებლობებს; ერთად წაერთმევა სულის ძალა და შესაძლებლობები; ნერვების აშლილობა გადაეცემა სულს, რადგან სული სხეულთან არის დაკავშირებული გაუგებარი და ინტიმური კავშირით, რის გამოც სული და სხეული ერთმანეთზე ზემოქმედებას ვერ ახდენენ. გიგზავნით სულიერ რეცეპტს, რომელიც გირჩევთ გამოიყენოთ შემოთავაზებული წამალი დღეში რამდენჯერმე, განსაკუთრებით ინტენსიური ტანჯვის მომენტებში - როგორც გონებრივი, ასევე ფიზიკური. გამოყენებისას არ შეფერხდება მედიცინაში დამალული ძალისა და განკურნების გამოვლენა, რომელიც, თავისი გარეგნობით, ყველაზე თავმდაბალია. როცა მარტო ხარ, ნელა, ხმამაღლა უთხარი საკუთარ თავს, გონებას უთხარი სიტყვებით (როგორც წმ. იოანე კლიმაკუსი გვირჩევს) შემდეგი: „დიდება შენ, ღმერთო ჩვენო, გამოგზავნილი მწუხარებისთვის; მე ვიღებ იმას, რაც ღირსია ჩემი საქმეებისამებრ, დაიმახსოვრე შენს სამეფოში“. ვინაიდან ამ ვარჯიშის არსი მდგომარეობს კონცენტრირებულ ყურადღებაში, სხეულს უნდა მივცეთ მშვიდი პოზიცია, რათა სხეულის მოძრაობებმა და შედეგად სისხლის გაცხელებამ ხელი არ შეუშალოს გონების კონცენტრაციას. საუკეთესო პოზიციაა საწოლზე წოლა. სახარებაში კი ნათქვამია, რომ ამ მდგომარეობაში მყოფი ავადმყოფი წარუდგინეს უფალს და წყალობა მიიღო უფლისგან. ყველაზე მოსახერხებელი ყურადღების იმავე მიზნით, ნაბრძანებია გონების ჩაკეტვა ლოცვის სიტყვებში; ლოცვა ძალიან ნელა უნდა წარმოთქვას. ლოცვის ერთხელ წარმოთქმის შემდეგ, ცოტა ხნით დაისვენეთ. მერე ისევ თქვი და ისევ დაისვენე. განაგრძეთ ასე ლოცვა 5 ან 10 წუთის განმავლობაში, სანამ არ იგრძნობთ თქვენი სულის სიმშვიდეს და ნუგეშისცემას. დაინახავთ: ამგვარად წარმოთქმული სამი ლოცვის შემდეგ დაიწყებთ იმის განცდას, რომ სიმშვიდე შემოდის თქვენს სულში და ანადგურებს დაბნეულობას და დაბნეულობას, რაც მას ტანჯავდა. ამის მიზეზი ნათელია: ღვთის მადლი და ძალა ღმერთის დიდებაშია და არა მჭევრმეტყველებაში და სიტყვიერებაში. დოქსოლოგია და მადლიერება არის ქმედებები, რომლებიც თავად ღმერთმა გვასწავლა - ისინი სულაც არ არის ადამიანის გამოგონება. მოციქული ბრძანებს ამ საქმეს ღვთის სახელით (1 თეს. 5:18). ნებაყოფლობით ჩავებაროთ ღვთის ნებას, რადგან გვინდა თუ არა, მაგრამ ვართ და ვიქნებით ღმერთის ხელში, თუმცა გარკვეული დროით თავისუფლება გვევლინება მოქმედებაში, რათა ჩვენი ნება და ჩვენი გულის აღთქმა იყოს გამოხატული. 6.528–529 დემონებს ასევე შეუძლიათ ადამიანებისთვის ავადმყოფობისა და სიკვდილის გამოწვევა. ეშმაკმა იობს ფეხებიდან თავშიც კი დაარტყა სასტიკი ჩირქი. ის სასიკვდილოდ დაარტყამდა მართალ კაცს, რომელიც მას სძულდა, ეს რომ არ ყოფილიყო აკრძალული ღმერთის მიერ (იობი 2:7,6). თვით მაცხოვარმა მოწმობს დაქუცმაცებული ქალის შესახებ, რომ იგი „შეკრული იყო სატანით“ (ლუკა 13:16). დემონმა ასმოდეუსმა მოკლა შვიდი ქმარი, რომლებზეც თავის მხრივ დაქორწინდა სარა, რაგუელის ასული (თოვ. 3, 8). 3.226 მრავალი მწუხარებით - არა პატარა, გაითვალისწინეთ, მაგრამ მრავალი და მრავალფეროვანი - ჩვენ უნდა შევიდეთ ღვთის სასუფეველში. ეს არის ის, რაც განსაზღვრა ღვთის სიტყვამ. იგივე ყოვლადწმიდა სიტყვამ გვიბრძანა, არ გვეშინოდეს მწუხარების, რადგან ისინი გვაძლევენ ღვთის განზრახვას და ღვთის განგებულება, რომელიც გვაძლევს მათ არსებითი აუცილებლობისა და ჩვენთვის სასარგებლოდ, ფხიზლად გვიცავს და გვიცავს. ამგვარად, პაციენტის განსაკურნებლად ექიმი მას მწარე, ამაზრზენ და მტკივნეულ წამლებს აძლევს და ამავდროულად გულდასმით უვლის. გჯეროდეს ეს და აიტანე ავადმყოფობა, რომელიც დაგემართება, თვითკმაყოფილებით, მადლობა ღმერთს ამისთვის. 6.531 სულიერი გონების შეხედულება სხეულებრივ სნეულებებზე და მათ სასწაულებრივ განკურნებაზე სრულიად განსხვავდება ხორციელი სიბრძნის შეხედულებისგან. ხორციელი სიბრძნე აღიარებს დაავადებებს, როგორც უბედურებას, ხოლო მათგან განკურნებას, განსაკუთრებით სასწაულებრივს, უდიდეს კეთილდღეობას, ნაკლებად ზრუნავს იმაზე, არის თუ არა განკურნება დაკავშირებული სულის სარგებელთან თუ მის ზიანს. სულიერი გონება ღვთის განგებით გამოგზავნილ სნეულებებშიც და ღვთიური მადლით მინიჭებულ კურნებებში ხედავს ღვთის წყალობას ადამიანის მიმართ. ღვთის სიტყვის შუქით განათებული სულიერი გონება ორივე შემთხვევაში ასწავლის ღვთისმოსაწონ და სულის შემცვლელ ქცევას. ის გვასწავლის, რომ დასაშვებია ეძიოთ და სთხოვოთ ღმერთს ავადმყოფობის განკურნება, იმ მტკიცე განზრახვით, რომ დაბრუნებული ჯანმრთელობა და ძალა გამოვიყენოთ ღვთის სამსახურში და არა ამაოებისა და ცოდვის სამსახურში. წინააღმდეგ შემთხვევაში, სასწაულებრივი განკურნება მხოლოდ დაგმობის გაზრდას და დროთა და მარადისობაში უფრო დიდი სასჯელის მოზიდვას ემსახურება. ამის შესახებ უფალმა მოწმობს, განკურნა დამბლა და უთხრა: „აჰა, ჯანმრთელი ხარ, ნურავინ შესცოდავს, უარესი არ იყოს მისთვის“ (იოანე 5:14). ადამიანი სუსტია და ცოდვისადმი მიმღები. თუ ზოგიერთ წმინდანს, რომლებსაც ჰქონდათ განკურნების მადლით აღსავსე ნიჭი, უხვად სულიერი მსჯელობა, ცოდვით განიცადეს და დაეცა, მაშინ ხორციელი ადამიანები, რომლებსაც სულიერი საგნების გარკვეული გაგება არ აქვთ, უფრო ადვილად შეუძლიათ ბოროტად გამოიყენონ ღვთის ნიჭი. და ბევრმა ბოროტად გამოიყენა ეს! ავადმყოფობისგან სასწაულებრივი განკურნების შემდეგ, მათ ყურადღება არ მიაქციეს ღვთის კეთილ საქმეს და მათ მოვალეობას, მადლიერნი ყოფილიყვნენ კეთილი საქმისთვის, დაიწყეს ცოდვილი ცხოვრების წარმართვა, ღვთის ნიჭი საკუთარ თავს ზიანის მიყენებაზე გადასცეს, ღმერთს გაუცხოებულიყვნენ და დაკარგეს ხსნა. ამ მიზეზით, სასწაულებრივი განკურნება იშვიათია, თუმცა ხორციელი სიბრძნე დიდ პატივს სცემს მათ და ძალიან მოისურვებს მათ. „ითხოვთ და არ იღებთ, – ამბობს მოციქული, – ბოროტად ითხოვთ, მაგრამ თქვენს სურვილებზე ხართ დამოკიდებული“ (იაკობი 4:3). სულიერი მიზეზი გვასწავლის, რომ სნეულებები და სხვა მწუხარება, რომელსაც ღმერთი უგზავნის ადამიანებს, იგზავნება ღვთის განსაკუთრებული წყალობის გამო, როგორც ავადმყოფთა მწარე სამკურნალო მკურნალობა; ისინი უფრო მეტად უწყობენ ხელს ჩვენს გადარჩენას, ჩვენს მარადიულ კეთილდღეობას, ვიდრე სასწაულებრივი განკურნება. ხშირად, ძალიან ხშირად, ავადმყოფობა უფრო დიდი კურთხევაა, ვიდრე განკურნება, თუ ამას მოჰყვა; ავადმყოფობა შეიძლება იყოს ისეთი მნიშვნელოვანი სარგებელი, რომ მისი განკურნების გზით წაღება იქნება უდიდესი სარგებელის წართმევა, შეუდარებელი იმ დროებით სარგებელთან, რომელიც მიიღება ფიზიკური ავადმყოფობის განკურნების შედეგად. სახარებაში მოხსენიებული ღარიბი, ავადმყოფი ლაზარე არ განიკურნა მძიმე სნეულებისგან, არ განთავისუფლდა სიღარიბისგან, გარდაიცვალა იმ მდგომარეობაში, რომელშიც დიდხანს იტანჯებოდა, მაგრამ მოთმინებისთვის ანგელოზებმა აბრაამის წიაღში აიყვანეს (ლუკა 16:22). წმინდა წერილი მთელ თავის სივრცეში მოწმობს, რომ ღმერთი უგზავნის სხვადასხვა მწუხარებას და მათ შორის სხეულებრივ სნეულებებს იმ ადამიანებს, ვინც უყვარდა (ებრ. 12:6). წმიდა წერილი ადასტურებს, რომ ღვთის ყველა წმინდანი, გამონაკლისის გარეშე, მიწიერი პილიგრიმით მიდიოდნენ ვიწრო და ეკლიანი ბილიკით, სავსე სხვადასხვა მწუხარებითა და გაჭირვებით (ებრ. 12:3). მწუხარების ამ კონცეფციიდან გამომდინარე, ღვთის ჭეშმარიტი მსახურები ყველაზე დიდი წინდახედულებითა და თავგანწირვით იქცეოდნენ იმ მწუხარებებთან მიმართებაში, რომლებიც მათ თავს დაატყდათ. ისინი შეხვდნენ მათთან მოსულ მწუხარებას, რაც არ უნდა ყოფილიყო ეს, როგორც მათი კუთვნილება, მთელი სულით სჯეროდათ, რომ მწუხარება არ მოვიდოდა, სამართლიანი და ყოვლადკეთილი ღმერთის ნება რომ არ ყოფილიყო ადამიანური საჭიროებების შესაბამისად. მათი პირველი, რაც მწუხარების დადგომისას, იყო იმის გაცნობიერება, რომ ისინი ამის ღირსნი იყვნენ. ისინი ეძებდნენ და ყოველთვის პოულობდნენ საკუთარ თავში მწუხარების მიზეზს. შემდეგ, თუ დაინახეს, რომ მწუხარება ხელს უშლის მათ ღვთის სიამოვნებას, ისინი მიმართეს ღმერთს მწუხარებისგან განთავისუფლების ლოცვით, თხოვნის შესრულება და შეუსრულებლობა ღვთის ნებას უტოვებენ, ისე რომ საერთოდ არ ცნობდნენ მწუხარების ცნებას სწორად. ეს არ შეიძლება იყოს სრულიად სწორი: შეზღუდული, თუმცა წმინდა, ადამიანის განსჯა არ მოიცავს და ხედავს მწუხარების ყველა მიზეზს, როგორც ღმერთის ყოვლისმხედველი თვალი, რომელიც მწუხარებას უშვებს თავის მონებსა და საყვარელებს, მოიცავს და ხედავს მათ. წმიდა მოციქული პავლე სამჯერ მიუბრუნდა ღმერთს ლოცვით, რომ განადგურდეს სატანის ანგელოზი, რომელიც ხელს უშლიდა მოციქულს ქრისტიანობის ქადაგებაში. პავლეს არ გაუგია: ამ საკითხზე ღვთის განაჩენი განსხვავდებოდა ღვთივშთაგონებული მოციქულისგან (2 კორ. 12:7-10). ღვთის ნებისადმი თავის დანებება, ჩვენზე მისი განხორციელების გულწრფელი თაყვანისმცემელი სურვილი არის ჭეშმარიტი სულიერი მსჯელობის აუცილებელი, ბუნებრივი შედეგი. წმიდა ბერები, როდესაც ავადმყოფობდნენ, მიიღეს ისინი ღვთის უდიდეს კურთხევად, ცდილობდნენ დარჩენოდათ ღვთის დიდებასა და მადლიერებაში და არ ეძებდნენ განკურნებას, თუმცა სასწაულებრივი განკურნება ყველაზე ხშირად წმინდა ბერებს შორის აღესრულება. მათ სურდათ მოთმინებითა და თავმდაბლობით აეტანათ ღვთის ნება, სჯეროდათ და აღიარებდნენ, რომ ეს უფრო სასარგებლო იყო სულისთვის, ვიდრე ნებისმიერი ნებაყოფლობითი საქმე. ბერი პიმენ დიდი ამბობდა: „სამი მონაზვნური ღვაწლი ტოლია ღირსებით: როცა ვინმე სწორად დუმს, როცა ავად არის და ღმერთს მადლობას უხდის, როცა წმინდა ფიქრით ემორჩილება“. ეგვიპტის მონასტერში, სადაც ცხოვრობდნენ უდიდესი წმინდა ბერები, ცხოვრობდა ბერი ბენიამინი. სათნო ცხოვრებისთვის ღმერთმა მას სნეულებათა განკურნების უხვი ნიჭი მისცა. ამ ნიჭის მქონე, თვითონაც მძიმე და ხანგრძლივი წყლის ავადმყოფობით იტანჯებოდა. უჩვეულოდ ამოისუნთქა. იძულებულნი გახდნენ, საკუთარი საკნიდან სხვა, უფრო ვრცელ საკანში წაეყვანათ. ამისათვის მის საკანში ჯამებით კარები უნდა მოეხსნათ. ახალ ოთახში მისთვის სპეციალური ადგილი გამოუწყვეს, რადგან საწოლზე დაწოლა არ შეეძლო. ამ თანამდებობაზე ყოფნისას ბერი განაგრძობდა სხვების განკურნებას და ისინი, ვინც მისი ტანჯვის დანახვისას თანაუგრძნობდნენ მას, მოუწოდებდა მათ ელოცათ მისი სულისთვის, სხეულზე ფიქრის გარეშე. ”როდესაც ჩემი სხეული ჯანმრთელია, - თქვა მან, - მაშინ ამისგან განსაკუთრებული სარგებელი არ მაქვს. ახლა, ავადმყოფობის გამო, ეს არანაირ ზიანს არ მომაყენებს. აბბა პეტრემ თქვა, რომ ერთხელ ეწვია ბერი ესაია მოღუშული და მძიმე ავადმყოფობით იტანდა, სინანული გამოთქვა. ამის შესახებ ბერმა თქვა: "ავადმყოფობისგან ასე დათრგუნული, საშინელ ჟამს (ღმერთის სიკვდილი და სამსჯავრო) ძლივს ვინახავ მეხსიერებაში. ჩემი სხეული ჯანმრთელი რომ ყოფილიყო, მაშინ ამ დროის ხსოვნა ჩემთვის სრულიად უცხო იქნებოდა. როდესაც სხეული ჯანმრთელია, მაშინ უფრო მიდრეკილია ღვთის წინააღმდეგ მტრული ქმედებების აღძვრას. როცა სნეულება და სხვა მწუხარება დაატყდათ თავს, წმიდა მამები, უპირველეს ყოვლისა, თავად ცდილობდნენ გამოეჩინათ მათზე დამოკიდებული მოთმინება: მიმართავდნენ საკუთარი თავის შეურაცხყოფას და თვითგმობას, აუპატიურებდნენ მათ გულებს და აიძულებდნენ მოთმინებას; გაიხსენეს სიკვდილი, ღვთის სამსჯავრო, მარადიული ტანჯვა, რომლის გახსენებაც ასუსტებს მიწიერი მწუხარების მნიშვნელობას და განცდას; მათ თავიანთი აზრები ღვთის განგებულებამდე აამაღლეს, შეახსენეს ღვთის ძის დაპირება, რომ მუდმივად დარჩნენ მის მიმდევრებთან და დაიცვან ისინი, რითაც მოუწოდეს მათ გულებს თვითკმაყოფილებისა და გამბედაობისკენ; ისინი აიძულებდნენ თავს ადიდებდნენ და მადლობას სდებდნენ ღმერთს თავიანთი მწუხარებისთვის, აიძულეს აღიარონ თავიანთი ცოდვა, რაც დასჯას და შეგონებას მოითხოვდა ღვთის სამართლიანობის გამო, ღვთის სიკეთის გამო. მოთმინების შესაძენად საკუთარი შესასრულებელი შრომის გარდა, ისინი აძლიერებდნენ გულმოდგინე ლოცვას ღმერთს სულიერი ძღვენის მინიჭებისთვის - მადლით აღსავსე მოთმინება, განუყოფელი სხვა სულიერი ძღვენისაგან - მადლით აღსავსე თავმდაბლობა, ემსახურება მასთან ერთად, როგორც ხსნისა და მარადიული ნეტარების გარანტიას. დიდმა ნიშანდობლივი მამები არ ასწავლიდნენ განკურნებას, რაც ასე ხელსაყრელი იყო მათთვის, მათ მოწაფეებს, რომლებიც ავადმყოფობდნენ ნებართვით ან ღვთის განზრახვით, რათა არ ჩამოერთვათ სულიერი წარმატება, რაც აუცილებლად უნდა მიღწეული იყოს ავადმყოფობით, ეკლესიის მორალური ტრადიციის მიხედვით. ნაცის ჰოსტელის წინამძღვარი, ბერი სერიდი, დიდი ბარსანუფიუსის მოწაფე, რომელიც ჩუმად დარჩა იმავე საერთო საცხოვრებელში, დიდხანს ავად იყო. ზოგიერთმა უფროსმა ძმამ დიდს სთხოვა განკურნება აბატი. წმიდა ბარსანუფიუსმა უპასუხა: "ზოგიერთი წმინდანი, ვინც აქ არის, შეეძლო ღმერთს ევედრებოდეს ჩემი შვილის ჯანმრთელობას (რაზეც მე ვაცნობე), რომ ერთი დღეც არ დაავადდეს - და ეს აღსრულდეს, მაგრამ შემდეგ მოთმინების ნაყოფი არ მიიღებდა. ქრისტეს ასკეტის მწუხარების აუცილებლობის ახსნისას წმიდა ისაკი სირიელი ამბობს: „განსაცდელი ყოველთათვის სასარგებლოა, თუ პავლეს სარგებლობა მოაქვს, ყოველი პირი შეჩერდეს და მთელი ქვეყნიერება იყოს ღმერთის დამნაშავე“ (რომ. 3,19). ასკეტები ისე ცდებიან, რომ სიმდიდრე გაზარდონ: ვისაც სძინავს - რომ გამოფხიზლდეს; საკუთარი - ისე, რომ ისინი კიდევ უფრო აითვისონ. გაუწვრთნელი ვაჟი მამის სიმდიდრეზე არ მოდის, რადგან ამ სიმდიდრეს სასარგებლოდ ვერ გამოიყენებს. ამ მიზეზით ღმერთი ჯერ ცდუნებს და ტანჯავს, შემდეგ კი ძღვენს. დიდება უფალს, რომელიც მწარე წამლით გვაძლევს ჯანმრთელობის სიამოვნებას. არ არსებობს ადამიანი, რომელიც ვარჯიშის დროს არ დარდობს. არ არსებობს ადამიანი, რომელსაც არ აღმოაჩენს მწარე დრო, რომელშიც სვამს სულიერი ძალების მოსაპოვებლად. და ჩვენი ატანა არ არის. როგორ გაუძლებს თიხის ჭურჭელს წყლის სიმკვრივეს, თუ იგი ჯერ არ არის გამაგრებული ღვთაებრივი ცეცხლით? თუ პატივმოყვარეობით, მოთმინების განუწყვეტელი სურვილით ვთხოვთ ღმერთს ამას თავმდაბლობით, მაშინ მივიღებთ ყველაფერს ჩვენი უფლის ქრისტე იესოს შესახებ. 4. 321–325 წწ ჩვენს დროში შეურაცხყოფა არ არის იმდენად სასტიკი, რამდენადაც დახვეწილი. მებრძოლი უჩვეულოდ გამოცდილი გახდა, როგორც რაღაც ჰომეოპათი და, როდესაც დაინახა, რომ ქინძისთავები და ნემსები მომაკვდინებელია ოსტატურად მოპყრობისას, მაგრამ ხმაურს არ გამოსცემენ მათი შეუმჩნევლობის გამო, მან მარტო დატოვა ხმლები და შუბები, რომლებიც მოწამეებს აძლევდნენ. მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ ადამიანების უმეტესობისთვის მიმდინარე ბრძოლების ტვირთი შეუმჩნეველია, ეს აშკარაა ყოვლადბრძენი ღმერთისთვის, რომელმაც თავისი დიდი სიკეთით მოამზადა გვირგვინები ამჟამინდელი გამარჯვებულებისთვის. 6.830 ჩვენ უნდა დავამარცხოთ ბრძოლები მათ ადგილას და არა სივრცის დატოვების გზით, რაც მხოლოდ ბრძოლებს აძლიერებს. 6.217 ბრძოლებს უფრო მშვიდად უნდა შეხედო, თითქოს ისინი სხვაში ხდებოდნენ და არა შენში. საკუთარი ბრძოლის შესახებ ასეთი შეხედულება ხდება მაშინ, როდესაც ადამიანი საკუთარ თავზე ზრუნავს - ღმერთზე. გენერლებში სიგრილე აქებენ: ეს მათ აძლევს შესაძლებლობას გასცენ სათანადო ბრძანებები ბრძოლის დროს; ამავე მიზეზით, აუცილებელია გონებისთვის უხილავი ომის პრაქტიკა. საომარი მდგომარეობა აუცილებელია: ის აძლევს გონებას ძვირფას გამოცდილებას და იწვევს ჭეშმარიტ ღრმა მონანიებას. 6.823 უმჯობესია არ დავინახოთ ბრძოლა მისდამი უყურადღებობისა და ლოცვისადმი ყურადღების გამო, ვიდრე ლოცვასა და ლოცვაზე ყურადღების მიტოვება, ჩვენს ძალებს აღემატება ბრძოლის შესწავლას და ამ წარმოსახვითი მოსაზრებიდან მივიდეთ ამპარტავნებამდე, რომელიც განუყოფელია აზრისგან. საკმარისია დარწმუნდე, რომ დაცემული ადამიანი ყველა ცოდვის საგანძურია; ზოგიერთი ცოდვა მათი მოქმედებით ვლინდება, ზოგი კი თითქოს უმოქმედოდ ცხოვრობს და ამით შეცდომაში შეჰყავს ასკეტი მათი არარსებობის შესახებ. იყავით ღმერთის წინაშე, როგორც ერთი მთლიანი წყლული და ილოცეთ განკურნებისა და გადარჩენისთვის, მეტი ყურადღება არ მიაქციოთ ბრძოლებს და არ გაგიკვირდეთ მათი მოსვლა, თითქოს მწყობრიდან გამოსული. 6.832 ბერმა პიმენმა დიდმა თქვა ბერ იოანე კოლოვის შესახებ, სულიწმიდის მადლით აღსავსე მამაზე, რომ ევედრებოდა ღმერთს - და შეწყდა მასში დაცემული ბუნების ან ვნებების სნეულებით გამოწვეული ბრძოლა. წავიდა და ეს ერთ უხუცესს აუწყა, რომელმაც სულიერი მსჯელობა მიაღწია და უთხრა: „მე ვხედავ ჩემს თავს ურღვევ სიმშვიდეში, ყოველგვარი ომის გარეშე“. წინდახედულმა უხუცესმა უპასუხა იოანეს: „წადი და ევედრე ღმერთს, რომ ბრძოლა დაბრუნდეს, რადგან ბრძოლის გამო სული აყვავდება და როცა ბრძოლა მოვა, ნუ ილოცებ, რომ წაართვან, არამედ უფალმა მოგანიჭოს მოთმინება ბრძოლაში“. 5.359–360 შეიძლება დაგაინტერესოთ: