Б

À mesure que le sentiment spirituel de crainte de Dieu s’intensifie, l’exploit de vigilance s’intensifie. Mais il faut d’abord se forcer à cet exploit, sans lequel il est impossible de remporter la victoire finale et complète sur les passions. Nous devons arriver à l'état commandé par le Seigneur : " Que vos reins soient ceints et vos lampes allumées ; et vous êtes comme un homme qui attend son Seigneur à son retour du mariage, de sorte que quand il viendra et poussera, la porte lui sera ouverte. Bienheureux les serviteurs pour lesquels le Seigneur viendra et les trouvera vigilants. Amen, je vous le dis, il se ceindra et les fera asseoir, et il les servira. Et s'il vient à la deuxième veille, il viendra à la troisième veille, et il les trouvera ainsi, bienheureux esclaves. Voici, si le Seigneur de l’église avait su à quelle heure le voleur devait venir, il aurait été vigilant et n'aurait pas permis que sa maison soit cambriolée. Et vous serez donc prêts : car à cette heure, n'oubliez pas que le Fils de l'homme viendra » (Luc 12 : 35-40). Cet état est provoqué par le sentiment de crainte de Dieu. Ceux qui y viennent commencent à vivre sur terre, comme des voyageurs dans un hôtel, attendant toutes les heures pour en sortir. Le temps de la vie terrestre raccourcit sous leurs yeux, lorsqu'une éternité immense et majestueuse s'ouvre devant eux. L’idée qu’ils peuvent être appelés de manière inattendue par le Seigneur les maintient en vigilance constante, en garde constante contre le péché qui attaque constamment. Ils passent leurs nuits comme des jours, n'acceptant le sommeil que lorsque cela est nécessaire, sans se permettre de s'y immerger profondément et de s'y livrer. Ils s'allongent sur leurs lits durs, vêtus et ceints, afin de pouvoir se relever immédiatement lorsque le besoin l'exige. L’exploit de veille doit correspondre à la force corporelle d’une personne. Comme la solitude et le jeûne, il s'intensifie avec la transition progressive de l'ascète d'un état charnel et mental à un état spirituel ou rempli de grâce. Un homme spirituel, même s'il est faible physiquement, endure un exploit incomparablement plus grand que ce dont un homme charnel et spirituel est capable. Le premier est excité à l'exploit par la grâce divine et rencontre moins d'obstacles de la part de son corps, qui met généralement de côté une partie importante de son embonpoint en entrant dans un tel état. 2. 352-353 Les disciples du Seigneur ont soulevé la question du célibat. A cela le Seigneur dit : « Tous ne peuvent pas recevoir cette parole, mais elle leur a été donnée à manger... Celui qui est capable de la recevoir, qu'il la reçoive » (Matthieu 19 :11-12). Qui peut accueillir cela ? Selon quels critères chacun de nous devrait-il juger et conclure sur sa capacité et son incapacité à vivre une vie célibataire ? Nous empruntons la réponse aux écrits des saints pères : selon notre volonté. "La capacité est donnée à celui qui la demande à Dieu avec la sincérité du cœur", dit le Bienheureux Théophylacte de Bulgarie : "Demandez", a dit le Seigneur, "et elle vous sera donnée ; " Quiconque demande reçoit" (Matthieu 7, 7). La sincérité de la demande se prouve par la vie conforme à la demande et par la constance dans la demande, même si l'accomplissement de la demande est retardé plus ou moins longtemps, même si notre désir est attaqué par diverses tentations. Ses propres exploits, par lesquels le moine se renforce pour vaincre et changer les propriétés de la nature déchue, ne sont que des témoins de la vraie volonté et du changement de nature appartenant au Dieu Unique. « Là où la nature est conquise, dit saint Jean Climaque, là est reconnue la venue de Celui qui est au-dessus de la nature. » Dieu change l'attirance naturelle chez celui qui, dépendant de lui par tous les moyens, prouve son désir sincère que cette attirance change : alors l'Esprit de Dieu touche l'esprit humain, qui, ayant ressenti le contact de l'Esprit de Dieu, tous, avec toutes pensées et sensations, se précipite vers Dieu, ayant perdu la sympathie pour les objets de la convoitise charnelle. Alors les paroles de l’apôtre se réalisent : attachez-vous au Seigneur ; il y a un seul esprit avec le Seigneur (1 Cor. 6 : 17). Ensuite, le corps lui-même est attiré là où l’esprit s’efforce. 1.333 (Voir Virginité, Pureté, Monachisme, Vœux monastiques). Le vrai silence consiste dans la prière de Jésus assimilée dans le cœur - et certains des saints pères ont accompli le grand exploit du silence sincère et de l'isolement, entourés de rumeurs humaines. 1.224 Le silence est utile à celui qui a réussi, qui a compris la lutte intérieure, qui s'est fortifié dans la morale évangélique par une habitude approfondie, qui a rejeté les attachements : tout cela doit d'abord s'acquérir en communauté. Pour ceux qui sont entrés dans le silence sans formation préalable satisfaisante dans un monastère, le silence apporte le plus grand mal : il les prive de succès, intensifie les passions et est la cause de l'arrogance, de l'auto-illusion et de l'illusion démoniaque. "Le silence détruit les inexpérimentés (ceux qui ne sont pas formés aux secrets de la vie monastique)", a déclaré saint Jean Climaque. "Des personnes rares sont capables d'un vrai silence", note le même saint, "ceux qui ont acquis la consolation divine en encourageant leurs travaux et l'assistance et l'aide divines dans les combats". 1.278 Le silence parfait à notre époque est très gênant, presque impossible : les Séraphins de Sarov, Ignace de Nikiforov, Nikandr de Babaevsky - des moines qui réussissaient très bien dans l'oraison mentale, restaient parfois soit en silence, soit en compagnie de moines ; Surtout, ce dernier ne s'est jamais retiré dans un silence visible aux yeux des gens, étant dans l'âme une grande personne silencieuse. La méthode du silence qui guidait le moine Arsène le Grand a toujours été excellente et doit maintenant être reconnue comme la meilleure. Ce père gardait constamment le silence, ne fréquentait pas les cellules fraternelles, ne recevait dans sa cellule qu'en cas d'extrême nécessité, se tenait quelque part derrière un pilier de l'église, n'écrivait ni ne recevait de lettres, s'éloignait généralement de toute relation susceptible de perturber son attention, et avait pour but de sa vie et de toutes ses actions de préserver son attention. L'image de la vie et du silence, avec laquelle le moine Arsène a obtenu un grand succès, est hautement louée et proposée à l'imitation par saint Isaac de Syrie, comme une image très commode, sage et féconde. 2. 289-290 D’autres estiment que la solitude est le moyen le plus proche de réussir spirituellement ; et d’autres disent que l’amour du prochain mène à la réussite spirituelle. Mon cœur préfère cette dernière solution ; parce que l'amour du prochain est un devoir indispensable pour chacun ; et peu sont capables de garder le silence. 6. 151-152 Ne pensez pas que pour enseigner le silence, vous avez besoin d'un isolement ou d'un désert profond. Non! Il est bien préférable de l'apprendre entre personnes à travers la réalisation spirituelle. Les chutes mêmes, invisibles pour vos voisins, visibles et connues de Dieu et de la conscience, les chutes de l'esprit et du cœur, serviront au bien, vous rendant habile dans la lutte contre le péché, vous révélant toutes les faiblesses de l'homme. Un ascète, élevé parmi les gens par le pouvoir d'un exploit intérieur invisible, est fort, riche en connaissances et en expériences spirituelles, rempli d'humilité, et constitue un refuge et un trésor pour son prochain. Il est comme un arbre cultivé sur une colline ouverte, exposé aux vents violents et à tous les autres temps ; Ces arbres s'enracinent profondément dans le sol, sont particulièrement juteux, pleins de vie et de force. Au contraire, l’animal de compagnie de l’isolement et du désert solitaire est comme une fleur et un arbre, nourris et chéris dans une serre. Il se caractérise par une mollesse destructrice : au moindre mauvais temps il souffre déjà ; le mauvais temps est un peu plus fort - il meurt. La solitude complète, selon les règles de la loi spirituelle, n'est autorisée qu'à ceux dont l'exploit, comme saint Jean Climaque, est descendu par la gracieuse rosée du Saint-Esprit. Pour ces personnes, c’est certainement utile ; une stricte solitude est nécessaire pour qu'avec son aide, vous puissiez vous abandonner librement à l'enseignement et à la direction de l'Esprit. 6. 270-271 À l'heure actuelle, dans notre pays, l'ermitage dans un désert désert peut être considéré comme absolument impossible, et la réclusion très difficile, car plus dangereuse et plus incompatible que jamais. Nous devons y voir la volonté de Dieu et nous y soumettre. Si vous voulez être une personne silencieuse et agréable à Dieu, aimez le silence et habituez-vous-y avec tous les efforts possibles. Ne vous permettez pas de bavardages inutiles, ni à l'église, ni aux repas, ni dans votre cellule ; ne vous permettez pas de quitter le monastère sauf en cas de besoin le plus extrême et pour le temps le plus court ; ne vous permettez pas de faire des connaissances, surtout proches, ni à l'extérieur ni à l'intérieur du monastère ; ne vous autorisez pas la libre circulation et les divertissements nuisibles ; comportez-vous comme un vagabond et un étranger à la fois dans le monastère et dans la vie terrestre elle-même, et vous deviendrez un silencieux aimant Dieu, un ermite, un ermite. Si Dieu vous voit capable de déserter ou de vous retirer, alors Lui-même, avec Ses destinées ineffables, vous donnera une vie déserte et silencieuse. 5,70 (Voir Conseils, Écrits hérétiques, Hypocrisie). Les démons ne vivent pas seulement à la surface de la terre, mais pénètrent parfois dans le corps des personnes et des animaux (Luc 8 : 33) avec tout leur être gazeux. Ils pénètrent à l’intérieur du corps humain de la même manière que l’air, attiré par le mécanisme respiratoire, y pénètre, tout comme d’autres gaz peuvent y pénétrer. Le démon, étant entré dans une personne, ne se mélange pas à l'âme, mais reste dans le corps, possédant violemment l'âme et le corps. Les gaz ont un développement particulier de la propriété d'élasticité, c'est-à-dire la propriété de prendre différentes mesures de volume. Il est évident que les démons ont aussi cette propriété, selon laquelle plusieurs d'entre eux peuvent être localisés chez une seule personne, comme le dit l'Évangile à ce sujet (Luc 8 :29). 3.232 En termes spirituels, le châtiment de Dieu par la diabolisation ne constitue pas du tout un mauvais témoignage sur l'homme : de nombreux grands saints de Dieu ont été soumis à une telle tradition par Satan. Le moine Cassien écrit à propos du moine Moïse de Skete, avec qui il a parlé du raisonnement selon lequel Moïse a été soumis à la folie et à la possession démoniaque pour une contradiction avec son aîné Macaire le Grand d'Égypte. Dans un autre ouvrage sacré du IVe siècle, il est décrit qu'un certain ancien égyptien, en raison de sa vie sainte et pure, était exceptionnellement abondant en dons de miracles ; sa renommée s'est répandue au loin. Remarquant les débuts de l'orgueil en lui-même, l'aîné commença à prier Dieu de lui envoyer un démon, ce que le Seigneur exauça. L'aîné a passé huit mois entiers dans une situation terrible, mangeant même ses propres éruptions. Ses admirateurs du monde, le voyant dans une telle position, comme ils devraient l'être, furent tentés, ils changeèrent sa bonne réputation en mauvaise, et le vieil homme de son temps, s'étant débarrassé du démon, travailla pour le Seigneur dans l'obscurité et la paix et parvint à une bien plus grande prospérité. Devenir possédé est bien moins important que d’accepter toute pensée ennemie susceptible de détruire l’âme pour toujours. 6. 217-218 (Voir Sainteté, Attitude envers les Passions, Spiritualité, Salut et Perfection). A la question du Vénérable Abba Dorotheos : " Que dois-je faire ? J'ai peur de la honte du déshonneur ", saint Jean le Prophète répondit : " Ne pas endurer le déshonneur est une question d'incrédulité. Frère ! Jésus s'est fait homme et a souffert le déshonneur : es-tu plus grand que Jésus ? C'est l'incrédulité et l'illusion démoniaque. " 1.327 Le déshonneur et autres chagrins révèlent aussi le péché caché au plus profond de l’âme. Le chagrin est appelé tentation parce qu’il révèle l’état caché du cœur. Naturellement, chez une personne qui est encore sous le pouvoir du péché, cela révèle le péché vivant au plus profond de l'âme, qui se révèle par un chagrin sincère, une tristesse, des pensées de grogne, d'indignation, d'autojustification, de vengeance et de haine. L'action intensifiée de ces passions dans l'âme, l'invasion et la pression particulières des pensées et des rêves constituent un signe incontestable de l'action d'un esprit déchu et fier. 2.370 Vous ne devriez pas vous affliger pour ceux qui ont prononcé des paroles défavorables à votre sujet. Cela vient apparemment de l’ignorance et de la permission de la Providence de Dieu, puisque vous avez besoin d’humilité et de purification par le déshonneur humain. Ayez de l’amour et de la paix avec tout le monde et avec ceux qui vous insultent, sans lesquels il est impossible d’avoir une réussite spirituelle. Rendez grâce à Dieu pour tout ce qui s'est passé et abandonnez-vous à la volonté de Dieu. 6.838 « Buvez l'opprobre à chaque heure, comme l'eau vive », dit saint Jean Climaque ; et quiconque rejetait une réprimande correcte ou incorrecte rejetait son salut. 6.216 À quoi devrions-nous, pécheurs, nous attendre – dignes de tout châtiment – lorsque le Seigneur sans péché souffrait ? Il dit : là où je suis, là sera mon serviteur. Si nous sommes des serviteurs du Christ, alors nous devons souffrir avec Lui afin d’être glorifiés ensemble. Le Seigneur est sur la croix – et nous devons être crucifiés ; Le Seigneur est au milieu du déshonneur et des crachats – et nous devons nous attendre à la même chose et nous préparer à une patience généreuse face à tout déshonneur. Si vous êtes sans punition, vous êtes des adultères et non des filiaux. 12h48 Prenez pour règle de remercier quotidiennement le Seigneur pour votre coupe, c'est-à-dire pour vos maladies, pour toutes vos peines, pour le sort de vos filles ; En particulier, grâce à Dieu, les pensées douloureuses sont chassées : lorsque de telles pensées envahissent, « l'action de grâce » est prononcée avec des mots simples, avec attention et souvent, jusqu'à ce que la paix soit apportée au cœur. Les pensées douloureuses n'ont aucun sens : elles ne soulagent pas le chagrin, elles n'apportent aucune aide, elles ne font que bouleverser l'âme et le corps. Cela signifie qu'ils viennent de démons - et vous devez les éloigner de vous-même. Les pensées douloureuses sont chassées par les « actions de grâces » envers Dieu. "Action de grâces" calme d'abord le cœur, puis lui apporte une consolation, et enfin une joie céleste - une garantie, un avant-goût de la joie éternelle. 6.193 Le Saint Apôtre Paul, dans son Épître aux Thessaloniciens, leur fait comprendre que la tradition émanant de Dieu lui-même est une action de grâces priante et incessante pour tout ce qui arrive. « Rendez grâces en toutes choses », dit-il, « car telle est la volonté de Dieu en Jésus-Christ en vous » (1 Thessaloniciens 5 : 18). S’il n’y a pas un seul incident qui soit caché à Dieu, alors pour tout ce qui arrive, nous devons louer Dieu. Béni soit le Dieu providentiel ! Béni soit Dieu qui permet ! Rien ne peut arriver en dehors de Sa volonté. 6.841 (Voir Doxologie, Murmures, Tentations, Maladies). Celui qui se force exclusivement et de toutes ses forces à prier, mais ne travaille pas à acquérir l'humilité, l'amour, la douceur et toute une foule d'autres vertus, ne les introduit pas avec force en lui-même, il ne peut que parvenir à ce que parfois, à sa demande, la grâce divine le touche, parce que Dieu, par sa bonté naturelle, accorde avec amour à ceux qui demandent ce qu'ils veulent. Si celui qui l'a reçu ne s'habitue pas aux autres vertus que nous avons mentionnées et n'y acquiert pas de compétence, alors soit il est privé de la grâce qu'il a reçue, soit, étant monté, il tombe dans l'orgueil, ou bien il reste au niveau le plus bas auquel il est monté, ne prospère plus et ne grandit pas. Le trône et le repos, pour ainsi dire, du Saint-Esprit sont l'humilité, l'amour, la douceur et, par conséquent, tous les saints commandements du Christ. 1.287 ...Si vous nourrissez une attente de grâce, prenez garde : vous êtes dans une position dangereuse ! Une telle attente indique une estime de soi secrète, et l'honneur indique une vanité cachée, dans laquelle il y a de l'orgueil. La fierté suit commodément, le charme s'y accroche commodément. Prelest est une déviation de la Vérité et du Saint-Esprit qui promeut la Vérité, une déviation vers le mensonge et les esprits rejetés qui promeuvent le mensonge. Prélest existe déjà dans la vanité, existe dans l'estime de soi, dans l'attente même de la grâce. Ce sont ses vues originales ; ainsi un bourgeon, une fleur, un embryon sont les premiers types d'un fruit mûr. 2.321 (Voir Baptême, Enseignement, Commandements, Tentations, Sainteté, Passion, Dessein humain). (Voir Prière, Demandes de prière). Le Seigneur montre sa miséricorde envers ses serviteurs non pas dans la prospérité terrestre, mais dans les tristesses terrestres. Cette idée est exprimée de manière très réconfortante dans la vie du grand martyr Eustathe Placidas : il dit que si le Seigneur donne la prospérité terrestre à ses serviteurs, ce sera pour une courte période, afin qu'ils ne soient pas gâtés. Un bien-être constant gâte le cœur. 6.793 Le fils de ce monde et de cet âge, vivant dans une prospérité soi-disant immuable, noyé dans un plaisir incessant, diverti par des amusements incessants - hélas ! - oublié, rejeté par Dieu. Son bien-être et son contentement constants sont le signe du plus grand désastre éternel : l'éloignement de Dieu. 4.371 La prospérité terrestre permet de faire davantage de bonnes actions : ainsi, un homme riche peut aider ses frères pauvres par l'aumône, et un noble peut les aider en se protégeant contre la violence et en étant représenté devant les tribunaux. Au cours de cette activité, il faut faire attention à ne pas agir hors de soi, comme l'a fait le pharisien mentionné dans l'Évangile, qui a certes fait beaucoup de bonnes actions, mais avec une vision erronée de son activité. En conséquence, il est tombé dans une mauvaise opinion de lui-même et de ses voisins ; ses bonnes activités sont devenues déplaisantes à Dieu. L'Apôtre dit que ceux qui font de bonnes actions doivent les faire « comme de vigoureux bâtisseurs de la grâce variée de Dieu » (1 Pierre 4 : 10). Que le riche fasse l'aumône sur ses biens, non comme sur les siens, mais sur ce qui lui a été donné par Dieu. Qu'un noble bénéficie d'une position élevée, non comme de la sienne, mais comme de celle que Dieu lui a donnée. Alors le regard de mépris sur les activités de ses voisins, même si elles étaient insuffisantes, sera détruit ; alors la question de ses propres activités commencera à apparaître dans la conscience, comme ce fut le cas avec le juste Job (Job 1 : 5). Est-ce que cela satisfait aux exigences de Dieu ? A-t-il des défauts majeurs ou mineurs ? Puis, petit à petit, le concept d’une résidence plus parfaite commencera à se former. 1. 469-470 Les travaux physiques sont utiles à petite échelle (1 Tim. 4 :8), c’est-à-dire qu’ils ne peuvent qu’apprivoiser les passions, pas les éradiquer. La piété, qui consiste dans l'exercice invisible de l'esprit et du cœur, avec la foi orthodoxe, est tout à fait utile : avec elle seulement, l'homme peut ressentir la vie éternelle, en partie goûtée ici par les saints, comme dans les fiançailles, qui se révèle pleinement après la séparation de l'âme du corps. La vie éternelle consiste dans l'action diverse de la grâce dans l'âme, qui se fait sentir à mesure qu'elle est purifiée des passions. 2.139 (Voir Chemin de l'ascétisme, état chrétien). (Voir Comportement externe). On sait que les béatitudes évangéliques sont des états spirituels qui se révèlent chez un chrétien à partir de l'accomplissement des commandements évangéliques ; que les béatitudes se révèlent les unes après les autres, nées les unes des autres. « L'observance attentive des commandements de l'Évangile enseigne à une personne ses faiblesses » (Saint Siméon le Nouveau Théologien). Cela signifie : l'observance attentive des commandements conduit à la première félicité, appelée pauvreté spirituelle, d'où naît le cri spirituel, qui donne naissance à la douceur. 2.407-408 Votre esprit, instruit par l’Évangile, s’humiliera alors devant chaque prochain lorsqu’il verra le Christ dans chaque prochain. Tous ceux qui sont baptisés en Christ sont revêtus de Christ. Peu importe quoi et comment ils se souillent, la robe de Christ, jusqu'au jugement de Christ, est sur eux. Il faut se reconnaître pire que tous les hommes : cela est exigé par la sainte humilité. L’Apôtre ne s’est pas contenté de dire qu’il était le chef des pécheurs, il en était convaincu. Et nous devons nous convaincre : il y a du travail et du travail à faire ici. 6.284-285 Georges le Reclus a dit magnifiquement : « Je ne cherche pas à savoir s’ils m’aiment, mais je cherche à voir si j’aime les autres ? Et les saints pères n’ordonnent pas de rechercher chez le prochain l’accomplissement du commandement, car cela ne fait que violer la paix. 6.830 Ne vous affligez pas du fait que certains de vos collègues soient froids envers vous. Saint Tikhon a écrit de son expérience que lorsqu'une personne se consacre à Dieu, alors ses connaissances et ses voisins s'éloignent de lui, et plus elle se rapproche de Dieu, plus ils s'éloignent. 6. 748-749 L'amour du prochain est précédé et accompagné de l'humilité devant lui. La haine du prochain est précédée de sa condamnation, de l'humiliation, de la calomnie, du mépris de lui, sinon de l'orgueil. Les saints moines se souvenaient constamment des paroles du Christ : Amen, je vous le dis : si vous seul avez fait ces moindres de mes frères, vous m'avez fait (Matthieu 25 :40). Ils ne se demandaient pas si le prochain était digne de respect ou non ; ils n'ont pas prêté attention à la multitude et à l'évidence de ses défauts ; Leur attention a été attirée pour s'assurer que le concept selon lequel notre prochain est l'image de Dieu ne leur serait en aucune façon caché, que le Christ accepte nos actions par rapport à notre prochain comme si elles étaient faites par rapport à Lui. Le fier ange déchu déteste un tel concept et utilise tous les moyens pour le voler à un chrétien de manière imperceptible. Ce concept n’a rien à voir avec la sagesse charnelle et spirituelle de la nature humaine déchue, et une attention particulière est nécessaire pour le garder en mémoire. Il faut un exploit spirituel important, l'aide de la grâce divine pour assimiler ce concept à un cœur endommagé par le péché, afin de le garder constamment à l'esprit lors de la communication avec les frères. Lorsque ce concept, par la grâce de Dieu, nous sera assimilé, il deviendra alors source de l'amour le plus pur pour notre prochain, d'un amour égal pour tous. La raison d’un tel amour est une : le Christ, vénéré et aimé en chaque prochain. Cette conception devient source de la tendresse la plus douce, de la prière la plus chaleureuse, la plus libre et la plus concentrée. Le moine Abba Dorotheos disait à son disciple, le moine Dositheos, qui était parfois envahi par la colère : " Dositheus ! Es-tu en colère et n'as-tu pas honte d'être en colère et d'offenser ton frère ? Ne sais-tu pas qu'il est le Christ et que tu insultes le Christ ? " Le Vénérable Grand Apollos disait souvent à ses disciples d'accepter les frères étrangers qui venaient à lui, qu'il convenait de les honorer d'un culte terrestre : lorsque nous nous inclinons devant eux, nous ne nous inclinons pas devant eux, mais devant Dieu. "As-tu vu ton frère ? Tu as vu le Seigneur ton Dieu. Ceci, dit-il, nous l'avons reçu d'Abraham (Gen. 18), et nous avons appris ce qui devrait calmer les frères (abri, hospitalité) de Lot, qui a forcé (persuadé) les anges à passer la nuit dans sa maison » (Gen. 19). D’autres jeûnent, vivent seuls et sans acquisition, supplient Dieu de freiner les convoitises de leur nature ; mais en même temps ils se permettent de calomnier, de reprocher, de condamner leur prochain, de se moquer d'eux - et l'aide de Dieu se retire d'eux ; ils sont livrés à eux-mêmes et ne trouvent pas la force de résister aux impulsions pécheresses de la nature déchue. Dans une certaine auberge vivait un reclus nommé Timofey. L'un des frères de l'auberge a été tenté. L'abbé, ayant appris cela, demanda à Timothée que faire de son frère déchu ? Le reclus a conseillé de jeter le séduit. Lorsqu’il a été expulsé, la tentation de son frère déchu s’est transmise à Timothée et l’a mis en danger. Timothée a commencé à crier avec des larmes à Dieu pour obtenir de l'aide et de la miséricorde. Et une voix lui parvint : " Timothée ! Sache que je t'ai envoyé la tentation précisément parce que tu as méprisé ton frère pendant sa tentation. " Les membres du Christ - les chrétiens - doivent être traités avec beaucoup de soin et de prudence : nous devons sympathiser avec eux dans leurs maladies et retrancher uniquement ceux qui, sans donner d'espoir de guérison, ne font qu'infecter les autres avec leur maladie. 1,336 – 337 Grâce à la miséricorde pleine de grâce que les vrais chrétiens respirent envers leur prochain, ils restent étrangers au péché de leur prochain, qui se communique par la condamnation au condamnateur, violant sa propre dispensation calme, joyeuse et sainte. 2.409 Selon les pères, ceux qui exigent de leurs voisins l'élimination complète des défauts ont une fausse idée à ce sujet. On retrouve aussi cette opinion des Pères parmi les apôtres : l'un d'eux (Jean le Théologien) dit : « Si nous parlons comme si nous n'étions pas pécheurs, nous nous trompons nous-mêmes, et la vérité n'est pas en nous » (1 Jean 1, 8). Un autre (Apôtre Paul) : « Portez les fardeaux les uns des autres, et accomplissez ainsi la loi du Christ » (Galates 6 : 2). Ce qui peut donner lieu au reproche des infirmités d'un prochain, cela est montré dans l'Écriture à l'égard des hommes les plus vertueux. Qui est plus saint que les apôtres ? Mais nous lisons dans les Actes qu'il y a eu une querelle entre les apôtres Barnabas et Paul, et qu'à cause de cette querelle il y a eu une séparation. Sans aucun doute, cette circonstance nous est racontée par l’Écriture dans le but que nous, les faibles, devons faire attention, ne pas nous laisser emporter par une jalousie imaginaire, mais porter les fardeaux les uns des autres. Accomplissez ainsi la loi du Christ ! 6.223 Quel danger faut-il éviter de connaître un frère qui vit dans la négligence, non par condamnation, non ! Autre raison à cela : rien n’est plus collant, plus contagieux que la faiblesse d’un frère. L'Apôtre a légué : « Nous vous commandons, frères, au nom de notre Seigneur Jésus-Christ, de vous séparer de tout frère qui marche dans le désordre, et non selon la tradition qu'il a reçue de nous » (2 Thess. 3 : 6). « Si un certain frère est traité de fornicateur, ou de cupide, ou d'idolâtre, ou d'ivrogne, ou de prédateur, une telle personne est au-dessous de la nourriture » (1 Cor. 5 : 11). Pourquoi? - Parce que, dit le même apôtre : « Les bonnes mœurs sont corrompues par les mauvaises conversations » (1 Cor. 15, 33). Si vous avez brièvement rencontré un ivrogne, sachez qu'en sa compagnie vous vous habituerez vous aussi à l'ivresse. Si vous discutez souvent avec un fornicateur, sachez qu'il déversera en vous ses sentiments voluptueux. Vos amis et vos courtes connaissances devraient être ceux dont la seule intention est de plaire à Dieu. C’est ce qu’a fait le saint prophète David. Il dit de lui-même : Je me promenais au milieu de ma maison avec douceur de cœur ; mais, malgré une telle gentillesse, ceux qui commettaient le crime commencèrent à les haïr d'une haine pieuse, consistant à s'éloigner d'eux : celui qui calomniait son secret sincère, ils le chassèrent : avec un œil fier et un cœur insatiable, avec cela il ne mangea pas. Mes yeux sont tournés vers les terres fidèles, plantez-les avec moi : marchez sur le chemin irréprochable, en les servant. Ne vivez pas au milieu de ma maison et ne suscitez pas d'orgueil : ne parlez pas injustement devant mes yeux (Ps. 100 : 2-7). « Je suis grandement honoré par Tes amis, ô Dieu » (Ps. 139 : 17). Le Vénérable Pimen le Grand a dit : « La conclusion (fin, couronne) de toutes les instructions au moine novice : éviter la mauvaise société (connaissance, amitié) et s'en tenir à la bonne société. » 5. 20-21 Il n’est pas nécessaire d’être très triste pour ceux qui désobéissent et ne tiennent pas compte de la parole de salut ; mais, après leur avoir dit ce qui est approprié, abandonnez-les à la volonté de Dieu, qui peut aussi les diriger vers le droit chemin par d'autres armes et moyens, dont il existe d'innombrables dans sa main droite. La prière pour eux a un effet plus fort sur les voisins qu'une parole pour eux : parce que la prière met en action le Dieu tout-puissant lui-même, et Dieu fait avec sa création tout ce qui lui plaît. 6.335 Les Saints Pères disaient : « Lorsque vous voyez quelqu'un se noyer, tendez vers lui le bout de votre bâton et faites tout ce que vous pouvez pour le sauver ; mais ne lui tendez pas la main, de peur qu'il ne vous entraîne avec lui dans l'abîme. » 6.595 Regardez la lutte de votre voisin contre le froid, comme si cela vous était étranger. Maintenez le respect pour sa lutte elle-même et laissez tout à Dieu. De telles luttes sont nécessaires pour tester et renforcer. 6.824 Rappelez-vous que le Sauveur a ordonné à Pierre de le suivre, et lorsque Pierre a demandé et pris soin d'un autre, il a entendu : que vous souciez des autres, suivez-moi. En prenant soin prématurément et incorrectement des autres, nous oublions ou affaiblissons souvent le soin de nous-mêmes. 6.835 Dans le cœur humain il y a une convoitise bestiale, introduite par la chute, qui est en relation avec la convoitise des esprits déchus ; Nous croyons qu'il y a aussi une convoitise spirituelle dans le cœur avec lequel nous avons été créés, avec laquelle Dieu et notre prochain sont naturellement et correctement aimés, qui est en harmonie avec la convoitise des saints anges. Pour aimer Dieu et notre prochain en Dieu, il est nécessaire de se purifier de la luxure bestiale. La purification est accomplie par le Saint-Esprit chez une personne qui exprime à travers sa vie la volonté de se purifier. 1.254 Le péché de fornication a la propriété d'unir deux corps, quoique illégalement, en un seul corps (1 Cor. 6 : 16) ; pour cette raison, bien qu'il soit pardonné immédiatement après le repentir et la confession, à la condition indispensable que le repentant le quitte, la purification et la destruction du corps et de l'âme du péché prodigue nécessitent beaucoup de temps pour que la connexion et l'unité établies entre les corps, implantées dans le cœur, infectant l'âme, s'usent et soient détruites. Pour détruire la malheureuse assimilation, l'Église accorde à ceux qui sont tombés dans la fornication et l'adultère des périodes de repentir très importantes, après quoi elle leur permet de participer au Corps et au Sang tout-saints du Christ. 1.286 La fornication était un péché lorsque régnait l’Ancien Testament ; C'était un péché, un déshonneur de la nature, un abus d'une propriété importante de la nature, une violation des lois de la nature. Le crime a été considéré comme si important que son auteur a été exécuté à mort. Dans le Nouveau Testament, ce péché a reçu une nouvelle gravité parce que les corps humains ont reçu une nouvelle dignité. Ils sont devenus membres du corps de Christ, et celui qui viole la pureté déshonore déjà Christ, rompt l'union avec Lui, les cœurs de Christ, et conduit les prostituées dans les cœurs (1 Cor. 6 : 15). Un adultère est exécuté par la mort. Le Saint-Esprit se retire de ceux qui sont tombés dans le péché de fornication ; celui qui a péché est reconnu comme étant tombé dans le péché mortel, un péché qui enlève le salut, un péché qui est une garantie d'une mort inévitable et d'un tourment éternel en enfer, si ce péché n'est pas guéri à temps par le repentir. Qu'est-ce que la pureté ? C'est une vertu opposée à la luxure ; c'est l'aliénation du corps de la chute réelle dans le péché et de toutes les actions menant au péché, l'aliénation de l'esprit des pensées et des rêves de l'enfant prodigue, et du cœur des sensations et des désirs de l'enfant prodigue, puis l'aliénation du corps de la luxure charnelle suivra. Certains soutiennent que tomber dans le péché prodigue avec le corps et y tomber avec l'esprit et le cœur sont des crimes d'égale gravité et signification. Ils fondent cette opinion sur les paroles du Sauveur : Quiconque regarde une femme pour la convoiter a déjà commis un adultère avec elle dans son cœur (Matthieu 5 :28). Avis injuste ! Le plaisir des pensées et des sensations lubriques est la fornication du cœur et la souillure d'une personne, la rendant incapable de communiquer avec Dieu, et la fornication du corps est un changement dans l'être humain tout entier du mélange avec un autre corps, c'est l'aliénation complète de Dieu, c'est la mort, c'est la destruction. Pour sortir du premier état, il faut devenir sobre ; pour sortir du second, il faut ressusciter, il faut naître de nouveau par le repentir. Certains soutiennent qu'il est impossible pour une personne de se libérer de l'esclavage de la chair, en particulier des pensées et des sentiments de pensées prodigues, qu'un tel état n'est pas naturel. Dieu fait la loi, sachant ce qui est possible et impossible pour nous, plus que nous ; et donc l'atteinte de la pureté, à la fois corporelle et sincère, est possible pour une personne. Dieu, le Créateur de la nature, fait la loi ; et donc la pureté du cœur n'est pas contraire à la nature humaine. Ce n’est pas naturel pour une nature déchue ; il était naturel à la nature après sa création et peut le devenir après son renouvellement. Il peut être cultivé et acquis : le pain, les légumes, les arbres fruitiers ne poussent pas seuls sur la terre ; mais lorsque la terre est convenablement préparée et que des plantes utiles sont plantées et semées, elles poussent alors en abondance particulière pour la nourriture et le plaisir des gens. Les terres incultes ne produisent que de l'ivraie, ou ne produisent que de l'herbe, de la nourriture pour le bétail et non pour les humains. Il faut un exploit. 1. 331-332 "Comme un corps, dit saint Macaire le Grand, copulant avec un autre corps, il est infecté par l'impureté ; ainsi l'âme, se combinant avec des pensées mauvaises et méchantes et en même temps en accord avec elles, se corrompt. Si quelqu'un corrompt l'âme et l'esprit en étant d'accord avec le mal, il est coupable d'exécution. Il faut garder le corps du péché visible et l'âme des pensées obscènes ; car elle est l'épouse du Christ. " Ayant écarté de nous-mêmes les causes du péché, telles que la libre circulation et une vie distraite, la satiété et le plaisir de manger et de boire, le luxe et l'excès de vêtements et autres attirails cellulaires, la condamnation des voisins, la calomnie, le ridicule, les bavardages et la verbosité, décidons de renoncer au plaisir des pensées, des rêves et des sensations voluptueuses. Ne les éveillons pas en nous-mêmes et rejetons-les courageusement lorsqu'ils naissent de notre nature déchue ou sont présentés comme des ennemis de notre salut – des démons. 1.337 Notre chair est un ami infidèle ; convoite une autre chair non seulement selon ses propres motifs, mais aussi selon une impulsion étrangère, selon l'impulsion d'un esprit déchu, qui trouve du plaisir pour lui-même dans les souillures d'une chair qui ne lui appartient pas. 1.339 Il a été reconnu par les pères les plus prudents que dans la lutte contre les convoitises de la nature, l'abstinence de nourriture et d'autres exploits corporels doit être prudente et modérée, que la convoitise charnelle n'est freinée que par ces exploits, qu'elle est surmontée par l'humilité et les cris de prière, attirant la grâce divine à l'ascète, que les exploits corporels améliorés sont plus nocifs qu'utiles lorsqu'ils, affaiblissant excessivement la force corporelle, empêchent de s'engager dans la prière, les pleurs et les actes d'humilité. L'histoire suivante est lue dans la Patrie : "Un certain mari pieux en Egypte quitta sa femme et ses enfants, renonça au monde et se retira dans le désert. Une forte attaque s'éleva contre lui de la part du démon prodigue, qui lui apporta le souvenir de sa femme. Il l'avoua aux pères. Ils, voyant qu'il était un ascète et accomplissait tout ce qui lui était commandé, lui confièrent un exploit spécial, l'empruntant à diverses biographies des saints pères. De cet exploit, il devint si faible que il s'est couché. Par la volonté de Dieu, un vieil homme de Skete est venu là-bas. Dans le Skete égyptien - c'était le nom du désert aride et sauvage, situé non loin d'Alexandrie - vivaient de vénérables moines, en particulier ceux qui regorgeaient de dons remplis de grâce et de raisonnement spirituel. Le vagabond a rendu visite au malade et lui a demandé : " Abba ! Pourquoi es-tu malade ? Il a répondu : " Je fais partie des personnes mariées, je suis récemment arrivé dans ce désert et l'ennemi a injurié contre moi à propos de ma femme. Je l'ai avoué aux pères. Ils m'ont assigné divers exploits, les empruntant à la vie des saints pères. Quand j’ai commencé à les accomplir, je suis devenu épuisé et la guerre s’est considérablement intensifiée dans mon corps. L'ancien skite, entendant cela, fut attristé et lui dit : « Les pères, étant forts, t'ont à juste titre ordonné de faire cela. Mais, si tu veux, écoute mon humilité et, laissant l'accomplissement de ces exploits, prends une quantité modérée de nourriture en temps voulu, accomplis une règle modérée et rejette toute ta peine sur le Seigneur ; Il vaincra l'ennemi qui vous combat. Vous ne pouvez pas remporter la victoire dans cette bataille par votre propre exploit. Le frère fiancé commença à se comporter sur les conseils de l'aîné du skite ; au bout de quelques jours, il s’est senti soulagé de sa maladie et les abus l’ont quitté. Le moine de Skete, le Vénérable Agathon, connu pour son propre don de raisonnement spirituel, a été interrogé sur la fornication. Il répondit à l’interrogateur : « Va jeter ta force en poussière devant Dieu et tu trouveras la paix. » D'autres grands pères ont donné des réponses similaires à ce sujet. Tout à fait juste et vrai ! Si seulement Dieu pouvait mesurer la nature, alors la conscience des dommages causés dans la nature par le péché originel et l’humble prière de son Créateur pour la guérison et le renouveau de la nature seraient l’arme la plus puissante et la plus efficace dans la lutte contre la nature. Cette arme est affaiblie par l’autonomie, provoquée par des exploits corporels excessifs et disproportionnés. Le moine Cassien le Romain note que « la passion de la luxure combat nécessairement l'âme jusqu'à ce que l'âme reconnaisse que cette lutte est au-dessus de ses forces, jusqu'à ce qu'elle se rende compte qu'il lui est impossible de remporter la victoire par son propre travail et effort sans l'aide et la protection du Seigneur ». De nombreuses personnes qui souhaitent mener une vie pieuse sont complètement déconcertées lorsque des pensées et des sentiments de désir charnel surgissent en eux. Ils considèrent cela comme quelque chose d'étrange, quelque chose qui ne devrait pas exister, ils en deviennent mentalement détendus et bouleversés, et décident souvent de quitter une vie qui plaît à Dieu, se reconnaissant comme incapables de le faire. La vision la plus erronée de vous-même ! Notre nature est en déclin. En état de chute, les convoitises charnelles lui sont naturelles et ne peuvent que surgir de lui. Ainsi, il ne faut pas être surpris ou déconcerté lorsque des pensées, des rêves et des sentiments de luxure apparaissent : c’est une nécessité naturelle. Chaque personne lui est subordonnée ; Tous les saints hommes lui étaient subordonnés. Cela ne suffit pas. Pour réussir la vie spirituelle, il faut absolument que nos passions surgissent et ainsi se révèlent. Lorsque les passions se révèlent chez un ascète, il entre alors en lutte avec elles. Celui qui entre dans la lutte et combat courageusement peut remporter la victoire et être couronné de la couronne de la victoire, le Saint-Esprit. 1. 341-343 Alors seulement nous pourrons parvenir à l'humilité d'esprit lorsque nous verrons en nous-mêmes la chute de l'humanité, sa captivité, la cruelle domination des démons et la mort éternelle sur nous ; alors seulement pouvons-nous crier à Dieu dans la prière et en pleurant du plus profond de notre cœur, de toute notre âme ; et avec un tel cri, une telle conscience de sa destruction et de sa faiblesse impuissante, attirez la grâce divine pour vous aider. C’est pour cette raison que les combats qui s’intensifient en nous contribuent à notre réussite spirituelle si nous combattons avec courage et ne succombons pas à la lâcheté. Le moine Abba Dorotheos raconte qu'un disciple d'un certain grand ancien fut soumis à une guerre charnelle. L'aîné, voyant son œuvre, lui dit : « Veux-tu que je prie Dieu pour qu'il facilite ton combat ? L'étudiant répondit : "Mon père ! Bien que je travaille, je vois en moi le fruit du travail ; mieux vaut prier Dieu pour qu'il me donne de la patience dans le combat." « Tel est celui qui veut vraiment être sauvé ! » - S'exclame le révérend Dorotheos à la fin de l'histoire. Le moine Pimen le Grand a dit à propos du grand Plaisant de Dieu Jean Kolov, pour l'édification et la consolation de ses frères, qu'il a supplié Dieu - et a été délivré des effets des convoitises, c'est pourquoi il est resté dans une paix inviolable. Puis il se rendit chez un certain ancien, très expérimenté dans la vie spirituelle, et lui raconta ce qui lui était arrivé. L'aîné répondit : « Allez prier Dieu pour que les combats, la contrition et l'humilité que vous aviez auparavant à cause des combats vous reviennent : car grâce à leur médiation l'âme parvient à la prospérité. » Ne nous laissons pas aller à la confusion, au découragement, à la lâcheté et à la relaxation lorsque de féroces vagues de désir surgissent en nous et que les pensées nous attaquent comme des vents violents ! Résistons au péché et, grâce à cette lutte, nous développerons une foi vivante en Dieu et une connaissance vivante de Dieu. Nous nous faisons beaucoup de mal et souvent en exigeant de nous-mêmes des choses qui nous sont inhabituelles. Ainsi, ceux qui sont à peine entrés dans l'exploit, trempés pour ainsi dire et remplis de luxure, ne veulent avoir aucune sympathie pour les pensées, les rêves et les sensations charnelles. Cela existe ; c'est naturel ; cela ne peut s’empêcher de l’être. Il est insensé de chercher l'impossible. La luxure doit nécessairement provenir d'une nature infectée par elle ; mais dès qu'elle apparaît sous quelque forme que ce soit, nous devons immédiatement, par la violence envers nous-mêmes, la contrecarrer de la manière ci-dessus. Nous devons, contre la forte volonté de toute notre nature, par l'action de la faible volonté d'un seul esprit, guidé par la Parole de Dieu, sortir de notre captivité, de notre décadence, de notre nature déchue. "Le Royaume des Cieux est dans le besoin", leur dit le Seigneur, "et seuls ceux qui se forcent, surmontant leur volonté pécheresse, "l'enlèvent" (Matthieu 11 : 12). Lorsque la grâce de Dieu commence à nous aider clairement, alors le premier signe de son aide est une pensée simple, comme le dit saint Jean Climaque ; ceux-là. Peu à peu, un manque de sympathie pour les pensées et les rêves prodigues apparaît dans l'esprit, à la place de l'ancienne sympathie, d'où naissaient l'engouement et la victoire dans tous les cas, lorsqu'aucun effort particulier n'était déployé pour résister. 1. 344-345 Bienheureux est le jeune homme qui comprend, dès la première apparition des actes de luxure en lui, qu'il ne doit pas se livrer à la luxure, qu'il doit être réprimé par la loi de Dieu et la prudence. La luxure, étant contenue aux premières exigences, se soumet commodément à l'esprit et impose des exigences déjà faibles, agissant comme un esclave enchaîné. Le désir satisfait intensifie les exigences. La luxure, à laquelle la raison transférera le pouvoir sur une personne avec une satisfaction durable et constante, domine déjà comme un tyran sur le corps et l'âme, détruisant à la fois le corps et l'âme. 1.377 La convoitise corporelle s'efface plus de la confession que du jeûne et de la veillée. 1.488 Celui qui s'adonne au sommeil excessif et à la gourmandise ne peut s'empêcher de se souiller par des mouvements voluptueux. Tant que l'âme et le corps sont excités par ces mouvements, aussi longtemps que l'esprit se réjouit des pensées charnelles, une personne est incapable de mouvements nouveaux et inconnus qui sont suscités en elle par l'ombre de l'Esprit Saint. 2.205-206 Celui qui est envahi par une passion prodigue pour une personne doit éviter de lui parler et d'être avec lui de toutes les manières possibles, même de toucher ses vêtements et de le sentir. Celui qui n'est pas prudent dans tout cela commet la passion et commet l'adultère avec des pensées dans le cœur, disaient les pères. Une telle personne allume en elle la fournaise des passions et introduit en elle de mauvaises pensées, comme les animaux. 3. 171 Saint Jean du Climat, ainsi que Barsanuphe le Grand, commandent une prière particulièrement intense au Nom du Seigneur Jésus à ceux qui luttent contre la fornication. Le bienheureux ancien Séraphin de Sarov a témoigné, guidé par sa propre expérience, que la prière de Jésus est un fléau contre la chair et les convoitises charnelles. La flamme de ces convoitises s'éteint de son action. Lorsqu'il agit chez une personne, alors, à cause de son action, les convoitises charnelles perdent leur liberté dans leur action. Ainsi, une bête de proie, enchaînée, tout en conservant la capacité de tuer et de dévorer des personnes et des animaux, perd la capacité d'agir selon ses capacités. 1,275 (Voir Passion, Audace). L'Écriture... appelle un nombre suffisant de personnes uniquement intendants des biens qui appartiennent à Dieu, et s'avèrent être des intendants pour un temps, afin qu'ils en disposent selon la volonté de Dieu. "Tous les riches sont les serviteurs et les agents de Dieu, pas les maîtres. Dieu est l'unique propriétaire et maître de tous les biens et de toutes les richesses ; il les donne à qui il veut, et il les donne pour le bien commun. Vous tourmentez le greffier à propos de l'argent qui lui a été donné, où et pour quoi il l'a dépensé : le Seigneur vous tourmentera également à propos de la richesse qui vous a été donnée de sa part, et pour chaque rouble pour lequel vous l'avez dépensé, vous lui donnerez une réponse le jour du jugement" (Saint Tikhon de Voronej). 4.233 L'Évangile qualifie la propriété terrestre d'injuste et d'étrangère, et la propriété céleste de vraie et de propriété de l'homme. "Si vous ne restituez pas promptement un bien injuste, qui aura confiance en vous dans le vrai ? Et si vous ne restituez pas promptement celui d'autrui, celui qui vous donnera le vôtre !" (Luc 16 : 11-12). La richesse temporaire est qualifiée d’injuste parce qu’elle est une conséquence de la chute. Nous n'aurions pas besoin d'argent, ni de protection contre les éléments, que nous essayons de rendre magnifiques, ni d'autres avantages qui se transforment en objets de luxe, si nous n'avions pas été chassés du paradis vers la terre, sur laquelle nous restons le moins de temps possible, donnée par la miséricorde de Dieu pour rendre le paradis perdu. La richesse temporaire est dite étrangère : elle est elle-même détruite et passe constamment de main en main ; ce n'est pas caractéristique de l'homme, cela sert de dénonciation de son besoin de s'aider soi-même, de dénonciation de sa chute. Inarrêtable ! Cela ne s'est pas arrêté et n'est resté entre aucune main ; est toujours donné pour une période plus ou moins courte, également courte avant l'éternité infinie. La propriété éternelle est dite vraie, comme incorruptible, immuable, restant toujours la propriété de celui qui l'a reçue une fois. Elle est appelée sienne à l'homme : l'homme a été créé pour la posséder et en jouir ; c'est caractéristique de l'homme. Pour recevoir la richesse vraie, inhérente et inaliénable, restez fidèle à Dieu lorsque vous disposez de ce qui vous est confié d’urgence. Ne vous y trompez pas : ne considérez pas les biens terrestres comme une propriété ! Ne vous y trompez pas : ne vous considérez pas en droit de disposer de ce bien à votre guise ! Ne vous trompez pas : ne considérez pas comme un péché d'utiliser cette propriété pour le luxe et le divertissement ! Vous êtes obligé de disposer comme Dieu, qui vous en a confié la gestion, vous l'a ordonné. En utilisant votre propriété à des fins de luxe et de divertissement, vous piétinez la loi de Dieu, privant vos voisins de ce que Dieu vous a demandé de leur distribuer. En vous livrant à des fêtes et à des divertissements, vous vous détruisez. Vous asservissez l'esprit au corps ; vous étouffez, tuez l'âme ; vous oubliez Dieu, l'éternité, vous perdez votre foi même. Développant en vous uniquement des sensations charnelles, les renforçant par une nutrition exquise et excessive, des amusements charnels constants, vous ne pouvez plus vous retenir de la fornication, vous vous y adonnez insatiablement. Dans ce péché mortel, vous enterrez enfin votre salut. "Malheur à vous", a déclaré le Sauveur, "aux riches qui abusent de vos richesses, car vous défendez votre consolation. Malheur à vous qui êtes maintenant rassasiés, car vous aurez faim. Malheur à vous qui riez maintenant, car vous pleurerez et pleurerez" (Luc 6 : 24-26). - Faites l'aumône, créez-vous un vagin qui ne se décompose pas, un trésor infini dans le ciel (Luc 12 :33) Trouvez du plaisir dans la création des vertus ! Dès que vous toucherez à la tâche de les accomplir, vous serez accueilli par ce plaisir spirituel et sacré, et les plaisirs charnels vous sembleront vils. De l’aumône que vous ferez, une foi vivante commencera à apparaître en vous, à travers laquelle vous verrez et ferez l’expérience de Dieu. Il est courant que la miséricorde donne naissance à la foi, et que la foi donne naissance à la miséricorde. 4 237-239 (Voir Amour de la convoitise, Possessions, Guerre des Démons, Tentations). Saints Demetrius of Rostov and Tikhon of Voronezh were engaged in the thought of God, i.e. holy reflection on the incarnation of God the Word, on His wondrous presence on earth, on His terrible and saving sufferings and other similar deep mysteries of Christianity. Les saintes réflexions des saints mentionnés sont parfaitement présentées dans leurs écrits. Saint Peter of Damascus, in agreement with other ascetic writers, classifies such reflections as spiritual visions and, in the category of these visions, gives them the fourth degree. Every spiritual vision is a vision of a certain kind of sacrament, which appears in the ascetic according to his purification by repentance... Repentance has its gradualness, and spiritual visions have its gradualness. Les mystères du christianisme se révèlent à l'ascète progressivement, selon son progrès spirituel. Les pensées divines ou réflexions pieuses des saints Démétrius et Tikhon sont l'expression de leur prospérité spirituelle. Quiconque veut exercer la pensée de Dieu, qu'il lise les œuvres des saints. Une telle pensée envers Dieu sera la plus infaillible et la plus spirituellement bénéfique. Au contraire, penser à Dieu deviendra le plus incorrect et le plus nuisible à l'âme si l'ascète, avant de se purifier par la repentance, sans avoir une compréhension précise de l'enseignement chrétien, se permet de penser sans autorisation, ce qui ne peut qu'être erroné et ne peut donc qu'apporter des conséquences néfastes à l'âme et l'auto-illusion, ne peut qu'être entraînée dans l'abîme d'une illusion désastreuse. Les saints ont appris la théologie orthodoxe avec précision et détails, puis par la vie sainte ils sont montés aux sommets de la perfection chrétienne ; La pensée de Dieu était naturelle pour eux, elle ne l'est pas pour un ascète qui n'a pas une connaissance approfondie et précise de la théologie et qui n'a pas été purifié par la repentance. Pour cette raison, les saints Pères l'ont interdit aux nouveaux moines, et en général à tous les moines qui n'y ont pas été préparés par la science, qui ne l'ont pas atteint par la vie. Saint Jean Climaque dit : "La profondeur des dogmes est incommensurable, et il n'est pas prudent pour l'esprit silencieux de s'y plonger. Il est très dangereux de nager tout habillé ; il est tout aussi dangereux pour celui qui est captif des passions de toucher à la théologie." C’est un avertissement pour ceux qui restent sans voix ; On sait que les moines qui ont déjà réussi sont autorisés à se taire. Dans les temps anciens, de nombreux moines tombèrent dans l’abîme désastreux de l’hérésie uniquement parce qu’ils se permettaient de considérer des dogmes au-delà de leur capacité à comprendre. "Un moine humble", ordonne encore le Climaque, "ne se permettra pas d'explorer curieusement les mystères ; l'orgueilleux, au contraire, s'efforce de tester le sort de Dieu". Très vrai ! Le désir de se livrer à la pensée de Dieu par quelqu'un qui est incapable et immature est déjà une instillation de vanité, c'est un désir imprudent et fier. Pratiquez la prière, la lecture édifiante pour l’âme, et cet exercice sera un exercice de pensée correcte et agréable à Dieu sur Dieu. Tout comme les yeux sensuels, guéris de la cécité, voient selon leurs propriétés naturelles, de même l'esprit, purifié de la morbidité pécheresse, commence naturellement à voir les mystères du christianisme. Comptez sur Dieu pour votre exploit. S'il est nécessaire pour vous et pour le bien général du christianisme que vous soyez spectateur des mystères profonds et prédicateur de ceux-ci pour vos frères, alors Dieu vous fera certainement ce don. Si cela ne plaît pas à Dieu, alors efforcez-vous d'obtenir ce qui est essentiel à votre salut et ce qui satisfait pleinement aux exigences de votre besoin. Efforcez-vous d’acquérir la prière pure, combinée au sentiment de repentance et de pleurs, au souvenir de la mort, du jugement de Dieu, des terribles prisons de l’enfer, dans lesquelles brûle le feu éternel et où sont présentes les ténèbres éternelles ; une telle prière, combinée à de tels souvenirs, est une pensée de Dieu infaillible, excellente et très réconfortante. 5. 118-119 ...Tu viens ! - Je ne vois pas l'image de Ta procession ; Je vois Ta venue, je ne la vois pas avec des yeux charnels, mais avec sensation. Vous ne donnez ni le temps ni la possibilité de réfléchir – qui êtes-vous ? Vous apparaissez soudain dans l'âme, Invisible et Incompréhensible ! Vous apparaissez avec une tranquillité et une subtilité indescriptibles, avec la puissance et la force du Créateur, parce que vous changez la personne entière : vous changez, transformez, recréez, renouvelez l'esprit, le cœur et le corps ! Toi, le Fort, entre dans la maison, lie les forts, pille les ustensiles de la maison, ne pille pas pour la destruction mais pour le salut ! La maison et les vases étaient à Toi auparavant ; Vous les avez arrangés, vous les avez arrangés pour vous-même ; ils se livrèrent eux-mêmes à la triste captivité du prédateur. Et jusqu'à présent, ils étaient - mon esprit, mon âme, mon corps - sous le pouvoir d'un dirigeant féroce, ils agissaient sous son influence. Vous venez - désormais ils sont à votre disposition, commencent à agir sous votre influence sainte et bénie. Comment dois-je t'appeler ? Comment puis-je parler de Toi à mes frères ? Comment leur transmettrai-je le nom du Vagabond, qui s'est retiré sous le toit de mon âme, sous un toit devenu délabré, parvenu à la destruction définitive, ouvert aux rafales de vent, à la pluie et à la neige - sous un toit digne uniquement du camp des muets ? Qu'avez-vous trouvé dans mon cœur, où diverses pensées pécheresses sont alternativement venues, y sont entrées sans entrave et y ont trouvé, comme dans une mangeoire, comme dans une auge à cochons, la nourriture savoureuse de divers sentiments passionnés ? Il me semble que je connais le nom de mon invité ! "Mais, vu mon impureté, j'ai peur de prononcer mon nom." Une simple prononciation irrévérencieuse du grand et très saint nom peut conduire à la condamnation ! Combien plus terrible est la présence même du Nommé ! Mais Tu es présent ! Ta bonté incommensurable t'a conduit vers le vil pécheur, de sorte que le pécheur, ayant connu la dignité et le but de l'homme, ayant goûté par l'expérience, voyant avec le sentiment que le Seigneur est bon (Ps. 33 : 9), a quitté les chemins de l'iniquité, s'est laissé la richesse bien-aimée des passions puantes, a pris soin d'acquérir la pureté par la repentance et est devenu ton église et ta demeure. Comment puis-je appeler le Vagabond qui plane autour de moi, qui plane en moi ? Comment puis-je appeler l’Hôte merveilleux qui est venu me consoler dans mon exil, me guérir d’une maladie incurable, me sortir de l’abîme obscur, apporter l’herbe verte au champ du Seigneur, me guider sur les chemins droits et saints ? Qui est venu m'enlever le rideau impénétrable qui s'était jusqu'alors étendu devant mes yeux, me cachant l'éternité majestueuse et mon Dieu ? Comment appellerai-je le Mentor qui m'annonce l'enseignement de Dieu, l'enseignement nouveau et en même temps ancien, l'enseignement divin et non humain ? Dois-je appeler la lumière Mentor ? Je ne vois pas la lumière, mais Il éclaire mon esprit et mon cœur au-dessus de tout mot, au-dessus de tout enseignement terrestre, sans mots, avec une vitesse indescriptible, avec quelque chose d'étrange - c'est ainsi que j'exprimerai l'inexprimable - touchant l'esprit ou l'action au sein de l'esprit lui-même. Dois-je l’appeler feu ? Mais Il ne brûle pas ; au contraire, il irrigue agréablement et rafraîchit. Il est une sorte de « voix subtile et froide » (1 Rois 19 :12), mais toute passion, toute pensée pécheresse le fuit comme devant le feu. Il ne prononce aucun mot - il ne le prononce pas, et ensemble il parle, enseigne, chante merveilleusement, mystérieusement, avec une tranquillité, une subtilité indescriptible, changeant, renouvelant l'esprit et le cœur, l'écoutant en silence, dans la cage spirituelle. Il n'a ni image ni forme ; Il n'y a rien de sensuel en Lui. C’est complètement insubstantiel, invisible, extrêmement subtil ; soudain, de manière inattendue, avec une tranquillité indescriptible, il apparaît dans l'esprit, dans le cœur, se déverse progressivement dans toute l'âme, dans tout le corps, en prend possession, en enlève tout ce qui est pécheur, arrête l'action de la chair et du sang, unit les parties disséquées d'une personne, révèle toute notre nature, qui s'est effondrée d'une chute terrible, tout comme un maigre vaisseau s'effondre d'une chute. Qui, voyant la recréation, ne reconnaît pas la main du Créateur, Celui qui a le pouvoir de créer et de recréer ? Jusqu'à présent, je n'ai parlé que d'action, sans nommer qui est l'acteur. Ça me fait peur de le nommer ! Regardez-moi, mes frères ! Regardez ce qui se passe en moi ! Dis-moi : qu'est-ce qui se passe en moi ? Pouvez-vous me dire qui est l'interprète ? Je ressens, ressens la présence du Vagabond en moi. D’où il vient, comment il est apparu en moi, je ne le sais pas. Une fois apparu, Il reste invisible, totalement incompréhensible. Mais Il est présent parce qu'Il agit en moi, parce qu'Il me possède, sans détruire mon libre arbitre, l'attirant dans Sa volonté avec la sainteté indescriptible de Sa volonté. D'une main invisible, Il a pris mon esprit, mon cœur, mon âme, mon corps. Dès qu'ils ont senti cette main, ils ont pris vie ! Une nouvelle sensation, un nouveau mouvement est apparu en eux - une sensation et un mouvement spirituels ! Je ne connaissais pas ces sensations et ces mouvements auparavant, je ne les connaissais même pas, je n'imaginais pas leur existence. Ils apparaissaient et, de par leur apparence, les sensations et les mouvements de la chair et de l'âme étaient cachés ou enchaînés. Ils sont apparus comme la vie et l'état précédent a disparu comme la mort. Du contact de ma main sur tout mon être, mon esprit, mon cœur et mon corps unis les uns aux autres formaient quelque chose de tout, un ; puis ils se sont plongés en Dieu - ils y restent tant qu'ils y sont retenus par une main invisible, incompréhensible, toute-puissante. Quel sentiment m’entoure là-bas ? Tout mon être est enveloppé d'un silence profond et mystérieux, au-delà de toute pensée, au-delà de tout rêve, au-delà de tout mouvement spirituel produit par le sang ; tout mon être est en sabbat et agit ensemble sous le contrôle du Saint-Esprit. Cette gestion est inexplicable en mots. Je reste comme enivré, j'oublie tout, je me nourris d'une nourriture inconnue et impérissable ; Je suis en dehors de tout ce qui est sensible, dans le domaine de l'immatériel, dans une région qui est au-dessus non seulement de la matière – au-dessus de toute pensée, de tout concept ; Je ne sens pas mon corps lui-même. Mes yeux regardent et ne regardent pas, ils voient et ne voient pas ; les oreilles entendent - et n'entendent pas ; tous mes membres sont ivres - et je chancelle sur mes pieds, m'agrippant à quelque chose avec mes mains pour ne pas tomber, ou je m'allonge, renversé sur un lit, comme dans une maladie indolore et dans une relaxation résultant d'une abondance de force. La coupe du Seigneur, la coupe de l'Esprit, se réjouit avec puissance (Ps. 22 : 5). C'est ainsi que je passe mes journées et mes semaines ! et le temps est réduit !.. Silence merveilleux, enveloppant l'esprit, le cœur, l'âme, précipités de toutes leurs forces vers Dieu et perdus, pour ainsi dire, dans un mouvement sans fin vers l'infini, ce silence est en même temps une conversation, mais sans paroles, sans aucune variété, sans pensées, au-dessus des pensées ; Le vagabond qui fait tout cela a à la fois une voix et une parole inhabituelle, parlant sans paroles ni son et étant entendu mystérieusement. Je cherche dans l'Écriture où il serait dit de telles actions afin de faire connaissance avec le merveilleux Vagabond, et je m'arrête involontairement devant les paroles du Sauveur : « L'esprit souffle où il veut ; et vous entendez sa voix, mais vous ne savez pas d'où elle vient et où elle va : c'est ce qui arrive à quiconque est né de l'Esprit » (Jean 3 : 8). Comment devrions-nous appeler l’action elle-même ? Il réconcilie, unit l'homme à lui-même, puis à Dieu ; Il est impossible de ne pas reconnaître dans cette action le souffle de la paix pleine de grâce de Dieu, qui surpasse toute intelligence, gardant le cœur et l'esprit en Jésus-Christ (Phil. 4, 7), donné à ceux qui viennent à l'homme, renouvelant l'homme par le Saint-Esprit. Exactement! Avec cette action, l'esprit et le cœur deviennent évangéliques, semblables au Christ : une personne voit l'Évangile inscrit en elle-même - sur les tablettes de l'âme, avec le doigt de l'Esprit. ...Le Divin Vagabond s'en va, disparaît aussi imperceptiblement qu'il vient et apparaît imperceptiblement. Mais Il laisse dans tout mon être un parfum d'immortalité, immatériel, comme Lui-même est immatériel, un parfum spirituel et vivifiant, ressenti par une sensation nouvelle qu'Il a implantée ou ressuscitée en moi. Animé, nourri de ce parfum, j'écris et dis la parole de vie à mes frères... 2. 314-318 (Voir Prière de Jésus Communion avec Dieu). De temps en temps, Dieu nous laisse seuls, afin que nous puissions apprendre par expérience combien nous sommes faibles dans notre solitude, et à cause de cette connaissance, nous nous accrochons sans relâche à Dieu, qui seul peut être le vainqueur du péché chez ceux qui veulent vraiment se voir vaincus par le péché. 1.379 Les reproches à soi-même ne suffisent pas, dit Barsanuphe le Grand ; l'humiliation humaine est également nécessaire pour apporter de l'humilité à une personne. Contre l'humilité et la patience, l'ennemi blasphème contre Dieu lui-même, abandonnant prétendument ceux qui le servent ; mais que son blasphème descende sur sa tête par la glorification, l'action de grâce et la confession offertes à Dieu par ses serviteurs, à l'exemple des trois saints jeunes. 6.834 L’opinion selon laquelle vous êtes abandonné en tant qu’homme peut encore exister, car tout homme est un mensonge ; mais l’opinion selon laquelle Dieu est abandonné est non seulement fausse, mais aussi associée au blasphème. Si nous ne voyons pas, cela révèle non pas la non-existence de la Providence de Dieu, mais la monotonie de notre vision. À cause de cette lourdeur de vision, nous appelons abandon, cet apprentissage salvateur par les douleurs, qui nous est permis par la Divine Providence. Il semble qu'en raison des peines et des diverses difficultés qui vous sont permises, vous devriez vous réjouir et être consolés, car les peines qui vous sont permises sont la preuve non seulement de l'appel, mais aussi de l'élection de Dieu. 6.830 Celui qui sait que le genre humain est en déclin, que la terre est le lieu de notre exil, notre prison, où, après un court séjour, nous sortons pour recevoir soit la félicité éternelle, soit le châtiment éternel, celui-là, bien sûr, savait aussi que le seul trésor de l'homme sur terre est le Christ, le Sauveur des perdus. Par conséquent, la seule et inestimable acquisition d'une personne sur terre est la connaissance du Christ et l'assimilation au Christ. Celui qui veut acquérir ce trésor désirera-t-il des acquisitions et des plaisirs temporaires ? Au contraire, il les fuira, craignant qu'ils ne le divertissent pas. Il se contentera non seulement de ce qui est nécessaire, mais aussi de ce qui est rare. Et une personne heureuse est plus riche que les riches ! Frères, nous sommes entrés nus dans ce monde ; en le quittant, laissons-y notre corps. Pourquoi rechercher des acquisitions périssables ? Pourquoi chercher quelque chose qui doit définitivement partir ? Ne perdons pas un temps précieux à nous dégrader, afin de ne pas perdre notre seul trésor : le Christ. Dirigons notre esprit et notre cœur vers Lui ; ayant de la nourriture et des vêtements, nous nous en contenterons ; Nous ne nous permettrons pas d'excès et de caprices, afin qu'ils, attirant peu à peu notre amour vers eux, ne nous privent pas du Christ. 2.144-145 (Voir Prière de l'Église). (Voir Foi, Péché, Dogme, Hérésie, Hérétiques, Écrits hérétiques). La Sainte Vérité, la Parole de Dieu dit : à travers de nombreuses douleurs, il nous convient d'entrer dans le Royaume de Dieu. La douleur est surtout le lot de notre temps, à qui l’on ne donne ni l’exploit du martyre ni l’exploit du monachisme. Notre sort, chrétiens des derniers temps, est une terre de douleurs, apparemment mesquine et insignifiante. La balance de Dieu ! Devant Lui, sur sa balance, chaque chagrin est insignifiant, chaque chagrin a peu d'importance, aussi grand soit-il, car l'ombre de sa puissance et de sa grâce peut transformer le plus grand chagrin en le plus grand plaisir. Ainsi une petite tristesse a toute sa valeur devant Lui, pas moins qu’une grande tristesse. Tout dépend de sa grâce - et il accepte avec miséricorde toute tristesse de l'homme, acceptée avec action de grâce, avec humilité et glorification. Par l'action de grâce, faites involontairement de la maladie qui vous est arrivée un sacrifice arbitraire, et que Dieu l'accepte comme un encensoir rempli de l'encens spirituel le plus parfumé. Encens - action de grâces. 6.379 L’homme est comme l’herbe, et combien faut-il pour le faucher ? Une minute peut détruire sa santé de manière décisive et plonger son corps soit dans la tombe, soit sur le lit d'une maladie douloureuse et prolongée. L'Évangile nous enseigne qu'aucun chagrin ne peut nous arriver sans la volonté de Dieu - il nous apprend à remercier Dieu pour tous les chagrins qui nous arrivent à sa demande. De ton lit de malade, rends grâce à Dieu, comme Job, couvert de croûtes puantes, le tirait d'un tas de pus. Grâce à la gratitude, la gravité de la maladie est atténuée. Thanksgiving apporte un réconfort spirituel aux malades ! Un cœur instruit et ravi par l'action de grâces est renouvelé par la puissance d'une foi vivante. Soudain éclairé par la lumière de la foi, l’esprit commence à contempler la merveilleuse Providence de Dieu, vigilant sur toute la création. Une telle contemplation conduit au plaisir spirituel : l'âme commence à remercier abondamment, à glorifier Dieu, à louer sa sainte Providence et à s'abandonner à sa sainte volonté. Le lit du malade est souvent un lieu de connaissance de Dieu et de connaissance de soi. La souffrance du corps est souvent cause de plaisirs spirituels, et le lit de la maladie est arrosé de larmes de repentir et de larmes de joie en Dieu. Pendant la maladie, il faut d'abord se forcer à remercier Dieu, mais lorsque l'âme goûte la douceur et la paix qu'apporte l'action de grâce, elle s'y précipite elle-même, comme vers un refuge. Elle s'y précipite à cause des vagues lourdes de murmures, de lâcheté et de tristesse. À travers de nombreuses peines, nous devons entrer dans le Royaume de Dieu. Celui que le Seigneur aime, il envoie des douleurs, et elles mortifient le cœur de l’élu de Dieu envers le monde, l’habituant à planer près de Dieu. Dans toutes les peines, y compris la maladie, les remèdes suivants apportent un bienfait spirituel et une joie : la dévotion à la volonté de Dieu, les actions de grâces envers Dieu, se faire des reproches et se reconnaître dignes du châtiment de Dieu, se rappeler que tous les saints ont parcouru le chemin de la vie terrestre dans une souffrance constante et acharnée, que la tristesse est la coupe du Christ. Celui qui ne participe pas à cette coupe ne peut pas hériter du bonheur éternel. 6.432-433 Que le Seigneur Dieu se souvienne de vous avec sa miséricorde. La douleur compense les actes héroïques. La maladie est un salut immédiat lorsque le patient s'éloigne des mauvaises paroles, des pensées et des rêves, lorsqu'il s'abandonne à la volonté de Dieu, lorsqu'il rend grâce pour la maladie qui l'éloigne du monde, ce qu'il n'aurait pas fait uniquement de sa propre volonté. 6.521 Vous raisonnez très justement et agréablement à Dieu, en disant que la douleur et l'oppression qui y est associée vous ont été envoyées par Dieu pour vous protéger des péchés et des tentations pécheresses dont le monde est maintenant rempli. Mais même maintenant, les élus sont sauvés. Le sceau de l'élection est la tribulation. Le Seigneur envoie des douleurs à celui qu'il accepte dans sa plus proche assimilation, et à celui qu'il veut couronner, il le soumet à des douleurs nombreuses et diverses, afin que l'âme, secouée par les douleurs, puisse recouvrer la vue et voir Dieu dans sa Providence. Dans les chagrins, il est très utile de s'abandonner à la volonté de Dieu et de remercier Dieu pour le chagrin envoyé. Il est utile pour ceux qui pleurent de lire la vie du grand martyr Eustathe Placis (Cheti-Minea, 20 septembre). 6.521-522 Celui qui est malade est comme celui qui est enchaîné par de lourdes chaînes de l’extérieur et de l’intérieur. Mais il est envoyé ou permis par Dieu, qui punit quiconque l'accepte. Pour cette raison, la maladie est incluse dans les travaux par lesquels notre salut est réalisé. Chaque exploit doit être correct. Alors une personne s'efforce correctement dans le travail de sa maladie, lorsqu'elle en remercie Dieu. Les Saints Pères classent la maladie, accompagnée d'actions de grâces envers Dieu et de glorification de Dieu pour son châtiment paternel, conduisant au bonheur éternel, comme deux des plus grands exploits monastiques : le silence et l'obéissance. 6.527-528 Vous êtes dans un état douloureux. Je connais par expérience la difficulté de cette situation. La force et les capacités du corps sont supprimées ; ensemble, la force et les capacités de l'âme sont supprimées ; le désordre des nerfs se communique à l'esprit, parce que l'âme est liée au corps par une union incompréhensible et intime, grâce à laquelle l'âme et le corps ne peuvent s'empêcher de s'influencer mutuellement. Je vous envoie une recette spirituelle, dont je vous conseille d'utiliser le médicament proposé plusieurs fois par jour, notamment dans les moments de souffrance intense - tant mentale que physique. Lorsqu'elle est utilisée, elle ne tardera pas à révéler le pouvoir et la guérison cachés dans la médecine, qui, par son apparence, est la plus humble. Lorsque vous êtes seul, dites-vous lentement, à haute voix, en enfermant votre esprit dans des mots (comme le conseille saint Jean du Climat) ce qui suit : « Gloire à toi, notre Dieu, pour la douleur envoyée ; j'accepte ce qui est digne selon mes actes ; souviens-toi de moi dans ton Royaume. » Puisque l’essence de cet exercice réside dans la concentration de l’attention, le corps doit être placé dans une position calme afin que les mouvements du corps et l’échauffement du sang qui en résulte n’interfèrent pas avec la concentration de l’esprit. La meilleure position est allongée sur un lit. Et l'Évangile dit que le malade dans cette position a été présenté au Seigneur et a reçu la miséricorde du Seigneur. Dans le même but de l'attention la plus commode, il est commandé d'enfermer l'esprit dans les paroles de la prière ; il faut prononcer la prière extrêmement lentement. Après avoir dit la prière une fois, reposez-vous un moment. Puis répétez-le et reposez-vous à nouveau. Continuez à prier ainsi pendant 5 ou 10 minutes jusqu'à ce que vous sentiez votre âme calmée et réconfortée. Vous verrez : après trois prières ainsi dites, vous commencerez à sentir que la paix entre dans votre âme et détruit la confusion et l'égarement qui la tourmentaient. La raison en est claire : la grâce et la puissance de Dieu résident dans la louange de Dieu, et non dans l’éloquence et la verbosité. La doxologie et l'action de grâce sont des actes qui nous sont enseignés par Dieu lui-même – ils ne sont en aucun cas une invention humaine. L'Apôtre commande cette œuvre au nom de Dieu (1 Thess. 5:18). Abandonnons-nous volontairement à la volonté de Dieu, que nous le voulions ou non, mais nous sommes et serons entre les mains de Dieu, même si pour un certain temps la liberté d'action nous est offerte, afin que notre volonté et l'engagement de notre cœur puissent s'exprimer. 6.528-529 Les démons sont également capables de provoquer des maladies et la mort des humains. Le diable frappa Job avec du pus féroce depuis les pieds jusqu'à la tête. Il aurait frappé de mort le juste qu’il haïssait, si cela n’avait pas été interdit par Dieu (Job 2 : 7,6). Le Sauveur lui-même a témoigné à propos de la femme chiffonnée qu’elle était « liée par Satan » (Luc 13 :16). Le démon Asmodée tua sept maris, avec lesquels Sarah, la fille de Raguel, se maria à son tour (Tov. 3, 8). 3.226 À travers de nombreuses peines – pas petites, remarquez bien, mais nombreuses et variées – nous devons entrer dans le Royaume de Dieu. C’est ce que la Parole de Dieu a déterminé. Cette même Parole toute sainte nous a commandé de ne pas avoir peur des peines, car elles nous sont permises par la Providence de Dieu, et la Providence de Dieu, nous les accordant selon leur nécessité essentielle et leur bénéfice pour nous, veille avec vigilance sur nous et nous protège. Ainsi, pour guérir un patient, un médecin lui donne des médicaments amers, répugnants et douloureux tout en le soignant avec soin. Croyez cela et supportez avec complaisance la maladie qui vous arrive, en remerciant Dieu pour cela. 6.531 Le point de vue de l’esprit spirituel sur les maladies corporelles et leurs guérisons miraculeuses est complètement différent du point de vue de la sagesse charnelle. La sagesse charnelle considère les maladies comme un désastre et leur guérison, en particulier les miraculeuses, comme le plus grand bien-être, sans se soucier de savoir si la guérison est associée à un bénéfice ou à un préjudice pour l'âme. L'esprit spirituel voit à la fois dans les maladies envoyées par la Providence de Dieu et dans les guérisons accordées par la Grâce divine, la miséricorde de Dieu envers l'homme. Éclairé par la lumière de la Parole de Dieu, l’esprit spirituel enseigne dans les deux cas un comportement qui plaît à Dieu et qui sauve l’âme. Il enseigne qu'il est permis de chercher et de demander à Dieu la guérison d'une maladie avec la ferme intention d'utiliser la santé et la force retrouvées au service de Dieu, et non au service de la vanité et du péché. Autrement, la guérison miraculeuse ne servira qu’à accroître la condamnation et à attirer un châtiment encore plus grand dans le temps et dans l’éternité. Le Seigneur en témoigne, après avoir guéri le paralytique, il lui dit : « Voici, tu es en bonne santé : que personne ne péche, de peur que ce ne soit pire pour lui » (Jean 5 : 14). L'homme est faible et réceptif au péché. Si certains saints, qui avaient le don de guérison rempli de grâce et qui regorgeaient de raisonnement spirituel, ont été tentés par le péché et sont tombés, alors les personnes charnelles, qui n'ont pas une compréhension précise des choses spirituelles, peuvent d'autant plus facilement abuser du don de Dieu. Et beaucoup en ont abusé ! Ayant reçu une guérison miraculeuse de leur maladie, ils n’ont pas prêté attention à la bonne action de Dieu et à leur devoir d’être reconnaissants pour la bonne action, ont commencé à mener une vie pécheresse, ont utilisé le don de Dieu pour se faire du mal, se sont éloignés de Dieu et ont perdu leur salut. Pour cette raison, les guérisons miraculeuses sont rares, bien que la sagesse charnelle les respecte grandement et les désire beaucoup. « Vous demandez et vous ne recevez pas », dit l'apôtre, « vous demandez mal, mais vous dépendez de vos désirs » (Jacques 4 : 3). La raison spirituelle enseigne que les maladies et autres chagrins que Dieu envoie aux hommes sont envoyés par la miséricorde particulière de Dieu, comme des traitements de guérison amers pour les malades ; ils contribuent à notre salut, à notre bien-être éternel bien plus sûrement que les guérisons miraculeuses. Souvent, très souvent, une maladie est une plus grande bénédiction que la guérison, si elle s’ensuit ; une maladie peut être un bénéfice si important que le supprimer par la guérison reviendrait à lui retirer le plus grand bénéfice, incomparable au bénéfice temporaire apporté par la guérison d'une maladie physique. Le pauvre Lazare malade, mentionné dans l'Évangile, n'a pas été guéri de sa grave maladie, n'a pas été délivré de la pauvreté, est mort dans la position dans laquelle il languissait depuis longtemps, mais pour sa patience, il a été élevé par les anges dans le sein d'Abraham (Luc 16 :22). La Sainte Écriture, dans tout son espace, témoigne que Dieu envoie diverses douleurs, et parmi elles des maux corporels, à ceux qu'il aimait (Hébreux 12 : 6). Les Saintes Écritures affirment que tous les saints de Dieu, sans exception, ont fait un pèlerinage terrestre le long d'un chemin étroit et épineux, rempli de douleurs et d'épreuves diverses (Héb. 12 : 3). Partant de cette conception des peines, les vrais serviteurs de Dieu se comportaient face aux peines qui leur arrivaient avec la plus grande prudence et le plus grand abnégation. Ils ont accueilli le chagrin qui leur arrivait, quel qu'il soit, comme leur appartenance, croyant de toute leur âme que le chagrin ne serait pas venu s'il n'avait pas été permis par le Dieu juste et tout bon, conformément aux besoins humains. Leur première chose, dès l’avènement du deuil, fut de réaliser qu’ils en étaient dignes. Ils cherchaient et trouvaient toujours en eux la cause de leur chagrin. Ensuite, s'ils voyaient que le chagrin les empêchait de plaire à Dieu, ils se tournaient vers Dieu avec une prière pour être délivré du chagrin, laissant l'accomplissement et le non-accomplissement de la demande à la volonté de Dieu, sans reconnaître du tout leur conception du chagrin comme correcte. Cela ne peut pas être tout à fait correct : le jugement d'une personne limitée, bien que sainte, n'embrasse pas et ne voit pas toutes les causes de chagrin, comme l'œil qui voit tout de Dieu, qui permet le chagrin à ses esclaves et à ses bien-aimés, les embrasse et les voit. Le Saint Apôtre Paul s'est retourné trois fois pour prier Dieu afin que l'ange satanique, qui empêchait l'Apôtre de prêcher le christianisme, soit éliminé. Paul n’a pas été entendu : le jugement de Dieu sur cette question était différent de celui de l’apôtre divinement inspiré (2 Cor. 12 : 7-10). S’abandonner à la volonté de Dieu, désir sincère et respectueux qu’elle s’accomplisse sur nous, est une conséquence nécessaire et naturelle d’un véritable raisonnement spirituel. Les saints moines, lorsqu'ils étaient exposés à des maladies, les acceptaient comme la plus grande bénédiction de Dieu, essayaient de rester dans la louange et l'action de grâce envers Dieu et ne cherchaient pas la guérison, bien que des guérisons miraculeuses soient le plus souvent pratiquées parmi les saints moines. Ils voulaient endurer patiemment et humblement la permission de Dieu, croyant et confessant qu’elle était plus bénéfique pour l’âme que n’importe quel exploit volontaire. Le moine Pimen le Grand a dit : « Trois actes monastiques sont égaux en dignité : quand quelqu'un se tait correctement, quand quelqu'un est malade et remercie Dieu, quand quelqu'un se soumet à l'obéissance avec une pensée pure. Dans le monastère égyptien, où vivaient les plus grands saints moines, vivait le moine Benjamin. Pour sa vie vertueuse, Dieu lui a fait le don abondant de guérir les maladies. Possédant ce don, il souffrait lui-même d'une maladie hydrique grave et prolongée. Il a enflé de façon inhabituelle. Ils ont été forcés de l'emmener de sa propre cellule vers une autre, plus spacieuse. Pour ce faire, les portes à montants de sa cellule ont dû être retirées. Dans la nouvelle chambre, ils lui ont réservé un siège spécial car il ne pouvait pas s'allonger sur le lit. Dans cette position, le moine continuait à guérir les autres, et ceux qui, voyant sa souffrance, sympathisaient avec lui, les exhortaient à prier pour son âme, sans se soucier de son corps. "Quand mon corps est en bonne santé", dit-il, "alors je n'en retire aucun bénéfice particulier. Maintenant, ayant été exposé à la maladie, cela ne me fait aucun mal." Abba Peter a déclaré qu'après avoir rendu visite au moine Isaïe l'Ermite et l'avoir trouvé souffrant d'une grave maladie, il avait exprimé ses regrets. A cela le moine dit : " Tellement déprimé par la maladie, je peux à peine garder dans ma mémoire la période terrible (la mort et le jugement de Dieu). Si mon corps était en bonne santé, alors le souvenir de cette période me serait complètement étranger. Lorsque le corps est en bonne santé, il est alors plus enclin à inciter à des actions hostiles contre Dieu. Les chagrins nous servent d'aide pour garder les commandements de Dieu. " Lorsque les maladies et autres chagrins les frappaient, les Saints Pères, d'abord, essayaient eux-mêmes de montrer la patience qui dépendait d'eux : ils recouraient à l'auto-reproche et à l'auto-condamnation, violant leur cœur et les forçant à être patients ; ils se souvenaient de la mort, du jugement de Dieu, du tourment éternel dont le souvenir affaiblit le sens et le sentiment des douleurs terrestres ; ils ont élevé leurs pensées vers la Providence de Dieu, se rappelant la promesse du Fils de Dieu de rester continuellement avec ses disciples et de les protéger, appelant ainsi leur cœur à la complaisance et au courage ; ils se sont forcés à glorifier et à remercier Dieu pour leur chagrin, se sont forcés à reconnaître leur état de péché, ce qui exigeait une punition et une réprimande à cause de la justice de Dieu, à cause de la bonté même de Dieu. En plus de leur propre travail réalisable pour acquérir la patience, ils ont intensifié leurs prières diligentes à Dieu pour l'octroi d'un don spirituel - une patience pleine de grâce, inséparable d'un autre don spirituel - une humilité pleine de grâce, servant avec elle de garantie sûre du salut et de la félicité éternelle. Les Grands Pères Significatifs n'ont pas enseigné la guérison, qui leur était si commode, à leurs disciples exposés à la maladie par la permission ou par la Providence de Dieu, afin de ne pas les priver de la réussite spirituelle, qui doit certainement être obtenue par la maladie, supportée selon la tradition morale de l'Église. L'abbé de l'auberge de Naz, le moine Serid, disciple du Grand Barsanuphe, resté silencieux dans la même auberge, fut longtemps malade. Certains frères aînés demandèrent au Grand de guérir l'abbé. Saint Barsanuphe répondit : " Certains des saints qui sont ici pourraient prier Dieu pour la santé de mon fils (dont je l'ai informé), afin qu'il ne soit pas malade un seul jour - et cela se réaliserait ; mais alors il n'aurait pas reçu les fruits de la patience. Cette maladie lui est très utile pour la patience et l'action de grâce. " Expliquant le besoin de chagrins pour l'ascète du Christ, saint Isaac de Syrie dit : "La tentation est utile à tout homme. Si elle est utile à Paul, alors que toute bouche soit fermée, et le monde entier sera coupable envers Dieu" (Rom. 3 : 19). Les ascètes sont tentés pour qu'ils augmentent leur richesse : ceux qui dorment - pour qu'ils se réveillent ; les vôtres - pour qu'ils soient encore plus assimilés. Un fils non formé ne contrôle pas la richesse de son père, car il ne pourra pas utiliser cette richesse utilement. Pour cette raison, Dieu tente et tourmente d’abord, puis donne le don. Gloire au Seigneur, qui, avec une médecine amère, nous donne le plaisir de la santé. Il n’y a personne qui ne pleure pas pendant l’entraînement. Il n’y a personne qui ne trouverait amer le temps pendant lequel il boit pour acquérir de la force spirituelle. Et ce n’est pas à nous de le supporter. Comment un récipient en argile peut-il résister à la finesse de l’eau s’il n’est pas d’abord renforcé par le feu divin ? Si, avec révérence, dans un désir incessant de patience, nous le demandons à Dieu avec humilité, alors nous recevrons tout ce qui concerne le Christ Jésus notre Seigneur. 4. 321-325 À notre époque, les abus ne sont pas tant cruels que subtils. Le combattant est devenu inhabituellement expérimenté, comme une sorte d'homéopathe, et, voyant que les épingles et les aiguilles sont mortelles lorsqu'elles sont manipulées avec habileté, mais ne font pas de bruit en raison de leur discrétion, il a laissé tranquilles les épées et les lances qui avaient produit des martyrs. Mais même si pour la plupart des gens le fardeau des batailles actuelles est discret, il est évident pour le Dieu Très Sage, qui, dans sa grande bonté, a préparé des couronnes pour les vainqueurs actuels. 6.830 Nous devons vaincre les batailles à leur place, et non en laissant de l’espace, ce qui ne fait que rendre les batailles plus fortes. 6.217 Vous devez regarder les batailles avec plus de calme, comme si elles se déroulaient chez quelqu'un d'autre et non chez vous. Une telle vision de ses luttes se produit lorsqu’une personne se soucie d’elle-même – de Dieu. Le sang-froid des commandants est loué : il leur donne la possibilité de donner des ordres appropriés pendant la bataille ; pour la même raison, il est nécessaire que l’esprit pratique la guerre invisible. L’état de guerre est nécessaire : il procure à l’esprit une expérience précieuse et conduit à un véritable repentir profond. 6.823 Il vaut mieux ne pas voir la bataille à cause de l'inattention et de l'attention portée à la prière, plutôt que, abandonnant l'attention à la prière et à la prière, de se lancer dans un examen de la bataille qui dépasse nos forces, et de cette considération imaginaire parvenir à l'arrogance, qui est indissociable de l'opinion. Il vous suffit d'être convaincu que l'homme déchu est le trésor de tous les péchés ; Certains péchés sont révélés par leur action, tandis que d'autres vivent comme inactifs et induisent ainsi l'ascète en erreur sur leur non-existence. Soyez devant Dieu comme un seul ulcère et priez pour la guérison et le salut, sans prêter plus d'attention aux combats et sans être surpris de leur arrivée, comme si elles se produisaient dans le désordre. 6.832 Le moine Pimen le Grand a parlé du moine Jean Kolov, le père, rempli de la grâce du Saint-Esprit, qu'il a supplié Dieu - et la lutte en lui, causée par les maladies d'une nature déchue ou de passions, a cessé. Il alla l'annoncer à un certain ancien qui avait réussi le raisonnement spirituel, en disant : « Je me vois dans un calme indestructible, sans aucune guerre. » L'aîné prudent répondit à Jean : « Allez prier Dieu pour que la bataille reprenne, car grâce à la bataille l'âme accède à la prospérité, et quand la bataille arrive, ne priez pas pour qu'elle lui soit enlevée, mais pour que le Seigneur accorde la patience dans la bataille. 5,359-360 Vous pourriez être intéressé par :