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A medida que se intensifica el sentimiento espiritual del temor de Dios, se intensifica la hazaña de la vigilancia. Pero primero debes esforzarte por lograr esta hazaña, sin la cual es imposible lograr la victoria final y completa sobre las pasiones. Debemos llegar al estado que manda el Señor: "Estén ceñidos vuestros lomos, y vuestras lámparas encendidas; y sed como un hombre que espera a su Señor cuando regresa de las bodas, para que cuando venga y empuje, se le abra la puerta. Bienaventurados los siervos, por quienes vendrá el Señor y los encontrará vigilantes. En verdad, os digo, se ceñirá y los hará sentarse, y les servirá. Y si viene en la segunda vigilia, él vendrá en la tercera vigilia, y los encontrará así, siervos bienaventurados. He aquí, si el Señor de la iglesia hubiera sabido a qué hora vendría el ladrón, estaría alerta y no habría dejado que allanaran su casa; y vosotros, pues, estaréis preparados; porque a esta hora no os olvidéis que vendrá el Hijo del Hombre” (Lucas 12:35-40). Este estado es provocado por el sentimiento del Temor de Dios. Quienes llegan a él comienzan a vivir en la tierra, como viajeros en un hotel, esperando cada hora para salir. El tiempo de la vida terrena se va acortando ante sus ojos, cuando ante ellos se abre una eternidad inmensa y majestuosa. La idea de que pueden ser llamados inesperadamente por el Señor los mantiene en constante vigilia, en constante guardia contra el pecado, que los ataca constantemente. Pasan las noches como días, aceptando el sueño sólo cuando es necesario, sin permitirse sumergirse profundamente en él ni entregarse a él. Se acuestan en sus duros lechos, vestidos y ceñidos, para poder levantarse inmediatamente cuando la necesidad lo exige. La hazaña de la vigilia debe corresponder a la fuerza corporal de una persona. Esto, como la soledad y el ayuno, se intensifica con la transición gradual del asceta de un estado carnal y mental a uno espiritual o lleno de gracia. Un hombre espiritual, aunque sea débil de cuerpo, soporta una hazaña incomparablemente mayor de la que es capaz de realizar un hombre carnal y espiritual. El primero se entusiasma con la hazaña por la gracia divina y encuentra menos obstáculos por parte de su cuerpo, que suele dejar de lado una parte importante de su gordura al entrar en tal estado. 2. 352–353 Los discípulos del Señor plantearon la cuestión de la vida célibe. A esto el Señor dijo: “No todos pueden recibir esta palabra, pero a ellos les ha sido dada para comer... El que pueda recibirla, que la reciba” (Mateo 19:11-12). ¿Quién puede acomodar esto? ¿Con qué criterios debería cada uno de nosotros juzgar y sacar conclusiones sobre nuestra capacidad o incapacidad para vivir una vida célibe? Tomamos prestada la respuesta de los escritos de los santos padres: según nuestra voluntad. "La capacidad se da a quien la pide a Dios con la sinceridad del corazón", dice el Beato Teofilacto de Bulgaria: "Pedid", dijo el Señor, "y se os dará; "Todo el que pide, recibe" (Mateo 7, 7). La sinceridad de la petición se prueba viviendo de acuerdo con la petición, y por la constancia en la petición, incluso si el cumplimiento de la petición se retrasa por un tiempo más o menos largo, incluso si nuestro deseo es atacado por diversas tentaciones. Sus propias hazañas, mediante las cuales el monje se fortalece para derrotar y cambiar las propiedades de la naturaleza caída, son sólo testigos de la verdadera victoria y el cambio de la naturaleza pertenecen al Dios Único. “Donde se conquista la naturaleza”, dice San Juan Clímaco, “allí se reconoce la venida de Aquel que está por encima de la naturaleza”. Dios cambia la atracción natural en aquel que, por todos los medios dependiendo de él, demuestra su sincero deseo de que esta atracción cambie: entonces el Espíritu de Dios toca el espíritu humano, el cual, habiendo sentido el toque del Espíritu de Dios, todo, con todos los pensamientos y sensaciones, corre hacia Dios, habiendo perdido la simpatía por los objetos de la lujuria carnal. Entonces se cumplen las palabras del apóstol: adhiérete al Señor; hay un solo espíritu con el Señor (1 Cor. 6:17). Entonces el cuerpo mismo es atraído hacia donde se esfuerza el espíritu. 1.333 (Ver Virginidad, Pureza, Monacato, Votos Monásticos). El verdadero silencio consiste en la Oración de Jesús asimilada en el corazón - y algunos de los santos padres lograron la gran hazaña del silencio y la reclusión del corazón, rodeados de rumores humanos. 1.224 El silencio es útil para quienes lo han logrado, para quienes han comprendido la lucha interior, para quienes se han fortalecido en la moral evangélica con un profundo hábito de ella, para quienes han rechazado los apegos: todo esto debe adquirirse primero en la comunidad. Para aquellos que han entrado en el silencio sin una formación previa y satisfactoria en un monasterio, el silencio les produce el mayor daño: les priva del éxito, intensifica las pasiones y es causa de arrogancia, autoengaño y engaño demoníaco. “El silencio destruye a los inexpertos (aquellos que no están entrenados en los secretos de la vida monástica)”, dijo San Juan Climacus. “Son pocas las personas capaces de un verdadero silencio”, señala el mismo santo, “aquellos que han adquirido el consuelo divino al alentar sus trabajos y la asistencia y ayuda divina en las batallas”. 1.278 El silencio perfecto en nuestro tiempo es muy inconveniente, casi imposible: Serafines de Sarov, Ignacio de Nikiforov, Nikandr de Babaevsky, monjes que tuvieron mucho éxito en la oración mental, a veces permanecían en silencio o en compañía de monjes; Especialmente este último nunca se encerró en un silencio visible para la gente, siendo en el fondo una gran persona silenciosa. El método del silencio que guió al monje Arseny el Grande siempre fue excelente y ahora debe ser reconocido como el mejor. Este padre constantemente guardaba silencio, no iba a las celdas fraternas, recibía personas en su celda sólo en casos de extrema necesidad, permanecía en algún lugar detrás de un pilar de la iglesia, no escribía ni recibía cartas, en general se alejaba de todas las relaciones que pudieran perturbar su atención y tenía como objetivo en la vida y en todas las acciones preservar la atención. La imagen de la vida y el silencio, con la que el monje Arseny logró un gran éxito, es muy elogiada y ofrecida a la imitación por San Isaac de Siria, como una imagen muy conveniente, sabia y fructífera. 2. 289–290 Otros encuentran que la soledad es el medio más cercano al éxito espiritual; y otros dicen que el amor al prójimo conduce al éxito espiritual. Mi corazón prefiere lo último; porque el amor al prójimo es un deber indispensable para todos; y pocos son capaces de guardar silencio. 6. 151-152 No penséis que para enseñar el silencio se necesita un retiro o un desierto profundo. ¡No! Es mucho mejor aprenderlo entre personas a través de logros espirituales. Las mismas caídas, invisibles para vuestro prójimo, visibles y conocidas por Dios y la conciencia, caídas de la mente y del corazón, os servirán de beneficio, haciéndoos hábiles en la lucha contra el pecado, revelándoos todas las debilidades del hombre. Un asceta, criado entre la gente por el poder de una hazaña interior invisible, es fuerte, rico en conocimiento y experiencia espiritual, lleno de humildad y refugio y tesoro para su prójimo. Es como un árbol que crece en una colina abierta, expuesto a ráfagas de viento y a todas las demás condiciones climáticas; Estos árboles echan raíces profundas en el suelo, son especialmente jugosos, llenos de vida y fuerza. Por el contrario, la mascota del aislamiento y del desierto solitario es como una flor y un árbol, nutridos y mimados en un invernadero. Se caracteriza por un afeminamiento destructivo: al menor mal tiempo ya sufre; el mal tiempo es un poco más fuerte y muere. La soledad completa, según las reglas de la ley espiritual, está permitida sólo a aquellos en cuya hazaña, como San Juan Clímaco, descendió el misericordioso rocío del Espíritu Santo. Para esas personas, definitivamente es útil; Se necesita una estricta soledad, para que con su ayuda podáis entregaros libremente a las enseñanzas y guías del Espíritu. 6. 270–271 Actualmente, en nuestro país, la ermita en un desierto desierto puede considerarse absolutamente imposible, y la reclusión, muy difícil, por ser más peligrosa e incompatible que nunca. Debemos ver la voluntad de Dios en esto y someternos a ella. Si quieres ser una persona silenciosa y agradable a Dios, ama el silencio y acostúmbrate a él con todo esfuerzo posible. No te permitas charlas vanas, ni en la iglesia, ni durante las comidas, ni en tu celda; no os permitáis salir del monasterio excepto en caso de extrema necesidad y por el menor tiempo; no te permitas trabar amistades, especialmente cercanas, ni fuera ni dentro del monasterio; no se permita la libre circulación y el entretenimiento nocivo; Compórtate como un vagabundo y un extraño tanto en el monasterio como en la vida terrenal misma, y ​​te convertirás en un silenciador amante de Dios, un ermitaño, un ermitaño. Si Dios os ve capaces de desierto o de reclusión, entonces Él mismo, con sus destinos inefables, os dará una vida desierta y silenciosa. 5.70 (Ver Consejería, Escritos Heréticos, Hipocresía). Los demonios no sólo viven en la superficie de la tierra, sino que a veces entran en los cuerpos de personas y animales (Lucas 8:33) con todo su ser gaseoso. Entran en el interior del cuerpo humano de la misma manera que entra en él el aire, atraído por el mecanismo respiratorio, al igual que pueden entrar otros gases. El demonio, habiendo entrado en una persona, no se mezcla con el alma, sino que permanece en el cuerpo, poseyendo violentamente el alma y el cuerpo. Los gases tienen un desarrollo especial de la propiedad de elasticidad, es decir, la propiedad de adoptar diferentes medidas de volumen. Es obvio que los demonios también tienen esta propiedad, según la cual muchos de ellos pueden ubicarse en una sola persona, como dice al respecto el Evangelio (Lucas 8,29). 3.232 En términos espirituales, el castigo de Dios mediante la demonización no sirve en absoluto como un mal testimonio sobre el hombre: muchos grandes santos de Dios fueron sometidos a tal tradición por Satanás. El monje Casiano escribe sobre el monje Moisés de Skete, con quien habló sobre el razonamiento de que Moisés fue sometido a locura y posesión demoníaca por alguna contradicción con su mayor Macario el Grande de Egipto. En otra obra sagrada del siglo IV se describe que cierto anciano egipcio, debido a su vida santa y pura, era inusualmente abundante en el don de los milagros; su fama se extendió muy lejos. Al darse cuenta de los inicios del orgullo en sí mismo, el anciano comenzó a orar a Dios para que le enviara un demonio, lo cual el Señor cumplió. El anciano pasó ocho meses enteros en una situación terrible, comiendo incluso sus propias erupciones. Sus admiradores mundanos, al verlo en tal posición, como debía estar, se sintieron tentados, cambiaron la buena reputación que había sobre él por mala, y el anciano en su tiempo, habiéndose librado del demonio, trabajó para el Señor en oscuridad y paz y llegó a una prosperidad mucho mayor. Ser poseído es mucho menos importante que aceptar cualquier pensamiento enemigo que pueda destruir el alma para siempre. 6. 217–218 (Ver Santidad, Actitud ante las Pasiones, Espiritualidad, Salvación y Perfección). A la pregunta del Venerable Abba Dorotheos: "¿Qué debo hacer? Tengo miedo de la vergüenza de la deshonra", San Juan Profeta respondió: "No soportar la deshonra es cuestión de incredulidad. ¡Hermano! Jesús se hizo hombre y sufrió la deshonra: ¿eres tú mayor que Jesús? Esto es incredulidad y engaño demoníaco". 1.327 La deshonra y otros dolores también revelan el pecado escondido en lo más profundo del alma. El dolor se llama tentación porque revela el estado oculto del corazón. Naturalmente, en una persona que todavía está bajo el poder del pecado, expone el pecado que vive en lo más profundo del alma, que se revela en el dolor del corazón, la tristeza, los pensamientos de queja, la indignación, la autojustificación, la venganza y el odio. La acción intensificada de estas pasiones en el alma, la especial invasión y presión de pensamientos y sueños sirven como signo indudable de la acción de un espíritu caído y orgulloso. 2.370 No deberías lamentarte por aquellos que han dicho palabras desfavorables sobre ti. Esto es por ignorancia y por la concesión de la Providencia de Dios, aparentemente, ya que se necesita humildad y purificación a través de la deshonra humana. Tened amor y paz con todos, y con aquellos que os insultan, sin los cuales es imposible tener éxito espiritual. Da gracias a Dios por todo lo sucedido y entrégate a la voluntad de Dios. 6.838 “Bebe el oprobio a cada hora, como agua viva”, dice San Juan Clímaco; y quien rechazó una reprimenda correcta o incorrecta rechazó su salvación. 6.216 ¿Qué deberíamos esperar nosotros, pecadores, dignos de todo castigo, cuando el Señor sin pecado sufrió? Dijo: donde yo esté, allí estará mi siervo. Si somos siervos de Cristo, entonces debemos sufrir con Él para ser glorificados juntos. El Señor está en la cruz y nosotros debemos ser crucificados; El Señor está en medio de la deshonra y el escupitajo, y debemos esperar lo mismo y prepararnos para una paciencia generosa con toda deshonra. Si no tenéis castigo, sois adúlteros y no filiales. 12.48 Ten como regla agradecer diariamente al Señor por tu copa, es decir, por tus enfermedades, por todos tus dolores, por la suerte de tus hijas; En particular, gracias a Dios, los pensamientos tristes son ahuyentados: cuando tales pensamientos invaden, la “acción de gracias” se pronuncia con palabras sencillas, con atención y con frecuencia, hasta que la paz llegue al corazón. No tienen sentido los pensamientos tristes: no alivian el dolor, no aportan ninguna ayuda, sólo trastornan el alma y el cuerpo. Esto significa que provienen de demonios y debes ahuyentarlos de ti mismo. Los pensamientos tristes son ahuyentados por la “acción de gracias” a Dios. La “acción de gracias” primero calma el corazón, luego le trae consuelo y luego trae gozo celestial, una garantía, un anticipo del gozo eterno. 6.193 El Santo Apóstol Pablo, en su Epístola a los Tesalonicenses, les transmite que la tradición que emana de Dios mismo es una acción de gracias orante y incesante por todo lo que sucede. “Dad gracias en todo”, dice, “porque esta es la voluntad de Dios en Cristo Jesús para con vosotros” (1 Tesalonicenses 5:18). Si no hay un solo incidente que esté oculto a Dios, entonces por todo lo que sucede debemos alabar a Dios. ¡Bendito sea el Dios providencial! ¡Bendito el Dios que lo permite! Nada puede suceder fuera de Su voluntad. 6.841 (Ver Doxología, Murmullos, Tentaciones, Enfermedades). Quien se esfuerza exclusivamente y con todas sus fuerzas en orar, pero no trabaja para adquirir humildad, amor, mansedumbre y toda la multitud de otras virtudes, no las introduce con fuerza en sí mismo, sólo puede lograr que a veces, a petición suya, le toque la gracia divina, porque Dios, por su bondad natural, concede amorosamente a quien le pide lo que quiere. Si quien la ha recibido no se acostumbra a las demás virtudes que hemos mencionado y no adquiere destreza en ellas, entonces o queda privado de la gracia recibida, o, habiendo ascendido, cae en el orgullo, o permanece en el nivel más bajo al que ascendió, ya no prospera y no crece. El trono y el descanso, por así decirlo, para el Espíritu Santo son la humildad, el amor, la mansedumbre y, en consecuencia, todos los santos mandamientos de Cristo. 1.287 ...Si albergas una expectativa de gracia, ten cuidado: ¡estás en una situación peligrosa! Tal expectativa indica una autoestima secreta, y el honor indica una arrogancia oculta, en la que hay orgullo. El orgullo sigue convenientemente, el encanto se aferra convenientemente a él. Prelest es una desviación de la Verdad y del Espíritu Santo que promueve la Verdad, una desviación hacia la mentira y hacia los espíritus rechazados que promueven la mentira. Prelest ya existe en la vanidad, existe en la autoestima, en la expectativa misma de la gracia. Estas son sus opiniones originales; entonces un capullo, una flor, un embrión son los tipos iniciales de un fruto maduro. 2.321 (Ver Bautismo, Enseñanza, Mandamientos, Tentaciones, Santidad, Pasión, Propósito humano). (Ver Oración, Peticiones de oración). El Señor muestra Su misericordia a Sus siervos no en la prosperidad terrenal, sino en los dolores terrenales. Esta idea se expresa de manera muy reconfortante en la vida del gran mártir Eustacio Placidas: dice que si el Señor da prosperidad terrenal a sus siervos, será por poco tiempo, para que no se echen a perder. El bienestar constante estropea el corazón. 6.793 El hijo de este mundo y de esta época, que vive en la llamada prosperidad inmutable, se ahoga en un placer incesante, se entretiene con diversiones incesantes, ¡ay! - olvidado, rechazado por Dios. Su constante bienestar y contentamiento es un signo del mayor desastre eterno: el alejamiento de Dios. 4.371 La prosperidad terrenal permite realizar más buenas obras: así, un hombre rico puede ayudar a sus hermanos pobres con limosnas, y un noble puede ayudarlos protegiéndolos de la violencia y representándolos en los tribunales. Durante esta actividad hay que tener cuidado de no actuar por iniciativa propia, como actuó el fariseo mencionado en el Evangelio, que ciertamente hizo muchas buenas obras, pero con una visión equivocada de su actividad. Como resultado, tuvo una opinión equivocada sobre sí mismo y sus vecinos; sus buenas actividades desagradaron a Dios. El Apóstol dice que quienes hacen buenas obras deben hacerlas “como vigorosos constructores de la variada gracia de Dios” (1 Ped. 4:10). Que el rico dé limosna de su patrimonio, no como de lo suyo, sino como de lo que Dios le ha dado. Que un noble se beneficie de una posición alta, no como la suya propia, sino como la que le ha dado Dios. Entonces se destruirá la mirada de desprecio hacia las actividades del prójimo, aunque fueran insuficientes; entonces la cuestión de las propias actividades comenzará a aparecer en la conciencia, como fue el caso del justo Job (Job 1:5). ¿Satisface el requisito de Dios? ¿Tiene algún defecto mayor o menor? Luego, poco a poco, se empezará a formar el concepto de una residencia más perfecta. 1. 469–470 Los trabajos físicos son útiles en pequeñas formas (1 Tim. 4:8), es decir, sólo pueden domar las pasiones, no erradicarlas. La piedad, que consiste en el ejercicio invisible de la mente y del corazón, con la fe ortodoxa, es completamente útil: sólo con ella se puede sentir la vida eterna, en parte saboreada aquí por los santos, como en los esponsales, que se revela plenamente después de la separación del alma del cuerpo. La vida eterna consiste en la acción diversa de la gracia en el alma, que se siente limpia de pasiones. 2.139 (Ver Camino del ascetismo, Estado cristiano). (Ver Comportamiento Externo). Se sabe que las bienaventuranzas del Evangelio son estados espirituales que se revelan en el cristiano a partir del cumplimiento de los Mandamientos del Evangelio; que las bienaventuranzas se revelan una tras otra, nacidas unas de otras. “La cuidadosa observancia de los mandamientos del Evangelio le enseña a la persona sus debilidades” (San Simeón el Nuevo Teólogo). Esto significa: la cuidadosa observancia de los mandamientos conduce a la primera bienaventuranza, llamada pobreza espiritual, de donde nace el llanto espiritual, que engendra la mansedumbre. 2.407–408 Vuestra mente, instruida por el Evangelio, se humillará entonces ante cada prójimo cuando vea a Cristo en cada prójimo. Todos los que son bautizados en Cristo están revestidos de Cristo. No importa qué y cómo se contaminen, el manto de Cristo, hasta el juicio de Cristo, está sobre ellos. Es necesario reconocerse peor que todas las personas: esto lo exige la santa humildad. El Apóstol no se limitó a decir que él era el mayor de los pecadores, sino que estaba convencido de ello. Y tenemos que convencernos a nosotros mismos: hay mucho trabajo por hacer aquí. 6.284–285 George el Recluso dijo hermosamente: “No estoy buscando si me aman, sino si amo a los demás”. Y los santos padres no ordenan pedir al prójimo el cumplimiento del mandamiento, porque esto sólo viola la paz. 6.830 No te lamentes porque algunos de tus colegas son fríos contigo. San Tikhon escribió sobre su experiencia que cuando una persona se dedica a Dios, sus conocidos y vecinos se alejan de él, y cuanto más se acerca a Dios, más se alejarán. 6. 748–749 El amor al prójimo va precedido y acompañado de la humildad ante él. El odio al prójimo va precedido de su condena, humillación, calumnia, desprecio por él, en caso contrario, orgullo. Los santos monjes recordaban constantemente las palabras de Cristo: De cierto os digo: si sólo vosotros habéis hecho a estos más pequeños entre mis hermanos, a mí me habéis hecho (Mateo 25:40). No entraban en la consideración de si el prójimo era digno de respeto o no; no prestaron atención a la multitud y evidencia de sus defectos; Se les llamó la atención para que de ninguna manera se les ocultara el concepto de que nuestro prójimo es imagen de Dios, que Cristo acepta nuestras acciones en relación con nuestro prójimo como si se hicieran en relación con Él. El orgulloso ángel caído odia tal concepto y utiliza todas las medidas para robárselo a un cristiano de manera imperceptible. Este concepto no es similar a la sabiduría carnal y espiritual de la naturaleza humana caída, y se necesita atención especial para mantenerlo en la memoria. Se necesita una hazaña espiritual significativa, se necesita la ayuda de la gracia divina para asimilar este concepto a un corazón dañado por el pecado, para tenerlo constantemente presente en la comunicación con los hermanos. Cuando este concepto, por la gracia de Dios, sea asimilado por nosotros, entonces se convertirá en fuente del amor más puro al prójimo, del amor igualitario para todos. La razón de tal amor es una: Cristo, venerado y amado en todo prójimo. Este concepto se convierte en fuente de la más dulce ternura, de la oración más cálida, sin distracciones y más concentrada. El monje Abba Dorotheos solía decirle a su discípulo, el monje Dositeos, que a veces se sentía abrumado por la ira: "¡Dositeo! ¿Estás enojado y no te avergüenzas de estar enojado y ofender a tu hermano? ¿No sabes que él es Cristo y que estás insultando a Cristo?" El Venerable Gran Apolos a menudo decía a sus discípulos acerca de aceptar a los hermanos extraños que acudían a él, que era apropiado honrarlos con un culto terrenal: cuando nos inclinamos ante ellos, no nos inclinamos ante ellos, sino ante Dios. "¿Has visto a tu hermano? Has visto al Señor tu Dios. Esto”, dijo, “lo recibimos de Abraham (Gén. 18), y lo que debería calmar a los hermanos (refugio, hospitalidad) lo aprendimos de Lot, quien obligó (persuadió) a los ángeles a pasar la noche en su casa” (Gén. 19). Otros ayunan, viven solos y sin adquisiciones, ruegan a Dios que frene los deseos de su naturaleza; pero al mismo tiempo se permiten calumniar, reprochar, condenar a sus vecinos, burlarse de ellos, y la ayuda de Dios se retira de ellos; se les deja a su suerte y no encuentran la fuerza para resistir los impulsos pecaminosos de la naturaleza caída. En cierto albergue vivía un recluso llamado Timofey. Uno de los hermanos del albergue se sintió tentado. El abad, al enterarse de esto, le preguntó a Timoteo qué hacer con su hermano caído. La reclusa aconsejó echar al seducido. Cuando lo expulsaron, la tentación de su hermano caído pasó a Timoteo y lo llevó al peligro. Timoteo comenzó a clamar con lágrimas a Dios pidiendo ayuda y misericordia. Y vino a él una voz: "¡Timoteo, debes saber que te envié la tentación precisamente porque despreciaste a tu hermano durante su tentación!". Los miembros de Cristo, los cristianos, deben ser tratados con mucho cuidado y prudencia: debemos compadecernos de ellos en sus dolencias y cortar sólo a aquellos que, sin dar esperanzas de recuperación, sólo contagian a otros con su enfermedad. 1.336 – 337 Por la misericordia llena de gracia que los verdaderos cristianos respiran hacia sus prójimos, permanecen ajenos a la pecaminosidad de sus vecinos, que se comunica mediante la condena al condenado, violando su propia dispensación, tranquila, gozosa y santa. 2.409 Según los padres, aquellas personas que exigen a sus vecinos la eliminación total de las deficiencias tienen una idea falsa sobre este tema. Esta opinión de los Padres la encontramos también entre los apóstoles: uno de ellos (Juan el Teólogo) dice: “Si hablamos como si no fuésemos pecadores, nos engañamos a nosotros mismos, y la verdad no está en nosotros” (1 Juan 1,8). Otro (el apóstol Pablo): “Soportad las cargas unos de otros, y cumplid así la ley de Cristo” (Gálatas 6:2). Lo que puede dar lugar al reproche de las debilidades del prójimo, esto se muestra en la Escritura sobre los hombres que son las más elevadas en virtudes. ¿Quién es más santo que los apóstoles? Pero leemos en Hechos que hubo una riña entre los apóstoles Bernabé y Pablo, y a causa de la riña - separación. Sin duda, esta circunstancia nos la dice la Escritura con el fin de que nosotros, los débiles, tengamos cuidado, no nos dejemos llevar por celos imaginarios, sino que llevemos las cargas unos de otros. ¡Cumplid así la ley de Cristo! 6.223 ¡Cuán grande peligro se debe evitar de conocer a un hermano que vive descuidadamente, no por condenación hacia él, no! Otra razón: nada es tan pegajoso, tan contagioso, como la debilidad de un hermano. El Apóstol legó: “Os mandamos, hermanos, en el nombre de nuestro Señor Jesucristo, que os apartéis de todo hermano que anda desordenadamente, y no según la tradición que recibió de nosotros” (2 Tes. 3:6). “Si un hermano es llamado fornicario, o avaro, o idólatra, o borracho, o abusador, tal persona está por debajo de la comida” (1 Cor. 5:11). ¿Por qué? - Porque, dice el mismo apóstol: “Las buenas costumbres se corrompen con las malas conversaciones” (1 Cor. 15,33). Si conociste brevemente a un borracho, debes saber que en su compañía tú también te acostumbrarás a la borrachera. Si hablas a menudo con un fornicario, debes saber que él derramará en ti sus sentimientos voluptuosos. Tus amigos y conocidos breves deben ser aquellos cuya única intención sea agradar a Dios. Esto es lo que hizo el santo profeta David. Dice de sí mismo: Caminé por medio de mi casa con dulzura de corazón; pero, a pesar de tanta bondad, los que cometían el crimen empezaron a odiarlos con odio piadoso, consistente en alejarse de ellos: al que calumniaba su sincero secreto, lo expulsaban: con ojo orgulloso y corazón insaciable, con esto no comía. Mis ojos están puestos en las tierras fieles, plántalas conmigo: camina por el camino intachable, sirviéndolas. No vivas en medio de mi casa y te enorgullezcas: no hables injustamente delante de mis ojos (Sal. 100:2-7). “En gran manera me honran tus amigos, oh Dios” (Sal. 139:17). El Venerable Pimen el Grande dijo: "La conclusión (fin, corona) de todas las instrucciones al monje novicio: evitar la mala sociedad (conocidos, amistad) y atenerse a la buena sociedad". 5. 20-21 No hay que estar muy triste por aquellos que desobedecen y no hacen caso a la palabra de salvación; pero, habiéndoles dicho lo que conviene, entrégalos a la voluntad de Dios, que también puede encaminarlos por el buen camino mediante otras armas y medios, de los que son innumerables en su diestra. La oración por ellos tiene un efecto más fuerte en sus vecinos que una palabra para ellos: porque la oración pone en acción al Dios omnipotente mismo, y Dios hace con su creación todo lo que le agrada. 6.335 Los Santos Padres dijeron: "Cuando veas a una persona que se está ahogando, extiende hacia él la punta de tu bastón y haz todo lo que puedas para salvarlo; pero no le des la mano, no sea que te arrastre con él al abismo". 6.595 Mira la lucha de tu prójimo contra la frialdad, como si fuera un asunto ajeno a ti. Mantengan la reverencia por su lucha misma y dejen todo en manos de Dios. Estas luchas son necesarias para poner a prueba y fortalecer. 6.824 Recuerda que el Salvador ordenó a Pedro que lo siguiera, y cuando Pedro preguntó y se ocupó de otro, escuchó: ¿Qué te importa del otro? Sígueme. Al preocuparnos prematura e incorrectamente por los demás, a menudo olvidamos o debilitamos el cuidado de nosotros mismos. 6.835 En el corazón humano hay una lujuria bestial, traída a él por la caída, que está en relación con la lujuria de los espíritus caídos; Creemos que también hay una concupiscencia espiritual en el corazón con el que somos creados, con la que Dios y el prójimo son amados natural y correctamente, que está en armonía con la concupiscencia de los santos ángeles. Para amar a Dios y al prójimo en Dios es necesario limpiarnos de la lujuria bestial. La limpieza la realiza el Espíritu Santo en una persona que expresa a través de su vida la voluntad de limpiar. 1.254 El pecado de fornicación tiene la propiedad de unir dos cuerpos, aunque sea ilegalmente, en uno solo (1 Cor. 6:16); por eso, aunque es perdonado inmediatamente después del arrepentimiento y la confesión, bajo la condición indispensable de que el arrepentido lo abandone, la limpieza y destrucción del cuerpo y del alma del pecado pródigo requiere de mucho tiempo para que la conexión y unidad establecida entre los cuerpos, implantada en el corazón, contagiando al alma, se desgaste y se destruya. Para destruir la desafortunada asimilación, la Iglesia permite a quienes han caído en la fornicación y el adulterio períodos de arrepentimiento muy significativos, después de los cuales les permite participar del santísimo Cuerpo y Sangre de Cristo. 1.286 La fornicación era pecado cuando reinaba el Antiguo Testamento; Fue un pecado, una deshonra a la naturaleza, un abuso de una propiedad importante de la naturaleza, una violación de las leyes de la naturaleza. El crimen se consideró tan importante que el autor fue ejecutado con la muerte. En el Nuevo Testamento este pecado recibió una nueva severidad porque los cuerpos humanos recibieron una nueva dignidad. Se han convertido en miembros del cuerpo de Cristo, y el violador de la pureza ya deshonra a Cristo, rompe la unión con Él, los corazones de Cristo, y lleva a las rameras a los corazones (1 Cor. 6:15). Un adúltero es ejecutado mediante la muerte. El Espíritu Santo aparta de los que han caído en el pecado de fornicación; al que ha pecado se le reconoce haber caído en pecado mortal, pecado que quita la salvación, pecado que es garantía de muerte inevitable y tormento eterno en el infierno, si este pecado no es curado a tiempo por el arrepentimiento. ¿Qué es la pureza? Esta es una virtud opuesta a la lujuria; esta es la alienación del cuerpo de la caída real en el pecado y de todas las acciones que conducen al pecado, la alienación de la mente de los pensamientos y sueños del pródigo, y del corazón de las sensaciones y deseos del pródigo, luego seguirá la alienación del cuerpo de la lujuria carnal. Algunos argumentan que caer en el pecado pródigo con el cuerpo y caer en él con la mente y el corazón son crímenes de igual gravedad y significado. Basan esta opinión en las palabras del Salvador: Todo el que mira a una mujer para codiciarla, ya adulteró con ella en su corazón (Mateo 5:28). Opinión injusta! El deleite en pensamientos y sensaciones lujuriosas es fornicación del corazón y contaminación de una persona, haciéndola incapaz de comunicarse con Dios, y la fornicación del cuerpo es un cambio en todo el ser humano al mezclarse con otro cuerpo, es completa alienación de Dios, es muerte, es destrucción. Para salir del primer estado, debes volverte sobrio; para salir del segundo hay que resucitar, hay que nacer de nuevo mediante el arrepentimiento. Algunos argumentan que es imposible que una persona esté libre de la esclavitud de la carne, especialmente de los pensamientos y sentimientos de los pensamientos pródigos, que tal estado no es natural. Dios establece la ley, sabiendo lo que es posible e imposible para nosotros, más que nosotros; y por tanto, el logro de la pureza, tanto corporal como del corazón, es posible para una persona. Dios, el Creador de la naturaleza, establece la ley; y por tanto la pureza de corazón no es contraria a la naturaleza humana. No es natural para la naturaleza caída; era natural a la naturaleza después de su creación y puede volverse natural después de la renovación. Se puede cultivar y adquirir: el pan, las hortalizas, los árboles frutales no crecen por sí solos en la tierra; pero cuando la tierra está debidamente preparada y se plantan y siembran plantas útiles, crecen en especial abundancia para el alimento y disfrute de la gente. La tierra baldía produce sólo cizaña, o produce sólo pasto, alimento para el ganado y no para las personas. Se necesita una hazaña. 1. 331–332 "Como un cuerpo", dice San Macario el Grande, "al copular con otro cuerpo, se infecta con la impureza; así el alma, combinándose con pensamientos malos y desagradables y al mismo tiempo estando de acuerdo con ellos, se corrompe. Si alguien corrompe el alma y la mente estando de acuerdo con el mal, es culpable de ejecución. Hay que guardar tanto el cuerpo del pecado visible como el alma de los pensamientos obscenos; porque ella es la esposa de Cristo". Habiendo eliminado de nosotros las causas del pecado, como la libre circulación y la vida distraída, la saciedad y el disfrute de alimentos y bebidas, el lujo y el exceso en la ropa y demás parafernalia celular, la condena del prójimo, la calumnia, la burla, la charla ociosa y la verbosidad, decidamos renunciar al placer de los pensamientos, sueños y sensaciones voluptuosas. No los despertemos en nosotros mismos y rechacémoslos con valentía cuando surgen de nuestra naturaleza caída o se presentan como enemigos de nuestra salvación: los demonios. 1.337 Nuestra carne es una amiga infiel; codicia otra carne no sólo según su propio motivo, sino también según un impulso ajeno, según el impulso de un espíritu caído, que encuentra placer para sí mismo en las impurezas de la carne que no le pertenece. 1.339 Los padres más prudentes reconocieron que cuando se lucha contra los deseos de la naturaleza, la abstinencia de alimentos y otras hazañas corporales debe ser prudente y moderada, que la lujuria carnal sólo se frena con estas hazañas, que se supera con la humildad y el llanto de oración, atrayendo la gracia divina al asceta, que las hazañas corporales mejoradas son más dañinas que útiles cuando, debilitando excesivamente la fuerza del cuerpo, impiden dedicarse a la oración, el llanto y los actos de humildad. En la Patria se lee la siguiente historia: "Cierto marido piadoso en Egipto dejó a su esposa e hijos, renunció al mundo y se retiró al desierto. Contra él surgió un fuerte ataque del demonio pródigo, que le trajo el recuerdo de su esposa. Él confesó esto a sus padres. Ellos, viendo que era un asceta y cumplía todo lo que le ordenaban, le confiaron una hazaña especial, tomándola prestada de varias biografías de los santos padres. De esta hazaña se volvió tan débil que se fue a la cama. Por voluntad de Dios, llegó allí un anciano de Skete. En el Skete egipcio, así se llamaba el desierto árido y salvaje, ubicado no lejos de Alejandría, vivían monjes venerables, especialmente aquellos que abundaban en dones llenos de gracia y el don del razonamiento espiritual. El vagabundo visitó al enfermo y le preguntó: "¡Abba! ¿Por qué estás enfermo? Él respondió: "Soy una persona casada, recientemente llegué a este desierto y el enemigo me insultó con respecto a mi esposa. Se lo confesé a los padres. Me asignaron varias hazañas, tomándolas prestadas de la vida de los santos padres. Cuando comencé a cumplirlos, me cansé y la guerra aumentó mucho en mi cuerpo”. El anciano skete, al oír esto, se entristeció y le dijo: “Los padres, siendo fuertes, con razón te ordenaron que hicieras esto. Pero, si quieres, escucha mi humildad y, dejando la realización de estas hazañas, toma una cantidad moderada de alimento a su debido tiempo, cumple una regla moderada y arroja todos tus dolores sobre el Señor; Él derrotará al enemigo que lucha contra ti. No puedes lograr la victoria en esta batalla por tu propia hazaña”. El hermano prometido comenzó a comportarse siguiendo el consejo del anciano skete; a los pocos días sintió alivio de la enfermedad y el abuso lo abandonó”. Al monje de Skete, el venerable Agatón, conocido por su propio don de razonamiento espiritual, se le preguntó acerca de la fornicación. Él respondió al interrogador: "Ve, arroja tus fuerzas al polvo delante de Dios y encontrarás la paz". Otros grandes padres dieron respuestas similares sobre este tema. ¡Muy correcto y cierto! Si sólo Dios puede medir la naturaleza, entonces la conciencia del daño causado en la naturaleza por el pecado original y la humilde oración por la curación y renovación de la naturaleza por parte de su Creador, es el arma más fuerte y eficaz en la lucha contra la naturaleza. Esta arma se ve debilitada por la autosuficiencia, que es causada por una hazaña corporal excesiva y desproporcionada. El monje Casiano el Romano señala que “la pasión de la lujuria necesariamente lucha contra el alma hasta que el alma reconoce que esta lucha está más allá de sus fuerzas, hasta que se da cuenta de que le es imposible obtener la victoria con su propio trabajo y esfuerzo a menos que tenga la ayuda y protección del Señor”. Muchas personas que quieren llevar una vida piadosa quedan completamente desconcertadas cuando surgen en ellos pensamientos y sentimientos de lujuria carnal. Ven esto como algo extraño, algo que no debería existir, se relajan mentalmente y se molestan por esto y, a menudo, deciden dejar una vida agradable a Dios, reconociéndose incapaces de ello. ¡La visión más errónea de ti mismo! Nuestra naturaleza está en un estado de decadencia. En un estado de caída, los deseos carnales son naturales para él y no pueden evitar surgir de él. Por lo tanto, uno no debe sorprenderse ni desconcertarse cuando aparecen pensamientos, sueños y sentimientos de lujuria: esta es una necesidad natural. Cada persona está subordinada a ella; Todos los hombres santos estaban subordinados a ella. Esto no es suficiente. Para tener éxito en la vida espiritual, es absolutamente necesario que nuestras pasiones surjan y así se revelen. Cuando las pasiones se revelan en un asceta, entonces entra en lucha con ellas. El que entra en la lucha y lucha con valentía puede obtener la victoria y ser coronado con la corona de la victoria, el Espíritu Santo. 1. 341–343 Sólo entonces podremos llegar a la humildad de espíritu cuando veamos en nosotros mismos la caída de la humanidad, su cautiverio, el cruel dominio de los demonios y la muerte eterna sobre nosotros; sólo entonces podremos clamar a Dios en oración y llanto desde lo más profundo de nuestro corazón, con toda nuestra alma; y con tal grito, tal conciencia de la propia destrucción y debilidad impotente, atraer la gracia Divina para ayudarse a uno mismo. Por esta razón, las batallas que surgen dentro de nosotros contribuyen a nuestro éxito espiritual si luchamos con valentía y no sucumbimos a la cobardía. El monje Abba Dorotheos relata que un discípulo de cierto gran anciano fue sometido a una guerra carnal. El anciano, al ver su trabajo, le dijo: “¿Quieres que ore a Dios para que te haga más fácil la batalla?” El estudiante respondió: "¡Padre mío! Aunque trabajo, veo en mí el fruto del trabajo; mejor roga a Dios que me dé paciencia en la batalla". “¡Él es el que realmente quiere ser salvo!” - exclama el reverendo Dorotheos al final del relato. El monje Pimen el Grande dijo sobre el gran Agradable de Dios, John Kolov, para edificación y consuelo de sus hermanos, que rogó a Dios y fue liberado de los efectos de la lujuria, por lo que permaneció en una paz inviolable. Luego fue donde cierto anciano, muy experimentado en la vida espiritual, y le contó lo que le había sucedido. El mayor respondió: “Ve, ruega a Dios que vuelvan a ti las batallas y esa contrición y humildad que antes tenías por las batallas: porque por su mediación el alma llega a la prosperidad”. ¡No nos entreguemos a la confusión, el desaliento, la cobardía y la relajación cuando surgen dentro de nosotros feroces olas de lujuria y los pensamientos nos atacan como fuertes vientos! Resistamos el pecado y, a través de esta lucha, desarrollaremos una fe viva en Dios y un conocimiento vivo de Dios. Nos dañamos mucho y muchas veces al exigirnos cosas que son inusuales para nosotros. Así, quien apenas ha iniciado la hazaña, empapado, por así decirlo, y lleno de lujuria, no quiere tener ninguna simpatía por los pensamientos, los sueños y las sensaciones carnales. Existe; es natural; no puede evitar serlo. Es una tontería buscar lo imposible. La lujuria debe necesariamente surgir de una naturaleza infectada por ella; pero tan pronto como surja en cualquier forma, debemos inmediatamente, con autoviolencia, contrarrestarlo de las maneras antes mencionadas. Debemos, en oposición a la voluntad fuerte de toda nuestra naturaleza, mediante la acción de la voluntad débil de una sola mente, guiada por la Palabra de Dios, romper con nuestro cautiverio, con nuestra decadencia, con nuestra naturaleza caída. "El Reino de los Cielos está necesitado", les dijo el Señor, "y sólo aquellos que se esfuerzan, superando su voluntad pecaminosa, "lo quitan" (Mateo 11,12). Cuando la gracia de Dios comienza a ayudarnos claramente, entonces el primer signo de su ayuda es un pensamiento sencillo, como dice San Juan Climaco; aquellos. Poco a poco, aparece en la mente una falta de simpatía por los pensamientos y sueños pródigos, en lugar de la simpatía anterior, de la que surgían el enamoramiento y la victoria en cualquier caso cuando no se hacía ningún esfuerzo especial para resistir. 1. 344–345 Bienaventurado el joven que comprende, ante la primera aparición de las acciones de la concupiscencia en él, que no debe entregarse a la concupiscencia, que debe dejarse refrenar por la ley de Dios y la prudencia. La lujuria, frenada ante las primeras exigencias, se somete convenientemente a la mente y plantea exigencias ya débiles, actuando como un esclavo encadenado. La lujuria satisfecha intensifica las demandas. La lujuria, a la que la razón transferirá el poder sobre una persona con satisfacción constante y a largo plazo, ya domina como un tirano sobre el cuerpo y el alma, destruyendo tanto el cuerpo como el alma. 1.377 La lujuria corporal se desvanece más con la confesión que con el ayuno y la vigilia. 1.488 Quien se entrega al sueño excesivo y a la glotonería no puede evitar contaminarse con movimientos voluptuosos. Mientras el alma y el cuerpo estén excitados por estos movimientos, mientras la mente se deleite en pensamientos carnales, una persona es incapaz de realizar movimientos nuevos y desconocidos que surgen en ella cuando el Espíritu Santo la cubre. 2.205–206 El que se deja dominar por la pasión pródiga por cualquier persona debe evitar de todas las formas posibles hablar con ella y estar con ella, incluso tocar su ropa y olerla. El que no se guarda en todo esto comete pasión y adultera con pensamientos en el corazón, dijeron los padres. Una persona así enciende dentro de sí el horno de las pasiones e introduce malos pensamientos en sí, como los animales. 3. 171 San Juan del Climaco, así como Barsanuphius el Grande, ordena una oración especialmente intensa en el Nombre del Señor Jesús a aquellos que luchan contra la fornicación. El bendito anciano Serafín de Sarov testificó, guiado por su propia experiencia, que la Oración de Jesús es un flagelo contra la carne y los deseos carnales. La llama de estos deseos se apaga de su acción. Cuando actúa en una persona, entonces, a partir de su acción, las concupiscencias carnales pierden libertad en su acción. Así, una bestia de presa, encadenada, aunque conserva la capacidad de matar y devorar personas y animales, pierde la capacidad de actuar según su capacidad. 1.275 (Ver Pasión, Audacia). La Escritura... llama a suficientes personas sólo administradores de los bienes que pertenecen a Dios, resultan ser administradores por un tiempo, para que dispongan de ellos según la voluntad de Dios. "Todos los ricos son siervos y agentes de Dios, no amos. Dios es el único dueño y dueño de todo bien y riqueza; y se lo da a quien quiere, y lo da para el bien común. Torturas al empleado por el dinero que le ha dado, dónde y en qué lo gastó: el Señor también te torturará por las riquezas que Él te ha dado, y por cada rublo en el que lo gastaste, le darás una respuesta en el día del juicio" (San Tikhon de Vorónezh). 4.233 El Evangelio llama a los bienes terrenales injustos y ajenos, y a los bienes celestiales verdaderos y propiedad del hombre. "Si no devolvéis rápidamente lo que es injusto, ¿quién tiene fe en vosotros en lo verdadero? Y si no devolvéis rápidamente lo ajeno, ¡quién te dará lo tuyo!" (Lucas 16:11–12). La riqueza temporal se llama injusta porque es consecuencia de la caída. No necesitaríamos dinero, ni protección contra los elementos, que intentamos hacer magníficos, ni otros beneficios que se convierten en artículos de lujo, si no hubiéramos sido expulsados ​​del paraíso a la tierra, en la que permaneceremos por el menor tiempo, que la misericordia de Dios nos ha dado para devolver el paraíso perdido. La riqueza temporal se llama ajena: ella misma se destruye y pasa constantemente de mano en mano; no es característico del hombre, sirve como denuncia de su necesidad de ayudarse a sí mismo, denuncia de su caída. ¡Imparable! No se detuvo ni quedó en manos de nadie; siempre se da por un período más o menos corto, igualmente corto antes de la eternidad infinita. La propiedad eterna se llama verdadera, como incorruptible, inmutable, siendo siempre propiedad de quien una vez la recibió. Es llamado suyo para el hombre: el hombre fue creado para poseerlo y disfrutarlo; es característico del hombre. Para recibir la riqueza verdadera, inherente e inalienable, permaneced fieles a Dios en el momento de disponer de lo que con urgencia os ha sido confiado. No os engañeis: ¡no consideréis las posesiones terrenales como propiedad! No se engañe: ¡no se considere autorizado a disponer de esta propiedad a voluntad! No se engañe: ¡no considere pecado utilizar esta propiedad para el lujo y el entretenimiento! Estás obligado a disponer como te ordenó Dios, que te confió la gestión. Al usar tu propiedad para lujo y entretenimiento, estás pisoteando la ley de Dios, robando a tus vecinos lo que Dios te ha ordenado que les distribuyas. Al permitirte festines y diversiones, te estás destruyendo a ti mismo. Esclavizáis el espíritu al cuerpo; amortiguas, matas el alma; te olvidas de Dios, de la eternidad, pierdes tu propia fe. Desarrollando en ti sólo sensaciones carnales, fortaleciéndolas con una nutrición exquisita y excesiva, constantes diversiones carnales, ya no puedes contenerte de la fornicación, te entregas insaciablemente a ella. En este pecado mortal finalmente estás enterrando tu salvación. "Ay de vosotros", declaró el Salvador, "de los ricos que abusan de vuestras riquezas, porque defendéis vuestro consuelo. ¡Ay de vosotros que ahora estáis saturados, porque tendréis hambre! ¡Ay de vosotros que ahora ríéis, porque lloraréis y lloraréis" (Lucas 6:24-26). - Da limosna, crea para ti una vagina que no se descomponga, un tesoro infinito en el cielo (Lucas 12,33) ¡Encuentra placer en la creación de virtudes! Tan pronto como toquéis la tarea de completarlos, seréis recibidos por este placer espiritual y santo, y los placeres carnales os parecerán viles. De las limosnas que deis comenzará a aparecer en vosotros una fe viva, a través de la cual veréis y experimentaréis a Dios. Es común que la misericordia engendre la fe y que la fe engendre la misericordia. 4 237–239 (Ver Amor a la Codicia, Posesiones, Guerra Demoníaca, Tentaciones). Los santos Demetrio de Rostov y Tikhon de Voronezh estaban ocupados en el pensamiento de Dios, es decir, en la santa reflexión sobre la encarnación de Dios Verbo, sobre su maravillosa presencia en la tierra, sobre sus terribles y salvadores sufrimientos y otros profundos misterios similares del cristianismo. Las santas reflexiones de los Santos mencionados están excelentemente presentadas en sus escritos. San Pedro de Damasco, de acuerdo con otros escritores ascéticos, clasifica tales reflexiones como visiones espirituales y, en la categoría de estas visiones, les otorga el cuarto grado. Cada visión espiritual es una visión de un cierto tipo de sacramento, que aparece en el asceta según su purificación por el arrepentimiento... El arrepentimiento tiene su gradualidad, y las visiones espirituales tienen su gradualidad. Los misterios del cristianismo se revelan al asceta gradualmente, según su progreso espiritual. Los pensamientos divinos o las reflexiones piadosas de los santos Demetrio y Tikhon sirven como expresión de su prosperidad espiritual. Cualquiera que quiera ejercitar el pensamiento de Dios, que lea las obras de los santos. Pensar así en Dios será el más infalible y el más beneficioso espiritualmente. Por el contrario, pensar en Dios será lo más incorrecto y dañino para el alma si el asceta, antes de la purificación mediante el arrepentimiento, sin tener una comprensión precisa de la enseñanza cristiana, se permite pensar sin permiso, lo que no puede dejar de ser erróneo y, por lo tanto, no puede dejar de traer consecuencias dañinas para el alma y el autoengaño, no puede dejar de ser arrastrado al abismo del engaño desastroso. A los santos se les enseñó la Teología Ortodoxa con toda precisión y detalle, luego por la vida santa ascendieron a las alturas de la perfección cristiana; Pensar en Dios era natural para ellos, pero no es natural para un asceta que no tiene un conocimiento completo y exacto de teología y que no ha sido purificado por el arrepentimiento. Por esta razón, los santos padres lo prohibieron a los nuevos monjes, y en general a todos los monjes que no han sido preparados para ello por la ciencia, que no lo han logrado viviendo. San Juan Clímaco dice: "La profundidad de los dogmas es inmensurable, y no es seguro para la mente silenciosa sumergirse en ella. Es muy peligroso nadar con la ropa puesta; es igualmente peligroso para alguien que está cautivo de las pasiones tocar la teología". Esta es una advertencia para los que están mudos; Se sabe que a los monjes que ya han tenido éxito se les permite guardar silencio. En la antigüedad, muchos monjes cayeron en el desastroso abismo de la herejía únicamente porque se permitieron considerar dogmas más allá de su capacidad de comprensión. "Un monje humilde", instruye nuevamente el Climacus, "no se permitirá explorar con curiosidad los misterios; el orgulloso, por el contrario, se esfuerza por probar el destino de Dios". ¡Muy cierto! El deseo de entregarse al pensamiento de Dios por parte de alguien que es incapaz e inmaduro para ello es ya una instilación de vanidad, es un deseo temerario y orgulloso. Practique la oración y la lectura que edifique el alma, y ​​este ejercicio será un ejercicio para pensar acerca de Dios de manera correcta y agradable a Dios. Así como los ojos sensuales, una vez curados de la ceguera, ven según sus propiedades naturales, así la mente, una vez limpiada de la morbilidad pecaminosa, comienza naturalmente a ver los misterios del cristianismo. Confía en Dios para tu hazaña. Si es necesario para ti y para el beneficio general del cristianismo que seas espectador de profundos misterios y predicador de ellos para tus hermanos, entonces Dios ciertamente te concederá este don. Si esto no agrada a Dios, esfuérzate por conseguir lo que es esencial para tu salvación y lo que satisface plenamente la exigencia de esta necesidad tuya. Esforzaos por adquirir la oración pura, combinada con un sentimiento de arrepentimiento y de llanto, con el recuerdo de la muerte, del juicio de Dios, de las terribles prisiones del infierno, en el que arde el fuego eterno y están presentes las tinieblas eternas; Tal oración, combinada con tales recuerdos, es un pensamiento de Dios infalible, excelente y de gran ayuda para el alma. 5. 118-119 ... ¡Ya vienes! - No veo la imagen de Tu procesión; Veo Tu venida, no la veo con ojos carnales, sino con sensación. No das tiempo ni forma de pensar: ¿quién eres? ¡Apareces de repente en el alma, Invisible e Incomprensible! Apareces con indescriptible quietud y sutileza, junto con el poder y la fuerza del Creador, porque cambias a toda la persona: ¡cambias, transformas, recreas, renuevas la mente, el corazón y el cuerpo! ¡Tú, el Fuerte, entra en la casa, ata a los fuertes, saquea los vasos de la casa, saquea no para destrucción sino para salvación! Tanto la casa como los vasos eran tuyos antes; Tú los dispusiste, los dispusiste para Ti mismo; ellos mismos se entregaron al triste cautiverio del depredador. Y hasta ahora estaban (mi mente, mi alma, mi cuerpo) bajo el poder de un gobernante feroz, actuaban bajo su influencia. Tú vienes, de ahora en adelante ellos vienen a Tu disposición, comienzan a actuar bajo Tu santa y bendita influencia. ¿Cómo te llamo? ¿Cómo puedo hablarles a mis hermanos acerca de ti? ¿Cómo les comunicaré el nombre del Errante, que se ha retirado bajo el techo de mi alma, bajo un techo ruinoso, llegado a la destrucción definitiva, abierto a las ráfagas de viento, a la lluvia y a la nieve, bajo un techo sólo apto para el campamento de los mudos? ¿Qué encontraste en mi corazón, al que alternativamente acudían diversos pensamientos pecaminosos, entraste en él sin obstáculos y encontraste en él, como en un pesebre, como en un pesebre de cerdos, el sabroso alimento de diversos sentimientos apasionados? ¡Me parece que sé el nombre de mi Invitado! “Pero al ver mi impureza, tengo miedo de decir mi nombre”. ¡Una pronunciación irreverente del gran y santísimo nombre puede llevar a la condenación! ¡Cuánto más terrible es la presencia misma del Nombrado! ¡Pero Tú estás presente! Tu inconmensurable bondad te condujo al vil pecador, para que el pecador, habiendo conocido la dignidad y el propósito del hombre, habiendo probado por experiencia, viendo con el sentimiento que el Señor es bueno (Sal. 33:9), dejó los caminos de la iniquidad, dejó para sí la amada riqueza de las pasiones hediondas, se ocupó de adquirir la pureza mediante el arrepentimiento y se convirtió en tu iglesia y morada. ¿Cómo puedo llamar al Errante que ronda a mi alrededor, que ronda dentro de mí? ¿Cómo puedo llamar al Huésped maravilloso que vino a consolarme en mi exilio, a curarme de una enfermedad incurable, a sacarme del oscuro abismo, a traer la hierba verde al campo del Señor, a guiarme por caminos rectos y santos? ¿Quién vino a quitar el velo impenetrable que hasta entonces se había extendido ante mis ojos, ocultándome la majestuosa eternidad y a mi Dios? ¿Cómo llamaré al Mentor que me proclama la enseñanza sobre Dios, la enseñanza nueva y al mismo tiempo antigua, la enseñanza Divina y no humana? ¿Llamo a la luz Mentora? No veo la luz, pero Él ilumina mi mente y mi corazón por encima de cualquier palabra, por encima de cualquier enseñanza terrenal, sin palabras, con una velocidad indescriptible, con algún extraño -así expresaré lo inexpresable- tocando la mente o acción dentro de la mente misma. ¿Le llamaré fuego? Pero Él no arde; al contrario, riega agradablemente y refresca. Es una especie de “voz sutil de frialdad” (1 Reyes 19:12), pero toda pasión, todo pensamiento pecaminoso huye de Él como del fuego. No pronuncia ninguna palabra, no la pronuncia, y juntos habla, enseña, canta maravillosamente, misteriosamente, con indescriptible quietud, sutileza, cambiando, renovando la mente y el corazón, escuchándolo en silencio, en la jaula espiritual. No tiene imagen ni forma; No hay nada sensual en Él. Es completamente insustancial, invisible, extremadamente sutil; De repente, inesperadamente, con una tranquilidad indescriptible, aparece en la mente, en el corazón, se vierte gradualmente en toda el alma, en todo el cuerpo, se apodera de ellos, les quita todo lo pecaminoso, detiene la acción de la carne y la sangre, une las partes disecadas de una persona, revela toda nuestra naturaleza, que se desmoronó de una terrible caída, como un vaso escaso se desmorona de una caída. ¿Quién al ver la recreación no reconoce la mano del Creador, Aquel que tiene el poder de crear y recrear? Hasta ahora sólo he hablado de acción, sin nombrar quién es el Actor. ¡Me da miedo nombrarlo! ¡Mírenme, hermanos! ¡Mira lo que está pasando en mí! Tú dime: ¿qué está pasando en mí? ¿Me dirás quién es el intérprete? Siento, siento la presencia del Errante dentro de mí. De dónde vino, cómo apareció en mí, no lo sé. Habiendo aparecido, permanece invisible, completamente incomprensible. Pero Él está presente porque actúa en mí, porque me posee, sin destruir mi libre albedrío, atrayéndolo a su voluntad con la indescriptible santidad de su voluntad. Con una mano invisible tomó mi mente, tomó mi corazón, tomó mi alma, tomó mi cuerpo. ¡Tan pronto como sintieron esta mano, cobraron vida! En ellos apareció una nueva sensación, un nuevo movimiento: ¡una sensación y un movimiento espiritual! Antes no conocía estas sensaciones y movimientos, ni siquiera las conocía, no imaginaba su existencia. Aparecieron, y desde su aparición quedaron ocultas o encadenadas las sensaciones y movimientos de la carne y del alma. Aparecieron como vida y el estado anterior desapareció como la muerte. Del toque de mi mano sobre todo mi ser, mi mente, corazón y cuerpo unidos entre sí, formaron algo completo, uno; luego se sumergieron en Dios; permanecen allí mientras sean sostenidos allí por una mano invisible, incomprensible y omnipotente. ¿Qué sentimiento me rodea allí? Todo mi ser está envuelto en un silencio profundo y misterioso, más allá de cualquier pensamiento, más allá de cualquier sueño, más allá de cualquier movimiento espiritual producido por la sangre; Todo mi ser está sabático y actúa en conjunto bajo el control del Espíritu Santo. Esta gestión es inexplicable con palabras. Permanezco como ebrio, lo olvido todo, me alimento de alimentos desconocidos e imperecederos; Estoy fuera de todo lo sensible, en el reino de lo inmaterial, en una región que está por encima no sólo de la materia, sino de todo pensamiento, de todo concepto; No siento mi cuerpo en sí. Mis ojos miran y no miran, ven y no ven; los oídos oyen y no oyen; todos mis miembros están ebrios, y me tambaleo sobre mis pies, aferrándome a algo con las manos para no caer, o me acuesto, tirado en una cama, como si sufriera una enfermedad indolora y me relajara gracias a la abundancia de fuerzas. La copa del Señor, la copa del Espíritu, se regocija con poder (Sal. 22:5). ¡Así paso mis días y mis semanas! y el tiempo se reduce!.. Un silencio maravilloso, que envuelve la mente, el corazón, el alma, corriendo con todas sus fuerzas hacia Dios y perdidos, por así decirlo, en un movimiento sin fin hacia el infinito, este silencio es al mismo tiempo una conversación, pero sin palabras, sin variedad alguna, sin pensamientos, por encima de los pensamientos; El vagabundo que hace todo esto tiene a la vez una voz y una palabra inusual, habla sin palabras ni sonido y es escuchado misteriosamente. Busco en las Escrituras dónde se diría acerca de tales acciones para conocer al maravilloso Caminante, e involuntariamente me detengo ante las palabras del Salvador: “El espíritu sopla donde quiere, y oísteis su voz, pero no sabéis de dónde viene ni adónde va: esto es lo que le sucede a todo aquel que es nacido del Espíritu” (Juan 3:8). ¿Cómo deberíamos llamar a la acción en sí? Reconcilia, une a la persona consigo misma y luego con Dios; Es imposible no reconocer en esta acción el soplo de la paz llena de gracia de Dios, que sobrepasa toda mente, guardando el corazón y la mente en Cristo Jesús (Fil. 4:7), dada a los que vienen al hombre, renovando al hombre por el Espíritu Santo. ¡Exactamente! Con esta acción, la mente y el corazón se vuelven evangélicos, se asemejan a Cristo: una persona ve el Evangelio inscrito en sí mismo, en las tablas del alma, con el dedo del Espíritu. ...El Divino Caminante parte, desaparece tan imperceptiblemente como llega y aparece imperceptiblemente. Pero Él deja en todo mi ser la fragancia de la inmortalidad, inmaterial, como Él mismo es inmaterial, una fragancia espiritual, vivificante, sentida por una sensación nueva que Él plantó o resucitó en mí. Animado, nutrido por esta fragancia, escribo y hablo la palabra de vida a mis hermanos... 2. 314–318 (Ver Oración de Jesús Comunión con Dios). De vez en cuando, Dios nos deja solos, para que aprendamos por experiencia cuán débiles somos en nuestra soledad, y debido a este conocimiento, nos aferramos incansablemente a Dios, quien es el único que puede ser el vencedor del pecado en aquellos que verdaderamente quieren verse derrotados por el pecado. 1.379 El autorreproche por sí solo no es suficiente, dice Barsanuphius el Grande; La humillación humana también es necesaria para traer humildad a una persona. Contra la humildad y la paciencia, el enemigo trae blasfemia contra Dios mismo, supuestamente abandonando a quienes le sirven; pero que su blasfemia descienda sobre su cabeza mediante la glorificación, la acción de gracias y la confesión ofrecida a Dios por sus siervos, siguiendo el ejemplo de los tres santos jóvenes. 6.834 Puede que todavía exista la opinión de que estás abandonado como hombre, porque todo hombre es una mentira; pero la opinión del abandono por parte de Dios no sólo es errónea, sino que también está asociada a la blasfemia. Si no vemos, entonces esto no expone la inexistencia de la Providencia de Dios, sino la embotadura de nuestra visión. Por este embotamiento de la visión, llamamos abandono a ese aprendizaje salvador a través del dolor, que nos permite la Divina Providencia. Parece que por los dolores y diversas dificultades que os tocan, debéis alegraros y consolaros, porque los dolores que os tocan son prueba no sólo del llamado, sino también de la elección de Dios. 6.830 Quien sabe que el género humano está en declive, que la tierra es el lugar de nuestro exilio, nuestra prisión, donde, habiendo permanecido por un corto tiempo, emergemos para recibir la bienaventuranza eterna o el castigo eterno, él, por supuesto, también sabía que el único tesoro del hombre en la tierra es Cristo, el Salvador de los perdidos. En consecuencia, la única e invaluable adquisición del hombre en la tierra es el conocimiento de Cristo y la asimilación a Cristo. ¿Quien quiera adquirir este tesoro, deseará adquisiciones y placeres temporales? Al contrario, huirá de ellos por temor a que no lo entretengan. Se complacerá no sólo con lo necesario, sino también con lo escaso. ¡Y una persona contenta es más rica que los ricos! Hermanos, entramos desnudos a este mundo; dejándola, dejemos nuestro cuerpo en ella. ¿Por qué buscar adquisiciones perecederas? ¿Por qué buscar algo que definitivamente debe irse? No perdamos un tiempo precioso en decadencia, para no perder nuestro único tesoro: Cristo. Dirijamos nuestra mente y nuestro corazón hacia Él; teniendo alimento y vestido, con esto estaremos satisfechos; No nos permitiremos excesos y caprichos, para que ellos, atrayendo poco a poco hacia sí nuestro amor, no nos priven de Cristo. 2.144–145 (Ver Oración de la Iglesia). (Ver Fe, Pecado, Dogma, Herejía, Herejes, Escritos heréticos). La Santa Verdad, la Palabra de Dios dice: a través de muchos dolores conviene que entremos al Reino de Dios. El dolor es especialmente el destino de nuestro tiempo, al que no se le concede ni la hazaña del martirio ni la hazaña del monaquismo. Nuestra suerte, cristianos de los últimos tiempos, es una tierra de dolores, aparentemente mezquinos e insignificantes. ¡La balanza de Dios! Ante Él, en Su balanza, todo dolor es insignificante, todo dolor tiene poca importancia, por grande que sea, porque la sombra de Su poder y gracia puede convertir el mayor dolor en el mayor placer. Así, una pequeña tristeza tiene todo su valor ante Él, no menos que una gran tristeza. Todo depende de su gracia, y Él, misericordiosamente, acepta todo dolor del hombre, lo acepta con acción de gracias, con humildad y con glorificación. Mediante la acción de gracias, haz involuntariamente de la enfermedad que te ha sobrevenido un sacrificio arbitrario, y que Dios la acepte como un incensario lleno del más fragante incienso espiritual. Incienso - acción de gracias. 6.379 El hombre es como la hierba, ¿y cuánto se necesita para cortarlo? Un minuto puede destruir decisivamente su salud y hundir su cuerpo en la tumba o en el lecho de una enfermedad dolorosa y prolongada. El Evangelio nos enseña que ningún dolor puede sobrevenirnos sin la voluntad de Dios; nos enseña a agradecer a Dios por todos los dolores que nos sobrevienen por orden suya. Desde tu lecho de enfermo, da gracias a Dios, así como Job, cubierto de costras malolientes, lo sacó de un montón de pus. Gracias a la gratitud se atenúa la gravedad de la enfermedad. ¡El Día de Acción de Gracias trae consuelo espiritual a los enfermos! Un corazón instruido y deleitado por la acción de gracias se renueva por el poder de la fe viva. De repente iluminada por la luz de la fe, la mente comienza a contemplar la maravillosa Providencia de Dios, vigilante y vigilante de toda la creación. Tal contemplación conduce al deleite espiritual: el alma comienza a agradecer abundantemente, a glorificar a Dios, comienza a alabar su santa Providencia y a entregarse a su santa voluntad. El lecho del enfermo es a menudo un lugar de conocimiento de Dios y de autoconocimiento. El sufrimiento del cuerpo es a menudo la causa de los placeres espirituales, y el lecho de la enfermedad es regado con lágrimas de arrepentimiento y lágrimas de gozo en Dios. Durante la enfermedad, primero hay que obligarse a agradecer a Dios, pero cuando el alma prueba la dulzura y la paz que trae la acción de gracias, ella misma se apresura hacia ella, como si fuera a un refugio. Se apresura allí desde las pesadas oleadas de murmullos, cobardías y tristezas. A través de muchos dolores debemos entrar al Reino de Dios. A quien el Señor ama, le envía dolores, que mortifican el corazón del elegido de Dios hacia el mundo, acostumbrándolo a rondar cerca de Dios. En todos los dolores, incluida la enfermedad, los siguientes medicamentos traen beneficio y gozo espiritual: la devoción a la voluntad de Dios, la acción de gracias a Dios, reprocharse a uno mismo y reconocerse digno del castigo de Dios, recordar que todos los santos han recorrido el camino de la vida terrenal en constante y feroz sufrimiento, que el dolor es la copa de Cristo. Quien no participa de esta copa no puede heredar la bienaventuranza eterna. 6.432–433 Que el Señor Dios se acuerde de vosotros con su misericordia. El dolor compensa los actos heroicos. La enfermedad es una salvación inmediata cuando el paciente se aleja de las malas palabras, pensamientos y sueños, cuando se entrega a la voluntad de Dios, cuando da gracias por la enfermedad que lo aleja del mundo, lo que no habría hecho únicamente por su propia voluntad. 6.521 Razonas con mucha justicia y agrado ante Dios, diciendo que el dolor y la opresión asociada con él te fueron enviados por Dios para protegerte de los pecados y las tentaciones pecaminosas con las que ahora está lleno el mundo. Pero incluso ahora los elegidos son salvos. El sello de la elección es la tribulación. El Señor envía dolores a quien acepta en su asimilación más íntima, y ​​a quien quiere coronar le somete a muchos y diversos dolores, para que el alma, estremecida por los dolores, reciba la vista y vea a Dios en su Providencia. En los dolores es muy útil entregarse a la voluntad de Dios y agradecer a Dios por el dolor enviado. Es útil para quienes están de luto leer la vida del gran mártir Eustacio Placis (Cheti-Minea, 20 de septiembre). 6.521–522 Alguien que está en estado de enfermedad es como alguien que está encadenado con pesados ​​grillos por fuera y por dentro. Pero es enviado o permitido por Dios, quien castiga a quien lo acepta. Por esta razón, la enfermedad está incluida entre los trabajos por los que se logra nuestra salvación. Se requiere que cada hazaña sea correcta. Entonces una persona se esfuerza correctamente en el trabajo de su enfermedad, cuando da gracias a Dios por ello. Los Santos Padres clasifican la enfermedad, acompañada de acción de gracias a Dios y la glorificación de Dios por su castigo paternal, que conduce a la bienaventuranza eterna, como dos de las mayores hazañas monásticas: el silencio y la obediencia. 6.527–528 Estás en un estado doloroso. Sé por experiencia la dificultad de esta situación. Se le quitan la fuerza y ​​las capacidades al cuerpo; juntos se le quitan las fuerzas y capacidades del alma; El desorden de los nervios se comunica al espíritu, porque el alma está unida al cuerpo por una unión íntima e incomprensible, por lo que el alma y el cuerpo no pueden evitar influirse mutuamente. Te envío una receta espiritual, que te aconsejo que utilices el medicamento propuesto varias veces al día, especialmente en momentos de intenso sufrimiento, tanto mental como físico. Cuando se utiliza, no habrá demora en revelar el poder y la curación escondidos en la medicina, que, por su apariencia, es la más humilde. Cuando estés solo, di lentamente, en voz alta, encerrando tu mente en palabras (como aconseja San Juan del Clímaco) lo siguiente: "Gloria a Ti, Dios nuestro, por el dolor enviado; acepto lo que es digno según mis obras; acuérdate de mí en Tu Reino". Dado que la esencia de este ejercicio reside en la atención concentrada, se debe colocar al cuerpo en una posición tranquila para que los movimientos corporales y el consiguiente calentamiento de la sangre no interfieran con la concentración de la mente. La mejor posición es acostado en una cama. Y el Evangelio dice que el enfermo en esta situación fue presentado al Señor y recibió misericordia del Señor. Con el mismo propósito de la atención más conveniente, se manda encerrar la mente en las palabras de la oración; hay que pronunciar la oración extremadamente lentamente. Después de decir la oración una vez, descansa un rato. Luego repítelo y descansa nuevamente. Continúa orando así durante 5 o 10 minutos hasta que sientas tu alma calmada y reconfortada. Verás: después de tres oraciones dichas de esta manera, comenzarás a sentir que la paz entra en tu alma y destruye la confusión y el desconcierto que la atormentaban. La razón de esto es clara: la gracia y el poder de Dios residen en alabar a Dios, y no en la elocuencia y la verbosidad. La doxología y la acción de gracias son actos que nos enseñó Dios mismo; de ninguna manera son una invención humana. El Apóstol ordena esta obra en nombre de Dios (1 Tes. 5:18). Entreguémonos voluntariamente a la voluntad de Dios, porque lo queramos o no, pero estamos y estaremos en manos de Dios, aunque por algún tiempo se nos presente la libertad en la acción, para que se exprese nuestra voluntad y la promesa de nuestro corazón. 6.528–529 Los demonios también son capaces de causar enfermedades y la muerte a los humanos. El diablo hirió a Job con pus intenso desde los pies hasta la cabeza. Habría golpeado con la muerte al justo que odiaba, si esto no hubiera sido prohibido por Dios (Job 2:7,6). El Salvador mismo testificó acerca de la mujer arrugada que estaba “atada por Satanás” (Lucas 13:16). El demonio Asmodeo mató a siete maridos, con los que a su vez estaba casada Sara, la hija de Ragüel (Tov. 3, 8). 3.226 A través de muchos dolores, no pequeños, fíjate, sino muchos y variados, debemos entrar en el Reino de Dios. Esto es lo que determinó la Palabra de Dios. Esta misma Palabra Santísima nos manda a no tener miedo de los dolores, porque nos los permite la Providencia de Dios, y la Providencia de Dios, permitiéndonoslos según su necesidad esencial y su beneficio para nosotros, nos vigila y protege. Así, para curar a un paciente, el médico le da medicinas amargas, repugnantes y dolorosas y al mismo tiempo lo cuida cuidadosamente. Créelo y soporta complacientemente la enfermedad que te sobrevenga, dando gracias a Dios por ella. 6.531 La visión de la mente espiritual sobre las dolencias corporales y sus curaciones milagrosas es completamente diferente de la visión de la sabiduría carnal. La sabiduría carnal reconoce las enfermedades como un desastre y la curación de ellas, especialmente las milagrosas, como el mayor bienestar, sin importarle si la curación está asociada con un beneficio para el alma o con un daño para ella. La mente espiritual ve tanto en las enfermedades enviadas por la Providencia de Dios como en las curaciones otorgadas por la Gracia Divina, la misericordia de Dios para con el hombre. Iluminada por la luz de la Palabra de Dios, la mente espiritual enseña un comportamiento que agrada a Dios y salva el alma en ambos casos. Enseña que está permitido buscar y pedir a Dios la curación de una enfermedad con la firme intención de utilizar la salud y la fuerza devueltas al servicio de Dios, y no al servicio de la vanidad y el pecado. De lo contrario, la curación milagrosa sólo servirá para aumentar la condenación y atraer mayores castigos en el tiempo y en la eternidad. De esto dio testimonio el Señor, habiendo sanado al paralítico, le dijo: “He aquí, estás sano; nadie peque, para que no le vaya peor” (Juan 5:14). El hombre es débil y receptivo al pecado. Si algunos santos, que tenían el don lleno de gracia de curar, lleno de razonamiento espiritual, fueron tentados por el pecado y cayeron, entonces las personas carnales, que no tienen una comprensión definida de las cosas espirituales, pueden abusar más fácilmente del don de Dios. ¡Y muchos han abusado de ello! Habiendo recibido una curación milagrosa de su enfermedad, no prestaron atención a la buena acción de Dios y a su deber de estar agradecidos por la buena acción, comenzaron a llevar una vida pecaminosa, utilizaron el don de Dios para dañarse a sí mismos, se alejaron de Dios y perdieron la salvación. Por esta razón las curaciones milagrosas son raras, aunque la sabiduría carnal las respeta mucho y las desearía mucho. “Pedís y no recibís”, dice el apóstol, “pedís mal, pero dependéis de vuestros deseos” (Santiago 4:3). La razón espiritual enseña que las enfermedades y otros dolores que Dios envía a las personas son enviados por su misericordia especial, como amargos tratamientos curativos para los enfermos; Contribuyen a nuestra salvación, a nuestro bienestar eterno, mucho más seguramente que las curaciones milagrosas. A menudo, muy a menudo, una enfermedad es una bendición mayor que la curación, si sobreviene; una enfermedad puede ser un beneficio tan significativo que eliminarla mediante la curación sería quitarle el mayor beneficio, incomparable al beneficio temporal que se obtiene al curar una enfermedad física. El pobre y enfermo Lázaro, mencionado en el Evangelio, no fue curado de su grave enfermedad, no fue liberado de la pobreza, murió en la posición en la que languideció durante mucho tiempo, pero por su paciencia fue elevado por los ángeles al seno de Abraham (Lucas 16:22). La Sagrada Escritura atestigua en todo su espacio que Dios envía diversos dolores, y entre ellos dolencias corporales, a aquellos a quienes ama (Heb. 12:6). La Sagrada Escritura afirma que todos los santos de Dios, sin excepción, peregrinaron terrenamente por un camino estrecho y espinoso, lleno de diversos dolores y penurias (Heb. 12:3). Partiendo de este concepto de dolores, los verdaderos siervos de Dios se comportaron ante los dolores que les sobrevinieron con la mayor prudencia y abnegación. Afrontaban el dolor que les sobrevenía, fuera cual fuera, como propio, creyendo con toda el alma que el dolor no habría llegado si no hubiera sido permitido por el Dios justo y todo bien de acuerdo con las necesidades humanas. Lo primero que hicieron al llegar el dolor fue darse cuenta de que eran dignos de él. Buscaron y siempre encontraron dentro de sí mismos la causa del dolor. Luego, si veían que el dolor les impedía agradar a Dios, se dirigían a Dios con una oración pidiendo liberación del dolor, dejando el cumplimiento y el incumplimiento de la petición a la voluntad de Dios, sin reconocer en absoluto su concepto del dolor como correcto. No puede ser del todo correcto: el juicio de una persona limitada, aunque santa, no abarca ni ve todas las causas del dolor, como el ojo omnividente de Dios, que permite el dolor de sus esclavos y amados, los abraza y los ve. El Santo Apóstol Pablo se volvió tres veces orando a Dios para que el ángel satánico que impedía al Apóstol predicar el cristianismo fuera eliminado. Pablo no fue escuchado: el juicio de Dios sobre este asunto fue diferente al del apóstol divinamente inspirado (2 Cor. 12:7-10). Entregarse a la voluntad de Dios, un deseo sincero y reverente de que se cumpla sobre nosotros, es una consecuencia necesaria y natural del verdadero razonamiento espiritual. Los santos monjes, cuando estuvieron expuestos a enfermedades, las aceptaron como la mayor bendición de Dios, trataron de permanecer en alabanza y acción de gracias a Dios y no buscaron curación, aunque las curaciones milagrosas se realizan con mayor frecuencia entre los santos monjes. Querían soportar con paciencia y humildad el permiso de Dios, creyendo y confesando que era más beneficioso para el alma que cualquier hazaña voluntaria. El monje Pimen el Grande dijo: “Tres hechos monásticos son iguales en dignidad: cuando alguien guarda silencio correctamente, cuando alguien está enfermo y agradece a Dios, cuando alguien obedece con un pensamiento puro”. En el monasterio egipcio, donde vivían los más grandes santos monjes, vivía el monje Benjamín. Por su vida virtuosa, Dios le dio el abundante don de curar dolencias. Teniendo este don, él mismo sufrió una grave y prolongada enfermedad del agua. Se hinchó inusualmente. Se vieron obligados a sacarlo de su propia celda y trasladarlo a otra más espaciosa. Para ello, hubo que quitar las puertas con jambas de su celda. En la nueva habitación le dispusieron un asiento especial porque no podía tumbarse en la cama. Estando en esta posición, el monje continuó curando a otros, y aquellos que, al ver su sufrimiento, se compadecieron de él, los exhortaron a orar por su alma, sin preocuparse por su cuerpo. "Cuando mi cuerpo está sano", dijo, "entonces no obtengo ningún beneficio especial de él. Ahora, después de haber estado expuesto a la enfermedad, no me causa ningún daño". Abba Peter dijo que él, una vez visitó al monje Isaías el Ermitaño y lo encontró sufriendo una grave enfermedad, y expresó su pesar. A esto el monje dijo: "Estoy tan deprimido por la enfermedad que apenas puedo recordar el tiempo terrible (la muerte y el juicio de Dios). Si mi cuerpo estuviera sano, entonces el recuerdo de este tiempo me sería completamente ajeno. Cuando el cuerpo está sano, entonces es más propenso a incitar acciones hostiles contra Dios. Los dolores nos sirven como ayuda para guardar los mandamientos de Dios". Cuando les sobrevinieron enfermedades y otros dolores, los Santos Padres, en primer lugar, trataron ellos mismos de mostrar la paciencia que dependía de ellos: recurrieron al autorreproche y a la autocondena, violando sus corazones y obligándolos a tener paciencia; recordaron la muerte, el juicio de Dios, el tormento eterno, cuyo recuerdo debilita el significado y el sentimiento de los dolores terrenales; elevaron sus pensamientos a la Providencia de Dios, recordando la promesa del Hijo de Dios de permanecer continuamente con sus seguidores y protegerlos, llamando así sus corazones a la complacencia y la valentía; se obligaron a glorificar y agradecer a Dios por su dolor, se obligaron a reconocer su pecaminosidad, que requería castigo y amonestación por la justicia de Dios, por la bondad misma de Dios. Además de su propio trabajo factible para adquirir paciencia, intensificaron diligentes oraciones a Dios para que les concediera un don espiritual: la paciencia llena de gracia, inseparable de otro don espiritual: la humildad llena de gracia, sirviendo junto con ella como una garantía segura de salvación y bienaventuranza eterna. Los Grandes Padres Importantes no enseñaron la curación, que les convenía tanto, a sus discípulos expuestos a la enfermedad por permiso o por la Providencia de Dios, para no privarlos del éxito espiritual, que ciertamente debe lograrse mediante la enfermedad, soportada según la tradición moral de la Iglesia. El abad del albergue Naz, el monje Serid, discípulo del Gran Barsanuphius, que permaneció en silencio en el mismo albergue, estuvo enfermo durante mucho tiempo. Algunos de los hermanos mayores pidieron al Grande que sanara al abad. San Barsanuphius respondió: "Algunos de los santos que están aquí podrían orar a Dios por la salud de mi hijo (sobre lo cual le informé), para que no estuviera enfermo ni un solo día, y esto se cumpliría; pero entonces no habría recibido los frutos de la paciencia. Esta enfermedad le es muy útil para la paciencia y la acción de gracias". Explicando la necesidad de dolor para el asceta de Cristo, San Isaac de Siria dice: "La tentación es útil para todos. Si es útil para Pablo, entonces se cerrará toda boca, y el mundo entero será culpable ante Dios" (Rom. 3:19). Los ascetas son tentados para aumentar su riqueza: los que duermen, para despertar; los suyos, para que se asimilen aún más. Un hijo no entrenado no toma el control de la riqueza de su padre, porque no podrá utilizarla de manera útil. Por eso Dios primero tienta y atormenta, y luego da el don. Gloria al Señor, que con amarga medicina nos da el placer de la salud. No hay persona que no se lamente durante el entrenamiento. No hay persona que no encuentre amargo el tiempo en el que bebe para ganar fuerza espiritual. Y no nos corresponde a nosotros soportarlo. ¿Cómo puede una vasija de barro resistir la delgadez del agua si primero no es fortalecida por el fuego Divino? Si en reverencia, en un deseo incesante de paciencia, la pedimos a Dios con humildad, entonces recibiremos todo acerca de Cristo Jesús nuestro Señor. 4. 321–325 En nuestra época, el abuso no es tanto cruel sino sutil. El luchador adquirió una experiencia inusual, como una especie de homeópata, y, al ver que los alfileres y las agujas son mortales cuando se manejan con destreza, pero que no hacen ningún ruido debido a su discreción, dejó en paz las espadas y lanzas que habían producido mártires. Pero aunque para la mayoría de la gente el peso de las batallas actuales pasa desapercibido, es obvio para el Dios Omnisapiente, Quien, en Su gran bondad, ha preparado coronas para los actuales vencedores. 6.830 Debemos vencer las batallas en su lugar, y no dejando espacio, lo que sólo hace que las batallas sean más fuertes. 6.217 Necesitas mirar las batallas con más calma, como si estuvieran sucediendo en otra persona y no en ti. Esta visión de las propias luchas se produce cuando una persona se preocupa por sí misma, por Dios. Se elogia la frialdad de los comandantes: les da la oportunidad de dar las órdenes adecuadas durante la batalla; por la misma razón, es necesario que la mente practique la guerra invisible. El estado de guerra es necesario: proporciona a la mente una experiencia preciosa y conduce al verdadero y profundo arrepentimiento. 6.823 Es mejor no ver la batalla por falta de atención a ella y por atención a la oración, que, abandonando la atención a la oración y la oración, entrar en un examen de la batalla que excede nuestras fuerzas, y de esta consideración imaginaria llegar a la arrogancia, que es inseparable de la opinión. Os basta estar convencidos de que el hombre caído es el tesoro de todos los pecados; Algunos de los pecados se revelan por su acción, mientras que otros viven como inactivos y así engañan al asceta acerca de su inexistencia. Estad ante Dios como una sola úlcera y orad por la curación y la salvación, sin prestar más atención a las batallas y sin sorprenderos de su venida, como si ocurrieran fuera de orden. 6.832 El monje Pimen el Grande contó sobre el monje John Kolov, el padre, lleno de la gracia del Espíritu Santo, que rogó a Dios, y la lucha en él, causada por las dolencias de una naturaleza caída o pasiones, cesó. Fue y se lo anunció a cierto anciano que había logrado el razonamiento espiritual, diciendo: “Me veo en una calma indestructible, sin ninguna guerra”. El anciano prudente respondió a Juan: “Ve y ora a Dios para que la batalla vuelva, porque a causa de la batalla el alma llega a la prosperidad, y cuando llegue la batalla, no ores para que te la quiten, sino para que el Señor te dé paciencia en la batalla”. 5.359–360 Quizás te interese: