Б

Καθώς εντείνεται το πνευματικό αίσθημα του φόβου του Θεού, εντείνεται και το κατόρθωμα της εγρήγορσης. Αλλά πρώτα πρέπει να αναγκάσετε τον εαυτό σας σε αυτό το κατόρθωμα, χωρίς το οποίο είναι αδύνατο να επιτύχετε την τελική και πλήρη νίκη επί των παθών. Πρέπει να έρθουμε στην κατάσταση που έδωσε ο Κύριος: «Ας είναι ζωσμένες οι οσφυϊκές σας πλευρές και οι λάμπες σας αναμμένες· και είστε σαν άνθρωπος που περιμένει τον Κύριό του όταν επιστρέψει από το γάμο, ώστε όταν έρθει και σπρώξει, να του ανοίξει η πόρτα. Μακάριοι είναι οι δούλοι, για τους οποίους ο Κύριος θα έρθει και θα τους βρει. Αμήν θα τους περιφέρει και θα τους υπηρετήσει. Και αν έρθει στη δεύτερη φρουρά, θα έρθει στην τρίτη φρουρά, και θα τους βρει έτσι, ευλογημένοι δούλοι, αν ο Κύριος του ναού ήξερε σε ποια ώρα θα ερχόταν ο κλέφτης, θα ήταν άγρυπνος και δεν θα επέτρεπε να διαρρήξουν το σπίτι του. Αυτή η κατάσταση προκαλείται από το αίσθημα του Φόβου του Θεού. Όσοι έρχονται σε αυτό αρχίζουν να ζουν στη γη, σαν ταξιδιώτες σε ένα ξενοδοχείο, περιμένοντας κάθε ώρα να το εγκαταλείψουν. Ο χρόνος της επίγειας ζωής μικραίνει μπροστά στα μάτια τους, όταν ανοίγεται μπροστά τους μια απέραντη, μεγαλειώδης αιωνιότητα. Η ιδέα ότι μπορούν να κληθούν απροσδόκητα από τον Κύριο τους κρατά σε διαρκή εγρήγορση, σε συνεχή επιφυλακή από την αμαρτία, η οποία συνεχώς επιτίθεται. Περνούν τις νύχτες τους σαν μέρες, αποδεχόμενοι τον ύπνο μόνο όταν είναι απαραίτητο, χωρίς να αφήνουν τον εαυτό τους να βυθιστεί βαθιά σε αυτόν και να επιδοθεί σε αυτόν. Ξαπλώνουν στα σκληρά κρεβάτια τους, ντυμένοι και ζωσμένοι, για να σηκωθούν αμέσως όταν το απαιτεί η ανάγκη. Το κατόρθωμα της αγρυπνίας πρέπει να αντιστοιχεί στη σωματική δύναμη ενός ατόμου. Αυτή, όπως η μοναξιά και η νηστεία, εντείνεται με τη σταδιακή μετάβαση του ασκητή από μια σαρκική και ψυχική κατάσταση σε μια πνευματική ή γεμάτη χάρη. Ένας πνευματικός άνθρωπος, ακόμα κι αν είναι αδύναμος στο σώμα, υπομένει ένα ασύγκριτα μεγαλύτερο κατόρθωμα από αυτό που μπορεί να κάνει ένας σαρκικός και πνευματικός άνθρωπος. Ο πρώτος ενθουσιάζεται με το κατόρθωμα από τη Θεία χάρη και συναντά λιγότερα εμπόδια από το σώμα του, που συνήθως αφήνει στην άκρη ένα σημαντικό μέρος της παχυσαρκίας του όταν μπαίνει σε μια τέτοια κατάσταση. 2. 352–353 Οι μαθητές του Κυρίου έθεσαν το ζήτημα της άγαμης ζωής. Σε αυτό ο Κύριος είπε: «Δεν μπορούν όλοι να λάβουν αυτόν τον λόγο, αλλά σε αυτούς δόθηκε να φάνε... Όποιος μπορεί να τον λάβει, ας τον λάβει» (Ματθαίος 19:11-12). Ποιος μπορεί να το δεχτεί αυτό; Με ποια κριτήρια πρέπει ο καθένας μας να κρίνει και να συμπεράνει για την ικανότητα και την αδυναμία του να ζήσει άγαμη ζωή; Δανειζόμαστε την απάντηση από τα συγγράμματα των αγίων πατέρων: σύμφωνα με τη θέλησή μας. «Η ικανότητα δίνεται σε εκείνους που τη ζητούν από τον Θεό από την ειλικρίνεια της καρδιάς», λέει ο μακαριστός Θεοφύλακτος της Βουλγαρίας: «Ζητήστε», είπε ο Κύριος, «και θα σας δοθεί· «όποιος ζητά, λαμβάνει» (Ματθαίος 7:7). Ο χρόνος, ακόμη κι αν η επιθυμία μας επιτίθεται από διάφορους πειρασμούς, με τα οποία ο μοναχός ενισχύεται για να νικήσει και να αλλάξει τις ιδιότητες της ξεπεσμένης φύσης, είναι μόνο μάρτυρες της αληθινής θέλησης και της αλλαγής της φύσης. «Όπου η φύση κατακτάται», λέει ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος, «εκεί αναγνωρίζεται ο ερχομός Εκείνου που είναι υπεράνω της φύσης». Ο Θεός αλλάζει τη φυσική έλξη σε εκείνον που, εξαρτημένος από αυτόν, αποδεικνύει την ειλικρινή του επιθυμία να αλλάξει αυτή η έλξη: τότε το Πνεύμα του Θεού αγγίζει το ανθρώπινο πνεύμα, το οποίο, έχοντας αισθανθεί το άγγιγμα του Πνεύματος του Θεού, όλος, με όλες τις σκέψεις και τις αισθήσεις, ορμά προς τον Θεό, έχοντας χάσει τη συμπάθεια για τα αντικείμενα της σαρκικής λαγνείας. Τότε τα λόγια του αποστόλου γίνονται πραγματικότητα: προσκολληθείτε στον Κύριο. υπάρχει ένα πνεύμα με τον Κύριο (Α' Κορ. 6:17). Τότε το ίδιο το σώμα έλκεται εκεί που αγωνίζεται το πνεύμα. 1.333 (Βλ. Παρθενία, Καθαρότητα, Μοναχισμός, Μοναστικοί όρκοι). Η αληθινή σιωπή συνίσταται στην προσευχή του Ιησού αφομοιωμένη στην καρδιά - και μερικοί από τους αγίους πατέρες πέτυχαν το μεγάλο κατόρθωμα της εγκάρδιας σιωπής και της απομόνωσης, περιτριγυρισμένοι από ανθρώπινη φήμη. 1.224 Η σιωπή είναι χρήσιμη για εκείνους που πέτυχαν, που έχουν κατανοήσει τον εσωτερικό αγώνα, που έχουν ενισχυθεί στην ευαγγελική ηθική από μια ενδελεχή συνήθεια της, που έχουν απορρίψει τις προσκολλήσεις: όλα αυτά πρέπει πρώτα να αποκτηθούν στην κοινότητα. Για όσους έχουν μπει στη σιωπή χωρίς προηγούμενη, ικανοποιητική εκπαίδευση σε μοναστήρι, η σιωπή φέρνει το μεγαλύτερο κακό: τους στερεί την επιτυχία, εντείνει τα πάθη και είναι αιτία αλαζονείας, αυταπάτης και δαιμονικής πλάνης. «Η σιωπή καταστρέφει τους άπειρους (τους ανεκπαίδευτους στα μυστικά της μοναστικής ζωής)», είπε ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος. «Οι σπάνιοι άνθρωποι είναι ικανοί για αληθινή σιωπή», σημειώνει ο ίδιος άγιος, «αυτοί που έχουν αποκτήσει Θεία παρηγοριά ενθαρρύνοντας τους κόπους τους και Θεία βοήθεια και βοήθεια στις μάχες». 1.278 Η τέλεια σιωπή στην εποχή μας είναι πολύ ενοχλητική, σχεδόν αδύνατη: Ο Σεραφείμ του Σάρωφ, ο Ιγνάτιος του Νικηφόροφ, ο Νικάντρ του Μπαμπαγιέφσκι - μοναχοί που είχαν μεγάλη επιτυχία στη νοερά προσευχή, παρέμεναν μερικές φορές είτε στη σιωπή είτε στη συντροφιά μοναχών. Ειδικά ο τελευταίος δεν αποσύρθηκε ποτέ στη σιωπή που ήταν αντιληπτή στους ανθρώπους, όντας ένα μεγάλο σιωπηλό άτομο στην καρδιά. Η μέθοδος σιωπής που καθοδηγούσε τον μοναχό Αρσένιο τον Μέγα ήταν πάντα εξαιρετική και τώρα πρέπει να αναγνωριστεί ως η καλύτερη. Αυτός ο πατέρας σιωπούσε συνεχώς, δεν πήγαινε στα αδελφικά κελιά, δεχόταν κόσμο στο κελί του μόνο σε περιπτώσεις ακραίας ανάγκης, στεκόταν κάπου πίσω από μια κολόνα στην εκκλησία, δεν έγραφε ούτε λάμβανε γράμματα, γενικά απομάκρυνε τον εαυτό του από όλες τις σχέσεις που θα μπορούσαν να διαταράξουν την προσοχή του και είχε στόχο τη ζωή και όλες τις ενέργειες να διατηρήσει την προσοχή. Η εικόνα της ζωής και της σιωπής, με την οποία ο μοναχός Αρσένιος σημείωσε μεγάλη επιτυχία, επαινείται ιδιαίτερα και προσφέρεται προς μίμηση από τον Άγιο Ισαάκ της Συρίας, ως εικόνα πολύ βολική, σοφή και γόνιμη. 2. 289–290 Άλλοι βρίσκουν ότι η μοναξιά είναι το πλησιέστερο μέσο για την πνευματική επιτυχία. και άλλοι λένε ότι η αγάπη για τον πλησίον οδηγεί σε πνευματική επιτυχία. Η καρδιά μου προτιμά το δεύτερο. Γιατί η αγάπη για τον πλησίον είναι απαραίτητο καθήκον για όλους. και λίγοι είναι ικανοί για σιωπή. 6. 151–152 Μη νομίζετε ότι για να διδάξετε τη σιωπή χρειάζεστε μια απομόνωση ή μια βαθιά έρημο. Όχι! Είναι πολύ καλύτερο να το μάθεις μεταξύ των ανθρώπων μέσω πνευματικών επιτευγμάτων. Οι ίδιες οι πτώσεις, αόρατες στους πλησίον σου, ορατές και γνωστές στον Θεό και τη συνείδηση, οι πτώσεις του νου και της καρδιάς, θα εξυπηρετήσουν το όφελος, θα σε κάνουν επιδέξιο στον αγώνα ενάντια στην αμαρτία, αποκαλύπτοντάς σου όλες τις αδυναμίες του ανθρώπου. Ένας ασκητής, που ανατράφηκε ανάμεσα στους ανθρώπους με τη δύναμη του αόρατου εσωτερικού κατορθώματος, είναι δυνατός, πλούσιος σε γνώση και πνευματική εμπειρία, γεμάτος ταπείνωση και καταφύγιο και θησαυρός για τον πλησίον του. Είναι σαν ένα δέντρο που φυτρώθηκε σε έναν ανοιχτό λόφο, εκτεθειμένο στους θυελλώδεις ανέμους και σε όλες τις άλλες καιρικές συνθήκες. Τέτοια δέντρα παίρνουν βαθιές ρίζες στο έδαφος, είναι ιδιαίτερα ζουμερά, γεμάτα ζωή και δύναμη. Αντίθετα, το κατοικίδιο της απομόνωσης και της μοναχικής ερήμου μοιάζει με λουλούδι και δέντρο, γαλουχημένο και λατρεμένο σε θερμοκήπιο. Χαρακτηρίζεται από καταστροφική θηλυκότητα: με την παραμικρή κακοκαιρία υποφέρει ήδη. ο κακός καιρός είναι λίγο πιο δυνατός - πεθαίνει. Η πλήρης μοναξιά, σύμφωνα με τους κανόνες του πνευματικού νόμου, επιτρέπεται μόνο σε εκείνους των οποίων το κατόρθωμα, όπως ο Άγιος Ιωάννης Κλίμακος, κατέβηκε η ευγενική δροσιά του Αγίου Πνεύματος. Για τέτοιους ανθρώπους, είναι σίγουρα χρήσιμο. Χρειάζεται αυστηρή μοναξιά, ώστε με τη βοήθειά της να παραδοθείς ελεύθερα στη διδασκαλία και την καθοδήγηση του Πνεύματος. 6. 270–271 Προς το παρόν, στη χώρα μας, η ερημητικότητα σε μια έρημη έρημο μπορεί να θεωρηθεί απολύτως αδύνατη και η απομόνωση πολύ δύσκολη, ως πιο επικίνδυνη και πιο ασυμβίβαστη από ποτέ. Πρέπει να δούμε το θέλημα του Θεού σε αυτό και να υποταχθούμε σε αυτό. Αν θέλεις να είσαι σιωπηλός και ευάρεστος στον Θεό, αγαπήστε τη σιωπή και συνηθίστε τη με κάθε δυνατή προσπάθεια. Μην επιτρέπετε στον εαυτό σας άσκοπες κουβέντες, είτε στην εκκλησία, είτε στα γεύματα, είτε στο κελί σας. Μην επιτρέψετε στον εαυτό σας να φύγει από το μοναστήρι παρά μόνο για την πιο ακραία ανάγκη και για το συντομότερο χρονικό διάστημα. Μην επιτρέπετε στον εαυτό σας να κάνει γνωριμίες, ιδιαίτερα στενούς, είτε έξω είτε μέσα στο μοναστήρι. Μην επιτρέπετε στον εαυτό σας την ελεύθερη κυκλοφορία και την επιβλαβή ψυχαγωγία. συμπεριφέρσου σαν περιπλανώμενος και ξένος και στο μοναστήρι και στην ίδια την επίγεια ζωή, και θα γίνεις θεόφιλος σιγαστής, ερημίτης, ερημίτης. Αν ο Θεός σε δει ικανό για έρημο ή απομόνωση, τότε ο Ίδιος, με τα άφατα πεπρωμένα Του, θα σου δώσει μια έρημη και σιωπηλή ζωή. 5,70 (Βλ. Συμβουλευτική, Αιρετικά Γράμματα, Υποκρισία). Οι δαίμονες όχι μόνο ζουν στην επιφάνεια της γης, αλλά μερικές φορές εισέρχονται στα σώματα ανθρώπων και ζώων (Λουκάς 8:33) με ολόκληρη την αέρια ύπαρξή τους. Εισέρχονται στο εσωτερικό του ανθρώπινου σώματος με τον ίδιο τρόπο που εισέρχεται ο αέρας, που έλκεται από τον αναπνευστικό μηχανισμό, όπως και άλλα αέρια. Ο δαίμονας, έχοντας εισέλθει σε ένα άτομο, δεν ανακατεύεται με την ψυχή, αλλά παραμένει στο σώμα, κατέχοντας βίαια ψυχή και σώμα. Τα αέρια έχουν ιδιαίτερη ανάπτυξη της ιδιότητας της ελαστικότητας, δηλαδή της ιδιότητας να λαμβάνουν διαφορετικά μέτρα όγκου. Είναι προφανές ότι αυτή την ιδιότητα έχουν και οι δαίμονες, σύμφωνα με την οποία πολλοί από αυτούς μπορούν να εντοπιστούν σε ένα άτομο, όπως λέει σχετικά το Ευαγγέλιο (Λουκ. 8,29). 3.232 Με πνευματικούς όρους, η τιμωρία του Θεού με δαιμονοποίηση δεν χρησιμεύει καθόλου ως κακή μαρτυρία για τον άνθρωπο: πολλοί μεγάλοι άγιοι του Θεού υποβλήθηκαν σε μια τέτοια παράδοση στον Σατανά. Ο μοναχός Κασσιανός γράφει για τον μοναχό Μωυσή της Σκήτης, με τον οποίο μίλησε για το σκεπτικό ότι ο Μωυσής υποβλήθηκε σε τρέλα και δαιμονική κατοχή για κάποια αντίφαση με τον γέροντά του Μακάριο τον Μέγα της Αιγύπτου. Σε άλλο ιερό έργο του 4ου αιώνα περιγράφεται ότι κάποιος Αιγύπτιος πρεσβύτερος, λόγω της αγίας και αγνής ζωής του, ήταν ασυνήθιστα άφθονο στο δώρο των θαυμάτων. η φήμη του απλώθηκε μακριά. Παρατηρώντας τις απαρχές της υπερηφάνειας για τον εαυτό του, ο γέροντας άρχισε να προσεύχεται στον Θεό να του στείλει έναν δαίμονα, κάτι που ο Κύριος εκπλήρωσε. Ο γέροντας πέρασε οκτώ ολόκληρους μήνες σε μια τρομερή κατάσταση, τρώγοντας ακόμη και τις δικές του εκρήξεις. Οι εγκόσμιοι θαυμαστές του, βλέποντάς τον σε μια τέτοια θέση, όπως έπρεπε, μπήκαν στον πειρασμό, άλλαξαν την καλή του φήμη για κακό, και ο γέρος στην εποχή του, έχοντας απαλλαγεί από τον δαίμονα, εργάστηκε για τον Κύριο στην αφάνεια και την ειρήνη και έφτασε σε πολύ μεγαλύτερη ευημερία. Το να γίνεις δαιμονισμένος είναι πολύ λιγότερο σημαντικό από το να αποδεχτείς οποιαδήποτε εχθρική σκέψη που μπορεί να καταστρέψει την ψυχή για πάντα. 6. 217–218 (Βλ. Αγιότητα, Στάση στα πάθη, Πνευματικότητα, Σωτηρία και Τελειότητα). Στην ερώτηση του αιδεσιμότατου αββά Δωρόθεου: «Τι να κάνω; Φοβάμαι τη ντροπή της ατιμίας», ο Άγιος Ιωάννης ο Προφήτης απάντησε: «Το να μην υπομένεις την ατιμία είναι θέμα απιστίας. Αδελφέ! Ο Ιησούς έγινε άνθρωπος και υπέστη ατιμία: είσαι μεγαλύτερος από τον Ιησού; Αυτό είναι απιστία και δαιμονική πλάνη». 1.327 Η ατιμία και άλλες θλίψεις αποκαλύπτουν επίσης την κρυμμένη αμαρτία στα βάθη της ψυχής. Η θλίψη ονομάζεται πειρασμός για το λόγο ότι αποκαλύπτει την κρυφή κατάσταση της καρδιάς. Φυσικά, σε ένα άτομο που βρίσκεται ακόμα κάτω από τη δύναμη της αμαρτίας, αποκαλύπτει την αμαρτία που ζει στα βάθη της ψυχής, η οποία αποκαλύπτεται από εγκάρδια θλίψη, θλίψη, σκέψεις γκρίνιας, αγανάκτησης, αυτοδικαίωση, εκδίκηση και μίσος. Η εντεινόμενη δράση αυτών των παθών στην ψυχή, η ιδιαίτερη εισβολή και πίεση σκέψεων και ονείρων χρησιμεύουν ως αναμφισβήτητο σημάδι της δράσης ενός πεσμένου, περήφανου πνεύματος. 2.370 Δεν πρέπει να θρηνείτε για εκείνους που έχουν πει δυσμενή λόγια για εσάς. Αυτό είναι από άγνοια και από την επιτρεπόμενη Πρόνοια του Θεού, προφανώς, βλέποντας ότι χρειάζεστε ταπείνωση και εξαγνισμό μέσω της ανθρώπινης ατίμωσης. Να έχεις αγάπη και ειρήνη με όλους, και με όσους σε προσβάλλουν, χωρίς τα οποία είναι αδύνατο να έχεις πνευματική επιτυχία. Δώστε ευχαριστίες στον Θεό για όλα όσα συνέβησαν και παραδώστε τον εαυτό σας στο θέλημα του Θεού. 6.838 «Πίνε ονειδισμό κάθε ώρα, σαν ζωντανό νερό», λέει ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος. και όποιος απέρριπτε μια σωστή ή λανθασμένη επίπληξη απέρριπτε τη σωτηρία του. 6.216 Τι να περιμένουμε, οι αμαρτωλοί, - άξιοι κάθε τιμωρίας - όταν υπέφερε ο αναμάρτητος Κύριος; Είπε: όπου είμαι, εκεί θα είναι και ο υπηρέτης μου. Αν είμαστε δούλοι του Χριστού, τότε πρέπει να υποφέρουμε μαζί Του για να δοξαστούμε μαζί. Ο Κύριος είναι στο σταυρό - και πρέπει να σταυρωθούμε. Ο Κύριος βρίσκεται στη μέση της ατιμίας και του φτύσιμου - και πρέπει να περιμένουμε το ίδιο και να προετοιμαστούμε για γενναιόδωρη υπομονή με κάθε ατιμία. Εάν είστε χωρίς τιμωρία, είστε μοιχοί και όχι υιοί. 12.48 Κάνε κανόνα να ευχαριστείς τον Κύριο καθημερινά για το ποτήρι σου, δηλαδή για τις ασθένειές σου, για όλες τις θλίψεις σου, για τον κλήρο των κορών σου. Ειδικότερα, χάρη στον Θεό, οι θλιβερές σκέψεις διώχνονται: όταν εισβάλλουν τέτοιες σκέψεις, η «ευχαριστία» προφέρεται με απλά λόγια, με προσοχή και συχνά, μέχρι να έρθει η ειρήνη στην καρδιά. Δεν έχουν νόημα οι θλιβερές σκέψεις: δεν ανακουφίζουν τη θλίψη, δεν φέρνουν καμία βοήθεια, αναστατώνουν μόνο την ψυχή και το σώμα. Αυτό σημαίνει ότι είναι από δαίμονες - και πρέπει να τους διώξετε μακριά από τον εαυτό σας. Οι θλιβερές σκέψεις απομακρύνονται με την «ευχαριστία» προς τον Θεό. Η «Ευχαριστία» πρώτα ηρεμεί την καρδιά, στη συνέχεια της φέρνει παρηγοριά και στη συνέχεια φέρνει ουράνια χαρά - μια εγγύηση, μια πρόγευση αιώνιας χαράς. 6.193 Ο Άγιος Απόστολος Παύλος, στην προς Θεσσαλονικείς Επιστολή του, τους μεταφέρει ότι η παράδοση που εκπορεύεται από τον ίδιο τον Θεό είναι προσευχητική, αδιάλειπτη ευχαριστία για όλα όσα συμβαίνουν. «Να ευχαριστείτε για όλα», λέει, «γιατί αυτό είναι το θέλημα του Θεού εν Χριστώ Ιησού μέσα σας» (Α' Θεσσαλονικείς 5:18). Αν δεν υπάρχει ούτε ένα περιστατικό που να κρύβεται από τον Θεό, τότε για όλα όσα συμβαίνουν πρέπει να δοξάζουμε τον Θεό. Ευλογητός ο προνοητικός Θεός! Ευλογημένος ο Θεός που επιτρέπει! Τίποτα δεν μπορεί να συμβεί έξω από το θέλημά Του. 6.841 (Βλ. Δοξολογία, Μουρμούρα, Πειρασμοί, Ασθένειες). Αυτός που αναγκάζει τον εαυτό του αποκλειστικά και με όλες του τις δυνάμεις να προσεύχεται, αλλά δεν εργάζεται για να αποκτήσει ταπείνωση, αγάπη, πραότητα και όλο το πλήθος άλλων αρετών, δεν τις εισάγει με δύναμη μέσα του, μπορεί να πετύχει μερικές φορές, κατόπιν αιτήματός του, η θεία χάρη να τον αγγίξει, γιατί ο Θεός, με τη φυσική Του αγαθότητα, δίνει στοργικά όσους ζητούν αυτό που θέλουν. Αν αυτός που το έλαβε δεν συνηθίσει στις άλλες αρετές που αναφέραμε και δεν αποκτήσει επιδεξιότητα σε αυτές, τότε είτε στερείται τη χάρη που έλαβε, είτε, αφού ανέβηκε, πέφτει σε υπερηφάνεια, είτε παραμένει στο κατώτερο επίπεδο στο οποίο ανέβηκε, δεν ευημερεί πλέον και δεν αναπτύσσεται. Ο θρόνος και η ανάπαυση, ας πούμε, για το Άγιο Πνεύμα είναι η ταπείνωση, η αγάπη, η πραότητα και, κατά συνέπεια, όλες οι άγιες εντολές του Χριστού. 1.287 ...Αν τρέφετε μια προσδοκία χάρης, προσέξτε: βρίσκεστε σε επικίνδυνη θέση! Μια τέτοια προσδοκία δείχνει μυστική αυτοεκτίμηση και η τιμή δείχνει κρυφή έπαρση, στην οποία υπάρχει υπερηφάνεια. Η υπερηφάνεια ακολουθεί βολικά, η γοητεία προσκολλάται άνετα σε αυτήν. Το Prelest είναι μια απόκλιση από την Αλήθεια και το Άγιο Πνεύμα που προάγει την Αλήθεια, μια απόκλιση προς το ψέμα και τα απορριπτόμενα πνεύματα που προωθούν ψέματα. Το Prelest υπάρχει ήδη στην έπαρση, υπάρχει στην αυτοεκτίμηση, στην ίδια την προσδοκία της χάριτος. Αυτές είναι οι αρχικές του απόψεις. Έτσι, ένα μπουμπούκι, ένα λουλούδι, ένα έμβρυο είναι οι αρχικοί τύποι ενός ώριμου φρούτου. 2.321 (Βλ. Βάπτισμα, Διδασκαλία, Εντολές, Πειρασμοί, Αγιότητα, Πάθος, Ανθρώπινος σκοπός). (Βλέπε Προσευχή, Αιτήματα προσευχής). Ο Κύριος δείχνει το έλεός Του στους δούλους Του όχι στην επίγεια ευημερία, αλλά στις επίγειες θλίψεις. Αυτή η ιδέα εκφράζεται πολύ παρηγορητικά στη ζωή του Μεγαλομάρτυρα Ευσταθίου Πλακίδα: λέει ότι αν ο Κύριος δώσει επίγεια ευημερία στους δούλους του, θα είναι για λίγο, για να μην χαλάσουν. Η συνεχής ευεξία χαλάει την καρδιά. 6.793 Ο γιος αυτού του κόσμου και αυτής της εποχής, που ζει στη λεγόμενη αμετάβλητη ευημερία, πνιγμένος στην αδιάκοπη ηδονή, διασκεδασμένος από αδιάκοπες διασκεδάσεις - αλίμονο! - ξεχασμένη, απορριφθείσα από τον Θεό. Η συνεχής ευημερία και ικανοποίησή του είναι σημάδι της μεγαλύτερης αιώνιας καταστροφής - της αποξένωσης από τον Θεό. 4.371 Η γήινη ευημερία καθιστά δυνατή την πραγματοποίηση περισσότερων καλών πράξεων: έτσι, ένας πλούσιος μπορεί να βοηθήσει τους φτωχούς αδελφούς του με ελεημοσύνη και ένας ευγενής μπορεί να τους βοηθήσει με προστασία από τη βία και την εκπροσώπηση στα δικαστήρια. Κατά τη διάρκεια αυτής της δραστηριότητας, πρέπει κανείς να προσέχει να μην ενεργεί έξω από τον εαυτό του, όπως ενήργησε ο Φαρισαίος που αναφέρεται στο Ευαγγέλιο, ο οποίος σίγουρα έκανε πολλές καλές πράξεις, αλλά με λάθος άποψη για τη δράση του. Ως αποτέλεσμα, έπεσε σε λάθος άποψη για τον εαυτό του και τους γείτονές του. Οι καλές του δραστηριότητες έγιναν δυσάρεστες στον Θεό. Ο Απόστολος λέει ότι όσοι κάνουν καλές πράξεις πρέπει να τις κάνουν, «ως δυναμικοί οικοδόμοι της ποικίλης χάριτος του Θεού» (Α' Πέτ. 4:10). Ας δώσει ο πλούσιος ελεημοσύνη από την περιουσία του, όχι σαν από τη δική του, αλλά από ό,τι του δόθηκε από τον Θεό. Ας ωφεληθεί ένας ευγενής από μια υψηλή θέση, όχι ως από τη δική του, αλλά ως από μια που του δόθηκε από τον Θεό. Τότε το βλέμμα περιφρόνησης για τις δραστηριότητες των γειτόνων, ακόμα κι αν ήταν ανεπαρκείς, θα καταστραφεί. τότε το ζήτημα των δικών του δραστηριοτήτων θα αρχίσει να εμφανίζεται στη συνείδηση, όπως συνέβη με τον δίκαιο Ιώβ (Ιώβ 1:5). Ικανοποιεί την απαίτηση του Θεού; Έχει κάποιο σημαντικό ή μικρό ελάττωμα; Τότε, σιγά σιγά, θα αρχίσει να διαμορφώνεται η έννοια μιας πιο τέλειας κατοικίας. 1. 469–470 Οι σωματικοί κόποι είναι χρήσιμοι με μικρούς τρόπους (Α' Τιμ. 4:8), δηλαδή μπορούν μόνο να δαμάσουν τα πάθη, όχι να τα εξαφανίσουν. Η ευσέβεια, που συνίσταται στην αόρατη άσκηση του νου και της καρδιάς, με την Ορθόδοξη πίστη, είναι απολύτως χρήσιμη: μόνο με αυτήν μπορεί ο άνθρωπος να νιώσει την αιώνια ζωή, εν μέρει τη γεύση των αγίων εδώ, όπως στον αρραβώνα, που αποκαλύπτεται πλήρως μετά τον χωρισμό της ψυχής από το σώμα. Η αιώνια ζωή συνίσταται στην ποικιλόμορφη δράση της χάριτος στην ψυχή, η οποία γίνεται αισθητή καθώς καθαρίζεται από τα πάθη. 2.139 (Βλ. Μονοπάτι ασκητισμού, χριστιανική πολιτεία). (Βλέπε Εξωτερική Συμπεριφορά). Είναι γνωστό ότι οι ευαγγελικοί μακαρισμοί είναι πνευματικές καταστάσεις που αποκαλύπτονται σε έναν Χριστιανό από την εκπλήρωση των Ευαγγελικών Εντολών. ότι οι μακαρισμοί αποκαλύπτονται η μία μετά την άλλη, γεννιούνται η μία από την άλλη. «Η προσεκτική τήρηση των ευαγγελικών εντολών διδάσκει στον άνθρωπο τις αδυναμίες του» (Άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος). Αυτό σημαίνει: η προσεκτική τήρηση των εντολών οδηγεί στην πρώτη ευδαιμονία, που ονομάζεται πνευματική φτώχεια, από την οποία γεννιέται η πνευματική κραυγή, η οποία γεννά την πραότητα. 2.407–408 Το μυαλό σας, με οδηγίες από το Ευαγγέλιο, θα ταπεινωθεί τότε μπροστά σε κάθε πλησίον όταν δει τον Χριστό σε κάθε γείτονα. Όλοι όσοι βαπτίζονται στον Χριστό είναι ντυμένοι με τον Χριστό. Ό,τι και πώς μολύνονται, το χιτώνα του Χριστού, μέχρι την κρίση του Χριστού, είναι πάνω τους. Είναι απαραίτητο να αναγνωρίσει κανείς τον εαυτό του ως χειρότερο από όλους τους ανθρώπους: αυτό απαιτεί η αγία ταπείνωση. Ο Απόστολος δεν είπε απλώς ότι ήταν ο αρχηγός των αμαρτωλών, ήταν πεπεισμένος γι' αυτό. Και πρέπει να πείσουμε τους εαυτούς μας: υπάρχει δουλειά και δουλειά που πρέπει να γίνει εδώ. 6.284–285 Ο Γεώργιος ο ερημίτης είπε όμορφα: «Δεν ψάχνω να δω αν με αγαπούν, αλλά ψάχνω να δω αν αγαπώ τους άλλους;» Και οι άγιοι πατέρες δεν διατάζουν να ζητήσει κανείς από τον πλησίον την εκπλήρωση της εντολής, γιατί αυτό μόνο παραβιάζει την ειρήνη. 6.830 Μην λυπάστε που κάποιοι από τους συναδέλφους σας είναι ψυχροί απέναντί ​​σας. Ο Άγιος Τιχών έγραψε από την πείρα του ότι όταν κάποιος αφοσιώνεται στον Θεό, τότε οι γνωστοί και οι γείτονές του απομακρύνονται από αυτόν και όσο πλησιάζει τον Θεό τόσο περισσότερο θα απομακρύνονται. 6. 748–749 Η αγάπη προς τον πλησίον προηγείται και συνοδεύεται από ταπείνωση ενώπιόν του. Το μίσος προς τον πλησίον προηγείται η καταδίκη του, η ταπείνωση, η συκοφαντία, η περιφρόνηση γι' αυτόν, διαφορετικά - η υπερηφάνεια. Οι άγιοι μοναχοί θυμόντουσαν συνεχώς τα λόγια του Χριστού: Αμήν σας λέω: εάν μόνος τους κάνατε αυτούς τους μικρότερους αδελφούς μου, εσείς με κάνατε (Ματθαίος 25:40). Δεν έλαβαν υπόψη τους αν ο γείτονάς του ήταν άξιος σεβασμού ή όχι. Δεν έδωσαν σημασία στο πλήθος και την προφανή των ελλείψεών του. Εφιστήθηκε η προσοχή τους για να διασφαλίσουν ότι η ιδέα ότι ο πλησίον μας είναι η εικόνα του Θεού δεν θα τους κρυβόταν με κανέναν τρόπο, ότι ο Χριστός δέχεται τις πράξεις μας σε σχέση με τον πλησίον μας σαν να έγιναν σε σχέση με Αυτόν. Ο περήφανος πεσμένος άγγελος μισεί μια τέτοια έννοια και χρησιμοποιεί όλα τα μέτρα για να την κλέψει από έναν Χριστιανό με ανεπαίσθητο τρόπο. Αυτή η έννοια δεν είναι παρόμοια με τη σαρκική και πνευματική σοφία της ξεπεσμένης ανθρώπινης φύσης και χρειάζεται ιδιαίτερη προσοχή για να διατηρηθεί στη μνήμη. Χρειάζεται ένα σημαντικό πνευματικό κατόρθωμα, χρειάζεται η βοήθεια της Θείας χάριτος για να αφομοιωθεί αυτή η έννοια σε μια καρδιά που έχει πληγεί από την αμαρτία, για να την έχουμε συνεχώς υπόψη όταν επικοινωνούμε με τους αδελφούς. Όταν αυτή η έννοια, με τη χάρη του Θεού, αφομοιωθεί σε εμάς, τότε θα γίνει πηγή της πιο αγνή αγάπης για τον πλησίον μας, ίσης αγάπης για όλους. Ο λόγος για μια τέτοια αγάπη είναι ένας - ο Χριστός, σεβαστός και αγαπητός σε κάθε πλησίον. Αυτή η ιδέα γίνεται πηγή της πιο γλυκιάς τρυφερότητας, της πιο ζεστής, αδιάσπαστης, πιο συγκεντρωμένης προσευχής. Ο μοναχός αββάς Δωρόθεος έλεγε στον μαθητή του, τον μοναχό Δοσίθεο, που κατά καιρούς κυριευόταν από θυμό: "Δοσίθεε! Θυμώνεις και δεν ντρέπεσαι που θυμώνεις και προσβάλλεις τον αδελφό σου; Δεν ξέρεις ότι είναι ο Χριστός και ότι προσβάλλεις τον Χριστό;" Ο αιδεσιμότατος Μέγας Απόλλωνας έλεγε συχνά στους μαθητές του για την αποδοχή των παράξενων αδελφών που ήρθαν σε αυτόν, ότι ήταν σκόπιμο να τους τιμάμε με επίγεια λατρεία: όταν τους προσκυνούμε, δεν προσκυνόμαστε σε αυτούς, αλλά στον Θεό. «Είδες τον αδελφό σου; Είδες τον Κύριο τον Θεό σου. Αυτό», είπε, «το λάβαμε από τον Αβραάμ (Γεν. 18) και μάθαμε τι πρέπει να ηρεμήσει τους αδελφούς (καταφύγιο, φιλοξενία) από τον Λωτ, ο οποίος ανάγκασε (έπεισε) τους Αγγέλους να περάσουν τη νύχτα στο σπίτι του» (Γεν. 19). 5. 90–91 Άλλοι νηστεύουν, ζουν μόνοι και ακατάκτητοι, παρακαλούν τον Θεό να περιορίσει τους πόθους της φύσης τους. αλλά ταυτόχρονα επιτρέπουν στους εαυτούς τους να συκοφαντούν, να κατηγορούν, να καταδικάζουν τους γείτονές τους, να τους κοροϊδεύουν - και η βοήθεια του Θεού υποχωρεί από αυτούς. αφήνονται στην τύχη τους και δεν βρίσκουν τη δύναμη να αντισταθούν στις αμαρτωλές παρορμήσεις της ξεπεσμένης φύσης. Σε έναν συγκεκριμένο ξενώνα ζούσε ένας ερημίτης ονόματι Timofey. Ένας από τους αδελφούς του ξενώνα μπήκε στον πειρασμό. Ο ηγούμενος, αφού το έμαθε, ρώτησε τον Τιμόθεο τι να κάνει με τον πεσόντα αδελφό του; Ο ερημίτης συμβούλεψε να πετάξει έξω τον παραπλανημένο. Όταν τον έδιωξαν, ο πειρασμός του πεσόντος αδελφού του πέρασε στον Τιμόθεο και τον οδήγησε σε κίνδυνο. Ο Τιμόθεος άρχισε να φωνάζει με δάκρυα στον Θεό για βοήθεια και έλεος. Και του ήρθε μια φωνή: «Τιμοθέε, να ξέρεις ότι σου έστειλα πειρασμό ακριβώς επειδή περιφρόνησες τον αδελφό σου στον πειρασμό του». Τα μέλη του Χριστού - Χριστιανοί - πρέπει να αντιμετωπίζονται πολύ προσεκτικά και με σύνεση: πρέπει να τα συμπάσχουμε στις ασθένειές τους και να αποκόψουμε μόνο εκείνους που, χωρίς να δίνουν ελπίδα για ανάκαμψη, μολύνουν μόνο τους άλλους με την ασθένειά τους. 1.336 – 337 Μέσα από το γεμάτο χάρη έλεος που αναπνέουν οι αληθινοί Χριστιανοί προς τους πλησίον τους, μένουν ξένοι στην αμαρτωλότητα των γειτόνων τους, η οποία μεταδίδεται μέσω της καταδίκης στον καταδίκη, παραβιάζοντας τη δική του, ήρεμη, χαρούμενη, ιερή θεία εξουσία. 2.409 Σύμφωνα με τους πατέρες, εκείνοι οι άνθρωποι που απαιτούν από τους γείτονές τους την πλήρη εξάλειψη των ελλείψεων έχουν μια λανθασμένη αντίληψη για αυτό το θέμα. Αυτή τη γνώμη των Πατέρων βρίσκουμε και στους αποστόλους: ένας από αυτούς (Ιωάννης ο Θεολόγος) λέει: «Εάν μιλούμε σαν να μην είμαστε αμαρτωλοί, πλανάμε τον εαυτό μας, και η αλήθεια δεν είναι μέσα μας» (Α' Ιωάννη 1:8). Άλλος (Απόστολος Παύλος): «Να φέρετε ο ένας τα βάρη του άλλου και έτσι να εκπληρώσετε το νόμο του Χριστού» (Γαλ. 6:2). Αυτό που μπορεί να προκαλέσει την μομφή για τις αδυναμίες ενός γείτονα, αυτό φαίνεται στη Γραφή για τους ανθρώπους που έχουν τις υψηλότερες αρετές. Ποιος είναι πιο άγιος από τους αποστόλους; Διαβάζουμε όμως στις Πράξεις ότι υπήρξε φιλονικία μεταξύ των αποστόλων Βαρνάβα και Παύλου, και λόγω της φιλονικίας - χωρισμού. Χωρίς καμία αμφιβολία, αυτή η περίσταση μάς λέει η Γραφή με σκοπό να προσέχουμε εμείς οι αδύναμοι, να μην παρασυρόμαστε από φανταστική ζήλια, αλλά να σηκώνουμε ο ένας τα βάρη του άλλου. Έτσι εκπληρώστε το νόμο του Χριστού! 6.223 Πόσο μεγάλος κίνδυνος να αποφύγει κανείς να γνωρίσει έναν αδελφό που ζει ανέμελα, όχι από καταδίκη του, όχι! Ένας άλλος λόγος για αυτό: τίποτα δεν είναι τόσο κολλώδες, τόσο μεταδοτικό, όσο η αδυναμία ενός αδερφού. Ο Απόστολος κληροδότησε: «Σας παραγγέλλουμε, αδελφοί, στο όνομα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, να χωρίσετε τον εαυτό σας από κάθε αδελφό που βαδίζει άτακτα, και όχι σύμφωνα με την παράδοση που έλαβε από εμάς» (Β' Θεσ. 3:6). «Αν κάποιος αδελφός λέγεται πόρνος, ή φιλήδονος, ή ειδωλολάτρης, ή μέθυσος ή αρπακτικό, με αυτόν είναι κάτω από τροφή» (Α' Κορ. 5:11). Γιατί; - Διότι, λέει ο ίδιος απόστολος: «Τα καλά έθιμα φθείρονται από τις κακές συνομιλίες» (Α' Κορ. 15:33). Αν συναντήσατε για λίγο έναν μεθυσμένο, να ξέρετε ότι στην παρέα του και εσείς θα συνηθίσετε το μεθύσι. Εάν μιλάτε συχνά με έναν πόρνο, να ξέρετε ότι θα χύσει τα ηδονικά του συναισθήματα μέσα σας. Οι φίλοι και οι σύντομοι γνωστοί σας θα πρέπει να είναι εκείνοι που έχουν όλη τους την πρόθεση να ευχαριστήσουν τον Θεό. Αυτό έκανε ο άγιος προφήτης Δαυίδ. Λέει για τον εαυτό του: Περπάτησα στη μέση του σπιτιού μου με την πραότητα της καρδιάς μου. αλλά, παρά την τόση καλοσύνη, αυτοί που διέπραξαν το έγκλημα άρχισαν να τους μισούν με θεοσεβή μίσος, που συνίστατο στην απομάκρυνσή τους: αυτόν που συκοφάντησε το ειλικρινές μυστικό του, τον έδιωξαν: με περήφανο μάτι και αχόρταγη καρδιά, με αυτό δεν έτρωγε. Τα μάτια μου είναι στα πιστά εδάφη, φυτέψτε τα μαζί μου: περπατήστε στο άμεμπτο μονοπάτι, υπηρετώντας τους. Μη κατοικείς εν μέσω του σπιτιού μου και δημιουργείς υπερηφάνεια· μη μιλάς άδικα μπροστά στα μάτια μου (Ψαλμ. 100:2-7). «Με τιμούν πολύ οι φίλοι Σου, Θεέ» (Ψαλμ. 139:17). Ο Σεβασμιώτατος Πίμεν ο Μέγας είπε: «Το τέλος (τέλος, κορώνα) όλων των οδηγιών προς τον αρχάριο μοναχό: αποφύγετε την κακή κοινωνία (γνωριμία, φιλία) και επιμείνετε στην καλή κοινωνία». 5. 20–21 Δεν υπάρχει λόγος να στεναχωριέστε πολύ για εκείνους που δεν υπακούουν και δεν προσέχουν τον λόγο της σωτηρίας. αλλά, αφού τους είπες ό,τι είναι κατάλληλο, παραδώστε τους στο θέλημα του Θεού, το οποίο μπορεί επίσης να τους στρέψει στον σωστό δρόμο μέσω άλλων όπλων και μέσων, από τα οποία υπάρχουν αμέτρητα στο δεξί Του χέρι. Η προσευχή γι' αυτούς έχει ισχυρότερη επίδραση στους γείτονες από μια λέξη προς αυτούς: επειδή η προσευχή φέρνει σε δράση τον ίδιο τον παντοδύναμο Θεό και ο Θεός κάνει με τη δημιουργία Του ό,τι είναι ευάρεστο σε Αυτόν. 6.335 Οι Άγιοι Πατέρες είπαν: «Όταν δεις έναν πνιγμένο, απλώστε του την άκρη του ραβδιού σας και κάντε ό,τι μπορείτε για να τον σώσετε· αλλά μην του δώσετε το χέρι σας, μήπως σας παρασύρει μαζί του στην άβυσσο». 6.595 Κοιτάξτε τον αγώνα του γείτονά σας με την ψυχρότητα, σαν να ήταν ξένη υπόθεση για εσάς. Διατηρήστε σεβασμό για τον ίδιο τον αγώνα του και αφήστε τα πάντα στον Θεό. Τέτοιοι αγώνες χρειάζονται για δοκιμή και ενίσχυση. 6.824 Θυμηθείτε ότι ο Σωτήρας διέταξε τον Πέτρο να Τον ακολουθήσει, και όταν ο Πέτρος ζήτησε και φρόντισε έναν άλλον, άκουσε: τι σε νοιάζει για άλλον, ακολούθησε Με. Με το να νοιαζόμαστε πρόωρα και λανθασμένα για τους άλλους, συχνά ξεχνάμε ή αποδυναμώνουμε τη φροντίδα για τον εαυτό μας. 6.835 Στην ανθρώπινη καρδιά υπάρχει κτηνώδης λαγνεία, που φέρεται μέσα της από την πτώση, η οποία είναι σε σχέση με τη λαγνεία των πεσόντων πνευμάτων. Πιστεύουμε ότι υπάρχει και μια πνευματική λαγνεία στην καρδιά με την οποία δημιουργηθήκαμε, με την οποία ο Θεός και ο πλησίον αγαπιούνται φυσικά και σωστά, που είναι σε αρμονία με τη λαγνεία των αγίων αγγέλων. Για να αγαπήσουμε τον Θεό και τον πλησίον μας στον Θεό, είναι απαραίτητο να καθαρίσουμε τον εαυτό μας από την κτηνώδη λαγνεία. Η κάθαρση πραγματοποιείται με το Άγιο Πνεύμα σε ένα άτομο που εκφράζει μέσα από τη ζωή του τη θέληση για κάθαρση. 1.254 Το αμάρτημα της πορνείας έχει την ιδιότητα να ενώνει δύο σώματα, έστω και παράνομα, σε ένα σώμα (Α' Κορ. 6:16). γι' αυτό, αν και συγχωρείται αμέσως μετά τη μετάνοια και την εξομολόγηση, με την απαραίτητη προϋπόθεση να τον εγκαταλείψει ο μετανοημένος, ο καθαρισμός και η καταστροφή του σώματος και της ψυχής από το άσωτο αμάρτημα απαιτεί πολύ χρόνο, ώστε η σύνδεση και η ενότητα που δημιουργείται μεταξύ των σωμάτων, εμφυτευμένων στην καρδιά, μολύνοντας την ψυχή, να φθείρεται και να καταστραφεί. Για να καταστρέψει την ατυχή αφομοίωση, η Εκκλησία επιτρέπει σε όσους έχουν πέσει σε πορνεία και μοιχεία πολύ σημαντικές περιόδους μετάνοιας, μετά τις οποίες τους επιτρέπει να λάβουν το πανάγιο Σώμα και Αίμα του Χριστού. 1.286 Η πορνεία ήταν αμαρτία όταν βασίλευε η Παλαιά Διαθήκη. Ήταν αμαρτία, ως ατίμωση της φύσης, ως κατάχρηση μιας σημαντικής ιδιοκτησίας της φύσης, ως παραβίαση των νόμων της φύσης. Το έγκλημα θεωρήθηκε τόσο σημαντικό που ο δράστης εκτελέστηκε με θάνατο. Στην Καινή Διαθήκη αυτή η αμαρτία έλαβε νέα βαρύτητα επειδή τα ανθρώπινα σώματα έλαβαν μια νέα αξιοπρέπεια. Έχουν γίνει μέλη του σώματος του Χριστού, και ο παραβάτης της αγνότητας φέρνει ήδη ατιμία στον Χριστό, σπάει την ένωση μαζί Του, τις καρδιές του Χριστού και οδηγεί τις πόρνες στις καρδιές (Α' Κορ. 6:15). Ένας μοιχός εκτελείται με θάνατο. Το Άγιο Πνεύμα φεύγει από εκείνους που έχουν πέσει στο αμάρτημα της πορνείας. Αυτός που αμάρτησε αναγνωρίζεται ότι έχει πέσει σε θανάσιμο αμάρτημα, μια αμαρτία που αφαιρεί τη σωτηρία, μια αμαρτία που αποτελεί εγγύηση για αναπόφευκτο θάνατο και αιώνιο μαρτύριο στην κόλαση, αν αυτή η αμαρτία δεν θεραπευτεί εγκαίρως με τη μετάνοια. Τι είναι η καθαρότητα; Αυτή είναι μια αρετή αντίθετη με τη λαγνεία. Αυτή είναι η αποξένωση του σώματος από την πραγματική πτώση στην αμαρτία και από όλες τις ενέργειες που οδηγούν στην αμαρτία, η αποξένωση του νου από τις σκέψεις και τα όνειρα του άσωτου και της καρδιάς από τις αισθήσεις και τις επιθυμίες του άσωτου, τότε θα ακολουθήσει η αποξένωση του σώματος από τη σαρκική λαγνεία. Κάποιοι υποστηρίζουν ότι η πτώση σε άσωτο αμάρτημα με το σώμα και η πτώση σε αυτό με το μυαλό και την καρδιά είναι εγκλήματα ίδιας βαρύτητας και σημασίας. Βασίζουν αυτή τη γνώμη στα λόγια του Σωτήρα: Καθένας που κοιτάζει μια γυναίκα για να την ποθήσει, έχει ήδη μοιχεύσει μαζί της στην καρδιά του (Ματθαίος 5:28). Άδικη γνώμη! Η απόλαυση σε λάγνους λογισμούς και αισθήσεις είναι πορνεία της καρδιάς και μολύνσεις του ανθρώπου, που τον καθιστά ανίκανο να επικοινωνήσει με τον Θεό, και η πορνεία του σώματος είναι αλλαγή ολόκληρου του ανθρώπου από την ανάμειξη με άλλο σώμα, είναι πλήρης αποξένωση από τον Θεό, είναι θάνατος, είναι καταστροφή. Για να βγεις από την πρώτη κατάσταση, πρέπει να γίνεις νηφάλιος. για να βγει κανείς από το δεύτερο πρέπει να αναστηθεί, να αναγεννηθεί με τη μετάνοια. Κάποιοι υποστηρίζουν ότι είναι αδύνατο για ένα άτομο να είναι απαλλαγμένο από την υποδούλωση της σάρκας, ειδικά από τις σκέψεις και τα συναισθήματα των άσωτων σκέψεων, ότι μια τέτοια κατάσταση είναι αφύσικη. Ο Θεός ορίζει το νόμο, γνωρίζοντας τι είναι δυνατό και αδύνατο για εμάς, περισσότερο από εμάς. και επομένως η επίτευξη της αγνότητας, σωματικής και εγκάρδιας, είναι δυνατή για έναν άνθρωπο. Ο Θεός, ο Δημιουργός της φύσης, ορίζει το νόμο. και επομένως η καθαρότητα της καρδιάς δεν είναι αντίθετη με την ανθρώπινη φύση. Είναι αφύσικο για την πεσμένη φύση. ήταν φυσικό για τη φύση μετά τη δημιουργία της και μπορεί να γίνει φυσικό μετά την ανανέωση. Μπορεί να καλλιεργηθεί και να αποκτηθεί: ψωμί, λαχανικά, καρποφόρα δέντρα δεν φυτρώνουν μόνα τους στη γη. όταν όμως η γη προετοιμαστεί κατάλληλα και φυτευτούν και σπέρνονται χρήσιμα φυτά, τότε αναπτύσσονται σε ιδιαίτερη αφθονία για την τροφή και την απόλαυση των ανθρώπων. Η ακαλλιέργητη γη παράγει μόνο ζιζάνια ή παράγει μόνο χόρτο, τροφή για τα ζώα και όχι για τους ανθρώπους. Χρειάζεται ένα κατόρθωμα. 1. 331–332 «Όπως ένα σώμα», λέει ο Άγιος Μακάριος ο Μέγας, «συνεργαζόμενος με άλλο σώμα, μολύνεται από ακαθαρσία· έτσι η ψυχή, συνδυαζόμενη με κακές και άσχημες σκέψεις και συμφωνώντας μαζί τους ταυτόχρονα, διαφθείρεται. είναι η νύφη του Χριστού». Έχοντας αφαιρέσει από τον εαυτό μας τα αίτια της αμαρτίας, όπως η ελεύθερη κυκλοφορία και η απροθυμία, ο κορεσμός και η απόλαυση του φαγητού και των ποτών, η πολυτέλεια και η υπερβολική ένδυση και άλλα κυτταρικά σύνεργα, η καταδίκη των γειτόνων, η συκοφαντία, η γελοιοποίηση, η άσκοπη κουβέντα και η πολυλογία, ας αποφασίσουμε να αποκηρύξουμε τις βλακείες αισθήσεις και τις ηδονές σκέψεις. Ας μην τα διεγείρουμε μέσα μας και ας τα απορρίψουμε θαρραλέα όταν προκύπτουν από την έκπτωτη φύση μας ή παρουσιάζονται ως εχθροί της σωτηρίας μας - δαίμονες. 1.337 Η σάρκα μας είναι ένας άπιστος φίλος. ποθεί άλλη σάρκα όχι μόνο σύμφωνα με το δικό του κίνητρο, αλλά και σύμφωνα με μια ξένη παρόρμηση, σύμφωνα με την παρόρμηση ενός πεσμένου πνεύματος, που βρίσκει ευχαρίστηση για τον εαυτό του στις μολύνσεις της σάρκας που δεν του ανήκουν. 1.339 Αναγνωρίστηκε από τους πιο συνετούς πατέρες ότι κατά την καταπολέμηση των πόθων της φύσης, η αποχή από την τροφή και άλλα σωματικά κατορθώματα πρέπει να είναι συνετή και μετριοπαθής, ότι η σαρκική λαγνεία περιορίζεται μόνο από αυτά τα κατορθώματα, ότι νικιέται με ταπείνωση και προσευχητικό κλάμα, προσελκύοντας τη θεία χάρη στον ασκητή, περισσότερο επιζήμια από ό,τι εκμεταλλεύεται. εξασθενώντας τη σωματική δύναμη, σας εμποδίζουν να ασχοληθείτε με την προσευχή, το κλάμα και τις πράξεις ταπεινότητας. Στην Πατρίδα διαβάζεται η ακόλουθη ιστορία: «Κάποιος ευσεβής σύζυγος στην Αίγυπτο άφησε τη γυναίκα του και τα παιδιά του, απαρνήθηκε τον κόσμο και αποσύρθηκε στην έρημο. Έγινε μια ισχυρή επίθεση εναντίον του από τον άσωτο δαίμονα, που του έφερε τη μνήμη της γυναίκας του. Το εξομολογήθηκε στους πατέρες. Εκείνοι, βλέποντας ότι ήταν ασκητής και εκπλήρωσε ό,τι του είχε διατάξει, με ένα ειδικό θηρίο. άγιοι πατέρες από αυτό το κατόρθωμα έγινε τόσο αδύναμος που με το θέλημα του Θεού ήρθε εκεί ένας γέρος από τη Σκήτη. Στην Αιγυπτιακή Σκήτη -έτσι ονομαζόταν η άγονη και άγρια ​​έρημος, που βρισκόταν όχι μακριά από την Αλεξάνδρεια- ζούσαν ευλαβείς μοναχοί, ιδιαίτερα εκείνοι που είχαν άφθονα δώρα γεμάτα χάρη και το χάρισμα του πνευματικού συλλογισμού. Ο περιπλανώμενος επισκέφτηκε τον άρρωστο και τον ρώτησε: «Αμπα! Γιατί είσαι άρρωστος; Αυτός απάντησε: «Είμαι ένας από τους παντρεμένους, ήρθα πρόσφατα σε αυτήν την έρημο, και ο εχθρός μου έκανε κακοποίηση για τη γυναίκα μου. Το εξομολογήθηκα στους πατέρες. Μου ανέθεσαν διάφορα κατορθώματα, δανειζόμενα από τη ζωή των αγίων πατέρων. Όταν άρχισα να τις εκπληρώνω, εξαντλήθηκα και ο πόλεμος αυξήθηκε πολύ στο σώμα μου». Ο σκήτης γέροντας, ακούγοντας αυτό, λυπήθηκε και του είπε: «Οι πατέρες, όντας δυνατοί, σωστά σε πρόσταξαν να το κάνεις αυτό. Αλλά, αν θέλετε, ακούστε την ταπεινοφροσύνη μου και, αφήνοντας την εκτέλεση αυτών των κατορθωμάτων, πάρτε μια μέτρια ποσότητα φαγητού σε εύθετο χρόνο, εκτελέστε έναν μέτριο κανόνα και ρίξτε όλη τη θλίψη σας στον Κύριο. Θα νικήσει τον εχθρό που σας πολεμά. Δεν μπορείς να πετύχεις τη νίκη σε αυτή τη μάχη με το δικό σου κατόρθωμα». Ο αρραβωνιασμένος αδελφός άρχισε να συμπεριφέρεται με τη συμβουλή του γέροντα της Σκήτης. μετά από λίγες μέρες ένιωσε ανακούφιση από την ασθένεια και η κακοποίηση τον εγκατέλειψε». Ο μοναχός της Σκήτης αιδεσιμότατος Αγάθων, γνωστός για το δικό του χάρισμα του πνευματικού συλλογισμού, ρωτήθηκε για την πορνεία. Απάντησε στον ερωτώντα: «Πήγαινε, ρίξε τη δύναμή σου σε χώμα ενώπιον του Θεού και θα βρεις ειρήνη». Άλλοι μεγάλοι πατέρες έδωσαν παρόμοιες απαντήσεις σε αυτό το θέμα. Πολύ σωστό και αληθινό! Εάν μόνο ο Θεός μπορεί να μετρήσει τη φύση, τότε η επίγνωση της ζημιάς που προκαλεί στη φύση από το προπατορικό αμάρτημα και η ταπεινή προσευχή για θεραπεία και ανανέωση της φύσης από τον Δημιουργό της, είναι το ισχυρότερο, το πιο αποτελεσματικό όπλο στον αγώνα ενάντια στη φύση. Αυτό το όπλο αποδυναμώνεται από την αυτοδυναμία, η οποία προκαλείται από υπερβολικό και δυσανάλογο σωματικό επίτευγμα. Ο μοναχός Κασσιανός ο Ρωμαίος σημειώνει ότι «το πάθος της λαγνείας καταπολεμά αναγκαστικά την ψυχή έως ότου η ψυχή αναγνωρίσει ότι αυτός ο αγώνας είναι πέρα ​​από τις δυνάμεις της, έως ότου συνειδητοποιήσει ότι είναι αδύνατο να κερδίσει τη νίκη με τον δικό της μόχθο και προσπάθεια, εκτός αν υπάρχει βοήθεια και προστασία από τον Κύριο». Αρκετοί άνθρωποι που θέλουν να ζήσουν μια ευσεβή ζωή μπερδεύονται εντελώς όταν αναδύονται μέσα τους σκέψεις και συναισθήματα σαρκικού πόθου. Το βλέπουν αυτό ως κάτι περίεργο, κάτι που δεν πρέπει να υπάρχει, χαλαρώνουν ψυχικά και αναστατώνονται από αυτό και συχνά αποφασίζουν να φύγουν από μια θεάρεστη ζωή, αναγνωρίζοντας τον εαυτό τους ως ανίκανο γι' αυτό. Η πιο λανθασμένη άποψη για τον εαυτό σου! Η φύση μας βρίσκεται σε κατάσταση παρακμής. Σε κατάσταση πτώσης, οι σαρκικοί πόθοι του είναι φυσικοί και δεν μπορούν να μην προκύψουν από αυτόν. Έτσι, δεν πρέπει να εκπλήσσεται ή να μπερδεύεται όταν εμφανίζονται σκέψεις, όνειρα και συναισθήματα λαγνείας: αυτό είναι μια φυσική αναγκαιότητα. Κάθε άτομο είναι υποδεέστερο σε αυτήν. Όλοι οι άγιοι άνδρες ήταν υποτελείς της. Αυτό δεν είναι αρκετό. Για να πετύχουμε στην πνευματική ζωή, είναι απολύτως απαραίτητο να προκύψουν τα πάθη μας και έτσι να αποκαλυφθούν. Όταν σε έναν ασκητή αποκαλύπτονται τα πάθη, τότε μπαίνει σε αγώνα μαζί τους. Αυτός που μπαίνει στον αγώνα και αγωνίζεται με θάρρος, μπορεί να κερδίσει τη νίκη και να στεφανωθεί με το στεφάνι της νίκης, το Άγιο Πνεύμα. 1. 341–343 Τότε μόνο μπορούμε να φτάσουμε στην ταπείνωση του πνεύματος όταν δούμε μέσα μας την πτώση της ανθρωπότητας, την αιχμαλωσία της, τη σκληρή κυριαρχία των δαιμόνων και τον αιώνιο θάνατο πάνω μας. Μόνο τότε μπορούμε να φωνάξουμε στον Θεό με προσευχή και κλάματα από τα βάθη της καρδιάς μας, με όλη μας την ψυχή. και με μια τέτοια κραυγή, μια τέτοια συνείδηση ​​της καταστροφής και της αβοήθητης αδυναμίας κάποιου, προσελκύει τη Θεία χάρη για να βοηθήσει τον εαυτό του. Για το λόγο αυτό, οι ανερχόμενες μάχες μέσα μας συμβάλλουν στην πνευματική μας επιτυχία, αν αγωνιστούμε με θάρρος και δεν υποκύψουμε στη δειλία. Ο μοναχός αββάς Δωρόθεος διηγείται ότι ένας μαθητής κάποιου μεγάλου γέροντα υποβλήθηκε σε σαρκικό πόλεμο. Ο γέροντας, βλέποντας το έργο του, του είπε: «Θέλεις να προσευχηθώ στον Θεό για να διευκολύνει τη μάχη σου;» Ο μαθητής απάντησε: "Πατέρα μου! Παρόλο που εργάζομαι, βλέπω στον εαυτό μου τον καρπό της εργασίας· Καλύτερα να προσεύχομαι στον Θεό να μου δώσει υπομονή στη μάχη." «Τέτοιος είναι αυτός που πραγματικά θέλει να σωθεί!» - αναφωνεί στο τέλος της ιστορίας ο π. Δωρόθεος. Ο μοναχός Πίμεν ο Μέγας είπε για τον μεγάλο Ευάρεστο του Θεού Ιωάννη Κολόφ για οικοδόμηση και παρηγοριά των αδελφών του, ότι παρακάλεσε τον Θεό - και ελευθερώθηκε από τα φαινόμενα των πόθων, γι' αυτό και παρέμεινε σε απαραβίαστη γαλήνη. Μετά πήγε σε κάποιον πρεσβύτερο, πολύ έμπειρο στην πνευματική ζωή, και του είπε τι του είχε συμβεί. Ο γέροντας απάντησε: «Πήγαινε, προσευχήσου στον Θεό να επιστρέψουν σε σένα οι μάχες και η κατάνυξη και η ταπεινοφροσύνη που είχες προηγουμένως εξαιτίας των μαχών: γιατί με τη μεσολάβησή τους η ψυχή έρχεται σε ευημερία». Ας μην επιδοθούμε στη σύγχυση, την απόγνωση, τη δειλία και τη χαλάρωση όταν αναδύονται μέσα μας άγρια ​​κύματα λαγνείας και οι σκέψεις μας επιτίθενται σαν δυνατοί άνεμοι! Ας αντισταθούμε στην αμαρτία και μέσα από αυτόν τον αγώνα θα αναπτύξουμε μια ζωντανή πίστη στον Θεό και μια ζωντανή γνώση του Θεού. Κάνουμε κακό στον εαυτό μας πολύ και συχνά απαιτώντας από τον εαυτό μας πράγματα που είναι ασυνήθιστα για εμάς. Έτσι, όσοι μόλις μπήκαν στο κατόρθωμα, εμποτισμένοι, θα λέγαμε, και γεμάτοι πόθο, δεν θέλουν να μην έχουν συμπάθεια για σκέψεις, όνειρα και σαρκικές αισθήσεις. Υπάρχει? είναι φυσικό? δεν μπορεί παρά να είναι. Είναι ανόητο να αναζητάς το αδύνατο. Ο πόθος πρέπει απαραίτητα να προέρχεται από μια φύση μολυσμένη από αυτόν. αλλά μόλις προκύψει σε οποιαδήποτε μορφή, πρέπει αμέσως, με αυτοβία, να την αντιμετωπίσουμε με τους παραπάνω τρόπους. Πρέπει, σε αντίθεση με την ισχυρή θέληση ολόκληρης της φύσης μας, μέσω της δράσης της αδύναμης θέλησης ενός μυαλού, καθοδηγούμενη από τον Λόγο του Θεού, να ξεφύγουμε από την αιχμαλωσία μας, από τη φθορά μας, από την έκπτωτη φύση μας. «Η Βασιλεία των Ουρανών έχει ανάγκη», τους είπε ο Κύριος, «και μόνο όσοι εξαναγκάζονται, ξεπερνώντας το αμαρτωλό τους θέλημα, «την αφαιρούν» (Ματθαίος 11:12). Σιγά σιγά εμφανίζεται στο μυαλό η έλλειψη συμπάθειας για άσωτους λογισμούς και όνειρα, αντί για την προηγούμενη συμπάθεια, από την οποία προέκυψε ο έρωτας και η νίκη σε κάθε περίπτωση, όταν δεν χρησιμοποιήθηκε ιδιαίτερη προσπάθεια για αντίσταση. 1. 344–345 Ευλογημένος είναι ο νέος που καταλαβαίνει, με την πρώτη εμφάνιση των πράξεων του πόθου μέσα του, ότι δεν πρέπει να επιδίδεται στη λαγνεία, ότι πρέπει να αναχαιτίζεται από το νόμο του Θεού και τη σύνεση. Ο πόθος, συγκρατούμενος με τις πρώτες απαιτήσεις, υποτάσσεται βολικά στο μυαλό και κάνει απαιτήσεις που είναι ήδη αδύναμες, ενεργώντας σαν σκλάβος δεμένος με αλυσίδες. Ο ικανοποιημένος πόθος εντείνει τις απαιτήσεις. Ο πόθος, στον οποίο ο λόγος θα μεταφέρει την εξουσία πάνω σε ένα άτομο με μακροπρόθεσμη και συνεχή ικανοποίηση, κυριαρχεί ήδη σαν τύραννος και στο σώμα και στην ψυχή, καταστρέφοντας σώμα και ψυχή. 1.377 Ο σωματικός πόθος ξεθωριάζει περισσότερο από την εξομολόγηση παρά από τη νηστεία και την αγρυπνία. 1.488 Αυτός που επιδίδεται σε υπερβολικό ύπνο και λαιμαργία δεν μπορεί παρά να μολυνθεί από ηδονικές κινήσεις. Όσο η ψυχή και το σώμα διεγείρονται από αυτές τις κινήσεις, όσο ο νους ευφραίνεται με σαρκικούς λογισμούς, ο άνθρωπος είναι ανίκανος για νέες και άγνωστες κινήσεις που διεγείρονται μέσα του από την επισκίασή του από το Άγιο Πνεύμα. 2.205–206 Αυτός που κυριεύεται από άσωτο πάθος για οποιοδήποτε άτομο πρέπει να αποφεύγει να μιλάει μαζί του και να είναι μαζί του με κάθε δυνατό τρόπο, ακόμα και να αγγίζει τα ρούχα του και να τον μυρίζει. Όποιος δεν φυλάσσεται σε όλα αυτά, διαπράττει πάθος και μοιχεύει με λογισμούς στην καρδιά του, έλεγαν οι πατέρες. Ένα τέτοιο άτομο ανάβει το καμίνι των παθών μέσα του και εισάγει στον εαυτό του κακές σκέψεις, όπως τα ζώα. 3. 171 Ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος, καθώς και ο Βαρσανούφιος ο Μέγας, διατάζει ιδιαίτερα έντονη προσευχή στο Όνομα του Κυρίου Ιησού σε όσους αγωνίζονται με την πορνεία. Ο μακαριστός γέροντας Σεραφείμ του Σαρώφ κατέθεσε, καθοδηγούμενος από τη δική του εμπειρία, ότι η προσευχή του Ιησού είναι μια μάστιγα κατά της σάρκας και των σαρκικών επιθυμιών. Η φλόγα αυτών των πόθων σβήνει από τη δράση της. Όταν δρα σε έναν άνθρωπο, τότε, από τη δράση του, οι σαρκικοί πόθοι χάνουν την ελευθερία στη δράση τους. Έτσι, ένα θηρίο, αλυσοδεμένο, ενώ διατηρεί την ικανότητα να σκοτώνει και να καταβροχθίζει ανθρώπους και ζώα, χάνει την ικανότητα να ενεργεί ανάλογα με τις δυνατότητές του. 1.275 (Βλέπε Πάθος, Τόλμη). Η Γραφή... αποκαλεί επαρκείς ανθρώπους μόνο διαχειριστές περιουσίας που ανήκει στον Θεό, αποδεικνύεται ότι είναι διαχειριστές για ένα διάστημα, ώστε να τη διαθέτουν σύμφωνα με το θέλημα του Θεού. "Όλοι οι πλούσιοι είναι δούλοι και πράκτορες του Θεού, όχι αφέντες. Ο Θεός είναι ο Ένας Κάτοχος και Κύριος όλων των καλών και του πλούτου· και τα δίνει σε όποιον θέλει, και τα δίνει για το κοινό καλό. Βασανίζετε τον υπάλληλο για τα χρήματα που του δόθηκαν, πού και για όσα τα ξόδεψε: ο Κύριος θα σας βασανίσει και θα σας βασανίσει για κάθε τι από εμάς. θα Του απαντήσεις την ημέρα της κρίσεως» (Άγιος Τύχων του Βορονέζ). 4.233 Το Ευαγγέλιο αποκαλεί τη γήινη περιουσία άδικη και ξένη, και την ουράνια ιδιοκτησία αληθινή και ιδιοκτησία του ανθρώπου. "Αν δεν βιαστείς να επιστρέψεις μια άδικη περιουσία, ποιος πιστεύει σε σένα στο αληθινό; Και αν δεν επιστρέψεις γρήγορα την ιδιοκτησία κάποιου άλλου, όποιος θα σου δώσει τη δική σου!" (Λουκάς 16:11–12). Ο προσωρινός πλούτος λέγεται άδικος γιατί είναι συνέπεια της πτώσης. Δεν θα χρειαζόμασταν χρήματα, ούτε προστασία από τα στοιχεία που προσπαθούμε να κάνουμε υπέροχα, ούτε άλλα οφέλη που μετατρέπονται σε είδη πολυτελείας, αν δεν είχαμε εκδιωχθεί από τον παράδεισο στη γη, στην οποία παραμένουμε για το μικρότερο χρονικό διάστημα, που μας δόθηκε από το έλεος του Θεού για να επιστρέψουμε τον χαμένο παράδεισο. Ο προσωρινός πλούτος ονομάζεται εξωγήινος: ο ίδιος καταστρέφεται και περνά συνεχώς από χέρι σε χέρι. δεν είναι χαρακτηριστικό του ανθρώπου, χρησιμεύει ως καταγγελία της ανάγκης του να βοηθήσει τον εαυτό του, ως καταγγελία της πτώσης του. Ασταμάτητο! Δεν σταμάτησε και δεν έμεινε σε κανένα χέρι. δίνεται πάντα για μια λίγο πολύ μικρή περίοδο, εξίσου σύντομη πριν από την άπειρη αιωνιότητα. Η αιώνια ιδιοκτησία λέγεται αληθινή, ως άφθαρτη, αμετάβλητη, παραμένοντας πάντα ιδιοκτησία εκείνου που την έλαβε κάποτε. Ονομάζεται δικό του στον άνθρωπο: ο άνθρωπος δημιουργήθηκε για να το κατέχει και να το απολαμβάνει. είναι χαρακτηριστικό του ανθρώπου. Για να λάβετε τον αληθινό, εγγενή και αναπαλλοτρίωτο πλούτο, μείνετε πιστοί στον Θεό όταν διαθέτετε ό,τι σας εμπιστεύεται επειγόντως. Μην εξαπατάτε τον εαυτό σας: μην θεωρείτε τα επίγεια υπάρχοντα περιουσιακά στοιχεία! Μην εξαπατάτε τον εαυτό σας: μην θεωρείτε ότι δικαιούστε να διαθέσετε αυτό το ακίνητο κατά βούληση! Μην εξαπατάτε τον εαυτό σας: μην θεωρείτε αναμάρτητο να χρησιμοποιείτε αυτό το ακίνητο για πολυτέλεια και διασκέδαση! Είσαι υποχρεωμένος να διαθέσεις όπως διέταξε ο Θεός που σου εμπιστεύτηκε τη διαχείριση. Χρησιμοποιώντας την περιουσία σας για πολυτέλεια και διασκέδαση, καταπατάτε τον νόμο του Θεού, ληστεύοντας στους γείτονές σας αυτά που ο Θεός σας έχει δώσει εντολή να τους μοιράσετε. Με το να επιδοθείτε σε γλέντια και διασκεδάσεις, καταστρέφετε τον εαυτό σας. Σκλαβώνεις το πνεύμα στο σώμα. φιμώνεις, σκοτώνεις την ψυχή. ξεχνάς τον Θεό, την αιωνιότητα, χάνεις την ίδια σου την πίστη. Αναπτύσσοντας στον εαυτό σας μόνο σαρκικές αισθήσεις, ενισχύοντάς τις με εξαίσια και υπερβολική διατροφή, συνεχείς σαρκικές διασκεδάσεις, δεν μπορείτε πλέον να συγκρατήσετε τον εαυτό σας από την πορνεία, επιδίδεστε αχόρταγα σε αυτήν. Σε αυτό το θανάσιμο αμάρτημα θάβετε επιτέλους τη σωτηρία σας. «Αλίμονο σε σένα», είπε ο Σωτήρας, «στους πλούσιους που καταχρώνται τον πλούτο σου, γιατί υπερασπίζεσαι την παρηγοριά σου. Αλίμονο σε σένα που είσαι τώρα κορεσμένος, γιατί θα πεινάς. Αλλοίμονο σε εσάς που γελάτε τώρα, γιατί θα κλάψετε και θα κλάψετε» (Λουκάς 6:24-26). - Δώστε ελεημοσύνη, δημιουργήστε για τον εαυτό σας έναν κόλπο που δεν φθείρεται, έναν άπειρο θησαυρό στον ουρανό (Λουκάς 12:33) Βρείτε ευχαρίστηση στη δημιουργία των αρετών! Μόλις αγγίξετε το έργο της ολοκλήρωσής τους, θα σας υποδεχτεί αυτή η πνευματική, ιερή ηδονή, και οι σαρκικές απολαύσεις θα σας φαίνονται άσχημες. Από την ελεημοσύνη που δίνεις, θα αρχίσει να εμφανίζεται μέσα σου μια ζωντανή πίστη, μέσα από την οποία θα δεις και θα βιώσεις τον Θεό. Είναι σύνηθες το έλεος να γεννά την πίστη και η πίστη να γεννά το έλεος. 4 237–239 (Βλέπε Love of Covetousness, Possessions, Demon Warfare, Temptations). Ο Άγιος Δημήτριος του Ροστόφ και ο Τίχων του Βορόνεζ ασχολήθηκαν με τη σκέψη του Θεού, δηλαδή τον ιερό στοχασμό για την ενσάρκωση του Θεού Λόγου, για τη θαυμαστή παρουσία Του στη γη, για τα τρομερά και σωτήρια βάσανα Του και άλλα παρόμοια βαθιά μυστήρια του Χριστιανισμού. Οι ιεροί προβληματισμοί των αναφερόμενων Αγίων παρουσιάζονται άριστα στα γραπτά τους. Ο Άγιος Πέτρος ο Δαμασκηνός, σε συμφωνία με άλλους ασκητές συγγραφείς, κατατάσσει τέτοιους στοχασμούς ως πνευματικά οράματα και, στην κατηγορία αυτών των οραμάτων, τους αποδίδει τον τέταρτο βαθμό. Κάθε πνευματικό όραμα είναι όραμα ενός συγκεκριμένου είδους μυστηρίου, που εμφανίζεται στον ασκητή σύμφωνα με την κάθαρσή του με μετάνοια... Η μετάνοια έχει τη σταδιακή της, και τα πνευματικά οράματα τη βαθμιαία της. Τα μυστήρια του Χριστιανισμού αποκαλύπτονται στον ασκητή σταδιακά, σύμφωνα με την πνευματική του πρόοδο. Οι θεϊκές σκέψεις ή οι ευσεβείς στοχασμοί των Αγίων Δημητρίου και Τύχωνα χρησιμεύουν ως έκφραση της πνευματικής τους ευημερίας. Όποιος θέλει να ασκήσει τη σκέψη του Θεού, ας διαβάσει τα έργα των αγίων. Αυτή η σκέψη του Θεού θα είναι η πιο αλάνθαστη και πιο ωφέλιμη πνευματικά. Αντίθετα, η σκέψη για τον Θεό θα γίνει η πιο λανθασμένη και επιβλαβής για την ψυχή, εάν ο ασκητής, πριν από την κάθαρση με μετάνοια, χωρίς να έχει ακριβή κατανόηση της χριστιανικής διδασκαλίας, αφήσει τον εαυτό του να σκέφτεται χωρίς άδεια, που δεν μπορεί παρά να είναι λανθασμένη και επομένως δεν μπορεί παρά να επιφέρει βλαβερές συνέπειες στην ψυχή και αυταπάτη, δεν μπορεί παρά να παρασυρθεί στην άβυσσο της καταστροφής. Οι άγιοι διδάσκονταν την Ορθόδοξη Θεολογία με κάθε ακρίβεια και λεπτομέρεια, μετά με την αγία ζωή ανέβηκαν στα ύψη της χριστιανικής τελειότητας. Η σκέψη του Θεού ήταν φυσική γι' αυτούς, είναι αφύσικο για έναν ασκητή που δεν έχει ενδελεχή, ακριβή γνώση της θεολογίας και που δεν έχει εξαγνιστεί με τη μετάνοια. Γι' αυτό το απαγόρευσαν οι άγιοι πατέρες για τους νέους μοναχούς και γενικά για όλους τους μοναχούς που δεν τους έχει προετοιμάσει η επιστήμη, που δεν το πέτυχαν ζώντας. Ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος λέει: «Το βάθος των δογμάτων είναι αμέτρητο και δεν είναι ασφαλές να βυθιστεί ο σιωπηλός νους. Είναι πολύ επικίνδυνο να κολυμπάς με ρούχα· είναι εξίσου επικίνδυνο για κάποιον που είναι δέσμιος των παθών να αγγίζει τη θεολογία». Αυτή είναι μια προειδοποίηση για όσους είναι άφωνοι. Είναι γνωστό ότι οι μοναχοί που έχουν ήδη πετύχει επιτρέπεται να σιωπήσουν. Στην αρχαιότητα, πολλοί μοναχοί έπεσαν στην καταστροφική άβυσσο της αίρεσης μόνο και μόνο επειδή επέτρεψαν στους εαυτούς τους να θεωρούν δόγματα πέρα ​​από την ικανότητά τους να κατανοήσουν. «Ένας ταπεινός μοναχός», διδάσκει πάλι ο Κλίμακος, «δεν θα επιτρέψει στον εαυτό του να εξερευνήσει με περιέργεια τα μυστήρια· ο περήφανος, αντίθετα, αγωνίζεται να δοκιμάσει τη μοίρα του Θεού». Πολύ αληθινό! Η επιθυμία να επιδοθεί κανείς στη σκέψη του Θεού από κάποιον που είναι ανίκανος και ανώριμος γι' αυτό είναι ήδη μια ενστάλαξη έπαρσης, είναι μια απερίσκεπτη και περήφανη επιθυμία. Ασκηθείτε στην προσευχή, στο διάβασμα που οικοδομεί την ψυχή, και αυτή η άσκηση θα είναι μια άσκηση σωστής, θεοάρεστης σκέψης για τον Θεό. Όπως τα αισθησιακά μάτια, έχοντας θεραπευθεί από την τύφλωση, βλέπουν σύμφωνα με τις φυσικές τους ιδιότητες, έτσι και ο νους, έχοντας καθαριστεί από την αμαρτωλή νοσηρότητα, αρχίζει φυσικά να βλέπει τα μυστήρια του Χριστιανισμού. Βασιστείτε στον Θεό για το κατόρθωμά σας. Αν είναι απαραίτητο για εσάς και για το γενικό όφελος του Χριστιανισμού να είστε θεατής των βαθέων μυστηρίων και κήρυκας αυτών για τους αδελφούς σας, τότε ο Θεός σίγουρα θα σας δώσει αυτό το δώρο. Εάν αυτό δεν είναι ευάρεστο στον Θεό, τότε προσπαθήστε για αυτό που είναι απαραίτητο για τη σωτηρία σας και αυτό που ικανοποιεί πλήρως την απαίτηση αυτής της ανάγκης σας. Προσπαθήστε να αποκτήσετε την καθαρή προσευχή, σε συνδυασμό με ένα αίσθημα μετάνοιας και κλάματος, με τη μνήμη του θανάτου, της κρίσης του Θεού, των φοβερών φυλακών της κόλασης, στις οποίες καίει η αιώνια φωτιά και υπάρχει το αιώνιο σκοτάδι. μια τέτοια προσευχή, σε συνδυασμό με τέτοιες αναμνήσεις, είναι αλάνθαστη, εξαιρετική, πιο ψυχοβοηθητική σκέψη του Θεού. 5. 118–119 ...Έρχεσαι! - Δεν βλέπω την εικόνα της πομπής Σου. Βλέπω τον ερχομό Σου, το βλέπω όχι με σαρκικά μάτια, αλλά με αίσθηση. Δεν δίνεις ούτε χρόνο ούτε τρόπο να σκεφτείς - ποιος είσαι; Εμφανίζεσαι ξαφνικά στην ψυχή, Αόρατος και Ακατανόητος! Εμφανίζεστε με απερίγραπτη ησυχία και λεπτότητα, μαζί με τη δύναμη και τη δύναμη του Δημιουργού, γιατί αλλάζετε ολόκληρο το άτομο: αλλάζετε, μεταμορφώνετε, αναδημιουργείτε, ανανεώνετε το μυαλό, την καρδιά και το σώμα! Εσύ, ο Δυνατός, μπες στο σπίτι, δέσε τους δυνατούς, λεηλάτησε τα σκεύη του σπιτιού, λεηλάτησε όχι για καταστροφή αλλά για σωτηρία! Και το σπίτι και τα αγγεία ήταν δικά σου πριν. Τα κανόνισες, τα κανόνισες για τον εαυτό σου. οι ίδιοι παραδόθηκαν στη θλιβερή αιχμαλωσία του αρπακτικού. Και μέχρι τώρα βρίσκονταν - το μυαλό μου, η ψυχή μου, το σώμα μου - κάτω από την εξουσία ενός άγριου ηγεμόνα, ενεργούσαν υπό την επιρροή του. Έρχεσαι - από εδώ και στο εξής έρχονται στη διάθεσή Σου, αρχίζουν να ενεργούν υπό την ιερή, ευλογημένη επιρροή Σου. Πώς να σε φωνάξω; Πώς μπορώ να πω στους αδελφούς μου για σένα; Πώς θα τους μεταφέρω το όνομα του Περιπλανώμενου, που έχει υποχωρήσει κάτω από τη στέγη της ψυχής μου, κάτω από μια στέγη που έχει γίνει ερειπωμένη, έχει φτάσει στην τελική καταστροφή, ανοιχτή σε θυελλώδεις ανέμους, σε βροχή και χιόνι - κάτω από μια στέγη που ταιριάζει μόνο στο στρατόπεδο των ανόητων; Τι βρήκες στην καρδιά μου, που εναλλάξ έρχονταν διάφοροι αμαρτωλοί λογισμοί, έμπαιναν μέσα της ανεμπόδιστα και βρήκαν μέσα της, σαν σε φάτνη, σαν σε γουρούνια, το νόστιμο φαγητό διαφόρων παθιασμένων συναισθημάτων; Μου φαίνεται ότι ξέρω το όνομα του Επισκέπτη μου! «Αλλά, κοιτάζοντας την ακαθαρσία μου, φοβάμαι να πω το όνομά μου». Μια ασεβής εκφορά του μεγάλου και παναγίου ονόματος μπορεί να οδηγήσει σε καταδίκη! Πόσο πιο τρομερή είναι η ίδια η παρουσία του Επώνυμου! Αλλά είσαι παρών! Η αμέτρητη καλοσύνη σου σε οδήγησε στον ποταπό αμαρτωλό, ώστε ο αμαρτωλός, έχοντας γνωρίσει την αξιοπρέπεια και το σκοπό του ανθρώπου, γεύτηκε μέσα από την πείρα, βλέποντας με αίσθηση ότι ο Κύριος είναι καλός (Ψαλμ. 33:9), άφησε τα μονοπάτια της ανομίας, άφησε για τον εαυτό του τον αγαπημένο πλούτο των δυσωδών παθών, φρόντισε για την λύτρωση και τη λύπη σου. Πώς μπορώ να αποκαλώ τον Περιπλανώμενο που αιωρείται γύρω μου, που αιωρείται μέσα μου; Πώς να ονομάσω τον υπέροχο Επισκέπτη που ήρθε να με παρηγορήσει στην εξορία μου, να με γιατρέψει από μια ανίατη ασθένεια, να με βγάλει από τη σκοτεινή άβυσσο, να φέρει το πράσινο γρασίδι στο χωράφι του Κυρίου, να με οδηγήσει στα σωστά και άγια μονοπάτια; Ποιος ήρθε να αφαιρέσει την αδιαπέραστη κουρτίνα που μέχρι τότε είχε απλωθεί μπροστά στα μάτια μου, κρύβοντας μου τη μεγαλειώδη αιωνιότητα και Θεέ μου; Πώς να ονομάσω τον Μέντορα που μου διακηρύσσει τη διδασκαλία για τον Θεό, τη διδασκαλία νέα και ταυτόχρονα αρχαία, τη διδασκαλία Θεία, και όχι ανθρώπινη; Να καλέσω τον Μέντορα φως; Δεν βλέπω το φως, αλλά φωτίζει το μυαλό και την καρδιά μου πάνω από κάθε λέξη, πάνω από κάθε γήινη διδασκαλία, χωρίς λόγια, με ανείπωτη ταχύτητα, με κάποιο παράξενο -έτσι θα εκφράσω το ανέκφραστο- άγγιγμα του νου ή της δράσης μέσα στο ίδιο το μυαλό. Να Τον ονομάσω φωτιά; Αλλά Αυτός δεν καίγεται. αντιθέτως ποτίζει ευχάριστα και δροσίζει. Είναι ένα είδος «λεπτής φωνής ψυχρότητας» (Α' Βασιλέων 19:12), αλλά κάθε πάθος, κάθε αμαρτωλή σκέψη φεύγει από Αυτόν σαν από φωτιά. Δεν προφέρει καμία λέξη - δεν την προφέρει, και μαζί μιλάει, διδάσκει, τραγουδά υπέροχα, μυστηριωδώς, με απερίγραπτη ησυχία, λεπτότητα, αλλάζοντας, ανανεώνοντας μυαλό και καρδιά, ακούγοντας Τον σιωπηλά, στο πνευματικό κλουβί. Δεν έχει εικόνα ή μορφή. Δεν υπάρχει τίποτα αισθησιακό σε Αυτόν. Είναι εντελώς ανούσιο, αόρατο, εξαιρετικά λεπτό. Ξαφνικά, απροσδόκητα, με απερίγραπτη ησυχία εμφανίζεται στο μυαλό, στην καρδιά, χύνεται σταδιακά σε ολόκληρη την ψυχή, σε ολόκληρο το σώμα, τα κυριεύει, αφαιρεί κάθε τι αμαρτωλό από αυτά, σταματά τη δράση της σάρκας και του αίματος, ενώνει τα κομμένα μέρη ενός ανθρώπου, αποκαλύπτει ολόκληρη τη φύση μας, που καταρρέει από πτώση, σαν πτώση από αγγείο. Ποιος, βλέποντας την αναδημιουργία, δεν αναγνωρίζει το χέρι του Δημιουργού, Εκείνου που έχει τη δύναμη να δημιουργεί και να αναδημιουργεί; Μέχρι τώρα έχω μιλήσει μόνο για δράση, χωρίς να κατονομάσω ποιος είναι ο Ηθοποιός. Είναι τρομακτικό για μένα να Τον ονομάσω! Κοιτάξτε με, αδέρφια! Κοίτα τι συμβαίνει μέσα μου! Θα μου πεις - τι συμβαίνει σε μένα; Θα μου πεις ποιος είναι ο Ερμηνευτής; Νιώθω, νιώθω την παρουσία του Περιπλανώμενου μέσα μου. Από πού ήρθε, πώς εμφανίστηκε μέσα μου, δεν ξέρω. Αφού εμφανίστηκε, παραμένει αόρατος, εντελώς ακατανόητος. Αλλά είναι παρών γιατί ενεργεί μέσα μου, γιατί με κατέχει, χωρίς να καταστρέφει την ελεύθερη βούλησή μου, σύροντάς την στο θέλημά Του με την απερίγραπτη αγιότητα του θελήματός Του. Με ένα αόρατο χέρι πήρε το μυαλό μου, πήρε την καρδιά μου, πήρε την ψυχή μου, πήρε το σώμα μου. Μόλις ένιωσαν αυτό το χέρι, ζωντάνεψαν! Μια νέα αίσθηση, μια νέα κίνηση εμφανίστηκε μέσα τους - μια πνευματική αίσθηση και κίνηση! Δεν ήξερα αυτές τις αισθήσεις και τις κινήσεις πριν, δεν ήξερα καν, δεν φανταζόμουν την ύπαρξή τους. Εμφανίστηκαν, και από την εμφάνισή τους οι αισθήσεις και οι κινήσεις της σάρκας και της ψυχής ήταν κρυμμένες ή δεσμευμένες. Εμφανίστηκαν σαν ζωή και η προηγούμενη κατάσταση εξαφανίστηκε σαν θάνατος. Από το άγγιγμα του χεριού μου σε ολόκληρη την ύπαρξή μου, το μυαλό, η καρδιά και το σώμα μου ενωμένα μεταξύ τους, έφτιαξαν κάτι ολόκληρο, ένα. μετά βυθίστηκαν στον Θεό - παραμένουν εκεί όσο κρατιούνται εκεί από ένα αόρατο, ακατανόητο, παντοδύναμο χέρι. Τι συναίσθημα με περιβάλλει εκεί; Όλη μου η ύπαρξη είναι τυλιγμένη σε βαθιά, μυστηριώδη σιωπή, πέρα ​​από κάθε σκέψη, πέρα ​​από κάθε όνειρο, πέρα ​​από κάθε πνευματική κίνηση που παράγεται από το αίμα. ολόκληρη η ύπαρξή μου είναι σάββατο και ενεργεί μαζί υπό τον έλεγχο του Αγίου Πνεύματος. Αυτή η διαχείριση είναι ανεξήγητη στα λόγια. Παραμένω σαν μεθυσμένος, ξεχνάω τα πάντα, τρέφομαι με άγνωστη, άφθαρτη τροφή. Είμαι έξω από κάθε τι λογικό, στη σφαίρα του άυλου, σε μια περιοχή που δεν είναι μόνο πάνω από την ύλη - πάνω από κάθε σκέψη, κάθε έννοια. Δεν νιώθω το ίδιο το σώμα μου. Τα μάτια μου κοιτούν και δεν κοιτούν, βλέπουν και δεν βλέπουν. τα αυτιά ακούνε - και δεν ακούνε. όλα τα μέλη μου είναι μεθυσμένα - και τρεκλίζω στα πόδια μου, κρατώντας κάτι με τα χέρια μου για να μην πέσω, ή ξαπλώνω, πεσμένος σε ένα κρεβάτι, σαν σε ανώδυνη ασθένεια και σε χαλάρωση που προκύπτει από άφθονη δύναμη. Το ποτήρι του Κυρίου, το ποτήρι του Πνεύματος, χαίρεται με δύναμη (Ψαλμ. 22:5). Έτσι περνάω τις μέρες και τις εβδομάδες μου! και ο χρόνος μειώνεται!.. Μια θαυμαστή σιωπή, που τυλίγει το μυαλό, την καρδιά, την ψυχή, ορμώντας με όλη τους τη δύναμη προς τον Θεό και χαμένη, ας πούμε, σε μια ατέρμονη κίνηση προς το άπειρο, αυτή η σιωπή είναι ταυτόχρονα μια συζήτηση, αλλά χωρίς λόγια, χωρίς καμία ποικιλία, χωρίς σκέψεις, πάνω από σκέψεις. Ο περιπλανώμενος που τα κάνει όλα αυτά έχει και φωνή και ασυνήθιστο λόγο, που μιλάει χωρίς λόγια ή ήχο και ακούγεται μυστηριωδώς. Ψάχνω στη Γραφή πού θα λέγονταν για τέτοιες ενέργειες για να γνωρίσω τον υπέροχο Περιπλανώμενο και σταματώ άθελά μου μπροστά στα λόγια του Σωτήρα: «Το πνεύμα αναπνέει όπου θέλει· και ακούς τη φωνή Του, αλλά δεν ξέρεις από πού προέρχεται και πού πηγαίνει: αυτό συμβαίνει σε κάθε γεννημένο από το Πνεύμα» (Ιωάννης 3:8). Πώς να ονομάσουμε την ίδια τη δράση; Συμφιλιώνει, ενώνει ένα άτομο με τον εαυτό του και μετά με τον Θεό. Είναι αδύνατο να μην αναγνωρίσουμε σε αυτή την πράξη την πνοή της χάριτος ειρήνης του Θεού, που ξεπερνά κάθε νου, διατηρώντας την καρδιά και το νου εν Χριστώ Ιησού (Φιλ. 4:7), που δόθηκε σε όσους έρχονται στον άνθρωπο, ανανεώνοντας τον άνθρωπο με το Άγιο Πνεύμα. Ακριβώς! Με αυτή τη δράση, ο νους και η καρδιά γίνονται ευαγγελικοί, γίνονται σαν τον Χριστό: ο άνθρωπος βλέπει το Ευαγγέλιο εγγεγραμμένο μέσα του - στις πλάκες της ψυχής, με το δάχτυλο του Πνεύματος. ...Ο Θείος Περιπλανώμενος φεύγει, εξαφανίζεται τόσο ανεπαίσθητα όσο έρχεται και εμφανίζεται ανεπαίσθητα. Αλλά αφήνει σε ολόκληρη την ύπαρξή μου το άρωμα της αθανασίας, άυλο, όπως ο Ίδιος είναι άυλο, ένα πνευματικό, ζωογόνο άρωμα, που νιώθω μια νέα αίσθηση που φύτεψε ή ανέστησε μέσα μου. Ζωντανός, τρεφμένος από αυτό το άρωμα, γράφω και λέω τον λόγο της ζωής στους αδελφούς μου... 2. 314–318 (Βλ. Ιησούς Προσευχή Κοινωνία με τον Θεό). Κατά καιρούς, ο Θεός μάς αφήνει στον εαυτό μας, για να μάθουμε από την εμπειρία πόσο αδύναμοι είμαστε στη μοναξιά μας, και λόγω αυτής της γνώσης, κολλάμε αμείλικτα στον Θεό, που μόνος του μπορεί να είναι ο νικητής της αμαρτίας σε εκείνους που πραγματικά θέλουν να δουν τον εαυτό τους νικημένο από την αμαρτία. 1.379 Δεν αρκεί μόνο η αυτομεμψία, λέει ο Μέγας Βαρσανούφιος. η ανθρώπινη ταπείνωση χρειάζεται επίσης για να φέρει ταπεινότητα σε ένα άτομο. Ενάντια στην ταπεινοφροσύνη και την υπομονή, ο εχθρός φέρνει βλασφημία εναντίον του ίδιου του Θεού, εγκαταλείποντας δήθεν αυτούς που Τον υπηρετούν. αλλά ας κατέβει στο κεφάλι του η βλασφημία του μέσω της δοξολογίας, της ευχαριστίας και της εξομολόγησης που προσφέρουν στον Θεό οι δούλοι Του, κατά το παράδειγμα των τριών αγίων νέων. 6.834 Η άποψη ότι είσαι εγκαταλελειμμένος ως άντρας μπορεί να υπάρχει ακόμα, γιατί κάθε άντρας είναι ψέμα. αλλά η γνώμη της εγκατάλειψης από τον Θεό δεν είναι μόνο λανθασμένη, αλλά συνδέεται και με τη βλασφημία. Αν δεν βλέπουμε, τότε αυτό δεν αποκαλύπτει την ανυπαρξία της Πρόνοιας του Θεού, αλλά τη θαμπάδα του οράματός μας. Εξαιτίας αυτής της βαρύτητας της όρασης, ονομάζουμε αυτή τη σωτήρια μάθηση μέσα από τις θλίψεις, που μας επιτρέπει η Θεία Πρόνοια, εγκατάλειψη. Φαίνεται ότι λόγω των θλίψεων και των διαφόρων δυσκολιών σας επιτρέπεται, πρέπει να χαίρεστε και να παρηγορηθείτε, γιατί οι θλίψεις που σας επιτρέπονται είναι απόδειξη όχι μόνο της κλήσης, αλλά και της εκλογής του Θεού. 6.830 Όποιος γνωρίζει ότι το ανθρώπινο γένος βρίσκεται σε παρακμή, ότι η γη είναι ο τόπος της εξορίας μας, η φυλακή μας, όπου, έχοντας μείνει για λίγο, βγαίνουμε για να λάβουμε είτε αιώνια ευδαιμονία είτε αιώνια τιμωρία, ήξερε φυσικά ότι ο μόνος θησαυρός του ανθρώπου στη γη είναι ο Χριστός, ο Σωτήρας των χαμένων. Κατά συνέπεια, το μόνο και ανεκτίμητο απόκτημα ενός ανθρώπου στη γη είναι η γνώση του Χριστού και η αφομοίωση στον Χριστό. Αυτός που θέλει να αποκτήσει αυτόν τον θησαυρό θα επιθυμήσει αποκτήματα και πρόσκαιρες απολαύσεις; Αντίθετα, θα σκάσει από κοντά τους, φοβούμενος ότι δεν θα τον διασκεδάσουν. Θα είναι ευχαριστημένος όχι μόνο με ό,τι είναι απαραίτητο, αλλά και με αυτό που είναι σπάνιο. Και ένας ικανοποιημένος άνθρωπος είναι πιο πλούσιος από τον πλούσιο! Αδέρφια, μπήκαμε γυμνοί σε αυτόν τον κόσμο. αφήνοντάς το, ας αφήσουμε το σώμα μας σε αυτό. Γιατί να αναζητήσετε φθαρτά αποκτήματα; Γιατί να αναζητήσετε κάτι που πρέπει οπωσδήποτε να φύγει; Ας μη χάνουμε πολύτιμο χρόνο στη φθορά, για να μη χάσουμε τον μοναδικό μας θησαυρό - τον Χριστό. Ας κατευθύνουμε και το μυαλό και την καρδιά σε Αυτόν. Έχοντας φαγητό και ρούχα, θα είμαστε ικανοποιημένοι με αυτό. Δεν θα επιτρέψουμε στον εαυτό μας υπερβολές και ιδιοτροπίες, για να μη μας στερήσουν τον Χριστό, ελκύοντας σιγά σιγά την αγάπη μας προς τον εαυτό μας. 2.144–145 (Βλέπε Εκκλησιαστική Προσευχή). (Βλ. Πίστη, Αμαρτία, Δόγμα, Αίρεση, Αιρετικοί, Αιρετικά γραπτά). Η Αγία Αλήθεια, ο Λόγος του Θεού λέει: μέσα από πολλές θλίψεις μας ταιριάζει να μπούμε στη Βασιλεία του Θεού. Η λύπη είναι ιδιαίτερα ο κλήρος της εποχής μας, που δεν δίνεται ούτε το άθλο του μαρτυρίου ούτε το κατόρθωμα του μοναχισμού. Η μοίρα μας, Χριστιανοί των τελευταίων καιρών, είναι χώρα θλίψεων, φαινομενικά ασήμαντη και ασήμαντη. Ζυγαριά Θεού! Μπροστά Του, στη ζυγαριά Του, κάθε λύπη είναι ασήμαντη, κάθε λύπη έχει μικρή σημασία, όσο μεγάλη κι αν είναι, γιατί η επισκίαση της δύναμης και της χάρης Του μπορεί να μετατρέψει τη μεγαλύτερη θλίψη σε μεγαλύτερη ευχαρίστηση. Έτσι, μια μικρή λύπη έχει όλη της την αξία μπροστά Του, όχι λιγότερο από μια μεγάλη λύπη. Όλα εξαρτώνται από τη χάρη Του - και δέχεται ελεήμονα κάθε θλίψη από τον άνθρωπο, αποδεκτή με ευχαριστία, με ταπείνωση, με δοξολογία. Μέσω της ευχαριστίας κάνε άθελά σου αυθαίρετη θυσία την αρρώστια που σε έπιασε και ας τη δεχθεί ο Θεός σαν θυμιατήρι γεμάτο με το πιο ευωδιαστό πνευματικό θυμίαμα. Θυμίαμα – ευχαριστία. 6.379 Ο άνθρωπος είναι σαν το γρασίδι και πόσο χρειάζεται για να τον κουρέψεις; Ένα λεπτό μπορεί να καταστρέψει αποφασιστικά την υγεία του και να βυθίσει το σώμα του είτε στον τάφο είτε στο κρεβάτι μιας επώδυνης και παρατεταμένης ασθένειας. Το Ευαγγέλιο μάς διδάσκει ότι καμία θλίψη δεν μπορεί να μας συμβεί χωρίς το θέλημα του Θεού - μας διδάσκει να ευχαριστούμε τον Θεό για όλες τις θλίψεις που μας έρχονται κατ' εντολή Του. Από το άρρωστο κρεβάτι σου, φέρε ευχαριστίες στον Θεό, όπως το έφερε ο Ιώβ, καλυμμένος με βρωμερά κρούστα, από ένα σωρό πύου. Χάρη στην ευγνωμοσύνη, η σοβαρότητα της ασθένειας μειώνεται. Η ημέρα των Ευχαριστιών φέρνει πνευματική παρηγοριά στους άρρωστους! Μια καρδιά που διδάσκεται και χαίρεται από τις ευχαριστίες ανανεώνεται από τη δύναμη της ζωντανής πίστης. Ξαφνικά φωτισμένος από το φως της πίστης, ο νους αρχίζει να συλλογίζεται τη θαυμαστή Πρόνοια του Θεού, επαγρυπνώντας σε όλη τη δημιουργία. Μια τέτοια ενατένιση οδηγεί σε πνευματική απόλαυση: η ψυχή αρχίζει να ευχαριστεί άφθονα, να δοξάζει τον Θεό, αρχίζει να υμνεί την ιερή Του Πρόνοια και να παραδίδεται στο άγιο θέλημά Του. Το κρεβάτι του ασθενούς είναι συχνά ένας χώρος γνώσης του Θεού και αυτογνωσίας. Τα βάσανα του σώματος είναι συχνά αιτία πνευματικών ηδονών και το κρεβάτι της αρρώστιας ποτίζεται με δάκρυα μετανοίας και δάκρυα χαράς στον Θεό. Κατά τη διάρκεια της ασθένειας, πρέπει πρώτα να αναγκάσετε τον εαυτό σας να ευχαριστήσει τον Θεό, αλλά όταν η ψυχή γεύεται τη γλυκύτητα και την ειρήνη που φέρνει η ευχαριστία, η ίδια σπεύδει σε αυτήν, σαν σε ένα καταφύγιο. Σπεύδει εκεί από τα βαριά κύματα της μουρμούρας, της δειλίας και της θλίψης. Μέσα από πολλές θλίψεις πρέπει να μπούμε στη Βασιλεία του Θεού. Όποιον αγαπά ο Κύριος, στέλνει λύπες, και αυτές θανατώνουν την καρδιά του εκλεκτού του Θεού προς τον κόσμο, συνηθίζοντας τον να αιωρείται κοντά στον Θεό. Σε όλες τις θλίψεις, συμπεριλαμβανομένης της αρρώστιας, τα ακόλουθα φάρμακα φέρνουν πνευματική ωφέλεια και χαρά: αφοσίωση στο θέλημα του Θεού, ευχαριστία στον Θεό, μομφή και αναγνώριση του εαυτού του ως άξιος της τιμωρίας του Θεού, να θυμόμαστε ότι όλοι οι άγιοι έχουν περπατήσει το μονοπάτι της επίγειας ζωής με συνεχή και άγρια ​​βάσανα, ότι η θλίψη είναι το ποτήρι του Χριστού. Αυτός που δεν παίρνει από αυτό το ποτήρι δεν μπορεί να κληρονομήσει την αιώνια ευδαιμονία. 6.432–433 Είθε ο Κύριος ο Θεός να σε θυμάται με το έλεός Του. Ο πόνος αναπληρώνει τις ηρωικές πράξεις. Η αρρώστια είναι έτοιμη σωτηρία όταν ο ασθενής απομακρύνεται από κακά λόγια, σκέψεις και όνειρα, όταν παραδίδεται στο θέλημα του Θεού, όταν ευχαριστεί για την ασθένεια που τον απομακρύνει από τον κόσμο, που δεν θα είχε κάνει μόνο με τη θέλησή του. 6.521 Συλλογίζεστε πολύ δίκαια και ευχάριστα στον Θεό, λέγοντας ότι ο πόνος και η στενότητα που σχετίζεται με αυτόν σας εστάλη από τον Θεό για να σας προστατεύσει από αμαρτίες και αμαρτωλούς πειρασμούς με τους οποίους ο κόσμος είναι τώρα γεμάτος. Αλλά και τώρα οι εκλεκτοί σώζονται. Η σφραγίδα της εκλογής είναι η θλίψη. Ο Κύριος στέλνει θλίψεις σε όποιον δέχεται στην πλησιέστερη αφομοίωσή Του και σε όποιον θέλει να στεφανώσει τον υποβάλλει σε πολλές και ποικίλες θλίψεις, για να δει η ψυχή, συγκλονισμένη από θλίψεις, να δει τον Θεό στην Πρόνοια Του. Στις θλίψεις, είναι πολύ χρήσιμο να παραδοθούμε στο θέλημα του Θεού και να ευχαριστήσουμε τον Θεό για τη θλίψη που εστάλη. Είναι χρήσιμο σε όσους πενθούν να διαβάσουν τον βίο του Μεγαλομάρτυρα Ευσταθίου Πλάσις (Cheti-Minea, 20 Σεπτεμβρίου). 6.521–522 Αυτός που είναι σε άρρωστη κατάσταση μοιάζει με κάποιον που είναι δεμένος σε βαριά δεσμά από έξω και μέσα. Αλλά το στέλνει ή το επιτρέπει ο Θεός, ο οποίος τιμωρεί όποιον το δέχεται. Για το λόγο αυτό η αρρώστια περιλαμβάνεται στους κόπους με τους οποίους επιτυγχάνεται η σωτηρία μας. Κάθε κατόρθωμα απαιτείται να είναι σωστό. Τότε ο άνθρωπος αγωνίζεται σωστά στο έργο της ασθένειάς του, όταν ευχαριστεί τον Θεό γι' αυτό. Οι άγιοι Πατέρες κατατάσσουν την ασθένεια, που συνοδεύεται από ευχαριστία προς τον Θεό και δοξολογία του Θεού για την πατρική Του τιμωρία, που οδηγεί στην αιώνια μακαριότητα, ως δύο από τα μεγαλύτερα μοναστικά κατορθώματα - σιωπή και υπακοή. 6.527–528 Είστε σε μια οδυνηρή κατάσταση. Γνωρίζω εκ πείρας τη δυσκολία αυτής της κατάστασης. Η δύναμη και οι ικανότητες του σώματος αφαιρούνται. Μαζί αφαιρούνται η δύναμη και οι ικανότητες της ψυχής. Η διαταραχή των νεύρων μεταδίδεται στο πνεύμα, επειδή η ψυχή συνδέεται με το σώμα με μια ακατανόητη και οικεία ένωση, λόγω της οποίας η ψυχή και το σώμα δεν μπορούν παρά να επηρεάσουν το ένα το άλλο. Σας στέλνω μια πνευματική συνταγή, την οποία σας συμβουλεύω να χρησιμοποιείτε το προτεινόμενο φάρμακο πολλές φορές την ημέρα, ειδικά σε στιγμές έντονης ταλαιπωρίας - ψυχικής και σωματικής. Όταν χρησιμοποιείται, δεν θα υπάρξει καθυστέρηση στην αποκάλυψη της δύναμης και της θεραπείας που κρύβει η ιατρική, η οποία, από την εμφάνισή της, είναι η πιο ταπεινή. Όταν είσαι μόνος, πες αργά, δυνατά στον εαυτό σου, περικλείοντας το μυαλό σου με λόγια (όπως συμβουλεύει ο άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος) τα εξής: «Δόξα σε Σένα, Θεέ μας, για τη λύπη που εστάλη· δέχομαι ό,τι αξίζει σύμφωνα με τις πράξεις μου· θυμήσου με στη Βασιλεία Σου». Δεδομένου ότι η ουσία αυτής της άσκησης βρίσκεται στη συγκεντρωμένη προσοχή, πρέπει να δοθεί στο σώμα μια ήρεμη θέση, έτσι ώστε οι κινήσεις του σώματος και η προκύπτουσα θέρμανση του αίματος να μην παρεμποδίζουν τη συγκέντρωση του νου. Η καλύτερη θέση είναι ξαπλωμένη σε ένα κρεβάτι. Και το Ευαγγέλιο λέει ότι ο άρρωστος σε αυτή τη θέση παρουσιάστηκε στον Κύριο και έλαβε έλεος από τον Κύριο. Για τον ίδιο σκοπό της πιο βολικής προσοχής, διατάσσεται να περικλείεται ο νους στα λόγια της προσευχής. πρέπει κανείς να εκφωνεί την προσευχή εξαιρετικά αργά. Αφού κάνετε μια φορά την προσευχή, ξεκουραστείτε για λίγο. Μετά πείτε το ξανά και ξεκουραστείτε ξανά. Συνεχίστε να προσεύχεστε έτσι για 5 ή 10 λεπτά μέχρι να νιώσετε την ψυχή σας να ηρεμεί και να παρηγορείται. Θα δείτε: μετά από τρεις προσευχές που ειπώθηκαν με αυτόν τον τρόπο, θα αρχίσετε να αισθάνεστε ότι η ειρήνη εισχωρεί στην ψυχή σας και καταστρέφει τη σύγχυση και την αμηχανία που τη βασάνιζε. Ο λόγος για αυτό είναι ξεκάθαρος: η χάρη και η δύναμη του Θεού έγκεινται στο να δοξάζεις τον Θεό, και όχι στην ευγλωττία και τη ρητορική. Η δοξολογία και η ευχαριστία είναι πράξεις που μας διδάσκει ο ίδιος ο Θεός - σε καμία περίπτωση δεν είναι ανθρώπινη εφεύρεση. Ο Απόστολος διατάζει αυτό το έργο για λογαριασμό του Θεού (Α' Θεσ. 5:18). Ας παραδοθούμε οικειοθελώς στο θέλημα του Θεού, επειδή το θέλουμε ή όχι, αλλά είμαστε και θα είμαστε στα χέρια του Θεού, αν και για κάποιο διάστημα μας παρουσιάζεται η ελευθερία στην πράξη, για να εκφραστεί το θέλημά μας και η υπόσχεση της καρδιάς μας. 6.528–529 Οι δαίμονες είναι επίσης ικανοί να προκαλέσουν ασθένειες και θάνατο στους ανθρώπους. Ο διάβολος χτύπησε τον Ιώβ με άγριο πύον από τα πόδια του ακόμη και στο κεφάλι του. Θα είχε χτυπήσει με θάνατο τον δίκαιο άνθρωπο που μισούσε, αν αυτό δεν είχε απαγορευτεί από τον Θεό (Ιώβ 2:7,6). Ο ίδιος ο Σωτήρας μαρτύρησε για την τσαλακωμένη γυναίκα ότι ήταν «δεμένη από τον Σατανά» (Λουκάς 13:16). Ο δαίμονας Ασμοδαίος σκότωσε επτά συζύγους, με τους οποίους παντρεύτηκε με τη σειρά της η Σάρρα, η κόρη του Ραγκέλ (Τωβ. 3, 8). 3.226 Μέσα από πολλές θλίψεις -όχι μικρές, προσέξτε, αλλά πολλές και ποικίλες- πρέπει να εισέλθουμε στη Βασιλεία του Θεού. Αυτό καθόρισε ο Λόγος του Θεού. Αυτός ο ίδιος πανάγιος Λόγος μας πρόσταξε να μην φοβόμαστε τις θλίψεις, γιατί μας τις επιτρέπει η Πρόνοια του Θεού, και η Πρόνοια του Θεού, που μας τις επιτρέπει σύμφωνα με την ουσιαστική τους ανάγκη και την ωφέλειά τους για εμάς, μας φυλάει άγρυπνα και μας προστατεύει. Έτσι, για να θεραπεύσει έναν ασθενή, ένας γιατρός του δίνει πικρά, αποκρουστικά και επώδυνα φάρμακα και ταυτόχρονα τον φροντίζει προσεκτικά. Πιστέψτε το αυτό και υποφέρετε αυτάρεσκα την ασθένεια που σας πλήττει, ευχαριστώντας τον Θεό γι' αυτό. 6.531 Η άποψη του πνευματικού νου για τις σωματικές παθήσεις και τις θαυματουργές θεραπείες τους είναι εντελώς διαφορετική από την άποψη της σαρκικής σοφίας. Η σαρκική σοφία αναγνωρίζει τις ασθένειες ως καταστροφή και τη θεραπεία από αυτές, ιδιαίτερα τις θαυματουργές, ως τη μεγαλύτερη ευημερία, ελάχιστα ενδιαφέρεται για το αν η θεραπεία συνδέεται με όφελος για την ψυχή ή με κακό σε αυτήν. Ο πνευματικός νους βλέπει τόσο σε ασθένειες που στέλνει η Πρόνοια του Θεού όσο και σε θεραπείες που δίνει η Θεία Χάρη, το έλεος του Θεού στον άνθρωπο. Φωτισμένος από το φως του Λόγου του Θεού, ο πνευματικός νους διδάσκει θεοαρετή και ψυχοσωτήρια συμπεριφορά και στις δύο περιπτώσεις. Διδάσκει ότι είναι επιτρεπτό να αναζητάς και να ζητάς από τον Θεό τη θεραπεία μιας ασθένειας με σταθερή πρόθεση να χρησιμοποιήσεις την υγεία και τη δύναμη που επιστρέφεται στην υπηρεσία του Θεού και όχι στην υπηρεσία της ματαιοδοξίας και της αμαρτίας. Διαφορετικά, η θαυματουργή θεραπεία θα χρησιμεύσει μόνο για να αυξήσει την καταδίκη και να προσελκύσει μεγαλύτερη τιμωρία στο χρόνο και στην αιωνιότητα. Ο Κύριος μαρτύρησε γι' αυτό, αφού θεράπευσε τον παράλυτο, του είπε: «Ιδού, είσαι υγιής· ας μην αμαρτήσει κανείς, μήπως είναι χειρότερο γι' αυτόν» (Ιωάννης 5:14). Ο άνθρωπος είναι αδύναμος και δεκτικός στην αμαρτία. Αν κάποιοι άγιοι, που είχαν το γεμάτο χάρη χάρισμα της θεραπείας, αφθονούν σε πνευματικό συλλογισμό, δελεάστηκαν από την αμαρτία και έπεσαν, τότε οι σαρκικοί άνθρωποι, που δεν έχουν οριστική κατανόηση των πνευματικών πραγμάτων, μπορούν πολύ πιο εύκολα να κάνουν κατάχρηση του δώρου του Θεού. Και πολλοί το έχουν καταχραστεί! Έχοντας λάβει μια θαυματουργή θεραπεία από την ασθένειά τους, δεν έδωσαν σημασία στην καλή πράξη του Θεού και στο καθήκον τους να είναι ευγνώμονες για την καλή πράξη, άρχισαν να κάνουν αμαρτωλή ζωή, έστρεψαν το δώρο του Θεού να βλάψουν τον εαυτό τους, αποξενώθηκαν από τον Θεό και έχασαν τη σωτηρία. Για το λόγο αυτό, οι θαυματουργές θεραπείες είναι σπάνιες, αν και η σαρκική σοφία τις σέβεται πολύ και θα τις επιθυμούσε πολύ. «Ζητάτε και δεν λαμβάνετε», λέει ο απόστολος, «ζητάτε πονηρά, αλλά βασίζεστε στις επιθυμίες σας» (Ιακώβου 4:3). Ο πνευματικός λόγος διδάσκει ότι οι ασθένειες και άλλες θλίψεις που στέλνει ο Θεός στους ανθρώπους στέλνονται από το ειδικό έλεος του Θεού, όπως οι πικρές θεραπείες για τους αρρώστους. συμβάλλουν στη σωτηρία μας, στην αιώνια ευημερία μας πολύ πιο σίγουρα από τις θαυματουργές θεραπείες. Συχνά, πολύ συχνά, μια ασθένεια είναι μεγαλύτερη ευλογία από τη θεραπεία, αν ακολουθούσε. Μια ασθένεια μπορεί να είναι τόσο σημαντικό όφελος που η αφαίρεση της με τη θεραπεία θα αφαιρούσε το μεγαλύτερο όφελος, ασύγκριτο με το προσωρινό όφελος που παρέχεται από τη θεραπεία μιας σωματικής ασθένειας. Ο φτωχός, άρρωστος Λάζαρος, που αναφέρεται στο Ευαγγέλιο, δεν γιατρεύτηκε από τη σοβαρή του αρρώστια, δεν ελευθερώθηκε από τη φτώχεια, πέθανε στη θέση που ταλαιπώρησε για πολύ καιρό, αλλά για την υπομονή του τον ανέβασαν οι Άγγελοι στους κόλπους του Αβραάμ (Λουκάς 16:22). Η Αγία Γραφή σε ολόκληρο τον χώρο της μαρτυρεί ότι ο Θεός στέλνει διάφορες θλίψεις, και μεταξύ αυτών και σωματικές παθήσεις, σε εκείνους τους ανθρώπους που αγαπούσε (Εβρ. 12:6). Η Αγία Γραφή βεβαιώνει ότι όλοι οι άγιοι του Θεού, ανεξαιρέτως, έκαναν ένα επίγειο προσκύνημα σε ένα στενό και ακανθώδες μονοπάτι, γεμάτο με διάφορες θλίψεις και κακουχίες (Εβρ. 12:3). Με βάση αυτή την έννοια των θλίψεων, οι αληθινοί δούλοι του Θεού συμπεριφέρονταν σε σχέση με τις θλίψεις που τους έπληξαν με τη μεγαλύτερη σύνεση και αυτοθυσία. Αντιμετώπισαν τη λύπη που τους ήρθε, όποια κι αν ήταν, ως ιδιοκτησία τους, πιστεύοντας με όλη τους την ψυχή ότι η λύπη δεν θα είχε έρθει αν δεν την επέτρεπε ο δίκαιος και πανάγαθος Θεός σύμφωνα με τις ανθρώπινες ανάγκες. Το πρώτο τους πράγμα με την έλευση της θλίψης ήταν η συνειδητοποίηση ότι άξιζαν γι' αυτό. Έψαχναν και πάντα έβρισκαν μέσα τους την αιτία της θλίψης. Έπειτα, αν έβλεπαν ότι η θλίψη τους εμπόδιζε να ευαρεστήσουν τον Θεό, στράφηκαν στον Θεό με μια προσευχή για απαλλαγή από τη θλίψη, αφήνοντας την εκπλήρωση και τη μη εκπλήρωση του αιτήματος στο θέλημα του Θεού, χωρίς καθόλου να αναγνωρίσουν την αντίληψή τους για τη θλίψη ως σωστή. Δεν μπορεί να είναι απόλυτα σωστή: η κρίση ενός περιορισμένου, αν και ιερού, ατόμου δεν αγκαλιάζει και δεν βλέπει όλες τις αιτίες της θλίψης, όπως τους αγκαλιάζει και τους βλέπει το πανόραμα μάτι του Θεού, που επιτρέπει τη θλίψη στους δούλους και τους αγαπημένους Του. Ο Άγιος Απόστολος Παύλος γύρισε τρεις φορές με μια προσευχή στον Θεό να εξαλειφθεί ο σατανικός άγγελος, που εμπόδιζε τον Απόστολο να κηρύξει τον Χριστιανισμό. Ο Παύλος δεν εισακούστηκε: η κρίση του Θεού για αυτό το θέμα ήταν διαφορετική από εκείνη του θεόπνευστου αποστόλου (2 Κορ. 12:7-10). Το να παραδοθεί κανείς στο θέλημα του Θεού, μια ειλικρινής ευλαβική επιθυμία να εκπληρωθεί πάνω μας, είναι μια αναγκαία, φυσική συνέπεια της αληθινής πνευματικής λογικής. Οι άγιοι μοναχοί, όταν εκτέθηκαν σε ασθένειες, τις δέχονταν ως τη μεγαλύτερη ευλογία του Θεού, προσπαθούσαν να παραμείνουν σε δοξολογία και ευχαριστία προς τον Θεό και δεν επιζητούσαν θεραπεία, αν και οι θαυματουργές θεραπείες γίνονται συχνότερα μεταξύ των αγίων μοναχών. Ήθελαν να υπομείνουν υπομονετικά και ταπεινά την άδεια του Θεού, πιστεύοντας και ομολογώντας ότι ήταν πιο ωφέλιμο για την ψυχή από οποιοδήποτε εθελοντικό κατόρθωμα. Ο μοναχός Πίμεν ο Μέγας είπε: «Τρεις μοναστικές πράξεις είναι ίσες στην αξιοπρέπεια: όταν κάποιος σιωπά σωστά, όταν κάποιος είναι άρρωστος και ευχαριστεί τον Θεό, όταν κάποιος υποβάλλεται σε υπακοή με καθαρή σκέψη». Στο αιγυπτιακό μοναστήρι, όπου ζούσαν οι μεγαλύτεροι άγιοι μοναχοί, ζούσε ο μοναχός Βενιαμίν. Για την ενάρετη ζωή του, ο Θεός του έδωσε το άφθονο δώρο της θεραπείας παθήσεων. Έχοντας αυτό το χάρισμα, υπέφερε ο ίδιος από μια σοβαρή και παρατεταμένη ασθένεια του νερού. Φούσκωσε ασυνήθιστα. Αναγκάστηκαν να τον μεταφέρουν από το δικό του κελί σε άλλο, πιο ευρύχωρο. Για να γίνει αυτό, έπρεπε να αφαιρεθούν οι πόρτες με τζάμια στο κελί του. Στο νέο δωμάτιο του κανόνισαν ένα ειδικό κάθισμα γιατί δεν μπορούσε να ξαπλώσει στο κρεβάτι. Βρισκόμενος σε αυτή τη θέση, ο μοναχός συνέχισε να θεραπεύει άλλους και εκείνοι που βλέποντας τα βάσανά του τον συμπονούσαν, τους προέτρεπαν να προσεύχονται για την ψυχή του, χωρίς να ανησυχούν για το σώμα του. «Όταν το σώμα μου είναι υγιές», είπε, «τότε δεν έχω κανένα ιδιαίτερο όφελος από αυτό. Τώρα, έχοντας εκτεθεί σε αρρώστια, δεν μου προκαλεί κανένα κακό». Ο αββάς Πέτρος είπε ότι, αφού επισκέφτηκε κάποτε τον μοναχό Ησαΐα τον Ερημίτη και τον βρήκε να πάσχει από βαριά ασθένεια, εξέφρασε τη λύπη του. Σε αυτό ο μοναχός είπε: "Τόσο καταθλιπτικός από την ασθένεια, δύσκολα μπορώ να κρατήσω στη μνήμη μου τη φοβερή ώρα (θάνατος και κρίση του Θεού). Αν το σώμα μου ήταν υγιές, τότε η ανάμνηση αυτής της εποχής θα μου ήταν εντελώς ξένη. Όταν το σώμα είναι υγιές, τότε είναι πιο διατεθειμένο να υποκινεί εχθρικές ενέργειες εναντίον του Θεού. Όταν τους έπεσαν οι ασθένειες και οι άλλες θλίψεις, οι άγιοι Πατέρες, πρώτον, προσπάθησαν οι ίδιοι να δείξουν την υπομονή που τους εξαρτιόταν: κατέφευγαν στην αυτομομφή και την αυτοκαταδίκη, βίαζαν τις καρδιές τους και τους αναγκάζανε να κάνουν υπομονή. θυμήθηκαν τον θάνατο, την κρίση του Θεού, το αιώνιο μαρτύριο, η ανάμνηση του οποίου αποδυναμώνει το νόημα και το συναίσθημα των επίγειων θλίψεων. ύψωσαν τις σκέψεις τους στην Πρόνοια του Θεού, υπενθυμίζοντας στους εαυτούς τους την υπόσχεση του Υιού του Θεού να παραμένουν συνεχώς με τους ακολούθους Του και να τους προστατεύουν, καλώντας έτσι τις καρδιές τους σε εφησυχασμό και θάρρος. ανάγκασαν τους εαυτούς τους να δοξάσουν και να ευχαριστήσουν τον Θεό για τη λύπη τους, ανάγκασαν τους εαυτούς τους να αναγνωρίσουν την αμαρτωλότητά τους, που απαιτούσε τιμωρία και νουθεσία λόγω της δικαιοσύνης του Θεού, λόγω της ίδιας της καλοσύνης του Θεού. Εκτός από τη δική τους εφικτή εργασία για να αποκτήσουν υπομονή, ενίσχυσαν τις επιμελείς προσευχές προς τον Θεό για τη χορήγηση ενός πνευματικού δώρου - υπομονή γεμάτη χάρη, αδιαχώριστη από άλλο πνευματικό δώρο - γεμάτη χάρη ταπείνωση, λειτουργώντας μαζί με αυτό ως σίγουρη εγγύηση σωτηρίας και αιώνιας ευδαιμονίας. Οι Μεγάλοι Σημαντικοί Πατέρες δεν δίδαξαν τη θεραπεία, που τους βόλευε, στους μαθητές τους που εκτέθηκαν σε αρρώστια με άδεια ή με την Πρόνοια του Θεού, για να μην τους στερήσουν την πνευματική επιτυχία, που πρέπει οπωσδήποτε να επιτευχθεί με ασθένεια, σύμφωνα με την ηθική παράδοση της Εκκλησίας. Ο ηγούμενος του Ναζικού ξενώνα, ο Μοναχός Σερίντ, μαθητής του Μεγάλου Βαρσανούφιου, που παρέμεινε σιωπηλός στον ίδιο ξενώνα, ήταν άρρωστος για πολύ καιρό. Μερικοί από τους μεγαλύτερους αδελφούς ζήτησαν από τον Μέγα να θεραπεύσει τον ηγούμενο. Ο Άγιος Βαρσανούφιος απάντησε: «Κάποιοι από τους αγίους που είναι εδώ μπορούσαν να προσευχηθούν στον Θεό για την υγεία του γιου μου (για το οποίο τον ενημέρωσα), για να μην αρρωστήσει ούτε μια μέρα - και αυτό να εκπληρωθεί, αλλά τότε δεν θα είχε λάβει τους καρπούς της υπομονής. Αυτή η ασθένεια είναι πολύ χρήσιμη γι 'αυτόν για υπομονή και ευχαριστία. Εξηγώντας την ανάγκη για θλίψη για τον ασκητή του Χριστού, ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος λέει: «Ο πειρασμός είναι χρήσιμος σε κάθε άνθρωπο, αν είναι χρήσιμος στον Παύλο, ας σταματήσει κάθε στόμα, και όλος ο κόσμος θα είναι ένοχος του Θεού» (Ρωμ. 3:19). Οι ασκητές μπαίνουν στον πειρασμό για να αυξήσουν τον πλούτο τους: όσοι κοιμούνται - για να ξυπνήσουν. τα δικά σας - ώστε να αφομοιωθούν ακόμα περισσότερο. Ένας ανεκπαίδευτος γιος δεν έχει τον έλεγχο του πλούτου του πατέρα του, γιατί δεν θα μπορέσει να χρησιμοποιήσει αυτόν τον πλούτο ωφέλιμα. Γι' αυτό ο Θεός πρώτα πειράζει και βασανίζει και μετά δίνει το δώρο. Δόξα στον Κύριο, που με πικρό φάρμακο μας δίνει την απόλαυση της υγείας. Δεν υπάρχει άνθρωπος που να μην θρηνεί κατά τη διάρκεια της προπόνησης. Δεν υπάρχει άνθρωπος που δεν θα έβρισκε πικρή την ώρα που πίνει για να αποκτήσει πνευματική δύναμη. Και δεν είναι δικό μας να αντέξουμε. Πώς μπορεί ένα πήλινο σκεύος να αντέξει την αραιότητα του νερού αν πρώτα δεν ενισχυθεί από το Θείο πυρ; Αν με ευλάβεια, με αδιάκοπη επιθυμία για υπομονή, το ζητήσουμε από τον Θεό με ταπείνωση, τότε θα λάβουμε τα πάντα για τον Χριστό Ιησού τον Κύριό μας. 4. 321–325 Στην εποχή μας, η κατάχρηση δεν είναι τόσο σκληρή όσο είναι λεπτή. Ο μαχητής έγινε ασυνήθιστα έμπειρος, σαν κάποιο είδος ομοιοπαθητικού και, βλέποντας ότι οι καρφίτσες και οι βελόνες είναι θανατηφόρες όταν τις χειρίζεσαι επιδέξια, αλλά δεν κάνουν θόρυβο λόγω της δυσδιάκρισής τους, άφησε μόνα τους τα ξίφη και τα δόρατα που είχαν κάνει μάρτυρες. Όμως, αν και για τους περισσότερους ανθρώπους το βάρος των σημερινών μαχών είναι δυσδιάκριτο, είναι προφανές στον Πάνσοφο Θεό, ο οποίος, με τη μεγάλη Του καλοσύνη, ετοίμασε κορώνες για τους σημερινούς νικητές. 6.830 Πρέπει να νικήσουμε τις μάχες στη θέση τους και όχι αφήνοντας χώρο, κάτι που κάνει τις μάχες πιο δυνατές. 6.217 Πρέπει να βλέπεις τις μάχες πιο ήρεμα, σαν να γίνονται σε κάποιον άλλον και όχι σε σένα. Μια τέτοια άποψη των αγώνων κάποιου γίνεται όταν ένα άτομο ενδιαφέρεται για τον εαυτό του - στον Θεό. Η ψυχραιμία στους διοικητές επαινείται: τους δίνει την ευκαιρία να δίνουν σωστές εντολές κατά τη διάρκεια της μάχης. για τον ίδιο λόγο, είναι απαραίτητο για το μυαλό που ασκεί αόρατο πόλεμο. Η κατάσταση πολέμου είναι απαραίτητη: παρέχει στο νου πολύτιμη εμπειρία και οδηγεί σε αληθινή βαθιά μετάνοια. 6.823 Είναι προτιμότερο να μην δούμε τη μάχη λόγω απροσεξίας και από την προσοχή στην προσευχή, παρά, εγκαταλείποντας την προσοχή στην προσευχή και την προσευχή, να εξετάσουμε τη μάχη που υπερβαίνει τις δυνάμεις μας, και από αυτή τη φανταστική σκέψη να καταλήξουμε στην αλαζονεία, η οποία είναι αδιαχώριστη από τη γνώμη. Αρκεί να πειστείς ότι ο πεσμένος άνθρωπος είναι το θησαυροφυλάκιο όλων των αμαρτιών. Κάποιες από τις αμαρτίες αποκαλύπτονται με τη δράση τους, ενώ άλλες ζουν σαν αδρανείς και έτσι παραπλανούν τον ασκητή για την ανυπαρξία τους. Να είστε ενώπιον του Θεού ως ένα ολόκληρο έλκος και να προσεύχεστε για θεραπεία και σωτηρία, μην δίνετε περισσότερη προσοχή στις μάχες και μην εκπλαγείτε με τον ερχομό τους, σαν να συμβαίνουν εκτός λειτουργίας. 6.832 Ο μοναχός Πίμεν ο Μέγας είπε για τον μοναχό Ιωάννη Κολόφ, τον πατέρα, γεμάτο με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, ότι παρακάλεσε τον Θεό - και ο αγώνας μέσα του, που προκλήθηκε από τις ασθένειες μιας πεσμένης φύσης ή των παθών, σταμάτησε. Πήγε και το ανακοίνωσε σε κάποιον πρεσβύτερο που είχε επιτύχει στον πνευματικό συλλογισμό, λέγοντας: «Βλέπω τον εαυτό μου σε άφθαρτη ηρεμία, χωρίς κανένα πόλεμο». Ο συνετός γέροντας απάντησε στον Ιωάννη: «Πήγαινε και προσευχήσου στον Θεό να επιστρέψει η μάχη, γιατί λόγω της μάχης η ψυχή έρχεται σε ευημερία, και όταν έρθει η μάχη, μην προσευχηθείς να αφαιρεθεί, αλλά ο Κύριος να δώσει υπομονή στη μάχη». 5.359–360 Μπορεί να σας ενδιαφέρει: