Б

Със засилване на духовното чувство на страх Божий се усилва и подвигът на бдителността. Но първо трябва да се принудите към този подвиг, без който е невъзможно да постигнете окончателна и пълна победа над страстите. Трябва да стигнем до състоянието, заповядано от Господ: "Нека кръста ви бъдат препасани и светилниците ви запалени; и вие сте като човек, който чака своя Господ, когато се върне от женитба, така че, когато дойде и бутне, вратата да Му се отвори. Блажени са слугите, за които Господ ще дойде и ще ги намери бдителни. Амин, казвам ви, той ще се опаса и ще ги накара да седнат, и ще служи И ако дойде във втората стража, ще ги намери така, блажени роби, ако Господарят на храма знаеше в кое време щеше да дойде крадецът, той не би допуснал да се разбие къщата му. Това състояние се поражда от чувството за страх от Бога. Тези, които идват в него, започват да живеят на земята, като пътници в хотел, чакащи всеки час да го напуснат. Времето на земния живот се скъсява пред очите им, когато пред тях се открива необятна, величествена вечност. Идеята, че могат да бъдат извикани неочаквано от Господ, ги държи в постоянно бдение, на постоянна стража срещу греха, който непрекъснато атакува. Те прекарват нощите си като дни, приемайки съня само когато е необходимо, без да се оставят да бъдат дълбоко потопени в него и да бъдат поглезени от него. Те лягат на твърдите си легла, облечени и препасани, за да могат веднага да станат, когато възникне нужда. Подвигът на бдението трябва да съответства на телесната сила на човека. То, подобно на уединението и поста, се засилва с постепенния преход на подвижника от плътско и душевно състояние към духовно или благодатно. Духовният човек, дори и да е слаб телесно, понася несравнимо по-голям подвиг, отколкото е способен плътският и духовен човек. Първият е въодушевен за подвига от Божествената благодат и среща по-малко препятствия от тялото си, което обикновено оставя настрана значителна част от своята пухкавост, когато навлезе в такова състояние. 2. 352–353 Учениците на Господ повдигнаха въпроса за безбрачния живот. На това Господ каза: „Не всички могат да приемат това слово, но на тях е дадено да ядат... Който може да приеме, нека приеме” (Матей 19:11-12). Кой може да поеме това? По какви критерии всеки от нас трябва да преценява и прави изводи за способността и неспособността си да води безбрачен живот? Отговорът заимстваме от писанията на светите отци: според нашата воля. „Способността се дава на онези, които искат от Бога от чисто сърце“, казва Блажени Теофилакт Български: „Искайте – каза Господ – и ще ви се даде; „Всеки, който иска, получава“ (Матей 7:7) Искреността на молбата се доказва чрез живот в съответствие с молбата и с постоянство в молбата, дори ако изпълнението на молбата се забави повече или по-малко време, дори ако нашето желание е атакувано от различни изкушения, чрез които монахът се укрепва да победи и промени свойствата на падналата природа, са само свидетели на истинската воля и промяна на природата. „Където природата е победена“, казва свети Йоан Лествичник, „там се разпознава идването на Този, който е над природата“. Бог променя естественото влечение в този, който с всички средства, зависещи от него, доказва искреното си желание това влечение да се промени: тогава Божият Дух докосва човешкия дух, който, почувствал докосването на Божия Дух, всички, с всички мисли и усещания, се втурват към Бога, загубили съчувствие към обектите на плътската похот. Тогава се сбъдват думите на апостола: привържете се към Господа; има един дух с Господа (1 Кор. 6:17). Тогава самото тяло се привлича натам, където духът се стреми. 1,333 (Вижте Девственост, Чистота, Монашество, Монашески обети). Истинското мълчание се състои в усвоената в сърцето Иисусова молитва - и някои от светите отци са извършили великия подвиг на сърдечно мълчание и уединение, заобиколени от човешки слух. 1,224 Мълчанието е полезно за тези, които са успели, които са разбрали вътрешната борба, които са се укрепили в евангелския морал чрез цялостен навик към него, които са отхвърлили привързаностите: всичко това първо трябва да бъде придобито в общността. За онези, които са влезли в безмълвието без предварително задоволително обучение в манастир, мълчанието носи най-голяма вреда: то ги лишава от успех, усилва страстите и е причина за високомерие, самозаблуда и демонична заблуда. „Безмълвието погубва неопитните (необучените в тайните на монашеския живот)“, е казал св. Йоан Лествичник. „Редки хора са способни на истинско мълчание“, отбелязва същият светец, „онези, които са придобили Божествена утеха в насърчаването на техните трудове и Божествена помощ и помощ в битките“. 1,278 Съвършеното безмълвие в наше време е много неудобно, почти невъзможно: Серафим Саровски, Игнатий Никифоровски, Никандр Бабаевски - монаси, които бяха много успешни в умствената молитва, оставаха понякога или в мълчание, или в компанията на монаси; Особено последният никога не се оттегли в мълчание, забележимо за хората, тъй като беше голям мълчалив човек по душа. Методът на безмълвието, който ръководи монах Арсений Велики, винаги е бил отличен и сега трябва да бъде признат за най-добър. Този баща постоянно пазеше мълчание, не ходеше в килиите на братството, приемаше хора в килията си само в случай на крайна необходимост, стоеше някъде зад стълб в църквата, не пишеше и не получаваше писма, като цяло се отстраняваше от всички отношения, които биха могли да нарушат вниманието му, и имаше за цел живот и всички действия да запази вниманието. Образът на живота и безмълвието, с който преподобният Арсений постигна голям успех, е високо възхваляван и предлаган за подражание от свети Исаак Сирийски като много удобен, мъдър и плодотворен образ. 2. 289–290 Други намират, че самотата е най-близкото средство за духовен успех; а други казват, че любовта към ближния води до духовен успех. Сърцето ми предпочита второто; защото любовта към ближния е незаменим дълг за всеки; и малцина са способни на мълчание. 6. 151–152 Не мислете, че за да преподавате мълчание, се нуждаете от уединение или дълбока пустиня. не! Много по-добре е да го научите между хората чрез духовни постижения. Самите падения, невидими за вашите ближни, видими и известни на Бога и съвестта, паденията на ума и сърцето, ще ви послужат за полза, като ви направят умел в борбата с греха, разкривайки ви всички слабости на човека. Подвижникът, възпитан сред хората със силата на невидимия вътрешен подвиг, е силен, богат на знания и духовен опит, изпълнен със смирение, убежище и съкровище за ближния. Той е като дърво, израснало на открит хълм, изложено на поривисти ветрове и всякакви други атмосферни влияния; Такива дървета пускат дълбоки корени в земята, особено сочни, пълни с живот и сила. Напротив, любимецът на уединението и самотната пустиня е като цвете и дърво, отглеждани и гледани в оранжерия. Характеризира се с разрушителна женственост: при най-малкото лошо време той вече страда; лошото време е малко по-силно - той умира. Пълно уединение, според правилата на духовния закон, е позволено само на онези, на чиито подвиг, както св. Йоан Лествичник, е слязла благодатната роса на Светия Дух. За такива хора определено е полезно; необходимо е строго уединение, за да можете с негова помощ свободно да се предадете на учението и напътствието на Духа. 6. 270–271 Понастоящем у нас отшелничеството в безлюдна пустиня може да се счита за абсолютно невъзможно, а уединението – за трудно, като по-опасно и по-несъвместимо от всякога. Ние трябва да видим Божията воля в това и да се подчиним на нея. Ако искаш да бъдеш мълчалив човек, угоден на Бога, обичай тишината и свиквай с нея с всички възможни усилия. Не си позволявай празнословие нито в църква, нито на трапеза, нито в килията си; не си позволявайте да напускате манастира освен при най-крайна нужда и за най-кратко време; не си позволявайте да създавате познанства, особено близки, както извън, така и вътре в манастира; не си позволявайте свободно движение и вредни забавления; дръж се като скитник и пришълец и в манастира, и в самия земен живот, и ще станеш боголюбив мълчаник, отшелник, отшелник. Ако Бог види, че сте способни на пустиня или уединение, тогава Самият Той, със Своите неизразими съдби, ще ви даде безлюден и тих живот. 5.70 (Вижте Съвети, Еретични писания, Лицемерие). Демоните не само живеят на земната повърхност, но понякога влизат в телата на хора и животни (Лука 8:33) с цялото си газообразно същество. Те навлизат във вътрешността на човешкото тяло по същия начин, по който въздухът, привлечен от дихателния механизъм, навлиза в него, както могат да навлизат и други газове. Демонът, влязъл в човек, не се смесва с душата, но остава в тялото, насилствено обладавайки душата и тялото. Газовете имат специално развитие на свойството еластичност, тоест свойството да приемат различни обемни мерки. Очевидно е, че демоните също имат това свойство, според което много от тях могат да се намират в един човек, както се казва в Евангелието за това (Лука 8:29). 3,232 В духовен план, Божието наказание чрез демонизация изобщо не служи като лошо свидетелство за човека: много велики Божии светии са били подложени на такава традиция на Сатана. Монах Касиан пише за монаха Моисей от Скит, с когото той говори за мотивите, че Моисей е бил подложен на лудост и демонично обладаване поради някакво противоречие с неговия старейшина Макарий Велики от Египет. В друго свещено произведение от 4-ти век се описва, че определен египетски старейшина, поради своя свят и чист живот, е бил необичайно изобилен в дара на чудесата; славата му се разнесе надалеч. Като забелязал у себе си началото на гордостта, старецът започнал да се моли на Бога да му изпрати демон, което Господ изпълнил. Старецът прекара цели осем месеца в ужасна ситуация, като дори яде собствените си изригвания. Неговите светски почитатели, като го видяха в такова положение, каквото трябваше да бъдат, бяха изкушени, промениха добрата репутация за него с лоша и старецът в своето време, след като се отърва от демона, работи за Господа в неизвестност и мир и стигна до много по-голямо благополучие. Да бъдеш обладан е много по-малко важно от приемането на всяка вражеска мисъл, която може да унищожи душата завинаги. 6. 217–218 (Вижте Светостта, Отношението към страстите, Духовността, Спасението и Съвършенството). На въпроса на преподобния авва Доротей: "Какво да правя? Боя се от срама на безчестието", св. пророк Йоан отговорил: "Да не търпиш безчестието е въпрос на неверие. Братко! Исус стана човек и претърпя безчестие: по-велик ли си от Исус? Това е неверие и демонична заблуда." 1,327 Безчестието и другите скърби също разкриват скрития грях в дълбините на душата. Скръбта се нарича изкушение поради причината, че разкрива скритото състояние на сърцето. Естествено, в човек, който все още е под властта на греха, той разкрива греха, живеещ в дълбините на душата, който се разкрива чрез сърдечна скръб, тъга, мисли за ропот, възмущение, самооправдание, отмъщение и омраза. Засиленото действие на тези страсти в душата, особеното нашествие и натиск на мислите и мечтите служат като несъмнен признак за действието на паднал, горд дух. 2,370 Не трябва да скърбите за тези, които са говорили неблагоприятни думи за вас. Това е от невежество и по позволение на Божието Провидение, очевидно, виждайки, че имате нужда от смирение и пречистване чрез човешко безчестие. Имайте любов и мир с всички и с онези, които ви обиждат, без които е невъзможно духовното преуспяване. Благодарете на Бога за всичко, което се случи и се предайте на волята на Бог. 6,838 „Пийте укор всеки час, като жива вода“, казва Свети Йоан Лествичник; и който отхвърли правилно или неправилно порицание, отхвърли своето спасение. 6.216 Какво да очакваме ние, грешните, достойни за всяко наказание, когато безгрешният Господ страда? Той каза: където съм аз, там ще бъде и слугата ми. Ако сме слуги на Христос, тогава трябва да страдаме с Него, за да бъдем прославени заедно. Господ е на кръста - и ние трябва да бъдем разпнати; Господ е насред безчестие и оплюване – и ние трябва да очакваме същото и да се подготвим за щедро търпение с всяко безчестие. Ако сте без наказание, вие сте прелюбодейци, а не синовници. 12.48 Вземете правило всеки ден да благодарите на Господа за вашата чаша, т.е. за вашите болести, за всичките ви скърби, за съдбата на вашите дъщери; По-специално, благодарение на Бога, скръбните мисли се прогонват: когато такива мисли нахлуят, „благодарение“ се произнася с прости думи, с внимание и често, докато се донесе мир в сърцето. Няма смисъл от скръбните мисли: те не облекчават скръбта, не помагат, а само разстройват душата и тялото. Това означава, че те са от демони - и трябва да ги прогоните от себе си. Скръбните мисли се прогонват от „благодарността“ към Бога. „Благодарността“ първо успокоява сърцето, след това му носи утеха и впоследствие носи небесна радост - гаранция, предвкусване на вечна радост. 6.193 Свети апостол Павел в своето послание до солунците им предава, че традицията, изхождаща от самия Бог, е молитвената, непрестанната благодарност за всичко, което се случва. „Благодарете за всичко“, казва той, „защото това е Божията воля в Христос Исус във вас“ (1 Солунци 5:18). Ако няма нито един инцидент, който да е скрит от Бога, тогава трябва да хвалим Бога за всичко, което се случва. Благословен да бъде провидителният Бог! Блажен Бог, който допуска! Нищо не може да се случи извън Неговата воля. 6,841 (Виж Доксология, Мърморене, Изкушения, Болести). Този, който се принуждава изключително и с всички сили да се моли, но не работи за придобиване на смирение, любов, кротост и цял набор от други добродетели, не ги въвежда насила в себе си, може да постигне само това, че понякога, по негова молба, Божествената благодат се докосва до него, защото Бог, по Своята естествена благост, с любов дарява на онези, които искат, това, което искат. Ако този, който го е получил, не привикне към другите добродетели, които споменахме, и не придобие умение в тях, тогава той или се лишава от получената благодат, или, след като се издигна, изпада в гордост, или остава на най-ниското ниво, до което се е изкачил, вече не преуспява и не расте. Престолът и почивката, така да се каже, за Светия Дух са смирение, любов, кротост и следователно всички свети Христови заповеди. 1,287 ...Ако таите очакване за благодат, внимавайте: вие сте в опасна позиция! Такова очакване показва тайно самочувствие, а честта показва скрито самомнение, в което има гордост. Гордостта удобно следва, чарът удобно се вкопчва в нея. Прелест е отклонение от Истината и Светия Дух, който насърчава Истината, отклонение към лъжи и отхвърлени духове, които насърчават лъжи. Прелест вече съществува в тщеславието, съществува в самочувствието, в самото очакване на благодатта. Това са неговите оригинални изгледи; така че пъпка, цвете, ембрион са първоначалните типове на зрял плод. 2,321 (Вижте Кръщение, Учение, Заповеди, Изкушения, Святост, Страст, Човешка цел). (Вижте Молитва, Молитвени молби). Господ проявява милостта Си към Своите слуги не в земно благополучие, а в земни скърби. Тази мисъл е изразена много утешително в житието на великомъченик Евстатий Плакида: там се казва, че ако Господ даде земно благополучие на своите слуги, то ще бъде за кратко време, за да не се развалят. Постоянното благополучие разваля сърцето. 6,793 Синът на този свят и на този век, живеещ в така нареченото неизменно благополучие, тънещ в непрестанно удоволствие, забавляван от непрестанни забавления - уви! - забравен, отхвърлен от Бога. Неговото постоянно благополучие и задоволство е знак за най-голямото вечно бедствие – отчуждението от Бога. 4,371 Земният просперитет дава възможност да се правят повече добри дела: по този начин богатият човек може да помогне на бедните си братя с милостиня, а благородникът може да им помогне със защита от насилие и представителство в съдилищата. По време на тази дейност човек трябва да внимава да не действа извън себе си, както е действал споменатият в Евангелието фарисей, който със сигурност е извършил много добри дела, но с погрешен поглед върху дейността си. В резултат на това той изпадна в погрешно мнение за себе си и своите съседи; неговите добри дела станаха неугодни на Бога. Апостолът казва, че онези, които вършат добри дела, трябва да ги вършат, „като силни строители на разнообразната Божия благодат” (1 Петр. 4:10). Нека богатият дава милостиня от своето имущество, не като от своето, а като от това, което му е дадено от Бога. Нека благородникът се възползва от високото положение не като от своето, а като от дадено му от Бога. Тогава погледът на презрение към дейностите на ближните, дори и да са били недостатъчни, ще бъде унищожен; тогава въпросът за собствените дейности ще започне да се появява в съвестта, както беше в случая с праведния Йов (Йов 1:5). Удовлетворява ли Божието изискване? Има ли големи или малки недостатъци? Тогава малко по малко ще започне да се формира концепцията за по-перфектна резиденция. 1. 469–470 Физическият труд е полезен в малки неща (1 Тим. 4:8), т.е. той може само да укроти страстите, но не и да ги изкорени. Благочестието, което се състои в невидимото упражняване на ума и сърцето, с православната вяра, е напълно полезно: само с него човек може да почувства вечен живот, отчасти вкусен от светиите тук, както при обручението, което се разкрива напълно след отделянето на душата от тялото. Вечният живот се състои в разнообразното действие на благодатта в душата, което се усеща при нейното очистване от страстите. 2.139 (Виж Път на аскетизма, християнска държава). (Вижте Външно поведение). Известно е, че евангелските блаженства са духовни състояния, които се разкриват в християнина от изпълнението на евангелските заповеди; че блаженствата се разкриват едно след друго, родени едно от друго. „Внимателното спазване на евангелските заповеди учи човека на неговите слабости” (Св. Симеон Нови Богослов). Това означава: внимателното спазване на заповедите води до първото блаженство, наречено духовна нищета, от което се ражда духовен плач, който ражда кротост. 2.407–408 Вашият ум, наставен от Евангелието, тогава ще се смири пред всеки ближен, когато види Христос във всеки ближен. Всички, които са кръстени в Христос, са облечени в Христос. Независимо с какво и как се оскверняват, Христовата дреха до съда Христов е върху тях. Необходимо е да се признае за по-лош от всички хора: това се изисква от святото смирение. Апостолът не просто каза, че той е началникът на грешниците, той беше убеден в това. И трябва да се убедим: тук има работа и труд. 6.284–285 Джордж Отшелникът каза прекрасно: „Не гледам дали те ме обичат, но гледам дали обичам другите?“ И светите отци не заповядват да се търси от ближния изпълнението на заповедта, защото това само нарушава мира. 6,830 Не тъгувайте, че някои от колегите ви са студени към вас. Свети Тихон пише от своя опит, че когато човек се посвети на Бога, тогава неговите познати и съседи се отдалечават от него и колкото повече се приближава до Бога, толкова повече те ще се отдалечават. 6. 748–749 Любовта към ближния се предшества и придружава от смирение пред него. Омразата към ближния се предшества от осъждането му, унижението, клеветата, презрение към него, в противен случай - гордостта. Светите монаси непрестанно помнели думите на Христос: Истина ти казвам: ако ти сам си направил тия мои най-малки братя, мене си направил (Мат. 25:40). Те не се замисляха дали ближният е достоен за уважение или не; не обърнаха внимание на множеството и очевидността на неговите недостатъци; Тяхното внимание беше насочено към това, че идеята, че нашият ближен е образ на Бога, няма да бъде скрита от тях по никакъв начин, че Христос приема нашите действия по отношение на нашия ближен, сякаш са извършени по отношение на Него. Гордият паднал ангел мрази такова понятие и използва всички мерки, за да го открадне от християнина по незабележим начин. Тази концепция не е подобна на плътската и духовна мъдрост на падналата човешка природа и е необходимо специално внимание, за да я запазите в паметта. Необходим е значителен духовен подвиг, необходимо е съдействието на Божествената благодат, за да се усвои това понятие в увреденото от греха сърце, за да го има постоянно предвид при общуването с братята. Когато това понятие, с Божията милост, бъде усвоено у нас, тогава то ще стане източник на най-чиста любов към ближните, еднаква любов към всички. Причината за такава любов е една – Христос, почитан и обичан във всеки ближен. Това понятие става извор на най-сладката нежност, на най-топлата, неразсеяна, най-концентрирана молитва. Монах авва Доротей казваше на своя ученик, монах Доситей, който понякога беше обзет от гняв: "Доситей! Сърдиш ли се и не се срамуваш, че се ядосваш и обиждаш брата си? Не знаеш ли, че той е Христос, а ти обиждаш Христа?" Преподобният велик Аполос често казвал на учениците си за приемането на странните братя, които идвали при него, че е уместно да ги почитат със земно поклонение: когато им се покланяме, ние се покланяме не на тях, а на Бога. „Видяхте ли брат си? Видяхте Господа вашия Бог. Това, каза той, „получихме от Авраам (Бит. 18) и научихме какво трябва да успокои братята (подслон, осигурят гостоприемство) от Лот, който принуди (убеди) Ангелите да прекарат нощта в къщата му“ (Бит. 19). 5. 90–91 Други постят, живеят сами и лишени от придобивки, молят Бог да обуздае страстите на тяхната природа; но в същото време те си позволяват да клеветят, укоряват, осъждат ближните си, да им се подиграват - и Божията помощ отстъпва от тях; те са оставени на произвола на съдбата и не намират сили да устоят на греховните импулси на падналата природа. В едно общежитие живееше отшелник на име Тимофей. Един от братята от хостела беше изкушен. Игуменът, като научи за това, попита Тимотей какво да прави с падналия си брат? Отшелникът посъветва да изхвърли съблазнения. Когато той беше изгонен, изкушението на падналия му брат премина към Тимотей и го доведе в опасност. Тимотей започнал да вика със сълзи към Бога за помощ и милост. И до него дойде глас: "Тимотей, знай, че ти изпратих изкушение, защото ти презря брат си по време на неговото изкушение." The members of Christ - Christians - must be treated very carefully and prudently: we must sympathize with them in their ailments and cut off only those who, without giving hope for recovery, only infect others with their illness. 1.336 – 337 Чрез благодатното милосърдие, което истинските християни вдъхват към ближните си, те остават чужди на греховността на ближните, която чрез осъждането се съобщава на осъдителя, нарушавайки собствената му, спокойна, радостна, свята диспенсация. 2,409 Според отците тези хора, които изискват от ближните си пълно премахване на недостатъците, имат погрешна представа по този въпрос. Това мнение на отците намираме и сред апостолите: един от тях (Йоан Богослов) казва: „Ако говорим така, сякаш не сме грешни, мамим себе си и истината не е в нас“ (1 Йоан 1:8). Друг (апостол Павел): „Носете си тегобите един на друг и така изпълнете Христовия закон“ (Гал. 6:2). Това, което може да породи упрек за слабостите на ближния, това е показано в Писанието над хората, които са най-високи в добродетелите. Кой е по-свят от апостолите? Но четем в Деяния, че между апостолите Варнава и Павел е имало кавга и поради кавгата – раздяла. Несъмнено това обстоятелство ни се казва от Писанието с цел ние, слабите, да внимаваме, да не се увличаме от въображаема ревност, а да носим тежестите един на друг. Така изпълнете Христовия закон! 6.223 Колко голяма е опасността да се избягва да се запознае с брат, който живее безгрижно, не от осъждане към него, не! Друга причина за това: нищо не е толкова лепкаво, толкова заразно, както слабостта на брат. Апостолът завещава: „Заповядваме ви, братя, в името на Господа нашего Иисуса Христа да се отделите от всеки брат, който постъпва безчинно, а не според преданието, което е приел от нас” (2 Сол. 3:6). „Ако някой брат бъде наречен блудник, или сребролюбец, или идолопоклонник, или пияница, или хищник, с такъв човек е по-долу от храната“ (1 Кор. 5:11). защо - Защото, казва същият апостол: “Добрите нрави се развалят от лоши разговори” (1 Кор. 15:33). Ако сте срещнали за кратко пияница, знайте, че в неговата компания и вие ще свикнете с пиянството. Ако често говорите с блудник, знайте, че той ще излее сладострастните си чувства към вас. Вашите приятели и кратки познати трябва да са тези, чието цялостно намерение е да угодят на Бога. Така е направил св. пророк Давид. Той казва за себе си: Ходих всред дома си с кротостта на сърцето си; но, въпреки такава доброта, извършителите на престъплението започнаха да ги мразят с божествена омраза, състояща се в отдалечаване от тях: онзи, който клевети искрената му тайна, те го изгониха: с гордо око и ненаситно сърце, с това не яде. Очите ми са към верните земи, посади ги с мен: върви по безукорния път, служейки им. Не живей всред дома ми и не създавай гордост: не говори неправда пред очите ми (Пс. 100:2-7). „Много съм почитан от Твоите приятели, Боже“ (Пс. 139:17). Преподобни Пимен Велики е казал: „Заключението (край, венец) на всички наставления към начинаещия монах: избягвайте лошото общество (познанство, приятелство) и се придържайте към доброто общество. 5. 20–21 Няма нужда да бъдете много тъжни за онези, които не се подчиняват и не обръщат внимание на словото на спасението; но като им каже какво е подходящо, предай ги на Божията воля, която също може да ги обърне на правия път чрез други оръжия и средства, които има безброй в Неговата десница. Молитвата за тях има по-силен ефект върху ближните, отколкото една дума към тях: защото молитвата привежда в действие Самия всемогъщ Бог и Бог прави със Своето творение всичко, което Му е угодно. 6,335 Светите отци са казали: „Когато видиш давещ се човек, протегни към него края на тоягата си и направи всичко възможно, за да го спасиш, но не му подавай ръката си, за да не те повлече със себе си в бездната. 6,595 Погледнете борбата на съседа си със студенината, сякаш това е чуждо нещо за вас. Поддържайте благоговение пред самата му борба и оставете всичко на Бога. Такива борби са необходими за тестване и укрепване. 6,824 Спомнете си, че Спасителят заповяда на Петър да Го последва и когато Петър поиска и се погрижи за друг, той чу: какво те интересува друг, последвай Ме. Грижейки се преждевременно и неправилно за другите, ние често забравяме или отслабваме грижата за себе си. 6,835 В човешкото сърце има зверска похот, внесена в него от падението, което е във връзка с похотта на падналите духове; Ние вярваме, че има и духовна похот в сърцето, с която сме създадени, с която Бог и ближния се обичат естествено и правилно, което е в хармония с похотта на светите ангели. За да обичаме Бога и ближния си в Бога, е необходимо да се очистим от животинската похот. Очистването се извършва от Светия Дух в човек, който изразява чрез живота си волята за очистване. 1,254 Грехът на блудството има свойството да съединява две тела, макар и незаконно, в едно тяло (1 Кор. 6:16); поради тази причина, въпреки че той е простен веднага след покаянието и изповедта, при необходимото условие каещият се да го напусне, очистването и унищожаването на тялото и душата от блудния грях изисква дълго време, така че връзката и единството, установени между телата, внедрени в сърцето, заразяващи душата, се износват и унищожават. За да унищожи злополучната асимилация, Църквата разрешава на изпадналите в блудство и прелюбодеяние много значителни периоди на покаяние, след което им позволява да се причастят с пресветите Тяло и Кръв Христови. 1,286 Блудството е било грях, когато е царувал Старият завет; Това беше грях, като безчестие на природата, като злоупотреба с важно свойство на природата, като нарушение на законите на природата. Престъплението се смяташе за толкова значимо, че извършителят беше екзекутиран със смърт. В Новия завет този грях получи нова тежест, защото човешките тела получиха ново достойнство. Те са станали членове на тялото Христово, а нарушителят на чистотата вече донася безчестие на Христос, разрушава съюза с Него, сърцата на Христос, и въвежда блудниците в сърцата (1 Кор. 6:15). Прелюбодеецът се екзекутира със смърт. Светият Дух се оттегля от тези, които са паднали в греха на блудството; този, който е съгрешил, се признава за изпаднал в смъртен грях, грях, който отнема спасението, грях, който е гаранция за неизбежна смърт и вечни мъки в ада, ако този грях не бъде излекуван навреме чрез покаяние. Какво е чистота? Това е добродетел, противоположна на похотта; това е отчуждението на тялото от действителното падане в грях и от всички действия, водещи до грях, отчуждението на ума от мислите и мечтите на блудния син, и сърцето от усещанията и желанията на блудния син, след това ще последва отчуждението на тялото от плътската похот. Някои твърдят, че изпадането в блудния грях с тялото и изпадането в него с ума и сърцето са престъпления с еднаква тежест и значение. Те основават това мнение на думите на Спасителя: Всеки, който погледне жена, за да я пожелае, вече е прелюбодействал с нея в сърцето си (Матей 5:28). Несправедливо мнение! Насладата в похотливите мисли и усещания е блудство на сърцето и оскверняване на човека, което го прави неспособен да общува с Бога, а блудството на тялото е промяна в цялото човешко същество от смесване с друго тяло, е пълно отчуждение от Бога, е смърт, е унищожение. За да излезете от първото състояние, трябва да станете трезви; за да излезе от второто, трябва да възкръсне, да се роди отново чрез покаяние. Някои твърдят, че е невъзможно човек да се освободи от робството на плътта, особено от мислите и чувствата на блудните мисли, че такова състояние е неестествено. Бог постановява закона, като знае какво е възможно и невъзможно за нас, повече от нас; и следователно постигането на чистота, както телесна, така и сърдечна, е възможно за човек. Бог, Създателят на природата, постановява закона; и следователно чистотата на сърцето не противоречи на човешката природа. Неестествено е за падналата природа; тя е била естествена за природата след нейното създаване и може да стане естествена след обновяване. Може да се отглежда и придобива: хлябът, зеленчуците, плодните дървета не растат на земята сами; но когато земята е правилно подготвена и полезните растения са засадени и засети, тогава те растат в особено изобилие за храна и удоволствие на хората. Необработваемата земя произвежда само плевели, или произвежда само трева, храна за добитъка, а не за хората. Нужен е подвиг. 1. 331–332 "Подобно на тялото", казва св. Макарий Велики, "съвкупавайки се с друго тяло, то се заразява с нечистота; така и душата, съчетавайки се със зли и лоши мисли и съгласявайки се с тях в същото време, се покварява. Ако някой покварява душата и ума, като се съгласява със злото, той е виновен за екзекуция. Човек трябва да пази както тялото от видим грях, така и душата от неприлично мисли; защото тя е невястата на Христос. След като отстраним от себе си причините за греха, като свободното движение и разсеяния живот, пресищането и насладата от храна и напитки, разкоша и излишъка в облеклото и другите килийни принадлежности, осъждането на ближните, клеветата, подигравките, празнословието и многословието, нека решим да се откажем от насладата на сладострастните мисли, мечти и усещания. Нека не ги събуждаме в себе си и смело да ги отхвърляме, когато произлизат от падналата ни природа или се представят като врагове на нашето спасение – демони. 1,337 Плътта ни е неверен приятел; жадува за друга плът не само според собствения си мотив, но и според чужд импулс, според импулса на паднал дух, който намира удоволствие за себе си в нечистотиите на плътта, която не му принадлежи. 1,339 Най-благоразумните отци признаха, че когато се бориш с похотите на природата, въздържанието от храна и други телесни подвизи трябва да бъде разумно и умерено, че плътската похот се обуздава само от тези подвизи, че тя се преодолява със смирение и молитвен плач, привличайки Божествената благодат към подвижника, че усилените телесни подвизи са повече вредни, отколкото полезни, когато те, прекомерно отслабвайки телесните сили, ти пречат от участие в молитва, плач и дела на смирение. В Отечеството се чете следната история: "Някой благочестив съпруг в Египет остави жена си и децата си, отрече се от света и се оттегли в пустинята. Срещу него се надигна силна атака от блудния демон, който му донесе паметта на жена му. Той призна това на отците. Те, като видяха, че той е аскет и изпълнява всичко, което му е заповядано, му поверяват особен подвиг, заимствайки го от различни жития на светия отци.от този подвиг той толкова отслабна, че по Божия воля дойде там един старец от скита. В Египетския скит - така се наричаше безплодната и дива пустиня, разположена недалеч от Александрия - живееха почтени монаси, особено изобилстващи с благодатни дарове и дар на духовно разсъждение. Странникът посетил болния и го попитал: „Авва! Защо си болен?“ Той отговорил: „Аз съм един от женените хора, наскоро дойдох в тази пустиня и врагът ме наруга по отношение на жена ми. Признах това на отците. Те ми възложиха различни подвизи, заимствайки ги от житията на светите отци. Когато започнах да ги изпълнявам, се изтощих и борбата се увеличи значително в тялото ми. Старейшината на скита, като чу това, се натъжи и му каза: „Бащите, бидейки силни, правилно ти заповядаха да направиш това. Но, ако искате, послушайте моето смирение и, като оставите извършването на тези подвизи, вземете умерено количество храна в определеното време, изпълнете умерено правило и възложете цялата си скръб на Господа; Той ще победи врага, който се бие с вас. Не можете да постигнете победа в тази битка със собствения си подвиг. Сгоденият брат започна да се държи по съвета на стареца на скита; след няколко дни той почувства облекчение от болестта и малтретирането го напусна.“ Монахът от Скит, преподобни Агатон, известен със собствения си дар на духовно разсъждение, беше запитан за блудството. Той отговори на питащия: „Иди, хвърли силата си в пръстта пред Бога и ще намериш мир“. Други велики отци дадоха подобни отговори по този въпрос. Съвсем правилно и вярно! Ако само Бог може да измери природата, то осъзнаването на щетите, причинени в природата от първородния грях, и смирената молитва за изцеление и обновление на природата от нейния Създател, е най-силното, най-ефикасно оръжие в борбата с природата. Това оръжие е отслабено от самоувереността, която е породена от прекомерен и несъразмерен телесен подвиг. Монах Касиан Римлянин отбелязва, че „страстта на похотта по необходимост се бори с душата, докато душата осъзнае, че тази борба е извън нейните сили, докато осъзнае, че е невъзможно да спечели победа със собствения си труд и усилия, освен ако няма помощ и защита от Господа“. Доста много хора, които искат да водят благочестив живот, са напълно объркани, когато в тях се появят мисли и чувства на плътска похот. Те гледат на това като на нещо странно, нещо, което не трябва да съществува, от това се отпускат и разстройват психически и често решават да напуснат богоугодния живот, признавайки себе си за неспособни на него. Най-погрешната представа за себе си! Нашата природа е в състояние на упадък. В състояние на падение, плътските похоти са естествени за него и не могат да не се пораждат от него. И така, човек не трябва да се учудва или обърква, когато се появят мисли, мечти и чувства на похот: това е естествена необходимост. Всеки човек е подчинен на нея; Всички светци бяха подчинени на нея. Това не е достатъчно. За да успеем в духовния живот, е абсолютно необходимо нашите страсти да възникнат и по този начин да бъдат разкрити. Когато в подвижника се разкрият страстите, тогава той влиза в борба с тях. Този, който влезе в борбата и се бори смело, може да победи и да се увенчае с венеца на победата, Светия Дух. 1. 341–343 Тогава само ние можем да стигнем до смирение на духа, когато видим в себе си падението на човечеството, неговия плен, жестокото господство на демоните и вечната смърт над нас; само тогава можем да извикаме към Бога в молитва и плач от дълбините на сърцата си, с цялата си душа; и с такъв вик, с такова съзнание за своето унищожение и безпомощна слабост, привлече Божествената благодат да си помогне. Поради тази причина надигащите се битки в самите нас допринасят за нашия духовен успех, ако се борим смело и не се поддаваме на малодушие. Монахът авва Доротей разказва, че един ученик на някакъв велик старец бил подложен на плътска война. Старейшината, като видя работата му, му каза: „Искаш ли да се помоля на Бога, за да улесни битката ти?“ Ученикът отговори: "Татко мой! Въпреки че работя, виждам в себе си плода на труда; По-добре се молете на Бог да ми даде търпение в битка." „Такъв е този, който наистина иска да се спаси!“ – възкликва преп. Доротей в края на разказа. Монах Пимен Велики каза за великия Божи угодник Йоан Колов за назидание и утеха на своите братя, че той измолил Бога - и се избавил от действието на похотите, поради което останал в ненарушим мир. Тогава той отишъл при един старец, много опитен в духовния живот, и му разказал какво се е случило с него. Старецът отговори: „Иди, помоли се на Бога да се върнат при теб битките и онова разкаяние и смирение, които си имал по-рано поради битките: защото чрез тяхно посредничество душата достига до благоденствие. Нека не се отдаваме на объркване, униние, малодушие и отпускане, когато в нас се надигат свирепи вълни от похот и мислите ни атакуват като силни ветрове! Нека се съпротивляваме на греха и чрез тази борба ще развием жива вяра в Бог и живо познание за Бога. Ние си вредим много и често, като изискваме от себе си необичайни за нас неща. И тъй, онези, които едва са влезли в подвига, така да се каже, пропити и изпълнени с похот, искат да нямат съчувствие към мислите, мечтите и плътските усещания. Съществува; това е естествено; няма как да не бъде. Глупаво е да се търси невъзможното. Похотта непременно трябва да произтича от природата, заразена от нея; но щом то възникне под каквато и да е форма, трябва незабавно със самонасилие да му противодействаме по горните начини. Ние трябва, в противовес на силната воля на цялото ни естество, чрез действието на слабата воля на един ум, ръководени от Словото Божие, да се измъкнем от нашия плен, от нашето тление, от нашето паднало естество. „Царството небесно има нужда – каза им Господ – и само онези, които се насилват, преодолявайки греховната си воля, „го отнемат“ (Матей 11:12). Когато Божията благодат започне ясно да ни помага, тогава първият знак за нейната помощ е една несложна мисъл, както казва св. Йоан Лествичник; Little by little, a lack of sympathy for prodigal thoughts and dreams appears in the mind, instead of the former sympathy, from which infatuation and victory arose in any case when no special effort was used for resistance. 1. 344–345 Блажен е младежът, който разбира при първата поява на действията на похотта в него, че не трябва да се отдава на похотта, че трябва да бъде обуздан от Божия закон и благоразумието. Lust, being curbed at the first demands, conveniently submits to the mind and makes demands that are already weak, acting like a slave bound in chains. Задоволената похот засилва изискванията. Похотта, на която разумът ще прехвърли властта над човека с дългосрочно и постоянно удовлетворение, вече властва като тиранин и над тялото, и над душата, унищожавайки и тялото, и душата. 1.377 Bodily lust fades away from confession more than from fasting and vigil. 1.488 Човек, който се отдава на прекомерен сън и лакомия, не може да не се оскверни от сладострастни движения. Докато душата и тялото се вълнуват от тези движения, докато умът се наслаждава на плътските мисли, човек не е способен на нови и непознати движения, които се събуждат в него от осеняването му от Светия Дух. 2.205–206 Този, който е обхванат от блудната страст към някого, трябва да избягва да говори с него и да бъде с него по всякакъв възможен начин, дори да докосва дрехите му и да го мирише. Който не се пази във всичко това, върши страст и прелюбодейства с мисли в сърцето си, казаха отците. Такъв човек разпалва пещта на страстите в себе си и въвежда в себе си зли помисли, подобно на животни. 3. 171 Свети Йоан Лествичник, както и Варсонуфий Велики, заповядват особено усилена молитва в Името на Господ Исус на онези, които се борят с блудството. Блаженият старец Серафим Саровски свидетелства, ръководен от собствения си опит, че Иисусовата молитва е бич за плътта и плътските похоти. Пламъкът на тези похоти избледнява от действието си. Когато действа в човека, тогава от действието му плътските похоти губят свобода в действието си. Така хищният звяр, окован във вериги, запазвайки способността си да убива и поглъща хора и животни, губи способността да действа според способността си. 1,275 (Виж Страст, Дързост). Писанието... нарича достатъчно хора само настойници на собственост, която принадлежи на Бога, оказва се настойници за известно време, така че да се разпореждат с нея според волята на Бог. "Всички богати хора са Божии слуги и агенти, а не господари. Бог е единственият собственик и господар на всяко добро и богатство; и той го дава на когото иска и го дава за общото благо. Вие измъчвате чиновника за парите, дадени му, къде и за какво ги е похарчил: Господ ще ви измъчва и за богатството, дадено ви от Него, и за всяка рубла, за която сте я похарчили, ще Му дадете отговор в деня на съда” (св. Тихон Воронежски). 4.233 Евангелието нарича земното имущество неправедно и чуждо, а небесното – истинско и човешко. "Ако не бързаш да върнеш неправедна собственост, кой ти вярва в истината? И ако не връщаш бързо чуждата, кой ще ти даде твоята!" (Лука 16:11-12). Временното богатство се нарича неправедно, защото е следствие от падението. Нямаше да имаме нужда от пари, нито защита от стихиите, които се опитваме да направим великолепни, нито други блага, които се превръщат в луксозни предмети, ако не бяхме изгонени от рая на земята, на която оставаме за най-краткото време, дадено ни от Божията милост, за да върнем изгубения рай. Временното богатство се нарича чуждо: самото то се унищожава и постоянно преминава от ръка на ръка; не е характерно за човека, то служи за изобличаване на нуждата му да си помогне, за изобличаване на неговото падение. Неудържим! Не спря и не остана в никои ръце; винаги се дава за повече или по-малко кратък период, също толкова кратък преди безкрайната вечност. Вечната собственост се нарича истинска, като нетленна, непроменлива, винаги оставаща собственост на онзи, който веднъж я е получил. То се нарича свое за човека: човекът е създаден да го притежава и да му се наслаждава; това е характерно за човека. За да получите истинското, присъщо и неотменимо богатство, останете верни на Бога, когато се разпореждате с това, което спешно ви е поверено. Не се заблуждавайте: не считайте земните притежания за собственост! Не се заблуждавайте: не се считайте за право да се разпореждате с този имот по свое усмотрение! Не се заблуждавайте: не смятайте за безгрешно да използвате този имот за лукс и развлечение! Длъжен си да се разпореждаш така, както Бог, който ти е поверил управлението, е заповядал. Като използвате собствеността си за лукс и развлечение, вие потъпквате Божия закон, ограбвайки съседите си от това, което Бог ви е наредил да им раздадете. Отдавайки се на пиршества и забавления, вие унищожавате себе си. Вие поробвате духа на тялото; заглушаваш, убиваш душата; забравяш за Бога, за вечността, губиш самата си вяра. Развивайки в себе си само плътски усещания, укрепвайки ги с изискано и прекомерно хранене, постоянни плътски забавления, ти вече не можеш да се въздържиш от блудството, ненаситно му се отдаваш. В този смъртен грях ти окончателно погребваш спасението си. "Горко на вас", заявява Спасителят, "на богатите, които злоупотребяват с вашето богатство, защото защитавате утехата си. Горко на вас, които сега сте преситени, защото ще гладувате. Горко на вас, които се смеете сега, защото ще плачете и ще плачете" (Лука 6:24-26). - Давайте милостиня, създайте за себе си вагина, която не се разлага, безкрайно съкровище на небето (Лука 12:33) Намерете удоволствие в създаването на добродетели! Щом се докоснете до задачата да ги изпълните, ще бъдете посрещнати от това духовно, свято удоволствие, а плътските удоволствия ще ви се сторят мерзки. От милостинята, която даваш, в теб ще започне да се появява жива вяра, чрез която ще виждаш и преживяваш Бога. Обичайно е милостта да ражда вяра, а вярата да ражда милост. 4 237–239 (Вижте Любов към алчност, Притежания, Борба с демони, Изкушения). Светиите Димитрий Ростовски и Тихон Воронежски се занимаваха с богомислие, т.е. свято размишление върху въплъщението на Бог Слово, за Неговото чудно присъствие на земята, за Неговите ужасни и спасителни страдания и други подобни дълбоки тайни на християнството. Светите размишления на споменатите светии са отлично представени в техните писания. Свети Петър Дамаскин, в съгласие с други писатели-аскети, класифицира такива размисли като духовни видения и в категорията на тези видения им дава четвърта степен. Всяко духовно видение е видение на определен вид тайнство, което се явява в подвижника според неговото очистване чрез покаяние... Покаянието има своята постепенност, а духовните видения имат своята постепенност. Тайните на християнството се разкриват на подвижника постепенно, според духовния му напредък. Божествените мисли или благочестивите размисли на светците Димитър и Тихон служат като израз на техния духовен просперитет. Всеки, който иска да упражнява Божията мисъл, нека чете творенията на светците. Такова мислене за Бога ще бъде най-безпогрешното и най-духовно полезно. Напротив, мисленето за Бога ще стане най-неправилно и вредно за душата, ако подвижникът, преди очистването чрез покаяние, без да има точно разбиране на християнското учение, си позволи да мисли без разрешение, което не може да не бъде погрешно и следователно не може да не доведе до вредни последици за душата и самозаблудата, не може да не бъде въвлечен в бездната на пагубната заблуда. Светиите бяха преподавани на православното богословие с цялата точност и подробности, след което чрез свят живот се издигнаха до висотата на християнското съвършенство; Мисълта за Бога е била естествена за тях, тя е неестествена за аскет, който няма задълбочени, точни познания по богословие и който не е очистен чрез покаяние. По тази причина светите отци го забраняват за нови монаси и изобщо за всички монаси, които не са били подготвени за това от науката, които не са го постигнали чрез живот. Свети Йоан Лествичник казва: "Дълбочината на догматите е неизмерима и не е безопасно за мълчаливия ум да се потопи в нея. Много е опасно да плуваш с дрехи; също толкова опасно е за този, който е в плен на страстите, да се докосне до богословието." Това е предупреждение за онези, които са безмълвни; Известно е, че на монасите, които вече са успели, е позволено да замълчат. В древни времена много монаси са паднали в пагубната бездна на ереста единствено защото са си позволили да разглеждат догми извън тяхната способност да разберат. „Смиреният монах,” отново напътства Лелимак, „няма да си позволи любопитно да изследва мистериите; гордият, напротив, се стреми да изпита съдбата на Бога.” Много вярно! Желанието да се отдадеш на мисълта за Бога от някой, който е неспособен и незрял за това, е вече внушение на самонадеяност, то е безразсъдно и горделиво желание. Практикувайте се в молитва, в душепоучително четене и това упражнение ще бъде упражнение в правилно, богоугодно мислене за Бога. Както чувствените очи, излекувани от слепота, виждат според естествените си свойства, така и умът, очистен от греховната болест, естествено започва да вижда тайните на християнството. Разчитайте на Бога за своя подвиг. Ако за вас и за общата полза на християнството е необходимо да бъдете зрител на дълбоки тайни и техен проповедник за вашите братя, тогава Бог със сигурност ще ви даде този дар. Ако това не е угодно на Бога, тогава се стремете към това, което е съществено за вашето спасение и което напълно задоволява изискването на тази ваша нужда. Стремете се да придобиете чиста молитва, съчетана с чувство на покаяние и плач, със спомена за смъртта, за Божия съд, за страшните затвори на ада, в които гори вечен огън и цари вечна тъмнина; такава молитва, съчетана с такива спомени, е безпогрешна, отлична, най-помагаща душата мисъл на Бог. 5. 118–119 ...Идваш! - Не виждам образа на Твоето шествие; Виждам идването Ти, виждам го не с плътски очи, а с усещане. Не даваш нито време, нито начин да помислиш - кой си ти? Изведнъж се появяваш в душата, Невидим и Неразбираем! Ти се появяваш с неописуема тишина и финес, заедно със силата и силата на Създателя, защото променяш целия човек: променяш, трансформираш, пресъздаваш, обновяваш ума, сърцето и тялото! Ти, Силният, влизаш в къщата, вържеш силните, ограбваш съдовете на къщата, грабиш не за гибел, а за спасение! И къщата, и съдовете бяха Твои преди; Ти ги подреди, подреди ги за Себе Си; те сами се предадоха на тъжния плен на хищника. И досега те бяха - моят ум, моята душа, моето тяло - под властта на свиреп владетел, те действаха под негово влияние. Ти идваш - отсега нататък те идват на Твое разположение, започват да действат под Твоето свято, благословено влияние. как да те наричам Как мога да кажа на братята си за Теб? Как ще им предам името на Скитника, който се е скрил под покрива на душата ми, под покрив, който се е порутил, стигнал до окончателно унищожение, отворен за пориви, за дъжд и сняг - под покрив, подходящ само за лагера на глупавите? Какво намери Ти в сърцето ми, в което идваха редуващи се различни греховни мисли, влизаха в него безпрепятствено и намираха в него, като в ясла, като в корито с прасета, вкусната храна на различни страстни чувства? Струва ми се, че знам името на моя гост! „Но като гледам нечистотата си, страхувам се да си кажа името.“ Едно непочтително произнасяне на великото и всесвято име може да доведе до осъждане! Колко по-страшно е самото присъствие на Именувания! Но Ти присъстваш! Твоята безмерна благост Те доведе до подлия грешник, така че грешникът, като позна достойнството и предназначението на човека, опита чрез опит, видя с чувство, че Господ е благ (Пс. 33:9), остави пътищата на беззаконието, остави за себе си любимото богатство на зловонните страсти, погрижи се да придобие чистота чрез покаяние и стана Твой храм и обиталище. Как да нарека Скитника, който витае около мен, който витае в мен? Как да нарека чудния Гост, който дойде да ме утеши в изгнанието ми, да ме излекува от неизлечима болест, да ме извади от тъмната бездна, да донесе зелена трева на нивата Господня, да ме напътства по прави и свети пътища? Кой дойде да снеме непроницаемата завеса, която досега се беше разпростряла пред очите ми, скривайки от мен величествената вечност и моя Бог? Как да нарека Наставника, който ми възвестява учението за Бога, учението ново и в същото време древно, учението Божествено, а не човешко? Да нарека ли ментора светлина? Аз не виждам светлината, но Той просветлява ума и сърцето ми над всяко слово, над всяко земно учение, без думи, с неизказана скорост, с някакво странно – така ще изразя неизразимото – докосване до ума или действие вътре в самия ум. Да Го нарека ли огън? Но Той не гори; напротив, напоява приятно и охлажда. Той е нещо като „изтънчен глас на студ” (3 Царе 19:12), но всяка страст, всяка грешна мисъл бяга от Него като от огън. Той не изрича никаква дума – не я произнася, а заедно говори, учи, пее чудно, тайнствено, с неописуема тишина, тънкост, изменяйки, обновявайки ума и сърцето, слушайки Го в мълчание, в духовната клетка. Той няма образ или форма; В Него няма нищо чувствено. То е напълно несъществено, невидимо, изключително фино; внезапно, неочаквано, с неописуема тишина се появява в ума, в сърцето, постепенно се излива в цялата душа, в цялото тяло, завладява ги, премахва всичко грешно от тях, спира действието на плътта и кръвта, съединява разчленените части на човека заедно, разкрива цялата ни същност, която се е разпаднала от ужасно падение, така както слаб съд се разпада от падане. Кой, виждайки пресътворяването, не разпознава ръката на Твореца, Този, Който има силата да създава и пресътворява? Досега съм говорил само за действие, без да назовавам кой е Актьорът. Страшно ми е да Го назова! Вижте ме, братя! Вижте какво става в мен! Ти ми кажи - какво става в мен? Ще ми кажеш ли кой е Изпълнителя? Усещам, усещам присъствието на Скитника в мен. Откъде дойде, как се появи в мен, не знам. Появил се, Той остава невидим, напълно неразгадаем. Но Той присъства, защото действа в мен, защото ме притежава, без да унищожава моята свободна воля, привличайки я в Своята воля с неописуемата святост на Своята воля. С невидима ръка Той взе ума ми, взе сърцето ми, взе душата ми, взе тялото ми. Щом усетиха тази ръка, оживяха! В тях се появи ново усещане, ново движение – духовно усещане и движение! Не познавах тези усещания и движения преди, дори не знаех, не си представях тяхното съществуване. Те се появиха и от появата им усещанията и движенията на плътта и душата бяха скрити или оковани. Те се появиха като живот, а предишното състояние изчезна като смърт. От докосването на ръката ми върху цялото ми същество, моят ум, сърце и тяло, обединени едно с друго, съставиха нещо цяло, едно; тогава те се потопиха в Бога - те остават там, докато ги държи там невидима, непонятна, всемогъща ръка. Какво чувство ме обгръща там? Цялото ми същество е обгърнато от дълбока, тайнствена тишина, отвъд всяка мисъл, отвъд всяко сънуване, отвъд всяко духовно движение, произведено от кръвта; цялото ми същество е съботно и действа заедно под контрола на Светия Дух. Това управление е необяснимо с думи. Оставам като опиянен, забравям всичко, храня се с непозната, нетленна храна; Аз съм извън всичко разумно, в царството на нематериалното, в област, която е над не само материята - над всяка мисъл, всяка концепция; Не усещам самото си тяло. Очите ми гледат и не гледат, виждат и не виждат; ушите чуват – и не чуват; всичките ми членове са опиянени - и аз се олюлявам на краката си, държайки се за нещо с ръце, за да не падна, или лежа, отпуснат на легло, сякаш в безболезнена болест и в отпускане, произтичащо от изобилие от сила. Чашата Господня, чашата на Духа ликува със сила (Пс. 22:5). Ето как прекарвам дните и седмиците си! и времето е намалено!.. Чудна тишина, обгръщаща ума, сърцето, душата, устремени с всичките си сили към Бога и изгубени, така да се каже, в едно безкрайно движение към безкрая, тази тишина е същевременно разговор, но без думи, без никакво разнообразие, без мисли, над мислите; Скитникът, който прави всичко това, има както глас, така и необичайна дума, говореща без думи или звук и се чува мистериозно. Търся в Писанието къде би било казано за подобни действия, за да опозная прекрасния Странник, и неволно се спирам пред думите на Спасителя: „Духът диша, където иска, и вие чувате гласа Му, но не знаете откъде идва и накъде отива: така става с всеки, роден от Духа“ (Йоан 3:8). Как да наречем самото действие? Тя примирява, съединява човека със себе си, а след това и с Бога; Невъзможно е да не разпознаем в това действие диханието на благодатния Божи мир, който превъзхожда всеки ум, пазещ сърцето и ума в Христос Иисус (Фил. 4:7), даден на идващите при човека, обновявайки човека чрез Светия Дух. Точно така! С това действие умът и сърцето се евангелизират, уподобяват се на Христос: човек вижда Евангелието, изписано в себе си – върху скрижалите на душата, с пръста на Духа. ...Божественият Скитник си тръгва, изчезва така неусетно, както неусетно идва и се появява. Но Той оставя в цялото ми същество аромата на безсмъртието, нематериален, както и самият Той е нематериален, духовно, животворно ухание, усетено от ново усещане, което Той посади или възкреси в мен. Оживен, подхранван от този аромат, аз пиша и говоря словото на живота на моите братя... 2. 314–318 (Вижте Исусова молитва Общение с Бог). От време на време Бог ни оставя сами, за да можем да научим чрез опит колко слаби сме в нашата самота и поради това знание ние неуморно се придържаме към Бог, Който единствен може да бъде победителят на греха в онези, които наистина искат да видят себе си победени от греха. 1,379 Само упрекът към себе си не е достатъчен, казва Варсануфий Велики; човешкото унижение също е необходимо, за да донесе смирение на човек. Срещу смирението и търпението, врагът носи хула срещу самия Бог, като се твърди, че изоставя онези, които Му служат; но нека неговото богохулство да се стовари върху главата му чрез прослава, благодарност и изповед, принесени на Бога от Неговите служители, следвайки примера на тримата свети младежи. 6,834 Все още може да съществува мнението, че си изоставен като мъж, защото всеки човек е лъжа; но мнението за изоставеност от Бога е не само погрешно, но и свързано с богохулство. Ако не виждаме, това изобличава не липсата на Божието Провидение, а тъпотата на нашето зрение. Поради това притъпяване на зрението ние наричаме онова спасително обучение чрез скърби, което ни е позволено от Божието Провидение, изоставяне. Изглежда, че поради скърбите и различните трудности, които ви се позволяват, трябва да се радвате и да се утешавате, тъй като скърбите, които ви се позволяват, са свидетелство не само за призванието, но и за избраността на Бога. 6,830 Който знае, че човешката раса е в упадък, че земята е мястото на нашето изгнание, нашият затвор, където, престояли за кратко време, излизаме, за да получим или вечно блаженство, или вечно наказание, той, разбира се, е знаел също, че единственото съкровище на човека на земята е Христос, Спасителят на изгубените. Следователно единственото и безценно придобиване на човек на земята е познаването на Христос и уподобяването му с Христос. Дали този, който иска да придобие това съкровище, ще желае придобивки и временни удоволствия? Напротив, той ще избяга от тях, страхувайки се да не го забавляват. Той ще бъде доволен не само от необходимото, но и от оскъдното. А доволният човек е по-богат от богатите! Братя, ние влязохме в този свят голи; оставяйки го, нека оставим телата си в него. Защо да търсим нетрайни придобивания? Защо да търсите нещо, което определено трябва да напусне? Нека не губим ценно време да тлеем, за да не загубим единственото си съкровище – Христос. Нека насочим и ума, и сърцето към Него; като имаме храна и облекло, ще се наситим с това; Няма да си позволяваме излишества и капризи, за да не ни лишат те, малко по малко любовта към себе си, да ни лишат от Христос. 2.144–145 (Виж Църковната молитва). (Вижте Вяра, Грех, Догма, Ерес, Еретици, Еретични писания). Светата Истина, Словото Божие казва: през много скърби ни подобава да влезем в Царството Божие. Скръбта е особено участ на нашето време, на което не е даден нито подвигът на мъченичеството, нито подвигът на монашеството. Нашата участ, християните от последните времена, е земя на скърби, на пръв поглед дребни и незначителни. Божия кантар! Пред Него, на Неговите везни, всяка скръб е незначителна, всяка скръб е маловажна, колкото и голяма да е тя, защото осеняването на Неговата сила и благодат може да превърне и най-голямата скръб в най-голямо удоволствие. Така че малката скръб има цялата си стойност пред Него, не по-малко от голяма скръб. Всичко зависи от Неговата благодат - и Той милостиво приема всяка скръб от човека, приета с благодарност, със смирение, с прослава. Чрез благодарение неволно направете сполетялата ви болест произволна жертва и Бог да я приеме като кадилница, пълна с най-благоуханен духовен тамян. Тамян - благодарност. 6,379 Човекът е като тревата и колко му трябва да го окосиш? Една минута може решително да разруши здравето му и да потопи тялото му или в гроба, или в леглото на мъчителна и продължителна болест. Евангелието ни учи, че никоя скръб не може да ни сполети без Божията воля – учи ни да благодарим на Бога за всички скърби, които ни сполетяват по Негова заповед. От болничното си легло принеси благодарност на Бога, както Йов, покрит със зловонни струпеи, го извади от купчина гной. Благодарение на благодарността тежестта на болестта се притъпява. Денят на благодарността носи духовна утеха на болните! Сърце, напътствано и насладено от благодарността, се обновява от силата на живата вяра. Внезапно озарен от светлината на вярата, умът започва да съзерцава чудното Божие Провидение, зорко бдящо над цялото творение. Такова съзерцание води до духовна наслада: душата започва изобилно да благодари, да прославя Бога, започва да хвали Неговото свято Провидение и да се предава на Неговата свята воля. Болничното легло често е място за богопознание и себепознание. Страданието на тялото често е причина за духовни удоволствия, а ложето на болестта се напоява със сълзи на покаяние и сълзи на радост в Бога. По време на болестта първо трябва да се принудиш да благодариш на Бога, но когато душата вкуси сладостта и спокойствието, донесени от благодарността, самата тя бърза към нея, сякаш към убежище. Тя бърза натам от тежките вълни на мърморене, малодушие и тъга. Чрез много скърби трябва да влезем в Царството Божие. Когото Господ обича, той изпраща скърби и те умъртвяват сърцето на Божия избраник към света, привиквайки го да витае близо до Бога. Във всички скърби, включително болести, следните лекарства носят духовна полза и радост: преданост на Божията воля, благодарност към Бога, укоряване на себе си и признаване на себе си достоен за Божието наказание, спомняне, че всички светии са вървели по пътя на земния живот в постоянни и жестоки страдания, че скръбта е чашата Христова. Който не яде от тази чаша, не може да наследи вечно блаженство. 6.432–433 Господ Бог да те спомни с милостта Си. Болезнеността компенсира героичните дела. Болестта е готово спасение, когато болният се отдалечи от лошите думи, мисли и мечти, когато се предаде на волята Божия, когато благодари за болестта, която го отдалечава от света, което той не би направил само по собствена воля. 6,521 Вие разсъждавате много справедливо и угодно на Бога, като казвате, че болката и напрежението, свързано с нея, са ви изпратени от Бог, за да ви предпазят от грехове и греховни изкушения, с които светът сега е пълен. Но дори и сега избраните са спасени. Печатът на избора е скръб. Господ изпраща скърби на когото приеме в Своето най-близко уподобение, а когото иска да увенчае, подлага го на много и различни скърби, за да може душата, разтърсена от скърби, да прогледне и да види Бога в Неговото Провидение. В скърбите е много полезно да се предадем на Божията воля и да благодарим на Бога за изпратената скръб. За скърбящите е полезно да прочетат житието на великомъченик Евстатий Плакид (Чети-минея, 20 септември). 6.521–522 Човек, който е в болно състояние, е като човек, който е окован в тежки окови отвън и отвътре. Но е изпратено или позволено от Бог, който наказва всеки, който го приеме. Поради тази причина болестта е включена в трудовете, чрез които се постига нашето спасение. Всеки подвиг трябва да бъде правилен. Тогава човек се бори правилно в работата на своята болест, когато благодари на Бога за това. Болестта, съпроводена с благодарност към Бога и прослава на Бога за Неговото отеческо наказание, водещо до вечно блаженство, светите отци причисляват към два от най-големите монашески подвизи - безмълвието и послушанието. 6.527–528 Вие сте в болезнено състояние. От опит знам колко трудна е тази ситуация. Силата и способностите на тялото са отнети; заедно се отнемат силата и способностите на душата; разстройството на нервите се съобщава на духа, тъй като душата е свързана с тялото чрез непонятен и интимен съюз, поради което душата и тялото не могат да не си влияят. Изпращам ви духовна рецепта, с която ви съветвам да използвате предложеното лекарство няколко пъти на ден, особено в моменти на силно страдание - както душевно, така и физическо. Когато се използва, няма да има забавяне в разкриването на силата и изцелението, скрити в медицината, която по външния си вид е най-скромната. Когато останеш сам, кажи бавно, на глас на себе си, заключвайки ума си в думи (както съветва св. Йоан Лествичник) следното: „Слава на Тебе, Боже наш, за изпратената скръб; приемам достойното според делата си; спомни ме в Твоето Царство. Тъй като същността на това упражнение е в концентрираното внимание, тялото трябва да заеме спокойна позиция, така че движенията на тялото и произтичащото от това нагряване на кръвта да не пречат на концентрацията на ума. Най-добрата позиция е легнала на легло. И Евангелието казва, че болният в това положение бил представен на Господа и получил милост от Господа. За същата цел на най-удобното внимание е заповядано да се затвори ума в думите на молитвата; човек трябва да произнася молитвата изключително бавно. След като кажете молитвата веднъж, починете малко. След това го кажете отново и си починете отново. Продължете да се молите по този начин 5 или 10 минути, докато почувствате, че душата ви е успокоена и утешена. Ще видите: след три молитви, произнесени по този начин, ще започнете да усещате, че мирът навлиза в душата ви и унищожава смущението и недоумението, които са я измъчвали. Причината за това е ясна: Божията благодат и сила се крият в славословието на Бога, а не в красноречието и многословието. Доксологията и благодарението са действия, на които ни учи самият Бог – те в никакъв случай не са човешко изобретение. Апостолът заповядва това дело от името на Бога (1 Сол. 5:18). Нека доброволно да се предадем на волята Божия, защото искаме или не, но ние сме и ще бъдем в ръцете на Бога, въпреки че за известно време ни се предоставя свобода в действие, за да може да се изрази нашата воля и залогът на нашите сърца. 6.528–529 Демоните също са способни да причиняват болести и смърт на хората. Дяволът порази Йов със свирепа гной от краката му дори до главата. Той би поразил със смърт праведника, когото мразеше, ако това не беше забранено от Бог (Йов 2:7,6). Самият Спасителят свидетелства за измачканата жена, че тя е „вързана от Сатана” (Лука 13:16). Демонът Асмодей уби седем съпрузи, за които на свой ред беше омъжена Сара, дъщерята на Рагуил (Тов. 3, 8). 3,226 През много скърби – не малки, забележете, но много и различни – трябва да влезем в Царството Божие. Това е определено от Божието Слово. Същото това всесвято Слово ни заповяда да не се страхуваме от скърбите, защото те са ни допуснати от Божието Провидение, а Божието Провидение, допускайки ги според насъщната им необходимост и ползата им за нас, зорко бди над нас и ни пази. Така, за да излекува пациента, лекарят му дава горчиви, отвратителни и болезнени лекарства и в същото време внимателно се грижи за него. Повярвайте в това и понесете болестта, която ви спохожда, самодоволно, като благодарите на Бога за това. 6,531 Възгледът на духовния ум върху телесните заболявания и техните чудодейни изцеления е напълно различен от възгледа на плътската мъдрост. Плътската мъдрост признава болестите за бедствие, а изцелението от тях, особено чудодейните, за най-голямото благополучие, като малко се интересува дали изцелението е свързано с полза за душата или с вреда за нея. Духовният ум вижда както в болестите, изпратени от Божието Провидение, така и в изцеленията, дарени от Божествената благодат, Божията милост към човека. Озарен от светлината на Словото Божие, духовният ум учи на богоугодно и душеспасително поведение и в двата случая. Той учи, че е позволено да се търси и моли Бог за изцеление на болест с твърдото намерение да се използват върнатите здраве и сила в служба на Бога, а не в служба на суета и грях. В противен случай чудотворното изцеление ще послужи само за увеличаване на осъждането и ще привлече по-голямо наказание във времето и във вечността. Господ свидетелства за това, след като изцели паралитика, Той му каза: „Ето, здрав си; никой да не съгрешава, за да не му стане по-лошо“ (Йоан 5:14). Човекът е слаб и податлив на греха. Ако някои светии, които са имали благодатна дарба на изцеление, изобилстваща от духовно разсъждение, са били изкушени от греха и са паднали, то плътските хора, които нямат определено разбиране за духовните неща, могат още по-лесно да злоупотребят с Божия дар. И мнозина са злоупотребявали! След като получиха чудодейно изцеление от болестта си, те не обърнаха внимание на Божието добро дело и задължението си да бъдат благодарни за доброто дело, започнаха да водят грешен живот, обърнаха Божия дар да навредят на себе си, отчуждиха се от Бога и загубиха спасението. Поради тази причина чудотворните изцеления са рядкост, въпреки че плътската мъдрост ги уважава много и много би ги желала. „Искате и не получавате, казва апостолът, молите зло, но се уповавате на вашите желания“ (Яков 4:3). Духовният разум учи, че болестите и другите скърби, които Бог изпраща на хората, са изпратени от Божията специална милост, като горчиви лечения за изцеление на болните; те допринасят за нашето спасение, нашето вечно благополучие много по-сигурно от чудодейните изцеления. Често, много често една болест е по-голяма благословия от изцелението, ако е последвало; болестта може да бъде толкова значителна полза, че премахването й чрез изцеление би било отнемане на най-голямата полза, несравнима с временната полза, която се доставя от изцелението на физическо заболяване. Бедният, болен Лазар, споменат в Евангелието, не беше излекуван от тежката си болест, не беше избавен от бедност, умря в положението, в което дълго време изнемогваше, но заради търпението си беше издигнат от ангелите в лоното на Авраам (Лука 16:22). Свещеното писание в цялото си пространство свидетелства, че Бог изпраща различни скърби, сред които и телесни неразположения, на хората, които обичаше (Евр. 12:6). Светото писание потвърждава, че всички Божии светии без изключение са направили земен поклон по тесен и трънлив път, изпълнен с различни скърби и трудности (Евр. 12:3). Въз основа на тази концепция за скърбите, истинските Божии служители се държаха по отношение на скърбите, които ги сполетяха, с най-голямо благоразумие и саможертва. Те посрещнаха сполетялата ги скръб, независимо каква е тя, като своя принадлежност, вярвайки с цялата си душа, че скръбта нямаше да дойде, ако не беше допусната от справедливия и всеблаг Бог според човешките нужди. Първото им нещо при появата на скръбта беше осъзнаването, че са достойни за нея. Те търсеха и винаги намираха в себе си причината за скръбта. След това, ако виждаха, че скръбта им пречи да угодят на Бога, те се обръщаха към Бога с молитва за избавление от скръбта, оставяйки изпълнението и неизпълнението на молбата на Божията воля, без изобщо да признават своето понятие за скръб за правилно. Не може да бъде напълно правилно: преценката на един ограничен, макар и свят човек не обхваща и не вижда всички причини за скръбта, тъй като всевиждащото око на Бога, което допуска скръбта на Своите раби и възлюбени, ги обхваща и вижда. Свети апостол Павел се обърна три пъти с молитва към Бога да бъде премахнат сатанинският ангел, който пречеше на апостола да проповядва християнството. Павел не беше чут: Божията присъда по този въпрос беше различна от тази на боговдъхновения апостол (2 Кор. 12:7-10). Отдаването на себе си на Божията воля, искреното благоговейно желание тя да се изпълни над нас, е необходима, естествена последица от истинското духовно разсъждение. Светите монаси, когато бяха изложени на болести, ги приемаха като най-голямото Божие благословение, стараеха се да останат в хвала и благодарност към Бога и не търсеха изцеление, въпреки че чудотворните изцеления се извършват най-често сред светите монаси. Те искаха търпеливо и смирено да понасят Божието допущение, вярвайки и изповядвайки, че то е по-полезно за душата от всеки доброволен подвиг. Монах Пимен Велики е казал: „Три монашески дела са еднакви по достойнство: когато някой мълчи правилно, когато някой е болен и благодари на Бога, когато някой се подчинява с чиста мисъл. В египетския манастир, където са живели най-великите свети монаси, е живял монах Вениамин. За неговия добродетелен живот Бог му даде изобилната дарба да лекува болести. Имайки тази дарба, той самият страда от тежка и продължителна водна болест. Поду се необичайно. Те били принудени да го изведат от собствената му килия в друга, по-просторна. За целта се наложило да бъдат премахнати вратите със стойки в килията му. В новата стая му наредиха специална седалка, защото не можеше да лежи на леглото. Намирайки се в това положение, монахът продължил да лекува другите, а онези, които, виждайки страданието му, му съчувствали, ги увещавали да се молят за душата му, без да се тревожат за тялото му. "Когато тялото ми е здраво - каза той, - тогава нямам особена полза от него. Сега, след като съм бил изложен на болест, това не ми носи никаква вреда." Авва Петър каза, че той, след като веднъж посетил монах Исая Отшелника и го намерил страдащ от тежка болест, изразил съжаление. На това монахът каза: "Толкова потиснат от болестта, трудно мога да запазя в паметта си ужасното време (смъртта и Божия съд). Ако тялото ми беше здраво, тогава споменът за това време би бил напълно чужд за мен. Когато тялото е здраво, тогава то е по-склонно да подбужда към враждебни действия срещу Бога. Скръбта ни служи като помощ за спазване на Божиите заповеди. " Когато ги сполетяха болести и други скърби, светите отци, първо, сами се опитаха да покажат зависещото от тях търпение: те прибягнаха до самоупреци и самоосъждане, изнасилвайки сърцата им и ги принуждавайки да бъдат търпеливи; помнели са смъртта, Божия съд, вечните мъки, чийто спомен отслабва смисъла и чувството на земните скърби; те издигнаха мислите си към Божието Провидение, напомняйки си за обещанието на Божия Син да остане непрекъснато с Неговите последователи и да ги защитава, като по този начин призоваваше сърцата им към самодоволство и смелост; те се принудиха да прославят и да благодарят на Бога за своята скръб, принудиха се да признаят своята греховност, която изискваше наказание и увещание поради Божията справедливост, поради самата Божия доброта. В допълнение към собствения си посилен труд за придобиване на търпение, те усилиха усърдни молитви към Бога за дарение на духовен дар - благодатно търпение, неотделимо от друг духовен дар - благодатно смирение, служещо заедно с него като сигурна гаранция за спасение и вечно блаженство. Великите значими отци не учеха изцеление, което беше толкова удобно за тях, на своите ученици, които бяха изложени на болест по разрешение или по Божието Провидение, за да не ги лишат от духовен успех, който със сигурност трябва да бъде постигнат чрез болест, понесена според моралната традиция на Църквата. Игуменът на общежитието Наз, монахът Серид, ученик на Великия Варсонуфий, който мълчеше в същото общежитие, беше болен дълго време. Някои от по-големите братя помолили Великия да излекува игумена. Свети Варсануфий отговори: "Някои от светиите, които са тук, биха могли да се молят на Бога за здравето на моя син (за което го информирах), така че той да не боледува нито един ден - и това щеше да се изпълни; но тогава той нямаше да получи плодовете на търпението. Тази болест е много полезна за него за търпение и благодарност. " Обяснявайки необходимостта от скърби за Христовия подвижник, свети Исаак Сирийски казва: "Изкушението е полезно за всеки човек. Ако е полезно за Павел, тогава нека се затворят всички уста, и целият свят ще бъде виновен пред Бога" (Рим. 3:19). Подвижниците се изкушават, за да увеличат богатството си: спящите - за да се събудят; вашите собствени - за да станат още по-усвоени. Необученият син не контролира богатството на баща си, защото няма да може да използва това богатство полезно. Поради тази причина Бог първо изкушава и измъчва, а след това дава дара. Слава на Господа, който с горчиво лекарство ни дава насладата на здравето. Няма човек, който да не тъгува по време на тренировка. Няма човек, който да не горчи времето, в което пие, за да получи духовна сила. И не е наше да търпим. Как може един глинен съд да устои на рядкостта на водата, ако преди това не е укрепен от Божествения огън? Ако в благоговение, в непрестанно желание за търпение, ние молим Бога за това със смирение, тогава ще получим всичко за Христос Исус, нашия Господ. 4. 321–325 В наше време насилието не е толкова жестоко, колкото е изтънчено. Боецът стана необичайно опитен, като някакъв хомеопат, и като видя, че иглите и иглите са смъртоносни, когато се борави сръчно, но не вдигат шум поради незабележимостта си, той остави на мира мечовете и копията, които бяха родили мъченици. Но въпреки че за повечето хора тежестта на сегашните битки е незабележима, тя е очевидна за Премъдрия Бог, Който в Своята велика благост е приготвил венци за сегашните победители. 6,830 Трябва да побеждаваме битките на тяхно място, а не като оставяме пространство, което само прави битките по-силни. 6.217 Трябва да гледате на битките по-спокойно, сякаш се случват в някой друг, а не във вас. Такъв поглед върху борбите се прави, когато човек възложи грижата за себе си – на Бога. Възхвалява се хладнокръвието на генералите: дава им възможност да дават правилни заповеди по време на битка; по същата причина е необходимо за ума, който практикува невидима война. Състоянието на война е необходимо: то осигурява на ума ценен опит и води до истинско дълбоко покаяние. 6,823 По-добре е да не виждаме битката поради невнимание към нея и от внимание към молитвата, отколкото, изоставяйки вниманието към молитвата и молитвата, да преминем към изследване на битката, което надхвърля нашите сили, и от това въображаемо внимание да стигнем до високомерие, което е неделимо от мнението. Достатъчно е да сте убедени, че падналият човек е съкровищницата на всички грехове; Някои от греховете се разкриват чрез действието си, а други живеят като бездействащи и по този начин заблуждават подвижника за тяхното несъществуване. Бъдете пред Бога като една цяла язва и се молете за изцеление и спасение, без да обръщате повече внимание на битките и да не се учудвате на тяхното идване, сякаш се случват не по ред. 6,832 Монах Пимен Велики разказа за монах Йоан Колов, бащата, изпълнен с благодатта на Светия Дух, че той измоли Бога - и борбата в него, причинена от болестите на падналата природа или страстите, престана. Той отиде и съобщи това на определен старейшина, който беше успял в духовното разсъждение, като каза: „Виждам се в неразрушимо спокойствие, без никаква война“. Благоразумният старец отговори на Йоан: „Иди и се моли на Бога битката да се върне, защото от битката душата идва в благоденствие, а когато битката дойде, не се моли да я отнеме, но Господ да даде търпение в битката.“ 5.359–360 Може да се интересувате от: