Ф

Покушајмо да нацртамо лик фарисеја, позајмљујући слику из Јеванђеља, да би свако, загледан у ову страшну, монструозну слику, пажљиво чувао, по вољи Господњој, од напитака фарисеја (Матеј 16, 6): од начина размишљања, од правила, од расположења фарисеја. Фарисеј, задовољан вршењем спољашњих обреда вере и вршењем неких видљивих добрих дела, која нису туђа незнабошцима, ропски служи страстима које непрестано покушава да прикрије, које у великој мери не види у себи и не разуме, које у њему производе потпуно слепило у односу на Бога и свеукупно Божанско учење. Познавање, а самим тим и виђење у себи, о деловању духовних страсти постиже се покајањем; али је фарисеј недоступан осећању покајања. Како срце које је задовољно собом може бити скрушено, дирнуто и понизно? Неспособан за покајање, он је неспособан да види светлост заповести Божијих, које просветљују очи ума. Иако се бави читањем Светог писма, иако у њему види ове заповести, он се у својој тами не задржава на њима: оне му измичу погледу, а он их замењује сопственим апсурдним, ружним нагађањима. Шта би могло бити чудније, нескладније од фарисејских спекулација које се помињу у Јеванђељу! Ко се куне Црквом, тврдили су фарисеји, не једе ништа; а ко се куне златом црквеним нека једе (Мт. 23, 16). Фарисеј, напуштајући испуњавање заповести Божијих, које сачињавају суштину Закона, тежи префињеном испуњавању спољашњих ситница, чак и ако је то било очигледно кршење заповести. Свете заповести Божије, у којима су, живот вечни, фарисеји оставили без икакве пажње, потпуно заборављене! „Десето ћете учинити“, рекао им је Господ, „да побуните и копре, и кимин, и да за собом оставите закон, суд, милост и веру... Вође су слепе, пазе на комарце, а прождиру крв“ (Матеј 23:23-24). Најскривенија од свих духовних страсти је сујета. Ова страст се, више од било које друге, маскира пред људским срцем, дајући му задовољство, које се често погрешно сматра утехом савести, за Божанску утеху. А фарисеј је квасио сујетом. Све ради за људску похвалу; воли да његова милостиња, његов пост и његова молитва имају сведоке. Не може бити ученик Господа Исуса, који заповеда Својим следбеницима да занемаре људску славу, да иду путем понижења, лишавања, страдања... Мисао о небеској, духовној слави, о слави Божијој, вечној, о сама вечност недоступна је души његовој, гмижући по земљи, у земаљском праху и трулежи. Фарисеј је среброљубац. Његово срце је тамо где је његово благо. Ту је његова вера, има наде, има љубави! Уснама, ивицом језика исповеда Бога, а срцем Га одбацује. Он никада не осећа присуство Божије, не види мисли Божије, не зна искуством шта значи страх Божији. За његово срце нема Бога, и нема суседа. Он је сав земаљски, сав плотски, сав у власти духовних страсти, њима покретан, њима управљан, привучен свим безакоњима, живи и делује само ради самољубља. У овој души је подигнут идол. Идолу се стално кади, жртвују се сталне жртве. Како се у овој души може спојити служење свесветом Богу са служењем гнусном идолу? Ова душа је у страшној пустоши, у страшној тами, у страшном мртвилу. Ово је мрачна јазбина, у којој живе само жестоке звери или још жешћи разбојници. Ово је ковчег, споља украшен за чулне очи људи, тако лако обманути, изнутра испуњен мртвим костима, смрадом, црвима, свим нечистим, богомрским. Фарисеј, пошто је странац Богу, има потребу да се пред људима појави као слуга Божији; будући испуњен свим безакоњима, он има потребу да се покаже врлинским пред људима; покушавајући да задовољи своје страсти, он има потребу да учини да његови поступци изгледају уверљиво. Фарисеју је потребна маска. Уопште не желећи да буде истински побожан и честит, само желећи да се таквим међу људима сматра, фарисеј се обукао у лицемерје. Све у њему је композиција, све је фикција! Његова дела, речи, цео његов живот су стална лаж. Његово срце, као мрачни пакао, испуњено је свим страстима, свим пороцима и непрестаним мукама. И управо ово паклено срце дише на свог ближњег нељудским, убилачким осећањем искушења и осуде. Фарисеј, који се стара да се покаже праведним пред људима, будући да је у души дете сатанино, хвата неке особине из Закона Божијег, украшава се њима, тако да га неискусно око не препозна као непријатеља Божијег и, поверивши му се као пријатељу Божијем, постаје његова жртва. Фарисеј не осуђује зло, порок или кршење Закона у својим ближњима. Не! Како да осуди зло, коме је пријатељ и од поверења? Његове стреле су уперене у врлину. Али да би ударци били тачнији, он клевета врлину, приписује јој зло, искушава се овим злом и, очигледно задајући га, убија Христовог слугу кога мрзи. 1. 414–416 Осећај искушења – како избирљив, како злонамерно! Претвара се да се са ситном јасноћом придржава облика закона, али гази суштину закона. Тамни и слепи фарисеј! Чујте шта вам говори Господ: милост хоћу. Видећи недостатке ближњег, смилуј се ближњему: ово ти је уд! Слабост коју данас видите у њему може сутра постати ваша слабост. Ви сте у искушењу само зато што сте горди и слепи! Испуњавате нека спољна правила закона и дивите се себи због тога; презиреш и осуђујеш своје ближње у којима примећујеш нарушавање појединих ситница, а не примећујеш испуњење великих, скривених врлина, љубљени Божији, непознат твом надменом, суровом срцу. Ниси се задовољно погледао; Ниси видео себе: то је једини разлог зашто себе не препознајеш као грешника. Ово није скрушило твоје срце, није те испунило покајањем и смирењем; Због тога ниси схватио да је теби, као и свим другим људима, потребна милост Божија, спасење. Страшно је не препознати себе као грешника! Исус се одриче оних који се не препознају као грешници: Он није дошао, каже, да позове праведнике, него грешнике на покајање. 1. 409–410 Отров који потпуно трује активности фарисеја је то што они раде сав свој посао да би људи били видљиви (Матеј 23:5). Основа њихове делатности је потрага за људском славом; средство за постизање циља је лицемерје. Лицемерје је карактер фарисеја. Господ је лицемерје назвао њиховим квасцем (Лк. 12, 1). Све делатности фарисеја су засићене лицемерјем; свако њихово дело има лицемерје у души. Лицемерје, рођено из сујете, односно из тражења људске похвале и славе, храни сујету својим успесима. Када сујета достигне пунолетство, тада се њено деловање из импулса претвара у непрестано стремљење; тада се из сујете образује луда и слепа страст – гордост. Гордост је смрт душе у духовном смислу: душа обузета гордошћу није способна за понизност, покајање, милосрђе, нити било какву духовну мисао или осећање које доноси живо знање о Искупитељу и асимилацију Њему. Да бисмо одагнали страшни отров који даје фарисејски квасац, следимо заповест Јеванђеља (Мт. 6) трудите се да испуњавате Божије заповести само за Бога, са свом пажњом скривајући ово испуњење од покварених очију људи. Делујмо на земљи за Бога и за небо, а не за људе! И ми ћемо деловати за људе, али не да бисмо од њих изнудили хвалу, већ да бисмо им донели истинску службу и корист, за коју често раскидају своје добротворе, као што глупе и свирепе животиње често раскидају оне који их пазе и хране. Тако се десило са светим апостолима и многим другим светитељима Божијим. Будно пазимо на себе, уочимо своје недостатке и грешке! Помолимо се Богу да нам открије наш пад и грешност! Непрестано стремљење да се испуни воља Божија мало-помало ће уништити у нама самозадовољство и заоденути нас у блажено сиромаштво духа. Одевени у ову свету, благодаћу испуњену одежду, научићемо да стојимо пред Богом побожно, због чега је смирени цариник хваљен у Јеванђељу. Молећи се Богу из дубине и искрености свести срца о грешности, добићемо опроштење грехова и обиље истинских благослова, привремених и вечних: као што ће се сваки који се унизити узвисити свемоћном и сведобром десницом Господа Бога, Творца и Спаситеља нашег. 4. 27–28 (Види Лукавство, Спољно деловање, Неосетљивост). Можда ће вас занимати: