Т

(Див. Сповідь, Хрещення, Миропомазання, Причастя). Тіла наші створені для насолоди духовної... вони прийшли до співчуття насолод скотоподібних через падіння... вони можуть повернутися до співчуття насолодою духовною через істинне покаяння. На жаль! навіть знання про існування здатності тіла людського до відчуття духовного втрачено людьми. 1. 346 Народиться воно зараженим смертю і гріхом, народиться воно в смерть, за образом того тіла, яким стало тіло першого, створеного з пальці й повернулася в пальту, загиблого людини; але відроджується в купелі Хрещення на спасіння за образом тіла, яке прийняла Небесна Людина, що зачалася і народилася від Духа Святого і Пречистої Діви: бо хреститеся Христа в Христа, у Христа облекостеся (Гал. 3, 27). Через чудо Таїнства Євхаристії наше тіло з'єднується з Тілом Самого Христа, – з'єднується тіло з Божественним Тілом, кров з Божественною Кров'ю. ядий Мою Плоть і пий Мою Кров, – сказав Господь, – у Мені перебуває, і Я в ньому (Ін. 6, 56). Той, хто їсть всесвяте Тіло Христове і п'є всесвяту Кров Христову, за допомогою такої повноти куштування, приходить у досконале поєднання з Боголюдиною: тіло його робиться Тілом Боголюдини, кров його стає Кров'ю Боголюдини. Істинний християнин спочиває в Господі, і Господь спочиває в ньому; християнин зодягнений у Христа, і знову в християнині – Христос. Споглядаючи цю велич християн, апостол закликає до них: Тілеса ваша вдові Христові суть (1Кор. 6, 15). Тіло Господнє і Господь тілу (1Кор. 6, 13). Зодягніться Господом нашим Ісус Христом, і плоті угіддя не чиніть у пожадливості (Рим. 13, 14). «Дари Святого Духа, – сказав деякий великий угодник Божий (Великий Сисий), – вже природні єстві оновленому». Вже природно тілу, що є єдиним з Тілом Христовим, бути храмом Святого Духа: де Христос, там незлитно і нерозлучно з Христом і Дух Святий. Багато істинних служителів Божих виявили під час земного життя присутність Святого Духа в їхніх тілах і тим досвідчено довели, що тіла християн повинні і можуть бути храмом Святого Духа. 4. 75–76 Чому наші тіла чужі духовного освячення? Чому наші тіла здатні тільки до скотоподібних відчуттів, тим часом як Дух Святий засвідчив, що іна плоть людям, іна ж плоть худобою? (1Кор. 15, 39). Тому, що не прислухаємося до застереження Господа нашого, Який сказав: Прислухайтеся до себе, нехай не коли обтяжують серця ваші об'єднанням і пияцтвом і печалями життєвими (Лк. 21, 34). Обтяжили наші серця, приліпилися до землі душі наші; таке становище духу зводить у дебелость тіло, і ми залишаємося чужими досвідченого пізнання, що тіло наше може зрадіти про Бозе живе (Пс. 83, 3): Горе маємо серця, і потягнеться туди, за серцем, тіло. 4. 76 Полюби Господа Бога твого всією фортецею твоєю: не тільки всі сили душі нехай будуть спрямовані до Бога – саме тіло нехай візьме участь у цьому прагненні. Тіло здатне до цього прагнення. Бажання Бога було природним нашому тілу, створеному з пожадливістю Бога. Бажання Бога духовне і святе: духовним і святим було тіло. Воно заразилося дебелістю і тлінням через падіння, воно заразилося бажаннями скотоподібними через падіння. Викупитель повернув йому здатність до бажання духовного, і скористалися цим даром істинні послідовники Викупителя, вигнавши з тіл своїх побажання пристрасні, здобувши бажання святе. Тілам нашим властива любов Божественна. Звільнившись від недуги гріховності, їм неприродної та ворожої, вони ще під час земної мандрівки тягнуться до Бога всією міцністю своєю, поєднуючи свої сили з силами душі. Після загального воскресіння освячені тіла, сприйнявши у собі освячені душі, злетять силою Божественної любові, силою Святого Духа, в обителі раю (1Сол. 4,17); вони полетять на небо, куди предтечею людей зійшов зі святою плоттю Своєю Господь наш Ісус Христос. Апостол каже: Уявіть вашу жертву жертву живому, святому, доброму Богові (Рим. 12,1). Підіб'є тлінному цьому тілу одягнутися в нетління, і мертвому цьому одягнуйся в безсмертя (1Кор. 15, 53). Сіється тіло душевне, повстає тіло духовне (1Кор. 15, 44). 4. 256–257 (Див. Душа, З'єднання, Єресь, Молитва Ісусова, тіло в молитві). «Будинок душі – терпіння, тому що вона живе в ньому, їжа душі – смирення, тому що вона харчується ним», – сказав святий Ілля Євдик. Точно: харчуючись святою їжею смирення, можна перебувати у святому домі терпіння. Коли ж бракує цієї їжі, то душа виходить із дому терпіння. Як вихор, викрадає її збентеження, забирає, кружляє. Як хвилі піднімаються в ній різні пристрасні помисли та відчуття, потоплюють її в глибині безрозсудних та гріховних роздумів, мрій, слів та вчинків. Душа приходить у стан розслаблення, похмурого засмучення, часто наближається до прірв убивчого розпачу та досконалого розладу. Чи хочеш невигідно перебувати у святому домі терпіння? Запасися їжею, необхідною для такого перебування: здобуй і множи в собі помисли і почуття смиренні. 1. 318 Святі отці наказують витримувати лайки, не залишаючи місця (проживання - ред.), особливо якщо в ньому немає явних приводів до гріха. Монах, який залишає через душевну війну місце свого проживання, ніколи не зможе набути духовних плодів. Стійкість – одна з перших переваг воїнства і земного і духовного. Досвідчені в битвах ратники вважають ознакою хоробрості відважний напад на стрій ворожий, але незрівнянно великим - безмовне стояння з похмурою твердістю під ядрами і картеччю ворожих батарей, коли цього вимагає загальний план воєначальника. На таких-то воїнів він може покластися. Таких воїнів найбільше покладається наш подвигоположник Ісус Христос і вінчає їх душевними вінцями. Це заповідає нам Дух Святий: «Якщо зійде на тебе дух сильного, то місця свого не залиши. Навпаки, Він докоряє воякам нестійких і оголошує їм позбавлення духовних обдарувань: Синові Єфремлі налякаюче і стріляюче луки, повернувшись у день бою... І відкину Господь селище Йосипове, і коліно Єфремове не вибрало» (Пс. 67, 9, 9). Цього і ви злякаєтеся; Постарайтеся принести плід, за словом Господнім: у терпінні. 6. 156 (Див. Волі покірність, Скорботи, Немочі свої, Спокуси). Прийде тривога - відкинь думки, що приносять її, вгамуй хвилювання крові, приймаючи за вірне, що всяка думка, що приносить тривогу, - богопротивна... 6. 296 Преподобний Агафон, інок Єгипетського Скита, будучи запитаний, що важливіше, чи тілесний подвиг чи подвиг внутрішній, відповідав: «Людина подібна до дерева; тілесний подвиг подібний до листа дерева, а внутрішній – плоду. Але як у Писанні сказано, що всяке дерево, що не творить плоду добра, посікається і в вогонь вкидається (Лк. 3, 9), то з цього виявляється, що все старання наше має бути про плод, тобто. про зберігання розуму. Потрібно й те, щоб дерево було вкрите та прикрашене листям, чим зображується тілесний подвиг». «О диво! – вигукує блаженний Никифор Афонський, привівши слова преподобного Агафона у своєму творі про духовний подвиг. - Який вислів промовив цей святий проти всіх, хто не зберігає розуму, а сподівається на одне тілесне діяння! Будь-яке дерево, не творить плоду добра, тобто. стеження розуму, а має лише лист, тобто. фізичний подвиг, посікається і у вогонь вкидається. Страшно, батьку, твій вислів!» Зберігання розуму, дотримання розуму, тверезість, увага, розумне діяння, розумна молитва - це різні найменування одного й того ж душевного подвигу, у різних його змінах. Душевний подвиг переходить свого часу в духовний. Духовний подвиг є той самий душевний, але вже осяяний Божественною благодаттю. Цей душевний чи духовний подвиг отці визначають так: «Увага є серцева, безперервна безмовність, що завжди і безперервно закликає Христа Ісуса, Сина Божого і Бога, що дихає Ним, з Ним мужньо озброєне проти ворогів, що сповідається Йому, Єдиному має владу прощати грі. Простіше сказати – внутрішнім робленням, розумним, душевним робленням, розумною молитвою, тверезістю. Зберіганням і дотриманням розуму, увагою називається те саме: благоговійна вправа в молитві Ісусовій. Блаженний Никифор Афонський уподібнив ці назви відрізаної частини хліба, яка, за її виглядом може бути названа і шматком, і скибкою, і укрухом. Божественне Писання Старого Завіту законодавче: «Всяким зберіганням бережи твоє серце; від цього бо виходу живота »(Притч. 4, 23). «Уважай собі, нехай не буде слово таємно в серці твоїм беззаконня» (Втор. 15, 9). Неспання над серцем і очищення його наказується особливо Новим Завітом. До цього спрямовані всі заповіді Господа. «Очисти раніше, – говорить Господь, – внутрішнє скляні та страви, нехай буде й зовнішнє їх чисте» (Мф. 23, 26). Судинами із крихкого скла та малоцінної глини Господь назвав тут людей. Святий Варсонофій Великий каже: «Якщо внутрішнє поводження з Богом, тобто. осінене Божественною благодаттю, не допоможе людині, то марно трудиться він зовнішнім, тобто. тілесним, подвигом». Святий Ісаак Сірський: «Той, хто не має душевного діяння, позбавлений духовних обдарувань». В іншому слові цей великий наставник християнського подвижництва уподібнює тілесні подвиги без подвигу про очищення розуму ложес безплідним і соскам висохлим: «Вони, – сказав святий, – не можуть наблизитися до Божого розуму». Святий Ісихій Єрусалимський : «Той, хто не має молитви, чистий від помислів, не має зброї для бою: говорю про молитву, що чинить нутро душі, про молитву, в якій покликанням Христа уражається і опалюється супостат, який таємно ратує». «Неможливо очистити серце і відігнати від нього ворожих духів без частого покликання Ісуса Христа». «Як неможливо проводити земне життя без їжі та пиття, так неможливо без збереження розуму та чистоти серця, в чому полягає тверезість і що називається тверезістю, досягти душі у щось духовне або звільнитися від уявного гріха, хоча б хтось страхом вічних мук і змушував себе не грішити». 1. 204–206 Такому вченню святих отців служить основою, як будівлі наріжний камінь, вчення Самого Господа. «Істинні прихильниці, – сказав Господь, – поклоняться Отцеві Духом і Істиною, бо Отець таких шукає тих, хто поклоняється Йому. Дух є Бог: і хто кланяється Йому, Духом і істиною варто кланятися» (Ів. 4, 23–24). 1. 207 Навичка слухати себе оберігає від розсіяності і серед навколишнього з усіх боків, що шумить розваги. Уважний перебуває на самоті, сам із собою, серед багатолюдства. Довідавшись досвідом користь уваги і шкоду розсіяності, якийсь великий батько (прп. авва Агафон) сказав: «Без посиленої пильності над собою неможливо встигнути в жодній чесноті». 1. 372 Один необережний погляд нерідко завдає виразки серцю; кілька повторених поглядів так поглиблювали цю виразку, що вона ледь виліковувалась багаторічними молитвами, багаторічним подвигом та плачем. 1. 375 Преподобний Пімен Великий сказав: «Тверезість, серцева безмовність і міркування – ось три діяння душі». Під ім'ям безмовності серцевого тут розумна молитва, що здійснюється зі співчуттям і співучастю серця, не порушується розсіяністю і мрійливістю. 7. 319 Бажаючому проводити уважне життя, (преподобний) Серафим заповідає не слухати сторонніх чуток, від яких голова наповнюється пустими і суєтними думками та спогадами; заповідає не зважати на чужі справи, не міркувати, не судити і не говорити про них; заповідає уникати співбесід, вести себе мандрівником, що зустрічаються батьків і братів почитати поклонами в мовчанні, при зберіганні себе від уважного погляду на них, тому що така думка справляє неодмінно в душі якесь враження, яке буде завдавати їй розваги, привертаючи до себе увагу її і відволікаючи її увагу і відволікаючи. Взагалі тому, хто проводить уважне життя, не повинно дивитися ні на що пильно і не слухати нічого з особливою старанністю, але бачити, як би не бачачи, і чути мимохідь, щоб пам'ять і сила уваги були завжди вільними, чужими вражень світу, здатними і готовими до прийняття вражень Божественних. 2. 269 Тверезість набувається поступово: здобувається довгим часом і працею; народжується переважно від уважних читання і молитви, від навички спостерігати за собою, пильнувати, обмірковувати кожне належне нам слово і діло, бути уважним до всіх своїх помислів і відчуттів, спостерігаючи за собою, щоб не стати якимось чином ловиною гріха. «Тверезіться, пильнуйте, – каже святий апостол Петро, ​​– зоні супостат ваш диявол, бо лев, рикаючи, ходить позовом кого поглинути, йому опираєтесь тверди вірою» (1Пет. 6, 8–9). «Будь подібно до Херувима, все око, – сказав Євфимій Великий ченцю, який зазнав диявольської спокуси, – захищаючи себе звідусіль найбільшою обережністю: бо ходиш посеред мереж». Преподобний Варсонофій Великий та Іоанн Пророк виклали бажаючим проводити тверезне, богоугодне життя чудову пораду діяльного тверезіння. Вони рекомендували перед кожним починанням, тобто. перед вступом у бесіду або початком справи, підносити думку до Бога з проханням від Нього напоумлення та допомоги. Для того, щоб перебувати у тверезості, треба з усією ретельністю зберігати свіжість і світлість розуму. Розум затьмарюється від нерозсудливого вживання їжі, пиття та сну, від багатоглаго лання, розсіяності та життєвих піклування. Прислухайтесь до себе, – сказав Господь, – хай не коли обтяжують серця ваші об'їданням і пияцтвом та печалями життєвими, і знайде на вас раптом день той. 5. 265–267 Марнославство є суєтне бажання і шукання тимчасової похвали людської. Марнославство є від глибокого незнання Бога або від глибокого забуття Бога, від забуття вічності та небесної слави, і тому воно, у затьмаренні своєму, ненаситно прагне придбання земної тимчасової слави. Ця слава видається йому, як і життя земне, вічним, невід'ємним надбанням. Марнославство, що шукає не самої чесноти, а тільки похвали за чесноту, дбає і трудиться єдино про те, щоб виставити перед очима людські масу чесноти. І має бути лицемір людству, зодягнений у ризу суто обману: на зовнішності його видно доброчесність, якої по суті він зовсім не має; у душі його видно самозадоволення і пихатість, тому що він насамперед спокушений і обдурений у самому собі. Болісно насолоджується він марнославством, що вбиває його, болісно насолоджується обманом ближніх, болісно і злощасно насолоджується вдавленим лицемірством. Разом з цим він стає чужим Богові: перед Богом нечистий всякий високосердий (Припов. 16, 5). 4. 68–69 Особливу увагу має звернути на дію нас марнославства, якого дію на кров дуже важко побачити і зрозуміти. Марнославство майже завжди діє разом з витонченою хтивістю і доставляє людині найтоншу гріховну насолоду. Отрута цієї насолоди така тонка, що багато хто визнає насолоду марнославством і хтивістю за втіху совісті, навіть за дію Божественної благодаті. Обманюваний цією насолодою подвижник помалу входить у стан самообману; визнаючи самоспокушання станом благодатним, він поступово надходить у повну владу занепалого ангела, що постійно набуває вигляду Ангела світлого, – стає знаряддям, апостолом знедолених духів. З цього стану написані цілі книги, що вихваляються сліпучим світом і читаються людьми, що не очистилися від пристрастей, з насолодою і захопленням. Ця багатодуховна насолода є не що інше, як насолода витонченими марнославством, зарозумілістю і хтивістю. Не насолода – доля грішника: доля його – плач і покаяння. Марнославство розбещує душу так само, як блудна пристрасть розбещує душу і тіло. Марнославство робить душу нездатною для духовних рухів, які тоді починаються, коли замовкнуть рухи душевних пристрастей, зупинені смиренням. Тому святими отцями пропонується у спільне діяння... святе покаяння, яке діє прямо проти марнославства, доставляючи душі злидні духовні. Скільки воно затьмарює людину, як робить для неї наближення і засвоєнню Богові скрутним, – це засвідчив Спаситель: «Яко ви можете вірувати, – сказав Він пихатим фарисеям, що шукали похвали і схвалення один від одного і від сліпучого людського суспільства, – славу один від одного прийнятне, шукайте?» (Ін. 5, 41). 2. 215–216 «Якщо ти не маєш серцевого плачу, – сказав якийсь великий батько (прп. Варсонофій Великий), – ти маєш марнославство». 4. 70–71 (Див. Слава, Пристрасті, Фарисейство, Помисли, Принадність). Вам може бути цікаво: