Т

(Види Исповест, Крштење, Потврда, Причешће). Наша тела су створена за духовну насладу... пала су до саосећања за зверским задовољствима... могу се вратити у саосећање за духовно задовољство кроз истинско покајање. Авај! Људи су изгубили чак и сазнање о постојању способности људског тела да осети духовне сензације. 1.346 Родиће се заражено смрћу и грехом, родиће се у смрт, по лику оног тела, које је било тело првог, створеног из праха и који се враћа у прах, изгубљеног човека; него се поново рађа у купељи Крштења у спасење по лику тела које је Небески човек примио, зачет и рођен од Духа Светога и Пречисте Дјеве: јер ако си се у Христа крстио, у Христа си се обукао (Гал. 3, 27). Кроз дивну Тајну Евхаристије, наше тело се сједињује са Телом Самог Христа – тело се сједињује са Божанским Телом, крв са Крвљу Божанском. „Ко једе Моје Тело и пије Моју Крв“, рекао је Господ, „у Мени пребива, и Ја у њему (Јн. 6, 56). Ко једе пресвето Тело Христово и пије пресвету Крв Христову, кроз такву пуноћу једења, долази у савршено сједињење са Богочовеком: Бог његово тело постаје Богом Богом. Богочовек почива у Господу, а Господ се у њему облачи, а опет у хришћанину је Христос. Размишљајући о овој величини хришћана, апостол их дозива: Тела ваша су наслада Христова (1. Кор. 6, 15). Тело Господње и Господ је тело (1. Кор. 6, 13). Обуците се Господа нашег Исуса Христа, и не угађајте телу пожудом (Рим. 13,14). „Дарови Светог Духа“, рекао је неки велики светитељ Божији (Велики Сисои), „већ су природни за обновљену природу“. Већ је природно да тело, које је једно са Телом Христовим, буде храм Духа Светога: где је Христос, тамо је Дух Свети неразливен и неодвојив од Христа. Многи истински слуге Божије су током свог земаљског живота демонстрирали присуство Духа Светога у својим телима и тиме експериментално доказали да тела хришћана треба и могу бити храм Духа Светога. 4. 75–76 Зашто су наша тела туђа духовном освећењу? Зашто су наша тела способна само за зверска осећања, док је Дух Свети сведочио да постоји друго тело за људе, а друго за звери? (1. Кор. 15:39). Јер се не обазиремо на упозорење Господа нашег, Који је рекао: Чувајте се да се срца ваша не оптерећују прождрљивошћу и пијанством и невољама овога живота (Лк. 21, 34). Срца су нам оптерећена, душе припијене за земљу; такав положај духа своди тело на белину, а ми остајемо туђи опитном сазнању да се тело наше може радовати Богу живоме (Пс. 83, 3): У срцима својим имамо тугу, и тело ће се тамо привући, идући за срцем. 4.76 Љуби Господа Бога свога свом снагом својом: нека не само све силе твоје душе буду усмерене ка Богу, него и само тело твоје да учествује у овом подвигу. Тело је способно за ову жељу. Пожуда за Богом је од почетка била природна нашем телу, створена пожудом Божијом. Жеља за Богом је духовна и света: и тело је било духовно и свето. Заразила се слабошћу и пропадањем услед пада; заразила се зверским пожудама услед пада. Искупитељ му је вратио способност за духовну пожуду, а истински следбеници Искупитеља су искористили овај дар, изгонивши страсне жеље из својих тела и стекавши свету пожуду. Наша тела карактерише Божанска љубав. Ослобођени од болести грешности, која им је противприродна и непријатељска, и током земаљских лутања привлаче се свом снагом Богу, сједињујући своју снагу са снагом душе. После општег васкрсења, освећена тела, примивши освећене душе, одлете силом Божанске љубави, силом Духа Светога, у рај (1. Сол. 4.17); лете на небо, где се Господ наш Исус Христос узнео са својим светим телом као претеча људи. Апостол каже: Принесите тело своје на жртву живу, свету, Богу угодну (Рим. 12,1). Овом распадљивом телу доликује да се обуче у бестелесност, а овом мртвом телу да се обуче у бесмртност (1. Кор. 15, 53). Тело духовно сеје, духовно тело устаје (1. Кор. 15, 44). 4. 256–257 (Види Душа, Унија, Јерес, Исусова молитва, тело у молитви). „Кућа душе је трпљење, јер у њој живи, храна душе је смирење, јер се њоме храни“, рекао је Свети Илија Еудик. Тачно: једући свету храну смирења, може се обитавати у светом дому трпљења. Када ове хране недостаје, душа напушта кућу стрпљења. Као вихор, њен стид краде, носи је, врти се око ње. У њој се као таласи дижу разне страсне мисли и осећања, утапајући је у дубину непромишљених и грешних мисли, снова, речи и поступака. Душа долази у стање опуштености, суморног малодушја и често се приближава понорима убилачког очаја и потпуног нереда. Хоћеш ли да останеш заувек у светој кући трпљења? Запремите се храном неопходном за такав боравак: стекните и умножите у себи скромне мисли и осећања. 1.318 Свети Оци заповедају да се издрже битке не напуштајући простор (пребивалиште – прим. аут.), посебно ако нема очигледних разлога за грех. Монах који напусти место становања због духовног ратовања никада неће моћи да стекне духовне плодове. Чврстост је једна од првих врлина ратовања, како земаљског тако и духовног. Ратници искусни у борби храбри напад на непријатељску формацију сматрају знаком храбрости, али је неупоредиво већи стајати ћутке са суморном чврстином под топовским чамцима и сачмом непријатељских батерија, када то захтева општи план војсковође. То су ратници на које се највише може ослонити. Наш јунак Исус Христос се највише ослања на такве ратнике и крунише их духовним крунама. Дух Свети нам заповеда да чинимо ово: „Ако силан дух дође на вас, не напуштајте своје место. Напротив, Он прекорева непостојане ратнике и објављује им лишење духовних дарова: Јефремови синови навлаче и пуцају из лукова, враћају се у дан битке... И Господ ће одбацити Ефефа и село Јосифа трија (Пс. 77:9, 67). Овога ћете се и ви плашити; трудите се да донесете плод, по речи Господњој: са трпљењем. 6.156 (Види потчињавање вољи, Туге, немоћи, Искушења). Доћи ће стрепња – одбацити мисли које је доносе, смирити узбуђење крви, прихватајући као истинито да је свака помисао која уноси стрепњу безбожна... 6. 296 Монах Агатон, монах египатског скита, упитан шта је важније, да ли је физички подвиг или унутрашњи подвиг, одговори: „Човек је као дрво; телесни подвиг је као лист са дрвета, а унутрашњи је као плод. Али као што Писмо каже да свако ово дрво које не рађа добар плод се посече и баци у огањ (9) о плоду, односно о чувању ума, потребно је и да дрво буде покривено и украшено лишћем, што осликава телесни подвиг. „О чудо! – узвикује блажени Никифор Атонски, наводећи речи монаха Агатона у свом есеју о духовном подвигу. – Какву је изреку овај светитељ изговорио против свих оних који се не држе ума, већ се само на телесну делатност уздају! Свако дрво које не рађа добар плод, то јест, само једно тело сече, има само један ум. и бачен у огањ је страшна твоја изрека. Очување ума, чување ума, трезвеност, пажња, умна делатност, умна молитва – то су различити називи за исти духовни подвиг, у разним његовим модификацијама. Духовни подвиг се временом претвара у духовни. Духовни подвиг је исти духовни подвиг, али већ засењен Божанском благодаћу. Оци овај умни или духовни подвиг дефинишу овако: „Пажња је срдачна, непрестана тишина, призивање увек и непрестано Христа Исуса, Сина Божијег и Бога, дишући Га, храбро се са Њим оружјем против непријатеља, исповедајући се Њему, једином који има моћ да опрашта грехе. Лакше је рећи – унутрашњи рад, умни, духовни рад, умна молитва, трезвеност. Очување и чување ума и пажње значе исто: побожно вежбање у Исусовој молитви. Блажени Никифор Атонски је ове називе упоредио са одсеченим комадом хлеба, који се по изгледу може назвати парчетом, кришком или укрухом. Божанско писмо Старог завета поставља закон: „Чувај срце своје са сваком бригом; од њих долази живот“ (Пословице 4:23). „Пази на себе да се реч безакоња не сакри у срцу твоме“ (5. Мојс. 15:9). Бдење над срцем и његово чишћење посебно је заповеђено Новим Заветом. Све заповести Господње су усмерене ка томе. „Прво“, каже Господ, „очистите чашу и посуду изнутра, да и споља буду чисти“ (Матеј 23:26). Господ је овде људе позвао сасуде од крхког стакла и глине ниске вредности. Свети Варсануфије Велики каже: „Ако човеку не помогне унутрашњи рад са Богом, односно засењен Божанском благодаћу, онда се он узалуд труди споља, односно телесном подвигу. Свети Исак Сиријски: „Ко нема духовне делатности, лишен је духовних дарова. Другим речима, овај велики учитељ хришћанског подвижништва телесне подвиге без подвига очишћења ума упоређује са неплодним утробама и усахлим прсима: „Они,“ рекао је светитељ, „не могу да приступе уму Божијем“. Свети Исихије Јерусалимски: „Ко нема молитве, чист од помисли, нема оружје за рат: говорим о молитви која увек делује у унутрашњости душе, о молитви у којој призив Христов погађа и спаљује противника који се бори у тајности. „Немогуће је очистити срце и отерати непријатељске духове без честог призивања Исуса Христа. „Као што је немогуће земаљски живот провести без јела и пића, тако је немогуће, без одржавања ума и чистоте срца, у чему се састоји трезвеност и што се зове трезвеност, да душа постигне било шта духовно или да се ослободи душевног греха, чак и ако се неко, страхом од вечних мука, приморава да не греши. 1. 204–206 Ово учење светих отаца засновано је, као камен темељац на грађевини, на учењу Самог Господа. „Прави обожаваоци“, рекао је Господ, „поклониће се Оцу у Духу и Истини, јер Отац тражи оне који Му се клањају. Дух је Бог; 1.207 Вештина слушања себе штити од ометања и бучне забаве која вас окружује са свих страна. Пажљиви је у самоћи, сам са собом, усред гомиле. Доживевши благодети пажње и штету расејаности, неки велики отац (св. авва Агатон) је рекао: „Без појачаног бдења над самим собом, немогуће је успети у било којој врлини“. 1.372 Један немаран поглед често изазива чир на срцу; неколико поновљених погледа толико је продубило овај чир да се тешко излечио вишегодишњом молитвом, дугогодишњим подвигом и плачем. 1.375 Монах Пимен Велики је рекао: „Трезвеност, срдачно ћутање и расуђивање – то су три подвига душе. Под именом срдачног безмолвија подразумевамо умну молитву, обављену са саучешћем и саучесништвом срца, неометану расејаношћу и сањарењем. 7.319 Онима који желе да воде пажљив живот, (пречасни) Серафим завештава да не слушају стране гласине, од којих се глава пуни празним и сујетним мислима и сећањима; завештава да се не обазире на туђе послове, да не мисли, да не суди и да се о њима не говори; завештава да избегава разговоре, да се понаша као луталица, да у тишини поштује оце и браћу који се састају са поклонима, а притом се чувају од пажљивог гледања у њих, јер ће такав поглед свакако произвести у души какав-такав утисак који ће јој изазвати забаву, привући њену пажњу на себе и одвратити је од молитве. Уопште, онај ко води пажљив живот не треба да гледа ништа изблиза и да ништа не слуша са посебном пажњом, већ да гледа као да не види, и да чује у пролазу, тако да су памћење и моћ пажње увек слободни, туђи утисцима света, способни и спремни да приме утиске Божанског. 2.269 Трезвеност се стиче постепено: стиче се дугим временом и радом; рађа се пре свега из пажљивог читања и молитве, из вештине посматрања себе, будности, промишљања сваке речи и дела који се пред нас поставља, пажње према свим својим мислима и осећањима, посматрања себе, како не би на било који начин постао замка греха. „Будите трезвени, бдијте“, каже свети апостол Петар, „јер противник ваш ђаво, као лав, риче и иде тражећи некога да прождере, коме се вером опирете на своду“ (1. Петр. 6, 8-9). „Будите као Херувим, све очи“, рекао је Јевтимије Велики монаху који је био подвргнут ђаволском искушењу, „заштитите се одасвуд са највећом опрезношћу: јер ходате усред замки“. Монах Варсануфије Велики и Јован Пророк поучавали су оне који су желели да воде трезвен, богоугодан живот одличним саветима о активном трезвењу. Они су саветовали пре сваког подухвата, односно пре него што уђете у разговор или започнете неки задатак, подигните своје мисли ка Богу тражећи од Њега опомену и помоћ. Да би остао трезан, мора се пажљиво чувати свежина и бистрина ума. Ум је помрачен неразумном употребом хране, пића и сна, дуготрајним разговором, расејаношћу и световним бригама. Чувајте се, рече Господ, да се ваша срца не оптерете прождрљивошћу и пијанством и невољама овога живота, и да вас тај дан изненада не снађе. 5. 265–267 Таштина је сујетна жеља и потрага за привременим људским похвалама. Сујета произилази из дубоког незнања Бога или из дубоког заборава Бога, из заборава вечности и небеске славе, па стога у својој тами незаситно тежи да стекне земаљску времениту славу. Ова слава му се, као земаљски живот, чини вечним, неотуђивим својством. Таштина, која тражи не саму врлину, већ само похвалу врлини, брине и ради само да би пред очима људским приказала лице врлине. А лицемер стоји пред човечанством, обучен у одећу пуке обмане: на његовом изгледу видљива је врлина, које у суштини он уопште нема; самозадовољство и помпеза су видљиви у његовој души, јер је он, пре свега, заведен и преварен у себи. Он болно ужива у сујети која га убија, болно ужива у обмани ближњих, болно и на несрећу ужива у успешном лицемерју. Истовремено, он постаје туђ Богу: свако ко је високо срце нечист је пред Богом (Приче 16, 5). 4. 68–69 Посебну пажњу треба обратити на дејство сујете у нама, чије је дејство на крв веома тешко видети и разумети. Таштина скоро увек делује заједно са префињеном сладострашћу и пружа човеку најтананије грешно задовољство. Отров овог задовољства је толико суптилан да многи препознају задовољство сујете и сладострасности као утеху савести, чак и као дејство Божанске благодати. Подвижник, заведен овим задовољством, мало по мало долази у стање самообмане; препознајући самообману као стање благодати, он постепено долази у пуну моћ палог анђела, непрестано узимајући обличје светлог Анђела – постаје оруђе, апостол одбачених духова. Читаве књиге су писане из овог стања, хваљене од слепог света и читане са задовољством и дивљењем од људи који нису очишћени од страсти. Ово псеудо-духовно задовољство није ништа друго до задовољство префињене сујете, охолости и сладострасности. Задовољство није судбина грешника: његова судбина је плач и покајање. Таштина квари душу на исти начин као што пожудна страст квари душу и тело. Таштина чини душу неспособном за духовне покрете, који тада почињу када утихну покрети духовних страсти, заустављени смирењем. Зато свети оци приносе свето покајање као заједничку делатност, која делује директно против сујете, уносећи духовно сиромаштво у душу. Већ уз значајно вежбање у покајању уочава се дејство сујете на душу, веома слично дејству блуда. Прометна страст учи да се тежи недозвољеном копулацији са страним месом и код оних који јој се покоравају, чак и уз пуко задовољство нечистих мисли и снова, мења свачија срчана осећања, мења устројство душе и тела; сујета доводи до противправног учествовања у слави људској и, дотичући се срца, поставља крв у нескладно слатко кретање – овим покретом мења целокупно расуло (расположење) човека, уводећи у њега везу са крепким и суморним духом света и тако га отуђује од Духа Божијег. Таштина у односу на праву славу је блуд. „Оно“, каже свети Исак Сиријски, „гледа на природу ствари са расипном визијом“. Колико то човека помрачује, колико му отежава приближавање и уподобљавање Богу, то је сведочио Спаситељ: „Како можете веровати“, рекао је сујетним фарисејима, који су тражили похвалу и одобрење једни од других и од слепог људског друштва, „примајући славу једни од других, а не тражите славу једни од других?“ (Јован 5:41). 2. 215–216 „Ако немаш срдачних суза“, рекао је неки велики отац (Св. Варсануфије Велики), „ти имаш сујету“. 4. 70–71 (Види Слава, Страдање, Фарисејство, Мисли, Прелест). Можда ће вас занимати: