Т
Traducere automată din original · Arată originalul
(Vezi Spovedania, Botezul, Confirmarea, Împărtășania).
Corpurile noastre au fost create pentru plăcerea spirituală... au coborât la simpatia pentru plăcerile bestiale din cauza căderii... pot reveni la simpatia pentru plăcerea spirituală prin adevărată pocăință. Vai! Chiar și cunoașterea existenței capacității corpului uman de a simți senzațiile spirituale a fost pierdută de oameni. 1.346
Se va naște molipsită de moarte și de păcat, se va naște în moarte, după chipul acelui trup, care a fost trupul celui dintâi, creat din țărână și revenind în țărână, omul pierdut; ci renaște în izvoarele Botezului în mântuire după chipul trupului pe care l-a primit Omul Ceresc, zămislit și născut din Duhul Sfânt și Fecioara Preacurată: căci dacă ai fost botezat în Hristos, te-ai îmbrăcat cu Hristos (Gal. 3, 27). Prin minunata Taină a Euharistiei, trupul nostru este unit cu Însuși Trupul lui Hristos - trupul este unit cu Trupul Divin, sângele cu Sângele Divin. „Oricine mănâncă Trupul Meu și bea Sângele Meu”, a spus Domnul, „rămîne în Mine, iar Eu în El (Ioan 6:56). Cine mănâncă preasfântul Trup al lui Hristos și bea preasfântul Sânge al lui Hristos, printr-o asemenea plinătate, intră în unire desăvârșită cu Dumnezeu-Omul: trupul lui devine Trupul lui Dumnezeu-Om creștin, Sângele lui Dumnezeu-Om-sângele adevărat. în Domnul, şi Domnul se odihneşte în el creştinul este îmbrăcat cu Hristos, iar în creştin este Hristos.
Contemplând această măreție a creștinilor, apostolul le strigă: Trupurile voastre sunt desfătarea lui Hristos (1 Cor. 6:15). Trupul Domnului și Domnul este trupul (1 Cor. 6:13). Îmbrăcați-vă cu Domnul nostru Iisus Hristos și nu vă plăcuți firii prin poftă (Rom. 13:14). „Darurile Duhului Sfânt”, a spus un mare sfânt al lui Dumnezeu (Marele Sisoi), „sunt deja naturale unei naturi reînnoite”. Este deja firesc ca trupul, care este una cu Trupul lui Hristos, să fie biserică al Duhului Sfânt: acolo unde este Hristos, acolo Duhul Sfânt este necontopit și nedespărțit de Hristos.
Mulți slujitori adevărați ai lui Dumnezeu au demonstrat în timpul vieții lor pământești prezența Duhului Sfânt în trupurile lor și prin aceasta au demonstrat experimental că trupurile creștinilor ar trebui și pot fi biserica Duhului Sfânt. 4. 75–76
De ce trupurile noastre sunt străine de sfințirea spirituală? De ce trupurile noastre sunt capabile doar de senzații bestiale, în timp ce Duhul Sfânt a mărturisit că există o altă trup pentru oameni și o altă carne pentru fiare? (1 Corinteni 15:39). Pentru că nu ţinem seama de avertismentul Domnului nostru, Care a zis: Luaţi seama la voi, ca nu cumva inimile voastre să fie împovărate de lăcomie, de beţie şi de durerile vieţii acestei (Luca 21:34). Inimile noastre sunt împovărate, sufletele noastre se lipesc de pământ; o astfel de poziție a spiritului reduce trupul la alb și rămânem străini de cunoașterea experimentală că trupul nostru se poate bucura de Dumnezeul cel viu (Ps. 83:3): Avem durere în inimile noastre și trupul va fi atras acolo, urmând inima. 4,76
Iubește-L pe Domnul Dumnezeul tău cu toată puterea ta: nu numai că toate forțele sufletului tău să fie îndreptate către Dumnezeu, ci și trupul tău însuși să ia parte la acest efort. Corpul este capabil de această dorință. Pofta de Dumnezeu a fost de la început firească trupului nostru, creată cu pofta lui Dumnezeu. Dorința de Dumnezeu este spirituală și sfântă: trupul era și duhovnicesc și sfânt. S-a infectat cu slăbiciune și degradare din cauza căderii; s-a infectat cu pofte bestiale din cauza căderii. Răscumpărătorul i-a redat capacitatea de poftă spirituală, iar adevărații adepți ai Răscumpărătorului au profitat de acest dar, alungând dorințele pătimașe din trupurile lor și dobândind pofta sfântă. Corpurile noastre sunt caracterizate de iubirea divină. Eliberați de boala păcătoșeniei, care le este nefirească și ostilă, chiar și în timpul rătăcirilor lor pământești sunt atrași de Dumnezeu cu toată puterea, unindu-și puterea cu puterea sufletului. După învierea generală, trupurile consacrate, după ce au primit sufletele consacrate, zboară prin puterea iubirii divine, prin puterea Duhului Sfânt, spre sălașul paradisului (1 Tes.
4,17); zboară la cer, unde Domnul nostru Iisus Hristos s-a înălțat cu trupul Său sfânt ca înaintemergător al oamenilor. Apostolul spune: Prezintă trupul tău ca jertfă vie, sfântă, plăcută lui Dumnezeu (Rom. 12:1). Se cuvine ca acest trup coruptibil să se îmbrace cu necorporalitate și ca acest trup mort să se îmbrace cu nemurirea (1 Cor. 15:53). Trupul spiritual este semănat, trupul spiritual este înviat (1 Cor. 15:44). 4. 256–257
(Vezi Suflet, Unire, Erezie, Rugăciunea lui Isus, trup în rugăciune).
„Casa sufletului este răbdare, pentru că locuiește în ea, hrana sufletului este smerenia, pentru că se hrănește cu ea”, a spus Sfântul Ilie Eudik.
Exact: mâncând hrana sfântă a smereniei, se poate sălăşlui în sfânta casă a răbdării. Când această mâncare lipsește, sufletul iese din casa răbdării. Ca un vârtej, jena îi fură, o duce, se învârte în jurul ei. Diverse gânduri și senzații pasionale se ridică în ea ca niște valuri, înecând-o în adâncurile gândurilor, viselor, cuvintelor și acțiunilor nesăbuite și păcătoase. Sufletul intră într-o stare de relaxare, de descurajare sumbră și adesea se apropie de abisurile disperării ucigașe și dezordinei complete.
Vrei să rămâi pentru totdeauna în sfânta casă a răbdării? Aprovizionați-vă cu hrana necesară unei astfel de sejururi: dobândiți și înmulțiți în voi gânduri și sentimente umile. 1.318
Sfinții Părinți porunc să reziste la lupte fără a lăsa loc (reședința – n.red.), mai ales dacă nu există motive evidente pentru păcat. Un călugăr care își părăsește locul de reședință din cauza războiului spiritual nu va putea niciodată să obțină roade spirituale. Forța este una dintre primele virtuți ale războiului, atât pământești, cât și spirituali. Războinicii cu experiență în luptă consideră că un atac curajos asupra unei formații inamice este un semn de curaj, dar unul incomparabil mai mare este să stai în tăcere, cu o fermitate sumbră, sub ghiulele și unghiurile bateriilor inamice, atunci când planul general al conducătorului militar o cere. Aceștia sunt războinicii pe care se poate baza cel mai mult. Eroul nostru Iisus Hristos se bazează cel mai mult pe astfel de războinici și îi încununează cu coroane spirituale. Duhul Sfânt ne poruncește să facem acest lucru: „Dacă vine peste tine un duh puternic, nu părăsi locul tău. Dimpotrivă, El îi reproșează pe războinicii instabili și le declară lipsa de daruri spirituale: Fiii lui Efraim trag și trag cu arc, se întorc în ziua luptei... Și Domnul nu va lepăda satul lui Iosif, și nu va alunga satul lui Efrem” (Ps. 77:9, 67).
De aceasta iti vei fi frica si tu; incearca sa rodesti, dupa cuvantul Domnului: cu rabdare. 6.156
(Vezi supunerea față de voință, Întristări, infirmitățile cuiva, Ispite).
Anxietatea va veni - respinge gândurile care o aduc, potolește emoția sângelui, acceptând ca adevărat că orice gând care aduce anxietate este neevlavios... 6. 296
Călugărul Agathon, un călugăr al Sketei egiptene, fiind întrebat ce este mai important, dacă este o faptă fizică sau o faptă interioară, a răspuns: „Omul este ca un copac, o faptă fizică este ca o frunză de copac, iar una interioară este ca un fruct. Dar după cum spune Scriptura că orice pom care nu face roade bune este tăiat și aruncați în foc (Luca 3:9 este limpede). ar trebui să fie despre fructe, adică despre păstrarea minții. De asemenea, este necesar ca pomul să fie acoperit și împodobit cu frunze, care înfățișează isprava trupească. „O minune! - exclamă Fericitul Nikephoros din Athos, citând cuvintele călugărului Agaton în eseul său despre isprava spirituală. - Ce zicală a rostit acest sfânt împotriva tuturor celor care nu-și țin mintea, ci se bazează doar pe activitatea fizică! Fiecare pom care nu dă roade bune, adică observarea minții, dar având o frunză, este tăiat și aruncat într-o singură frunză. focul este înfricoșător, părinte!
Păstrarea minții, paza minții, sobrietatea, atenția, activitatea mentală, rugăciunea mentală - acestea sunt denumiri diferite pentru aceeași ispravă spirituală, în diferitele ei modificări. Isprava spirituală se transformă, în timp util, într-una spirituală. Isprava spirituală este aceeași ispravă spirituală, dar deja umbrită de harul divin. Părinții definesc această ispravă mintală sau spirituală astfel: „Atenția este din inimă, tăcere neîncetată, chemând mereu și continuu pe Hristos Isus, Fiul lui Dumnezeu și Dumnezeu, suflându-L, luând cu curaj armele cu El împotriva vrăjmașilor, mărturisindu-I Lui, singurul care are puterea de a ierta păcatele”. Este mai ușor de spus - muncă interioară, muncă mentală, spirituală, rugăciune mentală, sobrietate. Păstrarea și păzirea minții și a atenției înseamnă același lucru: exercițiu reverent în Rugăciunea lui Isus. Fericitul Nicefor din Athos a asemănat aceste nume cu o bucată de pâine tăiată, care, în funcție de aspectul ei, poate fi numită o bucată, o felie sau un ukrukh.
Scriptura Divină a Vechiului Testament stabilește legea: „Păzește-ți inima cu toată grijă; din acestea vine viața” (Proverbe 4:23). „Ia seama la tine, ca nu cumva să fie ascuns în inima ta cuvântul fărădelegii” (Deut. 15:9). Vegherea asupra inimii și curățarea ei este comandată mai ales de Noul Testament. Toate poruncile Domnului sunt îndreptate spre aceasta. „Mai întâi”, zice Domnul, „curățați interiorul paharului și al vasului, pentru ca și exteriorul lor să fie curat” (Matei 23:26). Domnul a chemat oamenii de aici vase din sticlă fragilă și lut de mică valoare.
Sfântul Barsanufie cel Mare spune: „Dacă munca interioară cu Dumnezeu, adică umbrită de harul divin nu va ajuta o persoană, atunci el se străduiește în zadar în exterior, adică ispravă fizică”. Sfântul Isaac al Siriei: „Cine nu are activitate spirituală este lipsit de daruri spirituale”. Cu un alt cuvânt, acest mare mentor al ascezei creștine aseamănă faptele trupești fără isprava de a purifica mintea cu pântecele sterpe și cu sânii ofilit: „Ei”, a spus sfântul, „nu se pot apropia de mintea lui Dumnezeu”. Sfântul Isihie al Ierusalimului: „Cine nu are rugăciune, curat de gânduri, nu are armă de război: vorbesc despre rugăciunea care acționează mereu în interiorul sufletului, despre rugăciunea în care chemarea lui Hristos lovește și pârjoșește pe vrăjmașul care luptă în ascuns”. „Este imposibil să cureți inima și să alungi spiritele ostile fără a chema frecvent pe Isus Hristos.”
„Așa cum este imposibil să petreci viața pământească fără mâncare și băutură, tot așa este imposibil, fără menținerea minții și a purității inimii, care este ceea ce constă sobrietatea și ceea ce se numește sobrietate, ca sufletul să realizeze ceva spiritual sau să se elibereze de păcatul mintal, chiar dacă cineva, prin frica chinului veșnic, se obligă să nu păcătuiască.” 1. 204–206
Această învățătură a sfinților părinți se bazează, ca piatra de temelie a unei clădiri, pe învățătura Domnului Însuși. „Închinătorii adevărați”, a spus Domnul, „se vor închina Tatălui în Duh și Adevăr, căci Tatăl caută pe cei care Îi se închină. Duhul este Dumnezeu; 1.207
Abilitatea de a te asculta pe tine te protejează împotriva distragerii și în mijlocul divertismentului zgomotos care te înconjoară din toate părțile. Cel atent este în singurătate, cu el însuși, în mijlocul mulțimilor.
După ce a experimentat beneficiile atenției și răul distragerii, un oarecare mare părinte (Sf. Avva Agaton) a spus: „Fără vigilență sporită asupra sinelui, este imposibil să reușești în vreo virtute”. 1.372
O singură privire neglijentă provoacă adesea un ulcer la inimă; mai multe priviri repetate au adâncit atât de mult acest ulcer, încât cu greu putea fi vindecat prin mulți ani de rugăciune, mulți ani de ispravă și plâns. 1.375
Călugărul Pimen cel Mare a spus: „Sobrietate, tăcere sinceră și raționament - acestea sunt cele trei fapte ale sufletului”.
Sub denumirea de tăcere sinceră ne referim aici la rugăciune mintală, săvârșită cu simpatie și complicitate a inimii, netulburată de distracție și visare cu ochii deschiși. 7.319
Celor care doresc să ducă o viață atentă, (Reverendul) Serafim le lasă moștenire să nu asculte zvonuri străine, din care capul este plin de gânduri și amintiri lene și zadarnice; lasă moștenire să nu acorde atenție treburilor altora, să nu gândească, să nu judece și să nu vorbească despre ele; moștenește pentru a evita interviurile, pentru a se comporta ca un rătăcitor, pentru a onora părinții și frații care se întâlnesc cu plecăciuni în tăcere, ferindu-se în același timp de a le privi cu atenție, pentru că o astfel de vedere va produce cu siguranță în suflet un fel de impresie care îi va provoca distracție, atrăgându-i atenția asupra ei și distragându-i atenția de la rugăciune. În general, cel care duce o viață atentă nu trebuie să privească nimic îndeaproape și să nu asculte nimic cu o grijă deosebită, ci să vadă ca și când nu ar vedea și să audă în treacăt, astfel încât memoria și puterea atenției să fie mereu libere, străine de impresiile lumii, capabile și gata să primească impresii ale Divinului. 2.269
Sobrietatea se dobândește treptat: dobândită prin timp și muncă îndelungată; se naște în primul rând din lectura atentă și rugăciune, din priceperea de a se observa pe sine, de a rămâne treaz, de a cugeta la fiecare cuvânt și faptă pusă înaintea noastră, de a fi atent la toate gândurile și sentimentele, de a se veghea pe sine, pentru a nu deveni în niciun fel o capcană a păcatului. „Fiți treji, vegheați”, spune Sfântul Apostol Petru, „căci dușmanul vostru, diavolul, răcnește ca un leu și caută pe cineva să-l înghită, căruia îi împotriviți pe întindere prin credință” (1 Petru 6, 8-9). „Fiți ca Heruvimii, toți ochii”, i-a spus Eutimie cel Mare unui călugăr supus ispitei diavolului, „ocrotindu-te de pretutindeni cu cea mai mare precauție: pentru că mergi în mijlocul curselor”. Călugărul Barsanufie cel Mare și Ioan Profetul i-au învățat pe cei care doreau să ducă o viață sobră, evlavioasă, sfaturi excelente cu privire la sobrietatea activă. Ei au sfătuit înainte de fiecare întreprindere, adică înainte de a intra într-o conversație sau de a începe o sarcină, să vă ridicați gândurile la Dumnezeu, cerându-I îndemn și ajutor.
Pentru a rămâne treaz, trebuie să păstrăm cu grijă prospețimea și strălucirea minții. Mintea este întunecată de folosirea neînțeleaptă a mâncării, băuturii și somnului, de vorbe lungi, distracție și griji lumești. Luați seama la voi înșivă, zice Domnul, ca nu cumva inimile voastre să fie împovărate de lăcomie și de beție și de durerile acestei vieți, și acea zi să vină peste voi deodată. 5. 265–267
Deșertăciunea este o dorință deșartă și căutarea unei laude umane temporare. Deşertăciunea se naşte din necunoaşterea profundă a lui Dumnezeu sau din uitarea profundă a lui Dumnezeu, din uitarea veşniciei şi a slavei cereşti, şi de aceea, în întunericul lui, se străduieşte nesăţios să dobândească gloria temporală pământească. Această glorie i se pare, asemenea vieții pământești, o proprietate veșnică, inalienabilă. Deșertăciunea, care caută nu virtutea însăși, ci doar lauda pentru virtute, se îngrijește și lucrează doar pentru a prezenta chipul virtuții în fața ochilor omenești. Iar ipocritul stă în fața omenirii, îmbrăcat în haina înșelăciunii pure: la înfățișarea lui se vede o virtute, pe care în esență nu o are deloc; mulțumirea de sine și pompozitatea sunt vizibile în sufletul lui, pentru că el este, în primul rând, sedus și înșelat în sine. Se bucură dureros de vanitatea care îl ucide, se bucură dureros de înșelăciunea vecinilor, se bucură dureros și din păcate de ipocrizia reușită. În același timp, el devine străin de Dumnezeu: oricine are inima înaltă este necurat înaintea lui Dumnezeu (Proverbe 16:5). 4. 68–69
O atenție deosebită trebuie acordată efectului vanității în noi, al cărui efect asupra sângelui este foarte greu de văzut și de înțeles. Vanitatea acționează aproape întotdeauna împreună cu voluptate rafinată și oferă unei persoane cea mai subtilă plăcere păcătoasă. Otrava acestei plăceri este atât de subtilă, încât mulți recunosc plăcerea deșertăciunii și a voluptății ca o consolare a conștiinței, chiar și ca un efect al harului divin. Ascetul, sedus de această plăcere, intră încetul cu încetul într-o stare de auto-amăgire; recunoscând auto-amăgirea ca o stare de har, el ajunge treptat în puterea deplină a unui înger căzut, luând constant forma unui Înger strălucitor - el devine un instrument, un apostol al spiritelor respinse. Din această stare au fost scrise cărți întregi, lăudate de lumea oarbă și citite cu plăcere și admirație de oameni care nu au fost curățați de patimi. Această plăcere pseudo-spirituală nu este altceva decât plăcerea vanității rafinate, a aroganței și a voluptății. Plăcerea nu este soarta păcătosului: soarta lui este plânsul și pocăința.
Deșertăciunea corupe sufletul în același mod în care pasiunea poftitoare corupe sufletul și trupul. Deşertăciunea face sufletul incapabil de mişcări duhovniceşti, care încep atunci când mişcările patimilor duhovniceşti devin tăcute, fiind oprite de smerenie. De aceea sfinții părinți oferă ca activitate comună sfânta pocăință, care acționează direct împotriva deșertăciunii, aducând sărăcia duhovnicească în suflet.
Deja cu un exercițiu semnificativ de pocăință, se distinge efectul deșertăciunii asupra sufletului, foarte asemănător cu efectul curviei. Pasiunea risipitoare ne învață să se străduiască pentru o copulare nepermisă cu carnea străină și în cei care o ascultă, chiar și cu simpla plăcere a gândurilor și viselor necurate, schimbă sentimentele sincere ale tuturor, schimbă structura sufletului și trupului; deșertăciunea duce la participarea ilegală la gloria umană și, atingând inima, transformă sângele într-o mișcare dulce discordantă - cu această mișcare schimbă întreaga dizolvare (dispoziție) a unei persoane, introducând în ea o legătură cu spiritul puternic și sumbru al lumii și astfel înstrăinându-l de Duhul lui Dumnezeu. Deşertăciunea în raport cu adevărata glorie este curvia. „Aceasta”, spune Sfântul Isaac al Siriei, „se uită la natura lucrurilor cu o viziune risipitoare”.
Cât de mult întunecă omul, cât de mult îi îngreunează să se apropie de Dumnezeu și să-l asimileze, Mântuitorul a mărturisit despre aceasta: „Cum poți să crezi”, le-a spus fariseii deșerți, care căutau laudă și aprobare unii de la alții și de la o societate omenească oarbă, „primind slava unii de la alții și nu căutați slava alta decât aceea de la unul Dumnezeu?” (Ioan 5:41). 2. 215–216
„Dacă nu ai lacrimi din suflet”, a spus un mare părinte (Sf. Barsanufie cel Mare), „ai deşertăciune”. 4. 70–71
(Vezi Slavă, Pasiune, Fariseism, Gânduri, Prelest).
Ați putea fi interesat de: