Т

(Patrz Spowiedź, Chrzest, Bierzmowanie, Komunia). Nasze ciała zostały stworzone dla przyjemności duchowych... zstąpiły do ​​współczucia dla przyjemności zwierzęcych wskutek upadku... mogą powrócić do współczucia dla przyjemności duchowych poprzez prawdziwą pokutę. Niestety! Nawet wiedza o istnieniu zdolności organizmu ludzkiego do odczuwania doznań duchowych została przez ludzi utracona. 1,346 Narodzi się zarażone śmiercią i grzechem, narodzi się w śmierci na obraz tego ciała, które było ciałem pierwszego, stworzonego z prochu i powracającego do prochu, człowieka utraconego; ale odradza się w chrzcie chrztu do zbawienia na obraz ciała, które przyjął Człowiek Niebieski, począł i narodził się z Ducha Świętego i Przeczystej Dziewicy, bo jeśli zostaliście ochrzczeni w Chrystusie, przyoblekliście się w Chrystusa (Gal. 3:27). Przez cudowny Sakrament Eucharystii nasze ciało jednoczy się z Ciałem samego Chrystusa - ciało łączy się z Boskim Ciałem, krew z Boską Krwią. „Kto spożywa Moje Ciało i pije Moją Krew” – powiedział Pan – „trwa we Mnie, a Ja w nim (J 6,56). Kto spożywa Najświętsze Ciało Chrystusa i pije Przenajświętszą Krew Chrystusa, przez taką pełnię spożywania, wchodzi w doskonałe zjednoczenie z Bogiem-Człowiekiem: jego ciało staje się Ciałem Boga-Człowieka, jego krew staje się Krwią Boga-Człowieka. Prawdziwy chrześcijanin spoczywa w Panu, a Pan w nim odpoczywa; Chrześcijanin jest przyobleczony w Chrystusa i znowu w chrześcijaninie jest Chrystus. Kontemplując tę ​​wielkość chrześcijan, apostoł woła do nich: ciała wasze są rozkoszą Chrystusa (1 Kor. 6,15). Ciało Pana i Pan jest ciałem (1 Kor. 6:13). Przyobleczcie się w Pana naszego Jezusa Chrystusa i nie dogadzajcie ciału pożądliwością (Rzym. 13:14). „Dary Ducha Świętego”, powiedział jakiś wielki święty Boży (Wielki Sisoi), „są już naturalne dla odnowionej natury”. Jest już rzeczą naturalną, że Ciało, które stanowi jedno z Ciałem Chrystusa, jest świątynią Ducha Świętego: gdzie jest Chrystus, tam Duch Święty jest niezjednoczony i nierozerwalnie związany z Chrystusem. Wielu prawdziwych sług Bożych podczas swojego ziemskiego życia wykazało obecność Ducha Świętego w swoich ciałach i tym samym doświadczalnie udowodniło, że ciała chrześcijan powinny i mogą być świątynią Ducha Świętego. 4. 75–76 Dlaczego nasze ciała są obce duchowemu uświęceniu? Dlaczego nasze ciała zdolne są jedynie do zwierzęcych doznań, podczas gdy Duch Święty zaświadczył, że istnieje inne ciało dla ludzi i inne ciało dla zwierząt? (1 Kor. 15:39). Ponieważ nie zważamy na przestrogę naszego Pana, który powiedział: Uważajcie na siebie, aby wasze serca nie były obciążone obżarstwom, pijaństwem i smutkami tego życia (Łk 21,34). Nasze serca są obciążone, nasze dusze przylegają do ziemi; taka postawa ducha sprowadza ciało do bieli i pozostajemy obcy eksperymentalnej wiedzy, że nasze ciało może radować się w Bogu żywym (Ps. 83:3): Mamy smutek w sercu i ciało będzie tam przyciągane, podążając za sercem. 4,76 Kochaj Pana, Boga swego, ze wszystkich sił: niech nie tylko wszystkie siły twojej duszy zostaną skierowane ku Bogu, ale niech twoje ciało również weźmie udział w tym przedsięwzięciu. Ciało jest zdolne do tego pragnienia. Pożądanie Boga było od początku naturalne dla naszego ciała, stworzonego z pożądliwości Bożej. Pragnienie Boga jest duchowe i święte: ciało było także duchowe i święte. W wyniku upadku zostało zakażone osłabieniem i rozkładem; wskutek upadku zostało zarażone bestialskimi pożądliwościami. Odkupiciel przywrócił mu zdolność do duchowego pożądania, a prawdziwi naśladowcy Odkupiciela skorzystali z tego daru, wypędzając namiętne pragnienia ze swoich ciał i nabywając święte pożądanie. Nasze ciała charakteryzują się Boską miłością. Uwolnieni od nienaturalnej i wrogiej im choroby grzeszności, nawet podczas ziemskiej wędrówki z całych sił ciągną do Boga, jednocząc swoją siłę z siłą duszy. Po powszechnym zmartwychwstaniu, konsekrowane ciała, otrzymawszy dusze konsekrowane, wznoszą się mocą Bożej miłości, mocą Ducha Świętego, do rajskiej siedziby (1 Tes. 4,17); lecą do nieba, gdzie nasz Pan Jezus Chrystus wstąpił w Swoim świętym ciele jako poprzednik ludzi. Apostoł mówi: Oddawajcie swoje ciało na ofiarę żywą, świętą, miłą Bogu (Rzym. 12:1). Przystało, aby to zniszczalne ciało przyobleczyło się w niecielesność, a to martwe ciało przyobleczyło się w nieśmiertelność (1 Kor. 15:53). Zasiewa się ciało duchowe, ciało duchowe zmartwychwstaje (1 Kor. 15:44). 4. 256–257 (Patrz Dusza, Unia, Herezja, Modlitwa Jezusowa, Ciało w modlitwie). „Domem duszy jest cierpliwość, ponieważ w nim mieszka, pokarmem duszy jest pokora, ponieważ się nią żywi” – ​​powiedział św. Eliasz Eudik. Dokładnie: spożywając święty pokarm pokory, można zamieszkać w świętym domu cierpliwości. Gdy brakuje tego pokarmu, dusza opuszcza dom cierpliwości. Jak wichura, jej zawstydzenie uchodzi, niesie ją, wiruje wokół niej. Różne namiętne myśli i doznania wznoszą się w niej jak fale, topiąc ją w głębinach lekkomyślnych i grzesznych myśli, marzeń, słów i czynów. Dusza wchodzi w stan odprężenia, ponurego przygnębienia i często zbliża się do otchłani morderczej rozpaczy i całkowitego nieporządku. Czy chcesz pozostać na zawsze w świętym domu cierpliwości? Zaopatrz się w żywność niezbędną na taki pobyt: zdobywaj i pomnażaj w sobie pokorne myśli i uczucia. 1.318 Ojcowie Święci nakazują stoczyć bitwy bez wychodzenia z pokoju (rezydencji – przyp. red.), zwłaszcza jeśli nie ma oczywistych powodów do grzechu. Mnich, który opuszcza swoje miejsce zamieszkania z powodu walki duchowej, nigdy nie będzie mógł zdobyć duchowych owoców. Męstwo jest jedną z pierwszych cnót wojny, zarówno ziemskiej, jak i duchowej. Doświadczeni w walce wojownicy uważają odważny atak na formację wroga za oznakę odwagi, lecz nieporównywalnie większym jest stanie w milczeniu z ponurą stanowczością pod kulami armatnimi i strzałami baterii wroga, gdy wymaga tego ogólny plan dowódcy wojskowego. To są wojownicy, na których może najbardziej polegać. Na takich wojownikach najbardziej polega nasz bohater Jezus Chrystus i koronuje ich duchowymi koronami. Duch Święty nakazuje nam to czynić: "Jeśli zstąpi na was duch mocny, nie opuszczajcie swego miejsca. Przeciwnie, robi wyrzuty niezachwianym wojownikom i oznajmia im pozbawienie darów duchowych: Synowie Efraima naciągają i strzelają z łuków, wracając w dniu bitwy... I Pan odrzuci wioskę Józefa i plemię Efraima nie zostanie wybrane" (Ps. 77,9.67). Tego i wy będziecie się bać; starajcie się przynosić owoc według słowa Pańskiego: z cierpliwością. 6.156 (Patrz poddanie się woli, Smutki, słabości, Pokusy). Przyjdzie niepokój – odrzuć myśli, które go przynoszą, uspokój podniecenie krwi, uznając za prawdę, że każda myśl, która powoduje niepokój, jest bezbożna… 6. 296 Mnich Agathon, mnich z egipskiego Skete, zapytany, co jest ważniejsze, czy wyczyn fizyczny, czy wyczyn wewnętrzny, odpowiedział: "Człowiek jest jak drzewo, wyczyn fizyczny jest jak liść drzewa, a wyczyn wewnętrzny jak owoc. Ale jak Pismo mówi, że każde drzewo, które nie wydaje dobrego owocu, wycina się i wrzuca do ognia (Łk 3,9), to z tego jasno wynika, że cała nasza troska powinna skupiać się na owocu, czyli na zachowaniu umysł. Konieczne jest również, aby drzewo było przykryte i ozdobione liśćmi, co przedstawia wyczyn cielesny. "O cud! - woła błogosławiony Nikefor z Athosa, cytując słowa mnicha Agatona w swoim eseju o wyczynach duchowych. - Cóż za powiedzenie wypowiedział ten święty przeciwko wszystkim, którzy nie trzymają umysłu, lecz polegają wyłącznie na aktywności fizycznej! Każde drzewo, które nie wydaje dobrych owoców, czyli obserwacji umysłu, ale ma tylko jeden liść, czyli wyczyn cielesny, jest wycinane i wrzucane w ogień. Twoje powiedzenie jest przerażające, ojcze! Zachowanie umysłu, ochrona umysłu, trzeźwość, uwaga, aktywność umysłowa, modlitwa myślna – to różne nazwy tego samego duchowego wyczynu, w jego różnych modyfikacjach. Wyczyn duchowy z czasem zamienia się w wyczyn duchowy. Wyczyn duchowy jest tym samym wyczynem duchowym, ale już przyćmionym łaską Bożą. Ojcowie tak definiują ten wyczyn umysłowy czy duchowy: „Uwaga to serdeczne milczenie, nieustanne milczenie, zawsze i nieustanne wzywanie Chrystusa Jezusa, Syna Bożego i Bożego, oddychanie Nim, odważne chwytanie z Nim broni przeciwko nieprzyjaciołom, wyznawanie Jemu, Jedynemu, który ma władzę odpuszczania grzechów”. Łatwiej powiedzieć – praca wewnętrzna, praca umysłowa, praca duchowa, modlitwa myślna, trzeźwość. Zachowanie i ochrona umysłu i uwagi oznacza to samo: pełne szacunku ćwiczenie się w Modlitwie Jezusowej. Błogosławiony Nicefor z Athosa przyrównał te nazwy do ukrojonego kawałka chleba, który w zależności od wyglądu można nazwać kawałkiem, kromką lub ukrukh. Boskie Pismo Starego Testamentu ustanawia prawo: „Z całą starannością strzeż swego serca, bo z nich wychodzi brzuch” (Przysłów 4:23). „Uważajcie na siebie, aby słowo niegodziwości nie ukryło się w sercu waszym” (Deut. 15:9). Czuwanie nad sercem i oczyszczanie go jest szczególnie nakazane przez Nowy Testament. Wszystkie przykazania Pana są do tego skierowane. „Najpierw” – mówi Pan – „wyczyśćcie kieliszek i misę od środka, aby i strona zewnętrzna była czysta” (Mt 23,26). Pan nazwał tu ludzi naczyniami wykonanymi z kruchego szkła i niskiej jakości gliny. Św. Barsanufiusz Wielki powiada: „Jeśli wewnętrzna praca z Bogiem, czyli przyćmiona łaską Bożą, nie pomoże człowiekowi, to na próżno stara się on zewnętrznie, czyli wyczyn fizyczny”. Św. Izaak z Syrii: „Kto nie prowadzi działalności duchowej, jest pozbawiony darów duchowych”. Inaczej mówiąc, ten wielki mentor chrześcijańskiej ascezy przyrównuje wyczyny cielesne bez wyczynu oczyszczenia umysłu do jałowych łon i zwiędłych piersi: „Oni” – stwierdził święty – „nie mogą zbliżyć się do umysłu Boga”. Św. Hezychiusz z Jerozolimy: „Kto nie ma modlitwy, jest czysty od myśli, nie ma broni do wojny: mówię o modlitwie, która zawsze działa w głębi duszy, o modlitwie, w której wołanie Chrystusa uderza i przypala przeciwnika walczącego w ukryciu”. „Nie da się oczyścić serca i odpędzić wrogich duchów bez częstego wzywania Jezusa Chrystusa”. „Tak jak nie można przeżyć ziemskiego życia bez jedzenia i picia, tak nie jest możliwe bez zachowania umysłu i czystości serca, na których polega trzeźwość i to, co nazywa się trzeźwością, aby dusza osiągnęła coś duchowego lub uwolniła się od grzechu psychicznego, choćby ktoś w obawie przed wiecznymi mękami zmuszał się do niegrzeszenia”. 1. 204–206 To nauczanie świętych ojców opiera się, niczym kamień węgielny budynku, na nauczaniu samego Pana. „Prawdziwi czciciele”, oznajmił Pan, „będą oddawać cześć Ojcu w Duchu i prawdzie, gdyż Ojciec takich szuka, jak ci, którzy Go czczą. Duch jest Bogiem, a kto go czci, godzien jest oddawać cześć przez Ducha i w prawdzie” (Jana 4:23-24). 1.207 Umiejętność słuchania siebie chroni przed rozproszeniem uwagi i pośród hałaśliwej rozrywki otaczającej Cię ze wszystkich stron. Uważny jest sam ze sobą, pośród tłumów. Doświadczywszy korzyści płynących z uwagi i szkód wynikających z roztargnienia, pewien wielki ojciec (św. Abba Agathon) powiedział: „Bez wzmożonej czujności nad sobą nie można osiągnąć sukcesu w żadnej cnocie”. 1,372 Jedno nieuważne spojrzenie często powoduje wrzód w sercu; kilka powtarzających się spojrzeń pogłębiło ten wrzód tak bardzo, że z trudem można go wyleczyć wieloletnimi modlitwami, wieloma latami wyczynów i płaczu. 1,375 Mnich Pimen Wielki powiedział: „Trzeźwość, szczere milczenie i rozumowanie – to są trzy uczynki duszy”. Pod nazwą serdecznej ciszy rozumiemy tutaj modlitwę myślną, wykonywaną ze współczuciem i współczuciem serca, niezakłóconą roztargnieniem i marzeniami. 7.319 Tym, którzy chcą prowadzić uważne życie, (Wielebny) Serafin zapisuje, aby nie słuchać obcych plotek, z których głowa jest wypełniona bezczynnymi i próżnymi myślami i wspomnieniami; zapisuje, aby nie zwracać uwagi na sprawy innych ludzi, nie myśleć, nie osądzać i nie rozmawiać o nich; zapisuje, aby unikać wywiadów, zachowywać się jak wędrowiec, czcić ojców i braci, którzy spotykają się z ukłonami w milczeniu, chroniąc się przed uważnym patrzeniem na nich, ponieważ taki widok z pewnością wywrze w duszy jakieś wrażenie, które sprawi jej rozrywkę, zwracając jej uwagę na siebie i odrywając ją od modlitwy. Ogólnie rzecz biorąc, ten, kto prowadzi uważne życie, nie powinien na nic patrzeć z bliska i nie słuchać niczego ze szczególną uwagą, ale widzieć, jakby nie widział, i słyszeć mimochodem, aby pamięć i siła uwagi były zawsze wolne, obce wrażeniom świata, zdolne i gotowe do przyjmowania wrażeń Boskości. 2.269 Trzeźwość nabywa się stopniowo: nabywa się ją przez długi czas i pracę; rodzi się przede wszystkim z uważnej lektury i modlitwy, z umiejętności obserwacji siebie, nieustannego czuwania, rozważania każdego słowa i czynu, jaki się przed nami stawia, bycia uważnym na wszystkie swoje myśli i uczucia, obserwowania siebie, aby w żaden sposób nie stać się pułapką grzechu. „Bądźcie trzeźwi, czuwajcie” – mówi święty apostoł Piotr – „bo przeciwnik wasz diabeł jak lew ryczy i krąży, szukając kogo pożreć, któremu przez wiarę stawiacie opór na firmamencie” (1 Piotra 6,8-9). „Bądź jak Cherubin, wszystkie oczy” – powiedział Eutymiusz Wielki do mnicha poddanego pokusie diabła – „strzeż się zewsząd z największą ostrożnością, ponieważ kroczysz pośród sideł”. Mnich Barsanufiusz Wielki i Jan Prorok nauczali tych, którzy chcieli prowadzić trzeźwe, pobożne życie, doskonałych rad na temat aktywnej trzeźwości. Radzili przed każdym przedsięwzięciem, czyli przed przystąpieniem do rozmowy czy rozpoczęciem jakiegoś zadania, wznieść myśli do Boga prosząc Go o napomnienie i pomoc. Aby zachować trzeźwość, należy starannie zachować świeżość i jasność umysłu. Umysł jest zaciemniony przez niemądre korzystanie z jedzenia, picia i snu, przez rozwlekłe rozmowy, roztargnienie i doczesne troski. Uważajcie na siebie, mówi Pan, aby wasze serca nie były obciążone obżarstwom, pijaństwem i smutkami tego życia, aby ten dzień nie przyszedł na was nagle. 5. 265–267 Próżność jest próżnym pragnieniem i poszukiwaniem tymczasowej ludzkiej pochwały. Próżność powstaje z głębokiej nieznajomości Boga lub z głębokiego zapomnienia o Bogu, z zapomnienia o wieczności i chwale niebieskiej, dlatego też w swoich ciemnościach nienasycona dąży do zdobycia doczesnej chwały ziemskiej. Ta chwała wydaje mu się, podobnie jak życie ziemskie, wieczną, niezbywalną własnością. Próżność, która nie szuka samej cnoty, lecz jedynie pochwały dla cnoty, troszczy się i działa tylko po to, by ukazać oblicze cnoty oczom ludzkim. A obłudnik stoi przed ludzkością, odziany w szatę czystego oszustwa: w jego wyglądzie widoczna jest cnota, której w istocie w ogóle nie posiada; w jego duszy widać samozadowolenie i pompatyczność, gdyż jest on przede wszystkim uwiedziony i oszukany w sobie. Boleśnie cieszy się próżnością, która go zabija, boleśnie cieszy się z oszukiwania sąsiadów, boleśnie i niestety cieszy się udaną hipokryzją. Jednocześnie staje się obcy Bogu: każdy, kto ma wysokie serce, jest nieczysty przed Bogiem (Przysłów 16:5). 4. 68–69 Szczególną uwagę należy zwrócić na wpływ próżności na nas, którego wpływ na krew jest bardzo trudny do zobaczenia i zrozumienia. Próżność prawie zawsze współdziała z wyrafinowaną zmysłowością i daje człowiekowi najbardziej subtelną grzeszną przyjemność. Trucizna tej przyjemności jest tak subtelna, że ​​wielu uznaje przyjemność próżności i lubieżności za pocieszenie sumienia, a nawet za efekt łaski Bożej. Asceta uwiedziony tą przyjemnością stopniowo popada w stan złudzenia; uznając samooszukiwanie się za stan łaski, stopniowo dochodzi do pełni mocy upadłego anioła, stale przybierając postać jasnego Anioła – staje się narzędziem, apostołem odrzuconych duchów. Z tego stanu napisano całe książki, wychwalane przez ślepy świat i czytane z przyjemnością i podziwem przez ludzi, którzy nie zostali oczyszczeni z namiętności. Ta pseudoduchowa przyjemność to nic innego jak przyjemność wyrafinowanej próżności, arogancji i lubieżności. Przyjemność nie jest udziałem grzesznika: jego losem jest płacz i pokuta. Próżność psuje duszę w taki sam sposób, w jaki pożądliwa namiętność psuje duszę i ciało. Próżność czyni duszę niezdolną do duchowych poruszeń, które zaczynają się wówczas, gdy umilkną poruszenia duchowych namiętności, powstrzymywane przez pokorę. Dlatego święci ojcowie ofiarowują świętą pokutę jako działanie wspólne, które działa bezpośrednio przeciwko próżności, niosąc duchowe ubóstwo duszy. Już przy znaczącym okazywaniu skruchy można dostrzec wpływ próżności na duszę, bardzo podobny do wpływu rozpusty. Namiętność marnotrawna uczy dążyć do niedopuszczalnego współżycia z obcym ciałem, a u tych, którzy są jej posłuszni, nawet dla samej przyjemności nieczystych myśli i snów, zmienia ona uczucia wszystkich ludzi, zmienia strukturę duszy i ciała; próżność prowadzi do bezprawnego udziału w ludzkiej chwale i dotykając serca, wprawia krew w niezgodny słodki ruch - tym ruchem zmienia całe rozkład (nastawienie) człowieka, wprowadzając w niego połączenie z tęgim i ponurym duchem świata i w ten sposób oddalając go od Ducha Bożego. Próżność w stosunku do prawdziwej chwały jest rozpustą. „To” – mówi św. Izaak z Syrii – „patrzy na naturę rzeczy marnotrawną wizją”. Jak bardzo zaciemnia to człowieka, jak bardzo utrudnia mu zbliżenie się do Boga i przyswojenie sobie go, Zbawiciel świadczył o tym: „Jak możecie wierzyć” – powiedział do próżnych faryzeuszy, którzy szukali pochwały i aprobaty u siebie nawzajem i w ślepym społeczeństwie ludzkim, „przyjmując chwałę od siebie nawzajem i nie szukając innej chwały, jak tylko tej od jedynego Boga?” (Jana 5:41). 2. 215–216 „Jeśli nie masz w sercu łez” – powiedział jakiś wielki ojciec (św. Barsanufiusz Wielki), „masz marność”. 4. 70–71 (Patrz Chwała, Pasja, Faryzeizm, Myśli, Prelest). Może zainteresuje Cię: