Т

(Види Исповед, Крштение, Потврда, Причест). Нашите тела се создадени за духовно задоволство... тие се спуштија до сочувство за ѕверски задоволства поради падот... тие можат да се вратат на сочувство за духовно задоволство преку вистинско покајание. За жал! Дури и знаењето за постоењето на способноста на човечкото тело да чувствува духовни сензации е изгубено од луѓето. 1.346 Ќе се роди заразено со смрт и грев, ќе се роди во смрт, според ликот на тоа тело, кое беше телото на првиот, создаден од прав и враќање во прав, изгубениот човек; но повторно се раѓа во Крштението во спасение според образот на телото кое Небесниот го примил, зачнал и се родил од Светиот Дух и Пречистата Дева: зашто ако се крстиш во Христа, се облекуваш во Христа (Гал. 3,27). Преку прекрасната Тајна Евхаристија нашето тело се соединува со Телото Христово Самиот - телото се соединува со Божественото Тело, крвта со Божествената Крв. „Кој го јаде Моето Тело и ја пие Мојата Крв“, рекол Господ, „пребива во Мене, а Јас во него (Јован 6:56). Богочовекот почива во Господа, а Господ почива во него Христијанинот се облекува и повторно во христијанинот е Христос. Размислувајќи за оваа величина на христијаните, апостолот ги повикува: Вашите тела се Христово задоволство (1. Кор. 6:15). Телото Господово и Господ е тело (1. Кор. 6:13). Облечете се на нашиот Господ Исус Христос и не му угодувајте на телото преку страста (Рим. 13:14). „Даровите на Светиот Дух“, рече некој голем Божји светец (Велики Сисои), „се веќе природни за обновената природа“. Веќе е природно телото, кое е едно со Телото Христово, да биде храм на Светиот Дух: каде што е Христос, таму Светиот Дух е несоединет и неразделен од Христа. Многу вистински Божји слуги во текот на својот земен живот покажаа присуство на Светиот Дух во нивните тела и со тоа експериментално докажаа дека телата на христијаните треба и можат да бидат храм на Светиот Дух. 4. 75-76 Зошто нашите тела се туѓи на духовното осветување? Зошто нашите тела се способни само за ѕверски чувства, додека Светиот Дух посведочи дека има друго тело за луѓето, а друго месо за ѕверовите? (1. Кор. 15:39). Затоа што не го слушаме предупредувањето на нашиот Господ, Кој рече: Внимавајте на себе, да не се оптоварат вашите срца со ненаситност и пијанство и со таги на овој живот (Лука 21:34). Нашите срца се оптоварени, нашите души се прилепуваат за земјата; таквата положба на духот го намалува телото до белина, а ние остануваме туѓи на експерименталното знаење дека нашето тело може да му се радува на живиот Бог (Пс. 83:3): Имаме тага во нашите срца и телото ќе биде привлечено таму, следејќи го срцето. 4.76 Сакај го Господа, твојот Бог, со сета своја сила: не само сите сили на твојата душа да бидат насочени кон Бога, туку и самото твое тело нека учествува во тој потфат. Телото е способно за оваа желба. Похотта кон Бога беше од почетокот природна за нашето тело, создадена со Божјата страст. Желбата за Бога е духовна и света: и телото било духовно и свето. Се зарази со слабост и распаѓање поради падот; поради падот се зарази со ѕверски похоти. Искупителот му ја вратил способноста за духовна страст, а вистинските следбеници на Искупителот го искористиле овој дар, исфрлајќи ги страсните желби од нивните тела и стекнувајќи света страст. Нашите тела се карактеризираат со Божествена љубов. Ослободени од болеста на гревовноста, која е неприродна и непријателска кон нив, дури и за време на нивните земни скитања се привлекуваат кон Бога со сета своја сила, соединувајќи ја својата сила со силата на душата. По општото воскресение, посветените тела, откако ги примија посветените души, летаат со силата на Божествената љубов, со силата на Светиот Дух, во рајот (1 Сол. 4.17); тие летаат кон небото, каде што нашиот Господ Исус Христос се вознесе со Своето свето тело како претходник на луѓето. Апостолот вели: Принеси го своето тело како жива жртва, света, богоугодна (Рим. 12,1). На ова распадливо тело му прилега да се облече бестелесно, а ова мртво тело да се облече во бесмртност (1. Кор. 15:53). Духовното тело се сее, духовното тело воскреснува (1. Кор. 15:44). 4. 256-257 (Види душа, унија, ерес, Исусова молитва, тело во молитва). „Куќата на душата е трпението, бидејќи таа живее во неа, храна на душата е смирението, затоа што таа се храни со неа“, рекол свети Илија Евдик. Токму: јадејќи ја светата храна на смирението, може да се всели во светиот дом на трпението. Кога недостасува оваа храна, душата ја напушта куќата на трпението. Како виор, срамот и краде, ја носи, се врти околу неа. Во неа како бранови се издигнуваат разни страсни мисли и чувства, кои ја дават во длабочините на непромислените и грешни мисли, соништа, зборови и постапки. Душата доаѓа во состојба на релаксација, мрачна очајност и често се приближува до бездните на убиствениот очај и целосен неред. Дали сакате да останете засекогаш во светиот дом на трпението? Резервирајте ја храната неопходна за таков престој: стекнете и умножете во себе скромни мисли и чувства. 1.318 Светите отци заповедаат да се издржат битките без да остават простор (престој - ред.), особено ако нема очигледни причини за грев. Монахот кој ќе го напушти своето место на живеење поради духовна војна никогаш нема да може да стекне духовни плодови. Цврстината е една од првите доблести на војувањето, и земни и духовни. Воините искусни во битка сметаат дека храбар напад на непријателска формација е знак на храброст, но неспоредливо поголем е молчењето да стои со мрачна цврстина под топовските топови и гроздовите на непријателските батерии, кога тоа го бара генералниот план на војсководецот. Ова се воините на кои најмногу може да се потпре. Нашиот херој Исус Христос најмногу се потпира на таквите воини и ги крунисува со духовни круни. Светиот Дух ни заповеда да го правиме ова: „Ако силен дух дојде врз тебе, немој да го напуштиш своето место. Напротив, Тој ги прекорува нестабилните воини и им објавува лишување од духовни дарови: Ефремовите синови влечат и пукаат со лакови, се враќаат на денот на битката... А Господ ќе го отфрли селото на Јосиф, а не е трипата. 77:9, 67). Од ова и вие ќе се плашите; обидете се да вродите плод, според словото Господово: со трпение. 6.156 (Види потчинување на волјата, Таги, нечии немоќ, Искушенија). Ќе дојде вознемиреност - отфрли ги мислите што ја носат, смири ја возбудата на крвта, прифаќајќи како вистина дека секоја мисла што носи вознемиреност е безбожна... 6. 296 Монахот Агатон, монах од египетскиот Скит, на прашањето што е поважно, дали физичкиот или внатрешниот подвиг, одговорил: „Човекот е како дрво; физичкиот подвиг е како лист од дрво, а внатрешниот е како плод. овошје, т.е. за чување на умот, исто така е неопходно дрвото да биде покриено и украсено со лисја, што прикажува телесен подвиг. „О, чудо!“ – извикува блажениот Никифор Светски, цитирајќи ги зборовите на монахот Агатон во неговиот есеј за духовниот подвиг. – Каква изрека изговори овој светец против сите оние кои не се грижат, туку се потпираат само на физичка активност! Секое дрво што не дава добар плод, т.е. набљудување на умот, се сече и има само еден фет. огнот е страшен, татко! Зачувување на умот, чување на умот, трезвеност, внимание, умствена активност, умствена молитва - тоа се различни имиња за ист духовен подвиг, во неговите различни модификации. Духовниот подвиг, во свое време, се претвора во духовен. Духовниот подвиг е истиот духовен подвиг, но веќе засенет од Божествената благодат. Отците го дефинираат овој умствен или духовен подвиг на следниов начин: „Вниманието е срдечна, непрестајна тишина, секогаш и непрестајно повикувајќи го Христос Исус, Синот Божји и Бог, дишејќи Го Него, храбро земајќи оружје со Него против непријателите, признавајќи Му Нему, единствениот кој има моќ да ги простува гревовите“. Полесно е да се каже - внатрешна работа, ментална, духовна работа, умствена молитва, трезвеност. Зачувувањето и чувањето на умот и вниманието значат истото: побожно вежбање во Исусовата молитва. Блажениот Никифор Атонски ги споредил овие имиња со исечено парче леб, кое во зависност од изгледот може да се нарече парче, парче или укрук. Божественото писмо од Стариот завет го поставува законот: „Чувај го своето срце со секаква грижа, од нив доаѓа живот“ (Изреки 4:23). „Внимавајте на себе, за да не се скрие зборот на беззаконието во твоето срце“ (5. Мој. 15:9). Внимавањето над срцето и неговото чистење е особено заповедано во Новиот завет. Кон тоа се насочени сите Господови заповеди. „Прво“, вели Господ, „исчистете ја внатрешноста на чашата и садот, за да бидат чисти и однадвор“ (Матеј 23:26). Господ ги повика луѓето овде садови направени од кревко стакло и глина со мала вредност. Свети Варсануфиј Велики вели: „Ако внатрешната работа со Бога, т.е. засенета од Божествената благодат не му помогне на човекот, тогаш тој залудно се труди надворешно, односно физички подвиг“. Свети Исак Сириски: „Оној што нема духовна активност е лишен од духовни дарови“. Со други зборови, овој голем ментор на христијанскиот подвиг телесните подвизи без подвиг на прочистување на умот ги споредува со неплодни утроби и исушени гради: „Тие“, рекол светителот, „не можат да му пристапат на умот Божји“. Свети Исихиј Ерусалимски: „Кој нема молитва, чист од мислите, нема оружје за војна: зборувам за молитвата која секогаш делува во внатрешноста на душата, за молитвата во која Христовиот повик го удира и пече противникот кој се бори тајно“. „Невозможно е да се исчисти срцето и да се избркаат непријателските духови без често да се повикува Исус Христос“. „Како што е невозможно да се помине земниот живот без храна и пиење, така е невозможно, без одржување на умот и чистотата на срцето, во што се состои трезвеноста и што се нарекува трезвеност, душата да постигне нешто духовно или да се ослободи од душевниот грев, дури и ако некој преку страв од вечното мачење се принудува себеси да не греши“. 1. 204–206 Ова учење на светите отци се заснова, како камен-темелник на зградата, на учењето на Самиот Господ. „Вистинските обожаватели“, рекол Господ, „ќе Му се поклонуваат на Отецот со дух и вистина, зашто Таткото бара такви што Му се поклонуваат. 1.207 Вештината да се слушате себеси штити од одвраќање и среде бучна забава што ве опкружува од сите страни. Внимателниот е во самотија, со себе, среде гужви. Искусувајќи ги придобивките од вниманието и штетите од отсутноста, извесен голем отец (Свети Ава Агатон) рекол: „Без зголемена будност кон себе, невозможно е да се успее во која било доблест“. 1.372 Еден невнимателен поглед често предизвикува чир во срцето; неколку повторени погледи толку многу го продлабочија овој чир што тешко можеше да се излечи со долги години молитва, многу години подвиг и плачење. 1.375 Монахот Пимен Велики рекол: „Трезност, срдечна тишина и расудување - тоа се трите дела на душата“. Под името срдечна тишина овде подразбираме умствена молитва, извршена со сочувство и соучесништво на срцето, не вознемирувана од отсутност и мечтаење. 7.319 На оние кои сакаат да водат внимателен живот, (преподобниот) Серафим им заветува да не слушаат необични гласини, од кои главата е исполнета со празни и залудни мисли и сеќавања; заветува да не обрнува внимание на туѓите работи, да не размислува, да не суди и да не зборува за нив; остава аманет да избегнува интервјуа, да се однесува како скитник, да ги почитува татковците и браќата кои се среќаваат со лакови во тишина, притоа заштитувајќи се од внимателно гледање во нив, бидејќи таквото гледиште сигурно ќе создаде некаков впечаток во душата што ќе ја предизвика нејзината забава, ќе го привлече нејзиното внимание кон себе и ќе го одвлече вниманието од молитвата. Општо земено, оној што води внимателен живот, не треба ништо внимателно да гледа и ништо да не слуша со посебно внимание, туку да гледа како да не гледа, и да слуша на минување, па сеќавањето и силата на вниманието да бидат секогаш слободни, туѓи на впечатоците на светот, способни и подготвени да примаат впечатоци од Божественото. 2.269 Трезвеноста се стекнува постепено: се стекнува со долго време и труд; се раѓа првенствено од внимателното читање и молитвата, од умешноста да се набљудува, да се остане буден, да се размислува за секој збор и дело што е поставен пред нас, да се биде внимателен кон сите свои мисли и чувства, да се внимава на себе, за да не стане на ниеден начин стапица на гревот. „Бидете трезвени, будни“, вели светиот апостол Петар, „зашто вашиот противник ѓаволот, како лав, рика и оди наоколу барајќи некого да го проголта, а вие со вера се противите на сводот“ (1. Пет. 6, 8-9). „Бидете како Херувим, сите очи“, му рекол Ефтимиј Велики на монахот кој бил подложен на ѓаволско искушение, „заштитете се од секаде со најголема претпазливост: затоа што одите среде замки“. Монахот Варсануфиј Велики и Пророкот Јован ги поучија оние што сакаа да водат трезен, побожен живот одличен совет за активна трезвеност. Тие советуваа пред секој потфат, т.е. пред да започнете разговор или да започнете некоја задача, подигнете ги мислите кон Бога барајќи од Него опомена и помош. За да се остане трезен, мора внимателно да се зачува свежината и осветленоста на умот. Умот е помрачен од немудрото користење на храна, пијалок и сон, од долготрајни разговори, отсутност и световни грижи. Внимавајте на себе, рече Господ, да не се оптоварат вашите срца со ненаситност и пијанство и со таги на овој живот, и тој ден ненадејно да ве снајде. 5. 265-267 Суетата е залудна желба и потрага по привремена човечка пофалба. Суетата произлегува од длабокото непознавање на Бога или од длабокиот заборав на Бога, од заборавот на вечноста и небесната слава и затоа во својата темнина ненаситно се стреми да стекне земна временска слава. Оваа слава му се чини, како земниот живот, вечна, неотуѓива сопственост. Суетата, која не бара самата доблест, туку само пофалби за доблеста, се грижи и работи само да го претстави лицето на доблеста пред човечките очи. А лицемерот стои пред човештвото, облечен во наметка на чиста измама: на неговиот изглед се гледа една доблест, која во суштина тој воопшто ја нема; во душата му се видливи самозадоволството и помпезноста, бидејќи тој е, пред сè, заведен и измамен во себе. Болно ужива во суетата што го убива, болно ужива во измамите на ближните, болно и за жал ужива во успешното лицемерие. Во исто време, тој станува туѓ на Бога: секој што има високо срце е нечист пред Бога (Изреки 16:5). 4. 68-69 Посебно внимание треба да се посвети на ефектот на суетата во нас, чие дејство врз крвта е многу тешко да се види и разбере. Суетата речиси секогаш делува заедно со префинетата сладострасност и на човекот му дава најсуптилно грешно задоволство. Отровот на ова задоволство е толку суптилен што многумина го препознаваат задоволството од суетата и сладострасноста како утеха на совеста, дури и како ефект на Божествената благодат. Подвижникот, заведен од ова задоволство, малку по малку доаѓа во состојба на самозаблуда; препознавајќи ја самозаблудата како состојба на благодат, тој постепено доаѓа во целосна моќ на паднат ангел, постојано добивајќи облик на светол Ангел - тој станува инструмент, апостол на отфрлените духови. Од оваа состојба се напишани цели книги, пофалени од слепиот свет и читани со задоволство и восхит од луѓе кои не се очистиле од страстите. Ова псевдодуховно задоволство не е ништо друго освен задоволство од префинетата суета, ароганција и сладострасност. Задоволството не е судбината на грешникот: неговиот дел е плачот и покајанието. Суетата ја расипува душата на ист начин како што похотливата страст ги расипува душата и телото. Суетата ја прави душата неспособна за духовни движења, кои потоа започнуваат кога движењата на духовните страсти ќе замолчат, сопрени од смирението. Затоа светите отци го нудат светото покајание како заедничка активност, која директно дејствува против суетата, внесувајќи духовна сиромаштија во душата. Веќе со значително вежбање во покајанието, се забележува ефектот на суетата врз душата, многу сличен на ефектот на блудот. Блудната страст некого го учи да се стреми кон недозволиво дружење со туѓо месо и кај оние што ѝ се покоруваат, дури и со само задоволство од нечисти мисли и соништа, ги менува сечии срдечни чувства, ја менува структурата на душата и телото; суетата доведува до незаконско учество во човечката слава и, допирајќи го срцето, ја става крвта во несогласно слатко движење - со ова движење ја менува целокупната распуштање (расположение) на човекот, воведувајќи во него врска со виткиот и мрачен дух на светот и со тоа го отуѓува од Божјиот Дух. Суетата во однос на вистинската слава е блуд. „Тоа“, вели Свети Исак Сириски, „ја гледа природата на нештата со расипана визија“. Колку го затемнува човекот, колку му го отежнува приближувањето и асимилирањето на Бога, за ова сведочеше Спасителот: „Како можеш да веруваш“, им рече на суетните фарисеи, кои бараа пофалба и одобрување едни од други и од слепото човечко општество, „примајќи слава еден од друг, а не бараат слава друга од Бога? (Јован 5:41). 2. 215-216 „Ако немате срдечни солзи“, рече некој голем отец (Свети Варсануфиј Велики), „имате суета“. 4. 70-71 (Види Слава, Страст, Фарисаизам, Мисли, Прелест). Можеби ќе ве интересира: