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(Ver Confesión, Bautismo, Confirmación, Comunión). Nuestros cuerpos fueron creados para el placer espiritual... descendieron a la simpatía por los placeres bestiales debido a la caída... pueden volver a la simpatía por el placer espiritual a través del verdadero arrepentimiento. ¡Ay! La gente incluso ha perdido el conocimiento de la existencia de la capacidad del cuerpo humano para sentir sensaciones espirituales. 1.346 Nacerá infectado de muerte y de pecado, nacerá en la muerte, a imagen de aquel cuerpo, que fue el cuerpo del primero, creado del polvo y volviendo al polvo, el hombre perdido; pero renace en la fuente del Bautismo para la salvación a imagen del cuerpo que el Hombre Celestial recibió, concibió y nació del Espíritu Santo y de la Virgen Purísima: porque si fuisteis bautizados en Cristo, de Cristo os vestís (Gal. 3:27). A través del maravilloso Sacramento de la Eucaristía, nuestro cuerpo se une al Cuerpo de Cristo mismo: el cuerpo se une al Cuerpo Divino, la sangre a la Sangre Divina. "El que come Mi Carne y bebe Mi Sangre", dijo el Señor, "permanece en Mí, y Yo en él (Juan 6:56). El que come el Santísimo Cuerpo de Cristo y bebe la Santísima Sangre de Cristo, a través de tal plenitud al comer, entra en perfecta unión con el Dios-Hombre: su cuerpo se convierte en el Cuerpo del Dios-Hombre, su sangre se convierte en la Sangre del Dios-Hombre. Un verdadero cristiano descansa en el Señor, y el Señor descansa en él; el cristiano está revestido de Cristo, y nuevamente en el cristiano está Cristo. Contemplando esta grandeza de los cristianos, el apóstol les grita: Vuestros cuerpos son las delicias de Cristo (1 Cor. 6:15). El cuerpo del Señor y el Señor es el cuerpo (1 Cor. 6:13). Vestíos de nuestro Señor Jesucristo, y no agradeis la carne con la concupiscencia (Romanos 13:14). “Los dones del Espíritu Santo”, dijo algún gran santo de Dios (Gran Sisoi), “son ya naturales de una naturaleza renovada”. Ya es natural que el cuerpo, que es uno con el Cuerpo de Cristo, sea templo del Espíritu Santo: donde está Cristo, allí el Espíritu Santo es infundido e inseparable de Cristo. Muchos verdaderos siervos de Dios demostraron durante su vida terrenal la presencia del Espíritu Santo en sus cuerpos y así demostraron experimentalmente que los cuerpos de los cristianos deben y pueden ser templo del Espíritu Santo. 4. 75–76 ¿Por qué nuestros cuerpos son ajenos a la santificación espiritual? ¿Por qué nuestros cuerpos son capaces sólo de sensaciones bestiales, mientras que el Espíritu Santo ha testificado que hay otra carne para los hombres y otra carne para las bestias? (1 Corintios 15:39). Porque no hacemos caso de la advertencia de nuestro Señor, Quien dijo: Mirad por vosotros mismos, no sea que vuestros corazones se carguen con la glotonería y la embriaguez y los dolores de esta vida (Lucas 21:34). Nuestros corazones están agobiados, nuestras almas se aferran a la tierra; tal posición del espíritu reduce el cuerpo a la blancura, y permanecemos ajenos al conocimiento experimental de que nuestra carne puede regocijarse en el Dios vivo (Sal. 83:3): Tenemos dolor en nuestro corazón, y el cuerpo será atraído allí, siguiendo al corazón. 4.76 Ama al Señor tu Dios con todas tus fuerzas: no sólo que todas las fuerzas de tu alma se dirijan hacia Dios, sino que también tu cuerpo mismo participe en este empeño. El cuerpo es capaz de realizar este deseo. La lujuria por Dios fue desde el principio natural de nuestro cuerpo, creada con la lujuria de Dios. El deseo de Dios es espiritual y santo: el cuerpo también era espiritual y santo. Se contagió de debilidad y decadencia debido a la caída; se infectó con lujurias bestiales debido a la caída. El Redentor le devolvió la capacidad de la lujuria espiritual, y los verdaderos seguidores del Redentor aprovecharon este don, expulsando los deseos apasionados de sus cuerpos y adquiriendo la santa lujuria. Nuestros cuerpos se caracterizan por el amor Divino. Liberados de la enfermedad del pecado, que les es antinatural y hostil, incluso durante sus vagabundeos terrenales se sienten atraídos hacia Dios con todas sus fuerzas, uniendo sus fuerzas a las del alma. Después de la resurrección general, los cuerpos consagrados, habiendo recibido las almas consagradas, vuelan por la fuerza del amor divino, por la fuerza del Espíritu Santo, a la morada del paraíso (1 Tes. 4.17); vuelan al cielo, donde nuestro Señor Jesucristo ascendió con Su santa carne como precursor de los hombres. El apóstol dice: Presentad vuestro cuerpo en sacrificio vivo, santo, agradable a Dios (Ro. 12:1). Conviene que este cuerpo corruptible se vista de incorporeidad, y que este cuerpo muerto se vista de inmortalidad (1 Cor. 15:53). El cuerpo espiritual es sembrado, el cuerpo espiritual resucita (1 Cor. 15:44). 4. 256–257 (Ver Alma, Unión, Herejía, Oración de Jesús, cuerpo en oración). “La casa del alma es la paciencia, porque en ella vive, el alimento del alma es la humildad, porque de ella se alimenta”, dijo San Elías Eudik. Exacto: comiendo el santo alimento de la humildad, se puede habitar en la santa casa de la paciencia. Cuando falta este alimento, el alma sale de la casa de la paciencia. Como un torbellino, su vergüenza se aleja, la arrastra, la rodea. Varios pensamientos y sensaciones apasionados surgen en ella como olas, ahogándola en las profundidades de pensamientos, sueños, palabras y acciones imprudentes y pecaminosos. El alma entra en un estado de relajación, desaliento lúgubre y, a menudo, se acerca a los abismos de la desesperación asesina y el desorden total. ¿Quieres permanecer para siempre en la santa casa de la paciencia? Abastécete de los alimentos necesarios para tal estancia: adquiere y multiplica en ti pensamientos y sentimientos humildes. 1.318 Los Santos Padres ordenan resistir las batallas sin dejar lugar (residencia - ed.), especialmente si no hay razones obvias para el pecado. Un monje que abandona su lugar de residencia debido a una guerra espiritual nunca podrá adquirir frutos espirituales. La fortaleza es una de las primeras virtudes de la guerra, tanto terrenal como espiritual. Los guerreros experimentados en la batalla consideran un signo de valentía un ataque valiente a una formación enemiga, pero uno incomparablemente mayor es permanecer en silencio con lúgubre firmeza bajo las balas de cañón y las metrallas de las baterías enemigas, cuando el plan general del líder militar lo requiere. Estos son los guerreros en los que más puede confiar. Nuestro héroe Jesucristo confía sobre todo en esos guerreros y los corona con coronas espirituales. El Espíritu Santo nos ordena hacer esto: "Si un espíritu fuerte viene sobre ti, no abandones tu lugar. Al contrario, reprocha a los guerreros inestables y les declara la privación de los dones espirituales: Los hijos de Efraín tensan y disparan arcos, regresan el día de la batalla... Y el Señor desechará la aldea de José, y la tribu de Efraín no será escogida" (Sal. 77:9, 67). De esto también vosotros tendréis miedo; tratad de dar fruto, según la palabra del Señor: con paciencia. 6.156 (Ver sumisión a la voluntad, Dolores, flaquezas, Tentaciones). La ansiedad vendrá - rechaza los pensamientos que la traen, calma la excitación de la sangre, aceptando como verdad que todo pensamiento que trae ansiedad es impío... 6. 296 El monje Agathon, un monje del Skete egipcio, cuando se le preguntó qué es más importante, si una hazaña física o una hazaña interna, respondió: "El hombre es como un árbol; una hazaña física es como una hoja de un árbol, y una hazaña interna es como un fruto. Pero como dice la Escritura que todo árbol que no da buenos frutos es cortado y arrojado al fuego (Lucas 3:9), de esto queda claro que todo nuestro cuidado debe centrarse en el fruto, es decir, en mantener la mente ". También es necesario que el árbol esté cubierto y decorado con hojas, lo que representa una proeza corporal”. "¡Oh milagro! - exclama el Beato Nicéforo de Athos, citando las palabras del monje Agatón en su ensayo sobre la hazaña espiritual. - ¡Qué dicho pronunció este santo contra todos aquellos que no mantienen la mente, sino que dependen únicamente de la actividad física! Todo árbol que no da buenos frutos, es decir, la observación de la mente, pero que tiene una sola hoja, es decir, la hazaña corporal, es cortado y arrojado al fuego. ¡Tu dicho da miedo, padre! Preservación de la mente, protección de la mente, sobriedad, atención, actividad mental, oración mental: estos son diferentes nombres para la misma hazaña espiritual, en sus diversas modificaciones. La hazaña espiritual se convierte, a su debido tiempo, en espiritual. La hazaña espiritual es la misma hazaña espiritual, pero ya eclipsada por la gracia divina. Los padres definen esta hazaña mental o espiritual de la siguiente manera: “La atención es el silencio sincero e incesante, invocando siempre y continuamente a Cristo Jesús, el Hijo de Dios y de Dios, soplándolo, tomando las armas con valentía contra los enemigos, confesándose a Él, el único que tiene el poder de perdonar los pecados”. Es más fácil decirlo: trabajo interno, trabajo mental, espiritual, oración mental, sobriedad. Preservar y guardar la mente y la atención significan lo mismo: ejercicio reverente en la Oración de Jesús. El Beato Nicéforo de Athos comparó estos nombres con un trozo de pan cortado que, según su apariencia, puede llamarse trozo, rebanada o ukrukh. La Divina Escritura del Antiguo Testamento establece la ley: “Guarda tu corazón con todo cuidado; de él viene la vida” (Proverbios 4:23). “Mira por ti mismo, que palabra de iniquidad no se esconda en tu corazón” (Deuteronomio 15:9). Velar por el corazón y limpiarlo es un mandamiento especial del Nuevo Testamento. Todos los mandamientos del Señor están dirigidos a esto. “Primero”, dice el Señor, “limpia el vaso y el plato por dentro, para que también quede limpio por fuera” (Mateo 23:26). El Señor llamó aquí a la gente vasijas hechas de vidrio frágil y arcilla de bajo valor. San Barsanuphius el Grande dice: “Si el trabajo interno con Dios, es decir, eclipsado por la gracia divina, no ayuda a una persona, entonces se esfuerza en vano externamente, es decir, hazaña física". San Isaac de Siria: “El que no tiene actividad espiritual, está privado de dones espirituales”. En otras palabras, este gran mentor del ascetismo cristiano compara las hazañas corporales sin la hazaña de purificar la mente con úteros estériles y pechos marchitos: "Ellos", dijo el santo, "no pueden acercarse a la mente de Dios". San Hesiquio de Jerusalén: “El que no tiene oración, limpio de pensamientos, no tiene armas para la guerra: hablo de la oración que actúa siempre en el interior del alma, de la oración en la que la llamada de Cristo golpea y abrasa al adversario que lucha en secreto”. “Es imposible limpiar el corazón y ahuyentar los espíritus hostiles sin invocar frecuentemente a Jesucristo”. “Así como es imposible pasar la vida terrena sin comida ni bebida, así es imposible, sin mantener la mente y la pureza de corazón, que es en lo que consiste la sobriedad y lo que se llama sobriedad, que el alma alcance algo espiritual o se libere del pecado mental, aunque alguien, por temor al tormento eterno, se obligue a no pecar”. 1. 204–206 Esta enseñanza de los santos padres se basa, como la piedra angular de un edificio, en la enseñanza del mismo Señor. "Los verdaderos adoradores", declaró el Señor, "adorarán al Padre en Espíritu y en verdad, porque el Padre busca tales como los que le adoran. El Espíritu es Dios; y todo el que le adora, es digno de adorarlo en el Espíritu y en verdad" (Juan 4:23-24). 1.207 La habilidad de escucharse a uno mismo protege contra las distracciones y en medio del entretenimiento ruidoso que lo rodea por todos lados. El atento está en soledad, consigo mismo, en medio de la multitud. Habiendo experimentado los beneficios de la atención y el daño de la distracción, cierto gran padre (San Abba Agatón) dijo: "Sin una mayor vigilancia sobre uno mismo, es imposible tener éxito en cualquier virtud". 1.372 Una mirada descuidada provoca a menudo una úlcera en el corazón; varias miradas repetidas profundizaron tanto esta úlcera que difícilmente podría curarse con muchos años de oración, muchos años de hazaña y llanto. 1.375 El monje Pimen el Grande dijo: "La sobriedad, el silencio sincero y el razonamiento son las tres obras del alma". Bajo el nombre de silencio sincero nos referimos aquí a la oración mental, realizada con simpatía y complicidad del corazón, no perturbada por distracciones y ensoñaciones. 7.319 A aquellos que desean llevar una vida atenta, (Reverendo) Serafín les lega que no escuchen rumores extraños, de los cuales la cabeza se llena de pensamientos y recuerdos ociosos y vanos; lega no prestar atención a los asuntos ajenos, no pensar, no juzgar y no hablar de ellos; lega evitar entrevistas, comportarse como un vagabundo, honrar a los padres y hermanos que se encuentran con reverencias en silencio, protegiéndose de mirarlos atentamente, porque tal mirada seguramente producirá algún tipo de impresión en el alma que la entretendrá, atrayendo su atención hacia sí misma y distrayéndola de la oración. En general, quien lleva una vida atenta no debe mirar nada de cerca ni escuchar nada con especial atención, sino ver como si no viera y oír de pasada, para que la memoria y la fuerza de la atención sean siempre libres, ajenas a las impresiones del mundo, capaces y dispuestas a recibir las impresiones de lo Divino. 2.269 La sobriedad se adquiere gradualmente: se adquiere mediante mucho tiempo y trabajo; nace principalmente de la lectura atenta y de la oración, de la habilidad de observarse a sí mismo, de permanecer despierto, de reflexionar sobre cada palabra y obra que se nos presenta, de estar atento a todos los pensamientos y sentimientos, de vigilarse a sí mismo, para no convertirse en modo alguno en una trampa del pecado. “Sed sobrios y velad”, dice el santo apóstol Pedro, “porque vuestro adversario el diablo, como un león, ruge y anda buscando a quien devorar, al cual resistéis con la fe en el firmamento” (1 Pedro 6:8-9). “Sé como el querubín, todo ojos”, dijo Eutimio el Grande a un monje sometido a la tentación del diablo, “protegiéndote de todas partes con la mayor cautela: porque andas en medio de trampas”. El monje Barsanuphius el Grande y Juan el Profeta enseñaron excelentes consejos sobre la sobriedad activa a quienes deseaban llevar una vida sobria y piadosa. Aconsejaban antes de cada empresa, es decir, antes de entablar una conversación o iniciar una tarea, elevar el pensamiento a Dios pidiéndole amonestación y ayuda. Para permanecer sobrio, uno debe preservar cuidadosamente la frescura y la claridad de la mente. La mente se oscurece por el uso imprudente de la comida, la bebida y el sueño, por las largas conversaciones, la distracción y las preocupaciones mundanas. Mirad por vosotros mismos, dijo el Señor, que vuestros corazones no se carguen de glotonería y de embriaguez y de los dolores de esta vida, y aquel día venga sobre vosotros de repente. 5. 265–267 La vanidad es un deseo vano y la búsqueda de alabanza humana temporal. La vanidad surge de la profunda ignorancia de Dios o del profundo olvido de Dios, del olvido de la eternidad y de la gloria celestial, y por eso, en sus tinieblas, se esfuerza insaciablemente por adquirir la gloria temporal terrenal. Esta gloria le parece, como la vida terrena, una propiedad eterna e inalienable. La vanidad, que no busca la virtud misma, sino sólo el elogio de la virtud, se preocupa y trabaja sólo para presentar el rostro de la virtud ante los ojos humanos. Y el hipócrita se presenta ante la humanidad, vestido con el manto del puro engaño: en su apariencia se ve una virtud, que en esencia no tiene en absoluto; La autosatisfacción y la pomposidad son visibles en su alma, porque, ante todo, está seducido y engañado en sí mismo. Disfruta dolorosamente de la vanidad que lo mata, disfruta dolorosamente del engaño de sus vecinos, disfruta dolorosa y desgraciadamente de la hipocresía triunfante. Al mismo tiempo, se vuelve ajeno a Dios: todo altivo es inmundo delante de Dios (Proverbios 16:5). 4. 68–69 Se debe prestar especial atención al efecto de la vanidad en nosotros, cuyo efecto en la sangre es muy difícil de ver y comprender. La vanidad casi siempre actúa junto con la voluptuosidad refinada y le da a la persona el placer pecaminoso más sutil. El veneno de este placer es tan sutil que muchos reconocen el placer de la vanidad y la voluptuosidad como un consuelo de conciencia, incluso como un efecto de la gracia divina. El asceta, seducido por este placer, poco a poco llega a un estado de autoengaño; reconociendo el autoengaño como un estado de gracia, gradualmente adquiere todo el poder de un ángel caído, tomando constantemente la forma de un ángel brillante: se convierte en un instrumento, un apóstol de los espíritus rechazados. Desde este estado se han escrito libros enteros, alabados por el mundo ciego y leídos con placer y admiración por personas que no han sido limpiadas de pasiones. Este placer pseudoespiritual no es otra cosa que el placer de la vanidad refinada, la arrogancia y la voluptuosidad. El placer no es la suerte del pecador: su suerte es el llanto y el arrepentimiento. La vanidad corrompe el alma de la misma manera que la pasión lujuriosa corrompe el alma y el cuerpo. La vanidad vuelve al alma incapaz de movimientos espirituales, que luego comienzan cuando los movimientos de las pasiones espirituales se vuelven silenciosos, siendo detenidos por la humildad. Por eso los santos padres ofrecen el santo arrepentimiento como actividad común, que actúa directamente contra la vanidad, trayendo pobreza espiritual al alma. Ya con un importante ejercicio del arrepentimiento se discierne el efecto de la vanidad en el alma, muy similar al efecto de la fornicación. La pasión pródiga enseña a luchar por una cópula inadmisible con carne extraña y, en quienes la obedecen, incluso con el simple placer de pensamientos y sueños impuros, cambia los sentimientos más profundos de cada uno, cambia la estructura del alma y del cuerpo; la vanidad conduce a la participación ilícita en la gloria humana y, tocando el corazón, pone la sangre en un dulce movimiento discordante; con este movimiento cambia toda la disolución (disposición) de una persona, introduciendo en ella una conexión con el espíritu fuerte y sombrío del mundo y alejándolo así del Espíritu de Dios. La vanidad en relación con la verdadera gloria es fornicación. “Él”, dice San Isaac de Siria, “mira la naturaleza de las cosas con una visión pródiga”. Cuánto oscurece a una persona, cuánto le dificulta acercarse y asimilar a Dios, el Salvador testificó sobre esto: "¿Cómo podéis creer", dijo a los vanidosos fariseos, que buscaban alabanza y aprobación unos de otros y de una sociedad humana ciega, "aceptando gloria unos de otros, y no buscando otra gloria que la del único Dios?" (Juan 5:41). 2. 215–216 “Si no tienes lágrimas de corazón”, dijo algún gran padre (San Barsanufio el Grande), “tienes vanidad”. 4. 70–71 (Ver Gloria, Pasión, Fariseísmo, Pensamientos, Prelest). Quizás te interese: