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(Siehe Beichte, Taufe, Firmung, Kommunion). Unsere Körper wurden für spirituelles Vergnügen geschaffen... durch den Sündenfall sind sie zur Sympathie für bestialische Freuden herabgestiegen... durch wahre Reue können sie zur Sympathie für spirituelles Vergnügen zurückkehren. Ach! Sogar das Wissen um die Fähigkeit des menschlichen Körpers, spirituelle Empfindungen wahrzunehmen, ist den Menschen verloren gegangen. 1.346 Es wird infiziert mit Tod und Sünde geboren werden, es wird in den Tod hineingeboren werden, nach dem Bild dieses Körpers, der der Körper des ersten war, der aus Staub erschaffen wurde und zu Staub zurückkehrte, des verlorenen Menschen; sondern wird im Taufbecken der Taufe zur Erlösung wiedergeboren, nach dem Bild des Körpers, den der himmlische Mensch empfangen, empfangen und aus dem Heiligen Geist und der reinsten Jungfrau geboren hat: denn wenn du in Christus getauft wurdest, ziehst du Christus an (Gal. 3,27). Durch das wunderbare Sakrament der Eucharistie ist unser Körper mit dem Leib Christi selbst vereint – der Körper ist mit dem göttlichen Körper verbunden, das Blut mit dem göttlichen Blut. „Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt“, sagte der Herr, „der bleibt in mir und ich in ihm (Johannes 6:56). Wer den allheiligen Leib Christi isst und das allheilige Blut Christi trinkt, kommt durch diese Fülle des Essens in vollkommene Einheit mit dem Gottmenschen: sein Körper wird zum Leib des Gottmenschen, sein Blut wird zum Blut des Gottmenschen. Ein wahrer Christ ruht im Herrn, und der Herr ruht in ihm, dem Christen ist mit Christus bekleidet, und wiederum im Christen ist Christus. Angesichts dieser Größe der Christen ruft der Apostel ihnen zu: „Ihre Leiber sind Christi Wohlgefallen“ (1 Kor 6,15). Der Leib des Herrn und der Herr ist der Leib (1 Kor 6,13). Zieht unseren Herrn Jesus Christus an und gefällt dem Fleisch nicht durch Wollust (Römer 13,14). „Die Gaben des Heiligen Geistes“, sagte ein großer Heiliger Gottes (Großer Sisoi), „sind für eine erneuerte Natur bereits natürlich.“ Es ist für den Körper, der eins mit dem Leib Christi ist, schon selbstverständlich, dass er der Tempel des Heiligen Geistes ist: Wo Christus ist, da ist der Heilige Geist unverbunden und untrennbar mit Christus verbunden. Viele wahre Diener Gottes zeigten während ihres irdischen Lebens die Gegenwart des Heiligen Geistes in ihren Körpern und bewiesen damit experimentell, dass der Körper von Christen der Tempel des Heiligen Geistes sein sollte und kann. 4. 75–76 Warum ist unser Körper der spirituellen Heiligung fremd? Warum sind unsere Körper nur zu tierischen Empfindungen fähig, während der Heilige Geist bezeugt hat, dass es ein anderes Fleisch für Menschen und ein anderes Fleisch für Tiere gibt? (1 Kor. 15:39). Weil wir die Warnung unseres Herrn nicht beachten, der gesagt hat: „Gebt acht auf euch selbst, damit eure Herzen nicht mit Völlerei und Trunkenheit und den Sorgen dieses Lebens belastet werden“ (Lukas 21:34). Unsere Herzen sind belastet, unsere Seelen klammern sich an die Erde; Eine solche Position des Geistes reduziert den Körper auf Weiß, und wir bleiben dem experimentellen Wissen fremd, dass unser Fleisch sich über den lebendigen Gott freuen kann (Ps. 83:3): Wir haben Trauer in unseren Herzen, und der Körper wird dorthin gezogen, indem er dem Herzen folgt. 4,76 Liebe den Herrn, deinen Gott, mit all deiner Kraft: Mögen nicht nur alle Kräfte deiner Seele auf Gott gerichtet sein, sondern auch dein Körper selbst an diesem Unterfangen teilnehmen. Der Körper ist zu diesem Wunsch fähig. Die Lust auf Gott war von Anfang an unserem Körper eigen, er wurde mit der Lust Gottes geschaffen. Das Verlangen nach Gott ist spirituell und heilig: Der Körper war auch spirituell und heilig. Durch den Sturz wurde es von Schwäche und Verfall befallen; Durch den Sündenfall wurde es mit bestialischen Begierden infiziert. Der Erlöser gab ihm die Fähigkeit zur spirituellen Lust zurück, und die wahren Anhänger des Erlösers nutzten diese Gabe, indem sie leidenschaftliche Wünsche aus ihren Körpern vertrieben und heilige Lust erlangten. Unser Körper ist von göttlicher Liebe geprägt. Befreit von der für sie unnatürlichen und feindseligen Krankheit der Sündhaftigkeit fühlen sie sich auch während ihrer irdischen Wanderungen mit aller Kraft zu Gott hingezogen und vereinen ihre Kraft mit der Kraft der Seele. Nach der allgemeinen Auferstehung fliegen die geweihten Körper, nachdem sie die geweihten Seelen empfangen haben, durch die Kraft der göttlichen Liebe, durch die Kraft des Heiligen Geistes, in die Wohnstätte des Paradieses (1. Thess. 4.17); Sie fliegen in den Himmel, wo unser Herr Jesus Christus mit seinem heiligen Fleisch als Vorläufer der Menschen aufgefahren ist. Der Apostel sagt: Bringt euren Leib als lebendiges Opfer dar, heilig, Gott wohlgefällig (Römer 12,1). Es ist angebracht, dass dieser vergängliche Körper Unkörperlichkeit anzieht und dass dieser tote Körper Unsterblichkeit anzieht (1. Korinther 15,53). Der geistliche Leib wird gesät, der geistliche Leib wird auferweckt (1 Kor 15,44). 4. 256–257 (Siehe Seele, Vereinigung, Häresie, Jesusgebet, Körper im Gebet). „Das Haus der Seele ist Geduld, weil sie darin lebt, die Nahrung der Seele ist Demut, weil sie sich davon ernährt“, sagte der heilige Elias Eudik. Genau: Durch den Verzehr der heiligen Speise der Demut kann man im heiligen Haus der Geduld verweilen. Wenn diese Nahrung fehlt, verlässt die Seele das Haus der Geduld. Wie ein Wirbelwind schleicht sich ihre Verlegenheit davon, reißt sie mit sich, wirbelt um sie herum. Verschiedene leidenschaftliche Gedanken und Empfindungen steigen wie Wellen in ihr auf und ertränken sie in den Tiefen rücksichtsloser und sündiger Gedanken, Träume, Worte und Taten. Die Seele gerät in einen Zustand der Entspannung, düsterer Verzweiflung und nähert sich oft den Abgründen mörderischer Verzweiflung und völliger Unordnung. Möchten Sie für immer im heiligen Haus der Geduld bleiben? Besorgen Sie sich die für einen solchen Aufenthalt notwendigen Lebensmittel: Erwerben und vermehren Sie in sich bescheidene Gedanken und Gefühle. 1.318 Die Heiligen Väter gebieten, Schlachten standzuhalten, ohne Raum zu verlassen (Wohnsitz – Anm. d. Red.), insbesondere wenn keine offensichtlichen Gründe für eine Sünde vorliegen. Ein Mönch, der seinen Wohnort wegen spiritueller Kriegsführung verlässt, wird niemals in der Lage sein, spirituelle Früchte zu erlangen. Standhaftigkeit ist eine der ersten Tugenden der Kriegsführung, sowohl irdischer als auch spiritueller Natur. Für kampferfahrene Krieger gilt ein mutiger Angriff auf eine feindliche Formation als Zeichen des Mutes, aber ein unvergleichlich größeres Zeichen ist es, still und mit düsterer Festigkeit unter den Kanonenkugeln und Kartätschen feindlicher Batterien zu stehen, wenn der allgemeine Plan des Heerführers es erfordert. Auf diese Krieger kann er sich am meisten verlassen. Unser Held Jesus Christus verlässt sich am meisten auf solche Krieger und krönt sie mit spirituellen Kronen. Der Heilige Geist befiehlt uns, dies zu tun: „Wenn ein starker Geist über euch kommt, verlasst euren Platz nicht. Im Gegenteil, er tadelt die wankelmütigen Krieger und verkündet, dass ihnen geistige Gaben vorenthalten werden: Die Söhne Ephraims spannen und schießen Bögen und kehren am Tag der Schlacht zurück ... Und der Herr wird das Dorf Joseph verstoßen, und der Stamm Ephraim wird nicht auserwählt“ (Psalm 77,9.67). Davor wirst auch du Angst haben; Versuchen Sie, Frucht zu bringen, gemäß dem Wort des Herrn: mit Geduld. 6.156 (Siehe Unterwerfung unter den Willen, Leiden, Gebrechen, Versuchungen). Angst wird kommen – lehne die Gedanken ab, die sie hervorrufen, beruhige die Aufregung des Blutes und akzeptiere als wahr, dass jeder Gedanke, der Angst hervorruft, gottlos ist ... 6. 296 Der Mönch Agathon, ein Mönch der ägyptischen Skete, antwortete auf die Frage, was wichtiger sei, ob eine körperliche Leistung oder eine innere Leistung: „Der Mensch ist wie ein Baum; eine körperliche Leistung ist wie ein Blatt eines Baumes, und eine innere Leistung ist wie eine Frucht. Aber wie die Schrift sagt, dass jeder Baum, der keine guten Früchte bringt, gefällt und ins Feuer geworfen wird (Lukas 3:9), dann ist daraus klar, dass sich unsere ganze Sorge um die Frucht, d. h. um … drehen sollte Den Geist bewahren Es ist auch notwendig, dass der Baum mit Blättern bedeckt und geschmückt ist, was körperliche Leistung darstellt.“ „Oh Wunder! – ruft der selige Nikephoros von Athos aus und zitiert die Worte des Mönchs Agathon in seinem Aufsatz über spirituelle Heldentaten. – Was für ein Sprichwort dieser Heilige gegen alle äußerte, die ihren Verstand nicht behalten, sondern sich nur auf körperliche Taten verlassen! Jeder Baum, der keine guten Früchte hervorbringt, d gruselig, Vater! Bewahrung des Geistes, Bewahrung des Geistes, Nüchternheit, Aufmerksamkeit, geistige Aktivität, geistiges Gebet – das sind unterschiedliche Namen für dieselbe spirituelle Leistung in ihren verschiedenen Modifikationen. Die spirituelle Leistung verwandelt sich mit der Zeit in eine spirituelle. Eine spirituelle Leistung ist dieselbe spirituelle Leistung, wird jedoch bereits von der göttlichen Gnade überschattet. Die Väter definieren diese mentale oder spirituelle Leistung wie folgt: „Aufmerksamkeit ist von Herzen kommendes, unaufhörliches Schweigen, immer und unaufhörlich zu Christus Jesus, dem Sohn Gottes und Gott, zu rufen, ihn zu atmen, mit ihm mutig die Waffen gegen Feinde zu ergreifen und sich zu ihm zu bekennen, dass er der Einzige ist, der die Macht hat, Sünden zu vergeben.“ Es ist einfacher zu sagen: innere Arbeit, geistige, spirituelle Arbeit, geistiges Gebet, Nüchternheit. Bewahrung und Bewahrung des Geistes und der Aufmerksamkeit bedeuten dasselbe: ehrfürchtige Übung im Jesusgebet. Der selige Nikephorus von Athos verglich diese Namen mit einem geschnittenen Stück Brot, das je nach Aussehen als Stück, Scheibe oder Ukrukh bezeichnet werden kann. Die Göttliche Schrift des Alten Testaments legt das Gesetz fest: „Bewahre dein Herz mit aller Sorgfalt; aus ihnen kommt das Leben“ (Sprüche 4:23). „Sei auf dich selbst bedacht, damit das Wort der Ungerechtigkeit nicht in deinem Herzen verborgen bleibt“ (5. Mose 15,9). Das Neue Testament gebietet es besonders, über das Herz zu wachen und es zu reinigen. Alle Gebote des Herrn sind darauf ausgerichtet. „Zuerst“, sagt der Herr, „reinige das Innere des Glases und der Schüssel, damit auch das Äußere sauber sei“ (Matthäus 23,26). Der Herr rief die Menschen hierher, Gefäße aus zerbrechlichem Glas und minderwertigem Ton. Der heilige Barsanuphius der Große sagt: „Wenn die innere Arbeit mit Gott, d.h. im Schatten der göttlichen Gnade, einem Menschen nicht hilft, dann strebt er vergeblich nach äußerer, d.h. körperlicher Leistung.“ Heiliger Isaak von Syrien: „Wer keine spirituelle Aktivität hat, dem fehlen spirituelle Gaben.“ Mit anderen Worten: Dieser große Mentor der christlichen Askese vergleicht körperliche Leistungen ohne die Leistung, den Geist zu reinigen, mit unfruchtbaren Gebärmuttern und verdorrten Brüsten: „Sie“, sagte der Heilige, „können sich dem Geist Gottes nicht nähern.“ Heiliger Hesychius von Jerusalem: „Wer kein Gebet hat, das rein von Gedanken ist, hat keine Waffe zum Krieg: Ich spreche von einem Gebet, das immer im Inneren der Seele wirkt, von einem Gebet, in dem der Ruf Christi den Gegner trifft und verbrennt, der im Verborgenen kämpft.“ „Es ist unmöglich, das Herz zu reinigen und feindliche Geister zu vertreiben, ohne häufig Jesus Christus anzurufen.“ „So wie es unmöglich ist, das irdische Leben ohne Essen und Trinken zu verbringen, so ist es für die Seele unmöglich, etwas Geistiges zu erreichen oder sich von der geistigen Sünde zu befreien, ohne den Geist und die Reinheit des Herzens zu bewahren, was Nüchternheit ausmacht und was man Nüchternheit nennt, selbst wenn jemand sich aus Angst vor ewiger Qual dazu zwingt, nicht zu sündigen.“ 1. 204–206 Diese Lehre der heiligen Väter basiert wie der Grundstein eines Gebäudes auf der Lehre des Herrn selbst. „Wahre Anbeter“, erklärte der Herr, „werden den Vater im Geist und in der Wahrheit anbeten, denn der Vater sucht diejenigen, die ihn anbeten. Der Geist ist Gott, und wer ihn anbetet, ist würdig, durch den Geist und in der Wahrheit anzubeten“ (Johannes 4,23-24). 1.207 Die Fähigkeit, auf sich selbst zu hören, schützt vor Ablenkung und inmitten der lauten Unterhaltung, die Sie von allen Seiten umgibt. Der Aufmerksame ist allein, mit sich selbst, inmitten der Menschenmenge. Ein gewisser großer Vater (der heilige Abba Agathon), der die Vorteile der Aufmerksamkeit und den Schaden der Geistesabwesenheit erlebt hatte, sagte: „Ohne erhöhte Wachsamkeit gegenüber sich selbst ist es unmöglich, in irgendeiner Tugend Erfolg zu haben.“ 1.372 Ein unvorsichtiger Blick verursacht oft ein Geschwür am Herzen; Mehrere wiederholte Blicke vertieften dieses Geschwür so sehr, dass es durch viele Jahre des Gebets, viele Jahre des Tatens und Weinens kaum geheilt werden konnte. 1.375 Der Mönch Pimen der Große sagte: „Nüchternheit, herzliches Schweigen und Überlegung – das sind die drei Taten der Seele.“ Mit dem Namen der von Herzen kommenden Stille meinen wir hier ein geistiges Gebet, das mit Mitgefühl und Mitschuld des Herzens verrichtet wird und nicht durch Zerstreutheit und Tagträumerei gestört wird. 7.319 Denjenigen, die ein aufmerksames Leben führen möchten, vermacht (Reverend) Seraphim, nicht auf fremde Gerüchte zu hören, von denen der Kopf mit müßigen und vergeblichen Gedanken und Erinnerungen gefüllt ist; vermacht, den Angelegenheiten anderer Menschen keine Aufmerksamkeit zu schenken, nicht darüber nachzudenken, nicht zu urteilen und nicht darüber zu sprechen; vermacht, Interviews zu vermeiden, sich wie ein Wanderer zu benehmen, die Väter und Brüder, die sich schweigend treffen, mit Verbeugungen zu ehren und sich gleichzeitig davor zu schützen, sie aufmerksam anzusehen, denn ein solcher Blick wird sicherlich einen Eindruck in der Seele hervorrufen, der ihre Unterhaltung hervorruft, ihre Aufmerksamkeit auf sich zieht und sie vom Gebet ablenkt. Im Allgemeinen sollte jemand, der ein aufmerksames Leben führt, nichts genau betrachten und nichts mit besonderer Sorgfalt anhören, sondern so sehen, als würde er nicht sehen, und im Vorbeigehen hören, damit das Gedächtnis und die Kraft der Aufmerksamkeit immer frei sind, den Eindrücken der Welt fremd, fähig und bereit, Eindrücke des Göttlichen zu empfangen. 2.269 Nüchternheit wird schrittweise erlangt: erworben durch lange Zeit und Arbeit; entsteht in erster Linie aus aufmerksamem Lesen und Gebet, aus der Fähigkeit, sich selbst zu beobachten, wach zu bleiben, über jedes vor uns liegende Wort und jede Tat nachzudenken, auf alle Gedanken und Gefühle zu achten, sich selbst zu beobachten, um in keiner Weise zur Falle der Sünde zu werden. „Seien Sie nüchtern, seien Sie wachsam“, sagt der heilige Apostel Petrus, „denn Ihr Widersacher, der Teufel, brüllt wie ein Löwe und geht umher, um jemanden zu suchen, den er verschlingen kann, dem Sie am Firmament durch Glauben widerstehen“ (1. Petrus 6,8-9). „Sei wie der Cherub, alle Augen“, sagte Euthymius der Große zu einem Mönch, der der Versuchung des Teufels ausgesetzt war, „schütze dich mit größter Vorsicht vor allem, denn du wandelst inmitten von Fallstricken.“ Der Mönch Barsanuphius der Große und der Prophet Johannes gaben denjenigen, die ein nüchternes, gottesfürchtiges Leben führen wollten, ausgezeichnete Ratschläge für aktive Nüchternheit. Sie rieten, vor jeder Unternehmung, d. h. bevor man in ein Gespräch einsteigt oder eine Aufgabe beginnt, seine Gedanken zu Gott zu richten und Ihn um Ermahnung und Hilfe zu bitten. Um nüchtern zu bleiben, muss man die Frische und Helligkeit des Geistes sorgfältig bewahren. Der Geist wird durch den unklugen Umgang mit Essen, Trinken und Schlaf, durch langatmiges Reden, Zerstreutheit und weltliche Sorgen verdunkelt. Passt auf euch auf, sagte der Herr, damit eure Herzen nicht mit Völlerei und Trunkenheit und den Sorgen dieses Lebens belastet werden und dieser Tag plötzlich über euch kommt. 5. 265–267 Eitelkeit ist ein vergebliches Verlangen und die Suche nach vorübergehendem menschlichem Lob. Eitelkeit entsteht aus tiefer Unkenntnis Gottes oder aus tiefem Vergessen Gottes, aus dem Vergessen der Ewigkeit und der himmlischen Herrlichkeit und strebt daher in ihrer Dunkelheit unersättlich danach, irdische, zeitliche Herrlichkeit zu erlangen. Diese Herrlichkeit erscheint ihm wie das irdische Leben als ewiges, unveräußerliches Eigentum. Die Eitelkeit, die nicht die Tugend selbst, sondern nur das Lob der Tugend anstrebt, kümmert sich nur darum und arbeitet nur daran, das Gesicht der Tugend vor den Augen der Menschen darzustellen. Und der Heuchler steht vor der Menschheit, gekleidet in das Gewand der blanken Täuschung: In seinem Erscheinen ist eine Tugend sichtbar, die er im Grunde gar nicht besitzt; Selbstzufriedenheit und Pomp sind in seiner Seele sichtbar, weil er vor allem in sich selbst verführt und getäuscht wird. Er genießt schmerzlich die Eitelkeit, die ihn tötet, er genießt schmerzlich die Täuschung seiner Nachbarn, er genießt schmerzlich und leider die erfolgreiche Heuchelei. Gleichzeitig wird er Gott fremd: Jeder, der hochmütig ist, ist vor Gott unrein (Sprüche 16,5). 4. 68–69 Besonderes Augenmerk sollte auf die Wirkung der Eitelkeit in uns gelegt werden, deren Wirkung auf das Blut nur sehr schwer zu erkennen und zu verstehen ist. Eitelkeit geht fast immer mit raffinierter Wollust einher und bereitet einem Menschen die subtilste sündige Freude. Das Gift dieses Vergnügens ist so subtil, dass viele das Vergnügen der Eitelkeit und Wollust als Trost für ihr Gewissen, sogar als eine Wirkung der göttlichen Gnade erkennen. Der Asket, der von diesem Vergnügen verführt wird, gerät nach und nach in einen Zustand der Selbsttäuschung; Indem er Selbsttäuschung als einen Zustand der Gnade erkennt, gelangt er nach und nach in die volle Macht eines gefallenen Engels und nimmt ständig die Form eines hellen Engels an – er wird zum Instrument, zum Apostel abgelehnter Geister. Aus diesem Zustand heraus wurden ganze Bücher geschrieben, von der blinden Welt gelobt und von Menschen, die nicht von Leidenschaften gereinigt wurden, mit Freude und Bewunderung gelesen. Dieses pseudospirituelle Vergnügen ist nichts anderes als das Vergnügen raffinierter Eitelkeit, Arroganz und Wollust. Vergnügen ist nicht das Los des Sünders: Sein Los ist Weinen und Reue. Eitelkeit verdirbt die Seele auf die gleiche Weise, wie lüsterne Leidenschaft die Seele und den Körper verdirbt. Eitelkeit macht die Seele zu spirituellen Bewegungen unfähig, die dann beginnen, wenn die Bewegungen spiritueller Leidenschaften verstummen und durch Demut gestoppt werden. Aus diesem Grund bieten die heiligen Väter die heilige Reue als eine gemeinsame Tätigkeit an, die direkt gegen die Eitelkeit wirkt und der Seele geistige Armut bringt. Bereits bei intensiver Reueübung wird die Wirkung der Eitelkeit auf die Seele deutlich, die der Wirkung der Unzucht sehr ähnlich ist. Die verschwenderische Leidenschaft lehrt einen, nach unzulässiger Kopulation mit fremdem Fleisch zu streben, und bei denen, die ihr gehorchen, verändert sie selbst mit der bloßen Freude an unreinen Gedanken und Träumen die tief empfundenen Gefühle eines jeden, verändert die Struktur der Seele und des Körpers; Eitelkeit führt zur unrechtmäßigen Teilnahme am menschlichen Ruhm und versetzt das Blut, indem es das Herz berührt, in eine widersprüchliche, süße Bewegung – mit dieser Bewegung verändert sie die gesamte Auflösung (Gesinnung) eines Menschen, indem sie in ihn eine Verbindung mit dem starken und düsteren Geist der Welt einführt und ihn so vom Geist Gottes entfremdet. Eitelkeit im Verhältnis zu wahrem Ruhm ist Unzucht. „Es“, sagt der heilige Isaak von Syrien, „schaut mit verschwenderischer Sicht auf die Natur der Dinge.“ Wie sehr es einen Menschen verdunkelt, wie sehr es ihm schwerfällt, sich Gott zu nähern und ihn zu assimilieren, bezeugte der Erretter: „Wie könnt ihr glauben“, sagte er zu den eitlen Pharisäern, die Lob und Anerkennung voneinander und von einer blinden menschlichen Gesellschaft suchten, „die Ehre voneinander annehmen und keine andere Ehre als die des einen Gottes suchen?“ (Johannes 5:41). 2. 215–216 „Wenn Sie keine herzlichen Tränen haben“, sagte ein großer Vater (der heilige Barsanuphius der Große), „haben Sie Eitelkeit.“ 4. 70–71 (Siehe Ruhm, Leidenschaft, Pharisäertum, Gedanken, Prelest). Sie könnten interessiert sein an: